我們看第1節：“弟兄們！我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。”“還有話說”也可作“最後”，視乎書卷還有多少篇幅。但應當是“還有話說”，因為當時只寫了整卷書的三分之一。

他說：“我還有話說，你們要靠主喜樂。”很奇妙的，我們得着命令要靠主喜樂。這是一個命令，我們受命要靠主喜樂。不是視乎情況，不是在乎誰人，而是怎樣靠主。有些人曾經在很困難的處境，但他們是很好的基督徒，很愛主，在任何情況下都可以喜樂。我曾去安慰他們，但離開他們時，我充滿喜樂，因為看見他們的見證。保羅對腓立比信徒說要靠主喜樂，接着保羅談到假教師。假教師破壞我們的喜樂，所以談論以先，他說要靠主喜樂。他說：“我把這話再寫給你們，於我並不為難。”“再寫”是什麼意思？就是他接着要說的話。當保羅在腓立比時，已作過同樣的警告。他講過一次，所以保羅說他再講；於他並不為難，但對他們來說是必須的。第2節：“應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。”他說要防備犬類。在美國，你若把狗放在欄裏，表示這頭狗會帶給人危險，要有一個告示版寫着“小心惡犬”，想借着這頭狗來嚇走賊人。寫着“小心惡犬”，意思是狗很兇惡。但經文的意思不是這樣。狗在當時被視作不潔、不好的，不是寵物；這是指舊約時代人怎樣對待狗。接着提到作惡的人，很有意思的。那些人非常真心，肯定自己是對的，工作很努力。但他們所作的是惡事。

接着說要防備妄自行割的。希臘文很有意思。要注意那些妄自行割的人。這是說那些自宮的人，這些人中有的不只行割禮，更順便一刀切割。屬靈上他們是毀壞的，是在亂割，不是在做什麼好事。

利未記二十一章5節：“不可使頭光禿；不可剃除鬍鬚的周圍，也不可用刀劃身。”亂割自己的身體沒有意思。申命記二十三章2節：“凡外腎受傷的，或被閹割的，不可入耶和華的會。”很強烈的一句話。保羅說他們在靈裏做了這樣的壞事，很強烈的字眼。

接着提到我們怎樣。我們是真受割禮的。舊約時代已提及受割禮的心。申命記十章16 節：“所以你們要將心裏的污穢除掉，不可再硬着頸項。”神不是要我們只把外面的污穢弄得清潔，而是我們心裏的污穢得着清潔。歌羅西書二章11 節就是這個意思。我們信主的時候，心靈的割禮已發生了。意思是我們不再順着肉體，我們重生信主（羅二25-29）。這裏是說我們在靈裏敬拜。

第3節：“因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裏誇口、不靠着肉體的。”這就是分別了。猶太教徒想在肉體上得着榮耀，但保羅說：“我在基督裏得着榮耀，因為祂是我的信心倚靠。”

第4節保羅再次提及自己：“其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠着了。”這些人因着自己肉體所作的自誇，他們這樣自誇，他也可以，甚至比他們做得更好，因為可以恃着誇口的比他們多。他列出在肉體上所能夠得着的益處。首先，他在第八天受割禮。創世記十七章12節記載亞伯拉罕替以撒在第八天行割禮，以實瑪利十三歲時行割禮。保羅在第八天受割禮，意思是保羅不是歸信猶太教的人。他是在猶太教裏出生，自嬰孩時代，就奉隨猶太教的教訓。他是以色列族人。

阿拉伯人也可以翻查族譜，追溯到亞伯拉罕的時候。但他們不是猶太人，他們很憎恨猶太人。甚至以東人也可以追溯到亞伯拉罕、以撒的時候。惟一能夠在族譜裏追溯到雅各的，就是以色列人。族譜所寫的就是亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各。保羅是雅各的後人。

第三，他是便雅憫支派人。雅各生的十二個兒子中，只有便雅憫在應許地出生，其余十一個都在外地出生。便雅憫是雅各愛妻拉結所生的第二個兒子。拉結生了兩個兒子，第一個是約瑟，第二個就是便雅憫了。以色列第一個國王掃羅也是來自便雅憫族的。當以色列分列為南、北二國時，惟一跟隨猶大國的是便雅憫族。當以色列人打仗時，便雅憫族人會得着尊貴的身分（士五14 ；何五8）。末底改也是來自便雅憫支派。便雅憫是得着很多榮耀的一個支派。保羅可以引以為榮地說自己是便雅憫支派的。第四，他是希伯來人所生的希伯來人，他會說希伯來話。譯為“希伯來人所生的希伯來人”那個“的”字可以有兩個意思：他比其它希伯來人更象希伯來人，他是真真正正的希伯來人；又或者正如中文聖經和合本所記，他是希伯來人所生的希伯來人，他的父母是希伯來人。

然後他說“我是法利賽人”。他說：“就律法說，我是法利賽人。”法利賽人十分仔細的嚴守律法。“法利賽”的意思就是“分別出來”。他們把自己從其它人當中分別出來，他們真的守律法。就熱心來說，保羅曾逼迫教會；事實上，保羅曾經十分熱衷於猶太教。最後，他說就律法上的義說，他是無可指摘的。這當然不是說保羅是完全。這是指律法外在的要求，就律法的要求說，他已經全部滿足了。但這不是保羅的內心。在羅馬書第七章，保羅說：“但是誡命來到，罪又活了，我就死了。”哪一條誡命？“不可貪婪。”保羅說他可以守着其中九條誡命，因為都是外在的，但當看到不可貪婪的誡命，就發覺自己做不到了。然而在律法的外在要求，保羅是無可指摘的。保羅表明他若要誇口，可以引以自誇的比這些猶太人還多。在猶太教徒看來，這是很大的祝福。第7節，保羅說：“只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。”以前當為有益的，現在當為有損。留意，不是說以前當作有益的，現在當為中性的，而是現在當為有損的。為什麼保羅說那是損失呢？因為那些東西阻礙保羅信從主。似乎是有益，但就福音來說，都是很差的。在福音、在基督裏，把這些東西當作有損的，使我們可以認識基督。多麼強烈的一句宣言。當人開始量度自己的公義，會說自己比旁邊的人好。所謂的好行為，反而阻礙我們的靈魂，甚至拖累我們。如果我們只信這些東西，就不會得救。我們需要將這些東西當為有損，使我們可以得着基督。

第8至11 節是十分複雜的經文。保羅首先說他以往怎樣把這些東西當為有損的，然後說現在把這些東西視為糞土。有時他談稱義，有時他談成聖，看這段經文時，要把稱義和成聖分得清楚。第7節談稱義，因基督的緣故把這些東西當作有損。這是關於稱義的。

第8節用的是現在時態。第7節用過去時態，代表以前做的。第8節說現在的看法，將萬事當作有損的，想在日常生活中認識主耶穌，以認識主耶穌為至寶。這個認識包含密切關係的意思。在聖經裏，這個詞用來解釋婚姻的親密關係。馬太福音一章25節說到約瑟沒有和馬利亞同房（“和…同房”可作“認識”），等她生了兒子。這裏說一個很個人的關係，我們可以與神有密切、親密的關係。保羅說這是日常都可以有的經歷。將萬事當作有損，可以得着基督。每日都可以認識主耶穌。巴刻寫了一本書叫做《認識神》，主題就是每一天更深的認識主。第8節：“我為他已經丟棄萬事。”保羅信主的時候，把萬事當作有損，現在繼續丟棄萬事。

回到成聖。保羅說把萬事看作糞土。“糞土”是個很強烈的字眼，不是中性的，而是很壞的事情。他說“我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得着基督”，是回顧他怎樣信主。因此他將萬事都丟棄了，為要得着基督。其實，我們可以看見他得着什麼、失去什麼。在心裏面把這些都當作有損，使我們能得着至寶的基督。不但這樣，信的時候，在裏面有得着，一個重要的語句是“在主裏面”（或“在基督裏”）。我們不是在亞當裏，就是在主裏。每一個罪人都是在亞當裏的。我們信主後，就被視作在主裏面了。

第7節保羅提到自己的稱義。他說將這些東西看為有損，好得着基督。第8節說到成聖。他將萬事都當作有損，好認識主耶穌基督。他願意丟棄萬事，為要得着基督。在他裏面，不是有自己因律法而得的義。這裏有很深奧的神學觀念。公義有兩種，一種是人的義，另一種是神的義。這兩種義不是不同程度而同類的義。不是象水在零度時結冰，在一百度沸騰。這是說同一樣東西，在不同程度上的表現而已。但是，神的義和人的義是完全不同的，不是程度上的不同，而是本質上根本不同。人的義建基於人幹了多少，而神的義是借着信而來。經文清楚的說明：“不是有自己因律法而得的義。”但是另一種義，乃是有信基督的義，是因着信而從神而來的義。保羅強烈的比較人和神的義。人的義是不斷的工作，這正好描述以前的保羅。對保羅來說，以往人的義是有損的，是可棄的。有損的原因是人的義阻礙他接受、相信基督。但神的義是恩典，每一個信基督的人都可以得着神的義。當我們信主時，神就給我們神的義。哥林多後書五章21節指出，神使基督成為我們的罪；祂本身沒有罪，我們借此在祂裏面成為神的義。經文不是說我們可以在祂裏面成義，而是說在祂裏面成為神的義。我們信任人的義，我們就失喪了。我們相信神、得着神的義，我們就得救了。

第10節提到“使我認識基督”。這是指第8節曾提及對基督的認識。他說他要認識基督和祂復活的大能。在舊約，最能看見神大能彰顯的書卷是出埃及記。如果以色列人想說神有多偉大時，他們會說在出埃及記神怎樣帶領他們祖宗離開埃及。今日我們講神的大能，我們會說基督的復活。我們的生命，也可以彰顯同樣的大能。在以弗所書，保羅真的這樣說。第一章末段，那使基督復活、使祂能站在父神的右邊的大能，今天我們也能得着，也在我們裏面。我們要得着這大能，就要把以往的義當作有損的；只有靠耶穌，沒有其它，我們才曉得祂復活的大能。保羅續說：“並且曉得和他一同受苦，效法他的死。”這是什麼意思呢？即是說耶穌基督願意死去，死在十字架上。保羅訴說他的生活方式，有一天即使他殉道，他也願意這樣的效法耶穌。

第11 節：“或者我也得以從死裏復活。”這節經文帶來很多討論。有幾個解釋。第一個觀點是或者我可以參與一個靈裏的復活。但為什麼要提到靈裏的復活呢？信徒個個都復活，到了時候就發生。第二個觀點是部分的被提。什麼是部分的被提呢？我要解釋一下。聖經教導信徒，基督會再來，那些為基督而死的人首先復活被提。為什麼他們先復活呢？他們的靈與耶穌在一起了，但他們的肉體在地上；被提使他們的靈和肉體再次走在一起而復活。而被提時存活的信徒，就與已離世的信徒一同被提了。這就是被提。有些人說，只有那些真正屬靈的才被提，不那麼屬靈的就進入大災難。這就是部分被提論。有些人用本節來支持這個論點。意思是如果我真是與神同行的話，或者我可以被提。但新約的其余部分都找不到這個信息，我看被提對於凡信主的人是必然的。以下經文可作參考：帖撒羅尼迦前書四章16至17節，哥林多前書十五章51至52節。

我相信保羅大概是在看被提。保羅說的是，如果我真的能存活到被提發生。因為他不知道何時發生，可能在他有生之年。如果他真的那麼長壽，他就這樣過活。我的解釋有以下的原因：第11 節說：“或者我也得以”一句，原文的意思是也許我有機會得到。他似乎有點懷疑，不能肯定自己能活下去多久。其次，復活這個詞很獨特。新約其它經文看不到這裏說的“復活”。這裏用的字是指一個外在的復活。保羅大概的意思是，如果我能等到被提發生，我就想這樣來過活。他有這樣的懷疑，因為原文裏面真的有懷疑的意思。這是可以接受的。所以保羅說我想以這樣的方式來過活，基督來的時候，我可以與祂在一起。

第12節：“這不是說我已經得着了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶穌所以得着我的。”得着什麼呢？就是第10節所說的。他並沒有去到那個地步。我們常常可以更加認識基督，對復活認識更多，與祂一同受苦。這裏說還未得着、還未達至，但竭力追求。他希望得着基督所得着他的，意思是：多年前耶穌就得着他，使他得着救恩；神得着他時，神在他生命裏有個計劃，而他希望緊握着這個計劃，他竭力追求才能緊握着神給他的計劃。但他未曾得着，並不完全──使徒保羅並不完全，對我們來說是不是一個鼓勵？他不斷成長。你留意他是什麼意思？即是說屬靈的成長是沒有盡頭的，只要竭力追求。保羅接着說要忘記背後。這可能是指好的事，也可能是不好的。從上文下理看，會是指一些好事。那些他可以自誇的事，和作為使徒可以做到的事，他全都放在背後；不能倚靠過往，要朝着將來而活。這裏也可能指他做過的壞事，他要忘記以前所作的壞事，例如逼迫教會。有些心理學家說人通常會忘記不愉快的經歷。我相信神也是這樣創造我們的。如果我們常常記掛着不愉快的經歷，我們會受到很大的影響，所以神要我們忘記這些事。但有些基督徒這樣作見證：憶述他們以往的罪，聽者睜開眼，專心聆聽。他們一同享受那人以往所犯的罪似的。不要這樣，你們要把罪放在背後，那些是你以往的經歷。

羅馬書六章21節：“你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。”首先應該為以往的事感到羞恥。那些事帶來死亡，所以要把它們放在背後，應當忘記，努力面前。我曾輔導一些基督徒，他們憶述二十年前所犯的罪。當他們犯那些罪時，他們是基督徒。我問他們有沒有悔改？他們說：“悔改過很多次了。”我說：“這就是你的問題，神已經赦免你，如果你不斷的記掛那些罪，罪會影響你，勝過你。將罪放在背後吧！忘記罪吧！因為神已赦免了你，不要再參與那些罪。在神的恩典裏努力面前。”保羅就是這样說：忘記背後，努力面前。保羅說：“向着標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。”這是什麼意思呢？他的意思是，基督呼召他，當他做完工作後，他會有獎賞。他盼望得着的，就是那他將要得着的獎賞。

第15節：“所以我們中間，凡是完全人，總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。”所謂完全人，就是指成熟的人。信徒會有相同的觀念，但如果跟從猶太教，有另一個想法，神就會顯明出來，指示我們如何懷同一正確的心。

第16 節：“然而，我們到了什麼地步，就當照着什麼地步行。”這裏是針對猶太教的觀點。他們會問：“你們這些人是怎樣得救的？”信就得救。那麼就這樣行吧，保持現在這個標準，不要回頭行猶太教徒行的事（西二6）。我們接受了耶穌基督後，就當在祂裏面行。我們要繼續保持這生活標準。所以整段都是針對猶太教。保羅將他們整套宗教擱置，要叫人明白因信而活的信息。我們要在日常的生活裏真正的認識我們的主。我們是不是每一天都真正的認識我們的主呢？抑或是常常在回顧當初怎樣得救？或者我們在生活上每日與主同行？我們要效法保羅，將這些東西看作有損、看作糞土，使我們可以每日認識主耶穌。我與太太結婚差不多四十九年了，這是一段很長的時間。在這四十九年來，我們不斷認識對方，而認識是日漸加深的。對我來說，這是一個奧祕。基本上女人就是一個奧祕。但我們是很親密的彼此認識，當對方的心情有改變時，大家都會知道。我們與主同行時，應當有同樣的親密經歷。當我們稍有走歪路時，我們能感到自己不是與主同行。保羅所盼望的是，腓立比信徒能深深的認識耶穌。有另一班人，他們是放蕩的人。行為放蕩，說神的恩典足以赦免所有的罪。既然神什麼也會饒恕，那信徒就沒有標準了，基本上人只管享樂便是，因神是滿有恩慈的。這就是他們的生活哲理。第17節：“弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。”開始的時候，說話比較正面。事實上保羅不是惟一的榜樣。在腓立比有其它虔誠人，也可以以他們為榜樣。但第18節說： “因為有許多人行事，是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚的告訴你們。”我們不清楚是什麼人，有認為是偽智派的開始，這班人認為物質是邪惡的，我們的身體也是邪惡的。他們說，人在身體裏居住，你和你的身體是兩樣的，不用為身體所做的事負責。既然如此，不如由它吧！人去喝酒，做不道德的事，暴吃縱慾，隨着心性而行。這才是真正的自己云云。

我說他們扭曲神的恩惠。他們說所需要做的就是認罪，神必赦免。很多年前，我和太太在年輕人中間工作。有一次我們講到約翰一書一章9節：“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”有一個少女走過來問我們：“神是不是很奇妙？我白天做什麼事都好，只要回家時認罪，神就會赦免我了。”可能這裏所針對的就是這種心態。無論怎樣，他們都扭曲了所謂的義行。這一班人是基督十字架的仇敵。因為十字架是為罪而負上的代價，讓我們看見神多麼憎恨罪惡。十字架指出罪的可怕，但這一班人覺得罪沒有大不了。如果你是這樣，你就是十字架的仇敵了。他們當然是失喪的人。第19節：“他們的結局就是沉淪。”這個沉淪在約翰福音三章16節出現過：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡……。”前者的翻譯是“沉淪”，後者是“滅亡”。他們的結局就是沉淪、滅亡，那就是地獄。他們的結局就是地獄。看這句話：“他們的神就是自己的肚腹。”我喜歡吃東西。來到香港，我胖了很多。起程前，我減了十八磅。相信那十八磅已回到我身上了。但這班人好吃到一個地步，把肚腹當作神。“他們以自己的羞辱為榮耀。”這是什麼意思？他們在罪裏作樂，還引以為榮。他們談論自己的罪，但以為誇耀。他們把自己的羞辱視為榮耀，整個生命的態度基於地上的事。他們根本不會看天上的事，所想的都是地上的事。但我們不應這樣。

第20節：“我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。”這裏的“國民”是從羅馬殖民地公民的意思引伸解釋。腓立比是羅馬的殖民地，百姓向羅馬臣服。我們是天上的國民，既是這樣，也應該想念天上的事。這些放蕩的人只想念地上的事，我們相反要想念天上的事。我們國民的身分就在這裏。有一天，一個很大的拯救從天上臨到我們信徒身上。這些放蕩的人只看着自己的身體，滿足身體的慾望。當主耶穌降臨時，祂會改變我們的身體。第21節：“他要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。”我們現在的身體只不過是暫時的。但神會改變我們的形狀，使我們得着與祂相似、榮耀的身體。一個完全的改變，由內至外的完全改變。那時，我們的身體就象基督的身體。借着祂的大能，神能成就這事。