當彼此同心，效法基督（二1-11）

二1所以，在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫；

這跟上面有關。如果你知道你得了上帝那麼多的恩典、福音、美好，為了基督，你一切都可以丟棄。因為，惟基督是至寶，其他的都是次要的。所以，我們在基督裡要：「意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，只要存心謙卑，各人看別人比自己強；各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓二2-4）也就是，如果我們要顯出我們是得救的，我們就要更謙卑；這謙卑是在教會生活中跟其他弟兄姐妹配合的謙卑。

基督徒生活中的謙卑、愛心和忍耐，不是關在房裡，一定要有對象。因為，在這世界沒有一個人是自處的；即使像魯賓遜是孤獨一人在荒島上，也是六位同行：有三位一體的神，以及魔鬼、老我。因此，一個人如果不在上帝面前活的好的話，他也會跟自己、別人生悶氣。沒有一個人是孤島，每一個人的生命都跟上帝連在一起。就算你是拒絕上帝的無神論者、佛教徒，只要一息尚存，都知道上帝的慈愛憐憫和震怒；至於是不是，悔改而領受上帝的慈愛憐憫，或不悔改而活在上帝的震怒之下，就不可而知了。對我們而言，魯賓遜在荒島上沒有自殺，反而辛苦的耕耘工作；這是奇蹟。不要看我們現在的年輕人多狂妄自大，若把他放到荒島上，恐怕都不知如何自處，也活不了那麼久。一個人若不能自處，在這世界裡也不能跟人相處、同工；在教會裡也是一樣，一個人讀經禱告已經不容易喜樂了，但危險的是有人喜歡一個人讀經禱告。

在基督裡

我們因著信心，與基督相交、聯合，享受基督的生命，把罪惡、刑罰都歸給祂，也不斷地從祂那裡得到美好。信心總要跟神的權柄、神的話、神的愛、神的靈，連在一起。

若有甚麼勸勉

如果我們在基督裡，就有從上帝的話、基督的十字架、聖靈的工作而來的勸勉、鼓勵（一1-2）如果不是因著信靠耶穌，在基督裡，跟基督相連的話，一切的勉勵、盼望、愛，都是假的，都對我們永恆的生命沒有幫助。

愛心有甚麼安慰

如果我們在基督裡，就有從體會基督對我們的愛而來的鼓舞、安慰，使生活有盼望和力量。

聖靈有什麼交通

就是靈裡面的交通、團契、合一。因為我們是靠著聖靈跟基督相連。如果真的在聖靈裡，就是在基督裡，就像保羅在監獄裡，靠著靈也可以勝過肉體、物質和環境必有的衰敗、絕望、死亡。

心中有甚麼慈悲憐憫

就是從靈來的慈悲憐憫的；這些是上帝對我們隨時的愛；這愛裡面有滿多的、強烈的情感成分，就像耶穌參加拉撒路的葬禮會流淚、悲嘆；不是冷酷的，像中國的父親常用士官長的面貌表情來表達他的愛。

二2你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。

有一樣的心思，就是靈要在一起。

如果你領受了上面這一切，你們就要與主的意念相同，愛心相同，靈在一起。看起來保羅非常獨裁，也不合多元主義，好像很軍隊化、自是化、白色恐怖化，大家都要一樣，不可有自己的想法，只有主的想法（而常常這想法，在教會就是主任牧師的想法，在家裡就是男人的想法）。新派和婦權運動者就喜歡這樣說：「基督教是大男人主義者。」這些說法，看起來好像統一口徑；事實上，都是錯誤的、抵擋基督的，應該徹底的燒毀。

在聖經裡面，每次講到「相同」、「一樣」，從來不是「外表的相同」，而是「靈裡的一樣」、「心裡的合一」。外表的相同是神所厭惡的。而在心靈和主的合一裡，是有很豐富的多元。最好的例子，就是：「就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。……身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。」（林前十二12、14）不是每個人都要做鼻子的工作、眼睛的工作、手的工作、腳的工作；而是有人是手、有人是腳、有人是鼻、有人是眼，可是他們能夠有很好的統合。人有一個很大的毛病，我是很厭惡這種「齊一化」。但是今天教會裡，有人就是有這種罪性或不安全感，最好你做的都跟我一樣，就譬如：我喜歡禱告，我就強調大家都來參加我的禱告會；或我很強調查經，我就強迫大家都來上我的主日學課程，若你不從，我就覺得你走錯路了。其實，這是一種自私的心態，是自我欺騙，最重要的是人心的相愛和一致。

你可以說：「你要跟我一樣。」但不是我有什麼了不起，而是我的主很了不起。希望我們都有主的心。保羅就說過：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們，都說一樣的話；你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」（林前一10）「無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊。」（徒二十六29）「我願意眾人像我一樣；只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。」（林前七7）誰能說出這樣的話，而不是自大的？保羅即使在君王的面前也說同樣的話。這是真正有信心的人。

現在的人一點信心都沒有，一天到晚都希望跟別人一樣，所以只會跟著世界跑，沒有喜樂。我們的自我形象壞透了，常常越是自大、肯定自己的人，越是自卑、沒有信心。因為，你認為自己那麼醜、那麼爛，那你怎麼會有信心；你不知道上帝愛你，無論你有多醜、多爛，那你怎麼會有信心。

我們所謂的一樣，不是為了滿足我的安全感，而是希望我們都有主的心，主的靈，認識主，齊心為福音努力。這樣你就有真平安、喜樂，不自大、自卑，不給人和自己壓力。

人喜歡「齊一化」。後現代，大家一起放肆，這也是齊一化。這都是上魔鬼的當。真正的齊一化是合乎「真理」的：相信上帝是三位一體的，相信上帝預定，相信美善來自祂，相信因信稱義，相信我們在十字架的道理中得拯救，在十字架的救恩中繼續被對付，才有喜悅。這些是基本信仰的相同。每一個人領受這些相同，所活出來的是有不一樣的，有的人像手，有的人像腳，各有不同的功能，但完全可以滿足的喜樂，也讓主喜樂。保羅說：「使我的喜樂可以滿足。」保羅不是暴君，而是真知道：「我的喜樂真是對你們有幫助的，你們走這條路是對你們好的。」

二3凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，只要存心謙卑，各人看別人比自己強；

正面的是：我喜樂，你們也喜樂，基督也喜樂。負面的是：不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。

不可結黨

聖經有最好的「個人主義」：我知道「寶貴的、美好的上帝」，所以「雖千萬人，吾往矣」。那有價值的、美好的，不是這個世界。後現代的年輕人是自私自利，心中只有自己肉體的可憐人；是集體主義者，因為懼怕同儕的壓力（peer pressure），凡事都要跟別人一樣，於是走流行結黨的路，自私，體貼肉體，我要怎樣就怎樣；就像哥林多教會，我要跟繼母同居就同居，我要打官司就打官司，我要吃喝醉酒就吃喝醉酒。這樣的教會有一個特點就是結黨；結黨的意思就是害怕，我不敢一個人做任何的事情，我只敢跟著人家；人家怎麼的做，我就怎麼的做。

你要喜悅和懼怕的都是上帝，而不是同儕的壓力。凡事跟著上帝走就正確了。當然，也不是故意違反同儕，標新立異，叫福音有妨礙。但我確知給我心中力量的，還是福音；而我的價值也不在大家的肯定。

不可貪圖虛浮的榮耀

不是從神來的稱讚，通通是虛浮的。可是，我們多麼喜歡虛浮的榮耀。真正的榮耀「在乎靈，不在乎儀文；這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。」（羅二29）真正的猶太人是內心做的，真正的基督徒是內心做的，真正的聖潔是內心做的，可是我們現在都只看外表，以致我們心裡空虛混亂，沒有快樂。因為，一生的果效從心中發出。

只要存心謙卑，各人看別人比自己強

「強」的原文是「至上」、「在上」。「看別人比自己高」應該比「看別人比自己強」恰當，因為「看別人比自己強」有說謊或鼓勵說謊的嫌疑。你明明比別人有學問或優秀，你不能假謙卑、假客氣的說：「哪哩，我比你爛多了。」這不是保羅或聖經要我們做的。

我們要存心謙卑，看別人比自己高、看別人在我們之上，就像看別人是我的上司，我要去服事他，像服事主一樣。我們可能比任何人都聰明、能幹，但就像耶穌一樣：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命作多人的贖價。」（可十45）我的英文好，就服事那些英文差的人。我的數學好，就敎那些數學比我差的人。這就是服事的觀念。

上帝是最有能力的，但上帝在服事每一個人。我們都像弱智、殘障、玻璃娃娃一樣，是上帝在替我們做每一件事；而且脆弱到，如果不是神托住我們，我們就消滅死亡了。這是保羅在亞略巴古講的道：「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚麼，自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人；……我們生活、動作、存留，都在乎祂。」（徒十七24、25、28）當然，神也給某些人恩典做某些事，只是他沒有重生得救，不知道要用這些恩典來服事上帝，就不是真的在服事人。

我們看別人比自己強，就是我們在服事別人。不管他是不是上司，是不是高級長官。只是從世俗的觀點來看，一般是地位高的被人服事。但從上帝的觀點來看，越無能的越需要被服事；反過來說，服事人的是能力好的。我們希望我們的體力越來越好，智慧越來越多，能夠服事人；但我們不是自高自大，因為知道一切都從神而來。

二4各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。

「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」，就是要彼此合作。就像保羅說的：「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」（林前六19-20）我們是屬上帝的，我們所做的一切，都是被基督的愛激勵，而不是做我們想做的事。

我們是靠主而做，為主而做。就像：「基督到世上來的時候，就說：『神啊，祭物和禮物是祢不願意的。祢曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭是祢不喜歡的。那時我說：「神啊，我來了，為要照祢的旨意行；我的事在經卷上，已經記載了。」』」（來十5-7）耶穌引《詩篇》四十篇、五十篇的話，說：我的一切是為了服事上帝；但上帝不需要服事，我是奉主的名來服事其他人。這話聽起來很驕傲，實則是謙卑的。就是我真希望我們當中的人是很有能力的，是博士，是教授。

一般來講，能幹的人很少，庸才則佔大多數。能幹又願意服事的人也很少；通常這些人都成為CEO，發號施令的人。如果有人在教會又能幹，又能夠服事人；希望他能有基督的心，又謙卑，又喜樂。有些人在教會，名曰服事，其實在發號施令；名曰服事，其實心中埋怨，自大，在定別人的罪；這種心態，就讓你在神面前可得的賞賜都沒了。

各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事：我們自己的事是很重要。但我們自己的事不是自己的事，因為「我們不是自己的人，我們是重價買來的。所以，要在我們的身子上榮耀神。」（林前六10-11）享受到最大的享受，吸收到最大的東西，目的是成為一個好工人，能服事人。不要過紙醉金迷的生活，要多讀神的話，多讀好的書，多鍛鍊身體，使我們的身體、心靈都在最好的狀況，好服事人；不論是自己的事、別人的事，都要像我們的主耶穌一樣，而且充滿了謙卑、喜樂。當然，也不是不責備人。因為愛是有管教的。

二5你們當以基督耶穌的心為心：

這句話的意思翻得很正確，原文是「這意念在你們裡面，也在耶穌基督裡面」（ESV：Have this mind among yourselves, which is yours in Christ Jesus.）。「心」就是「意念」，就是「順服上帝的思想」。基督是順服上帝的；我們既是在基督裡，也應當有基督的心思意念。

這裡有一個危險，就是「效法基督」。有一本書《跟隨祂的腳蹤行》（作者Charles M. Sheldon），講基督怎麼做，我們就怎麼做。這講法我有些意見，其實基督是神而人，我們沒有能力，祂做什麼，我們就做什麼。所以，最重要的還是以基督為我們的救主，信靠和認識祂，而不是效法祂。不過在我們信靠、認識祂、知道祂豐富恩典的時候，祂的恩典也叫我們不能不效法祂。只是，效法的基礎如果不是建立在信靠和認識主的話，那就實在是強人所難，而且製造各種的虛偽。

所以，當我們要以基督的心為心的時候，前提是我們真的因著信心在基督裡，且在基督裡得到祂一切的恩典、慈愛和能力，甚至有祂的靈，我們才能有祂的心思意念來效法祂。

二6祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；

基督有怎樣的心思意念？下面這幾節引起很多的爭議。但在聖靈的帶領下，我們應該能看出它正確的意思。

爭議一，這是指耶穌有神性，還是人性呢？

一、我們想到亞當、夏娃或人是照著神的形象造的；因此亞當、夏娃或每個人都有神的形象。或者說，亞當、夏娃即使墮落了，今天我們這些亞當、夏娃的後裔仍有神的形象；因此，「祂本有神的形象」，似乎可以了解成：耶穌像所有的人都有神的形象，祂有人性，祂是個人。

二、但如果是用下面這節「反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式」來了解的話，恐怕「祂本（原、就）有神形象」的重點，不是指祂像人一樣是個受造物，也不是指祂有人性，而是指祂像神，或祂有神性，或祂與神相同，祂就是神。

「形象」這個字可以了解成「類似」，在這裡就是「相同」的意思。祂與神類似。你可以說，所有的公主都有類似的個性，漂亮、驕傲；她有公主的形象，就是她漂亮，像所有的公主一樣。所有的老闆都有類似的個性，跋扈；他有老闆的形象，就是他脾氣大，像所有的老闆一樣。所以，祂本有神的形象，就是祂像神，祂有神樣子、本質、本體，祂就是神。

三、但這裡也有跟「亞當」對比的意思。亞當是按著神的形象被造的；也可以說，亞當有神的形象，但他悖逆了。可是，我們的主耶穌有神的形象，但比亞當更高，祂不是受造物，祂本是神，祂本來就跟神一樣，祂卻不像亞當這麼愚昧、悖逆、自大，祂不以自己與神同等為強詞奪理，卻虛己（二7）。

「不以自己與神同等為強奪的」，若要分析起它的文法會很複雜。簡單的說，結論是，耶穌基督不認為自己與上帝同等是一個、錯誤的說法，因為祂就是神。也就是，耶穌以自己與神同等。當然耶穌不是像失樂園裡的撒但，要奪上帝的權柄。當祂說「我與父原為一」（約十30）、「我就是神的兒子」（太二十七43）、「你的罪赦了」（太九2）的時候是坦蕩蕩的，毫無羞愧或僭妄或驕傲、不謙卑，即使猶太人要拿石頭打祂（約八59，十31，十一8）。今天，我們信的人更是毫無羞愧的承認「耶穌是神」。當然，也有解經家認為這話是指，耶穌不敢奪取與上帝同等的地位；但這樣的說法與上下文並不符合。

二7   反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；

反倒虛己

耶穌非常清楚，祂有神的形象，祂就是神。但祂更有一種意念，當祂按著本性與神為同等的時候，祂反倒虛己，成為人的樣式；也就是，道成肉身，死在十字架上。祂為什麼道成肉身，死在十字架上？當然是為了拯救人──替人贖罪，代人受過，代人受刑罰，替人成為贖罪祭。可是，這裡並沒有直接的講到耶穌對人的救恩，而是講祂本與神一樣，卻謙卑順服神，成為奴僕的形象，也就是人，直到神再把祂升高。

耶穌先降卑再升高。升高的原因就是降卑。但降卑的原因不一定是要救人、愛人，可以是為了鍛鍊自己。一個董事長（領袖）的兒子從基層幹起，受了很多折磨，最後成為董事長（領袖）；這降卑可以是為了自己的益處，磨練能力，對付天之驕子的個性，使能體恤基層（民情），兼顧全體。

在這裡和《希伯來書》裡，都強調耶穌的降卑和死，一是祂對人的救恩，一是對祂自己有益處，為了訓練自己，祂需要被對付。每個人都需要學習和訓練、磨練。耶穌有完全的神性和完全的人性。這裡不是講「基督論」，但就「祂是完全的神」來講，耶穌沒有任何需要學習、對付、磨練的地方，因為祂無所不知，無所不能；就「祂是完全的人」來講，祂跟每個人一樣，都需要有這樣的過程。

但《希伯來書》講得更明確，也更密切連結這兩方面：

「因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」（來二9）耶穌的榮耀是因為祂受苦。一般我們都不會講到耶穌的受苦跟榮耀有關。但這裡告訴我們，耶穌受苦跟祂自己得榮耀有關。當然這也包括祂同時也拯救了人。

「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從他的人，成了永遠得救的根源；」（來五8-9）耶穌順從的美德或聖靈的果子，不是天生就有的。就祂的人性來講，也是受苦難才學會了。

《腓立比書》這裡特別講到，耶穌需要有一個虛己的過程。按正統的神學來說，當耶穌虛己的時候並不是限制或減少自己的神性，而是加上了人性。嚴格的說，從邏輯來講，基督教裡的這位獨一真神是不可以被減少的，因為祂永不改變（詩一○二27；來一12）。就像神不會說謊，不會違背自己，不會把自己變得更小一點。因此，當耶穌虛己的時候，不是減少了什麼，而是加上了人性。

從正統來講，耶穌在成為人的時候，祂的神性絲毫沒有減少，但是祂的確有很多不知道的、不能夠的，甚至在祂小的時候，可以在馬槽裡被凍死、餓死，可以被希律殺死等各樣的人性。也就是，按「基督論」說，耶穌身上有兩個天性（nature）──神性和人性，但只有一個位格（person）。耶穌沒有分裂的人個。

總之，耶穌虛己，加上了「奴僕的形象」（人性）。

取了奴僕的形象，成為人的樣式

我們可以有很多頭銜，是榮耀的，或無關緊要的，或很差的。但沒有人願意取羞辱的頭銜，告訴人我是乞丐、假釋犯……。耶穌本有神的形象（神性），祂卻願意取一個「奴僕的形象」。

這裡，我覺得，中文和合本聖經翻「奴僕」並不理想。「奴隸」和「僕人」雖都服事主人，受制於別人；但「奴隸」的身分比「僕人」低得多，是沒有一點地位和自由可言的。可惜，和合本聖經在這方面並沒有做出區分。

這「奴僕的形象」是甚麼？有人講就是「人」。但我們通常不會把「人」等同「奴隸」。尤其在《創世記》和《詩篇》八篇裡，人可沒有奴隸的樣子。如果你是人文主義者，人可是高貴的不得了。如果你是神本主義，人也很棒，因為有神的形象。那為何這裡要把「奴僕的形象」和「人的樣式」相提並論呢？好像人就是一個奴隸。合理的解釋是：當人墮落以後，人就不再是神當初所造的那自由自主，可以為所欲為、飛躍、健康、喜悅、平安、沒有懼怕的人，而是成為罪惡、死亡、懼怕的奴僕，害怕上帝、死亡、撒但、魔鬼等可憐和可惡的景況中。

「奴隸」的意義，就是沒有自主，凡事聽命於主人──罪惡、死亡、撒但；是恐懼、害怕的。因此，有人講「取了奴僕的形象」，就是「取了人墮落的形象」。這用來形容罪人是可以的；但耶穌道成肉身，不是取了罪人的樣式，因為祂沒有罪：「所以，他凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」（來二17）「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」（來四15）「神使那無罪（無罪，原文是：不知罪）的替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為神的義。」（林後五21）因此，我們可以說，耶穌所取的「奴僕的形象」是「沒有罪惡的人性」，是與亞當、夏娃被造時一樣。

有些錯誤的神學，像：卡爾．巴特（Karl Barth，1886～1968）說：「耶穌取的是有罪的人性。」也有些神學家說：「假如說耶穌取的是無罪的人性，祂就不是人，這就是異端，像幻影派的異端說耶穌沒有真正的人性。」這些說法都很荒唐。既說耶穌有無罪的人性，就代表耶穌有人性，祂是人，但沒有罪。又有人說：「耶穌若沒有罪，就不能體恤我們罪人。」這樣的說法，我們也不能同意。我們相信他沒有罪，卻能夠體恤我們人在罪惡中的各種痛苦。甚至我們也知道，耶穌在被試探的時候也受苦：「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」（來二18）

但是，「神不能被惡試探」（雅一13）。因為，試探就是罪惡的引誘在他心裡產生作用。人會被試探，不管是金錢、美色、權力……。總之是外在的東西勾引我們，叫我們有犯罪的傾向。有些人很聖潔，不太容易被試探，但還不至於不能被試探。除神以外，還有什麼不會被試探？例如，石頭不會被試探。你不能引誘它貪污、忌妒、犯淫亂，它根本就沒有犯罪的能力和傾向。如同石頭不會被試探，上帝也不能被試探。

但聖經不是說：「在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為，有四十年之久。」（來三9；詩九十五9）神學上說，這是一個擬人化的寫法。好像上帝真的被以色列人惹得動肝火。從聖經來講，上帝是不會被試探的，不會犯罪。

那為什麼《希伯來書》說「耶穌被試探而受苦」？祂是不是有犯罪呢？舉例：一個人有作弊的心，或被恨、性所誘惑，這就是被試探。如果他真去作弊，或恨人，或犯淫亂罪，這就是試探成功；如果，他在掙扎中，最後勝過了試探。不可否認，他曾有過那個念頭和那段掙扎。從人來看，這掙扎不但不應當被責備，甚至應該被稱讚。從耶穌來講，那個念頭和那段掙扎就是犯罪了。

耶穌如何在試探中受苦，但沒有犯罪？我們就不能多講什麼，因為神學不是心理學，能去分析心裡的狀況。我們只能根據聖經說，他沒有犯罪，但他受苦了，而且祂能體恤我們這些受苦之人的軟弱，好叫我們能在生活中隨時向祂求助，靠祂勝過試探。

「人的樣式」就是「罪奴的樣式」。那「耶穌取了奴僕的形象」，是取了罪奴的樣式嗎？從聖經來看，並不是，因為耶穌所取的人性不是有罪的人性。根據上下文，這是指耶穌像一個奴隸一樣，完全沒有自己的意志；祂只有完全順服天父的態度和心思意念。上帝要祂做什麼，祂就做什麼；上帝不要祂做什麼，祂就不做什麼。祂想盡辦法，就是要聽天父的話。從祂在馬利亞的腹中開始，一直到死，消極的是把自己交託在天父的手裡，積極的是討祂的喜悅。

「耶穌取了奴僕的形象」，沒有罪奴的意思，但有謙卑的意思。耶穌謙卑到替門徒洗腳（約十三4-6），像一個奴隸一樣，也有的解經家說比奴隸還差。甚至為人成為貧窮（林後八9）。

我們通常想到耶穌承受上帝給祂的艱難，就是道成肉身，生在馬槽裡，甚至死亡。也就是，從耶穌死裡復活，升高以後，是不是就不再有羞辱？是不是就不再需要卑微、順服？恐怕不是這樣。或解釋得更豐富一點，耶穌就算是活在天上，坐在至大者的右邊，完全有了榮耀，祂也還繼續天天在受羞辱。今天所有不信耶穌的人不是藉著各種的方式在污辱祂嗎？《達文西密碼》不也是在羞辱祂嗎？當耶穌還沒有把審判帶到這些褻瀆祂的人身上時，祂豈不是繼續在用極大的愛和對天父的順從，來取得奴僕的形象嗎？

我們是不是也可以講當基督徒或教會為主受羞辱的時候，是不是就像耶穌對保羅說的「掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？」一樣，祂仍受到羞辱。所以，這段話若單單用在耶穌成為肉身的話，是絕對正確，但可以一直延升到祂今天在高天上得榮耀的時候，甚至是不是他今天在高天上的時候所受到的羞辱更多。今天，我們基督徒明明知道祂是神，祂是王，祂復活了，但我們的天父、耶穌、聖靈仍然寬容這些不信的世人，包括很多的神學家和新派基督徒。他們都比法老更羞辱這位愛我們的上帝。

耶穌做這一切的事不是為了自己的升高，而是為了上帝的愛和救人。但祂的確在這些事上，讓祂成為更高。跟亞當夏娃相反，跟天使長相反；他們都不願意順服天父的旨意。甚至，從人來看，理所當然要順服那些旨意。即使是天使長，比起上帝，都是如灰塵一般。即使是人，我們也是按上帝形象造的，理所當然要順服上帝。可是耶穌就不一樣了。祂本有神的形象，祂就是神，祂與神同等並不算是僭越，祂卻沒有要求同等，反而降到最低，取了奴隸的形象，順服到底。

二8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。

既有人的樣子，就自己卑微

末後的亞當（耶穌基督）「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」，這是不是暗示先前的亞當（第一個亞當）也應當這樣。

我們的始祖亞當、夏娃沒有順服。從他們的受造到墮落、不順服，中間究竟有多長的時間？或他們的順服究竟有幾天或幾個鐘頭？我們不知道。有解經家說，當天他們就墮落、不順服了。他們只有幾個鐘頭的順服。如果，撒但就是天使長墮落來的（從以賽亞書和以西結書推測）。那天使和人一樣，從他的受造開始，他就應該順服到底。

耶穌，從人性來講，祂在馬利亞的腹中或生下以後，祂大可以自大、反抗、不順服。但祂一直有一個順服到底的情形。

有人的樣子就應該卑微。「人的樣子」到底是什麼？能叫我認出他是人。神的樣子是什麼？神的樣子就是一切的美好，包括：能力、慈愛、公義、正直、聖潔、善良、全能、智慧。可是把這一切加起來，我們還是不能體會神的樣子。但是，耶穌就是神的形象。看到耶穌就知道神。

那人是什麼樣子？先不講外形的話：人文主義會說，人是理性的動物，充滿榮耀、美好，是自主、自立，能盡量把自己發揮出來；如果從後現代的觀點來看，人就是不講理，完全沒有理性；如果人是按著神的樣子受造的，人就是有理性、愛情、創作的能力等等；如果根據《腓立比書》二章7-8節，人之所以是人，是因為順服。

世人以為人的樣子是張狂；我們卻知道人的樣子應該是順服。《哥林多前書》就特別講到男人和女人的受造：「女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮，女人若以剪髮、剃髮為羞愧，就該蒙著頭。男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀，但女人是男人的榮耀。」（林前十一6-7）一般講到「女人蒙頭」這經文就是「女人要順服、掩蓋」；我覺得剛好相反，因為就受造的次序來講，女人比男人更美好；而越是榮耀的，越是要效法基督隱藏，越是要謙卑不與魔鬼相同。所以，人的樣子就是不要有人的樣子，或是把人的聰明、能幹、智慧隱藏在基督裡。

如果我們說《腓立比書》二章7-8節，不是在講救恩，而是在講基督的降卑和升高。那我們要說，基督的降卑和升高如果不是救恩，那是什麼呢？祂自己卑微，存心順服，後來升高了。可是，整個人的墮落就是因為人不順服、信靠神，而人的拯救不也是建立在基督的信靠和順服上嗎？這類經文很多：

「祭物和禮物，祢不喜悅；祢已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非祢所要。那時我說，看哪，我來了；我的事在經卷上已經記載了。我的神啊，我樂意照祢的旨意行；祢的律法在我心裏。」（詩四十6-8）我來就是要順服祢。我活著就是要順服祢。今天，不信神的人，活下來就是要悖逆神。也就是，人活著就是在找死。魔鬼在各種媒體和書中告訴我們，按著自己的私慾去行──如：狂傲、任意、間接的謙卑、放肆、為所欲為，才是活得光鮮亮麗；但包括白色恐怖式的、希特勒式的、史達林式的理想，看似謙卑、絕對順服，其實都是在抵擋上帝。真正的順服是順服上帝的話。

上帝要什麼呢？上帝要的是我們的感謝，因祂對我們有恩：「我並不因你的祭物責備你；你的燔祭常在我面前。我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊；因為樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飛鳥，我都知道；野地的走獸也都屬我。我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。」（詩五十8-15）再者，領受祂的恩典也是順服。感謝、還願，包括求告，承認自己的無能，都是順服祂。

這些經文用在新約，就是：「那時我說：『神啊，我來了，為要照祢的旨意行；我的事在經卷上，已經記載了。』……後又說：『我來了，為要照祢的旨意行。」可見，祂是除去在先的，為要立定在後的。』」（來十7、9）我活著就是要順服你。很諷刺的，我活著就是要順服到死：而且，一開始就順服到死，一開始就活得美好。

「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」（羅五19）所以，耶穌的順從當然是為了救恩，但也是把自己人性提升的過程，

存心順服，以至於死，且死在十字架上

講到十字架，我們不能不馬上想到我們的救恩。固然不能跟我們的救恩分開，但這裡主要並不是講救恩，而是在講耶穌的順服。我們可以把耶穌救人先放一邊，來看耶穌和天父的關係。

看起來，天父最不合理、最虐待的帶領，不僅叫祂走的路是那麼辛苦，且是那麼羞辱。苦有兩種：一種是肉身上的苦，一種是精神上的苦，就是羞辱。可能你肉身沒受任何的挨打，但大家都在譏笑你、羞辱你。

十字架是兩種苦都有，因為死在十字架的方式就是最大的羞辱。十字架就是順服：「你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。祂並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐；祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前二21-24）我們今天也走這條十字架的路，但我們連一點意願都沒有。很多人不知道自己壞到什麼地步。我們唯有知道自己是多麼的悖逆和不願意信靠順靠，才可能有一點信靠順服。

耶穌順服上帝。我很強調這種順服的重要，也很反對世俗的狂妄。但是，在人間沒有這種順服，也就是不應該對人有這種順服。事實上，基督教給我們最大的自由，包括義裡的自由，脫離自大的自由，脫離犯罪的自由。因為我們要專心的信靠順服上帝，把絕對的效忠給上帝，又有罪性，所以基督教反對或抗拒一切專制制度，或父權或君權或夫權至大。東西方絕對孝順和忠貞的觀念（甚至在教會裡流行），實際上要向中國或任何一個被聖經洗禮的民族文化，都是不對的，那都是偶像崇拜。我們在聖經裡都沒有看到這種情形，我們對主是絕對的順從。我們因著對神的順服，我們順服神在人間所設立的權柄，包括兒女對父母、妻子對丈夫、臣民對君王，但不是絕對的順服。這決不是人的狂妄，因為我們知道我們的父母、丈夫、國家都是罪惡的，哪能夠全聽他們的。

所以，雖然魔鬼利用各種的工具──父母、丈夫、國家、民族，叫我們絕對效忠他們。但我們已向神效全部的忠貞，我們對人間就會有所保留。更何況我們知道人有罪，更不會如此。我們對上帝是這樣卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。當然很多時候我們全信，但我們全然不能行，因為我們賣給罪了，很頑梗。但希望我們走這條十字架的路。當我們走這條路的時候，不是為了任何的原因。

二9所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，

千萬不要把8、9節變成一種因果的關係，好像耶穌像一個三流的天使，為了變成一流的上帝，就「打落牙，和血吞」，非常謙卑的走死陰幽谷；或像一個小兵經歷魔鬼營的種種折磨，最後就成為一個很厲害的武士，一點也沒講到救贖的事。千萬不要對耶穌有這種想法，也不要對基督徒成聖的路有這種想法。這種想法就是為了目標（能夠高升，將來天上的房子大一點）而去忍受、愛、關心、扶持和謙卑。這不是愛，而是更大的自私。如果如此來理解十字架，就是不知道十字架。要理解十字架和愛，要把這兩個放在一起，甚至不是因為我們做了這事而得到很好的地位，或得到很大的祝福，而是我們已經蒙了這個祝福，我們才能這樣做。所以當人願意信靠耶穌，願意走十字架的路，願意順服捨己，願意開始這樣做的時候，就表示他已經蒙恩了。雖然，在這初步的願意蒙恩到我們靈性的成長，有很長的過程，但是我們定要知道，從神永恆的計劃裡來講，我們從最開始的那一步，就已得到上帝最大的祝福了。

當彼得蒙召，聽到主的時候，甚至保羅在母腹中的時候，甚至在萬世以前，當我們什麼都還沒有做，願意開始走這步路的時候，跟我們有一天走到爐火純青的時候，從人來看，中間有很大的差距；但總是神的愛在我們身上，我們才可能這樣。

這裡用「所以」，並不是因果關係，而是從我們人間的時間、次序的觀點來看，是先有受苦，後有神的升高。但是，當他願意不以神為同等為強奪，虛己的時候，其實就神永恆的時間來看，當祂願意這樣做的時候，祂已經有神的心了，祂已經被升為至高了。

我們有可能愛弟兄姐妹，背十字架，是因為要有神的祝福。但希望我們是因著耶穌在十字架上的愛在我們心裡了，我們就願意背十字架，受羞辱，愛弟兄姐妹，關懷人，因為我們已得到這樣的愛。

基督願意這樣卑微，其實是因為祂已經有神的形象；這一點，我想到奧古斯丁的神學──三位一體都是謙卑的，都是愛的。不管講到創造、救贖、管理萬有的時候，三位一體的真神都彼此順服，愛。這裡，當我們用人的語言來講的時候，都有很多的漏洞。也就是，所謂的「彼此」也不算彼此，因為就「一體」來講，是「獨一的真神」；但就「位」來講，的確是「三位」。

例如：創造是上帝創造；也是聖子（上帝的話）在創造，但祂把榮耀歸給父；也是聖靈在創造：「神的靈運行在水面上」。在開始的時候，神無所不在的靈就在每一件事上開始工作。我們不覺得是聖靈在創造，因為聖靈更是隱藏的要把榮耀歸給聖父和聖子。但是當我們認識父和子的時候，惟有父讓我們知道靈的工作。父不斷地高舉祂的兒子，而祂的兒子也不斷地高舉聖靈的工作。如果繼續再講到神的護理、神的救贖，當然我們會想到這是耶穌的工作。可是，這也是天父的智慧，是聖靈讓基督順服。今天我們在教會裡大多是講到「聖靈的工作」，但我們又焉能忘記聖靈要我們榮耀耶穌，耶穌又要我們榮耀天父呢？

因此，三位一體的真神在永恆裡和在時間裡的這種互信、互愛和謙卑，也在這裡表現出來──就是「神把耶穌升為至高」。因為聖子的謙卑，正也是神的形象。神的意思就是「至高者」。耶穌基督本來就是神，就是至高的。但要至高就要至卑，這不僅跟我們的救恩有關，也和我們的倫理生活有關。如果三位一體的神都是這樣，我們還有什麼理由不是這樣：「務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。」（雅四10）「所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，祂必叫你們升高。」（彼前五6）

我們也可以把這跟「耶穌的教訓」連在一起：

在「天國的比喻」裡，有人最早進去葡萄園，結果很火大；有人最晚進去，結果得到最多。道理都是一樣：「這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。」（太二十16）都是在警告那些教會裡的老資格，你信主多年了，是使徒、老師、牧師了，要小心，你對上帝的安排不滿意，你不知道順服上帝的安排，你看到上帝做好人就紅了眼，你就要在後了。

另外，在「稅吏和法利賽人的禱告」，法利賽人覺得自己非常的好，而那稅吏始終「遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』」（路十八13）耶穌說：「這人回家去，比那人倒算為義了，因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（路十八14）這兩處的經文都跟《腓立比書》二章7、8節的「耶穌的降卑和神的升為至高」一起來看。

賜給祂那超乎萬名之上的名

「名」代表「實際」，就是實際有這權柄的身分。耶穌被賜與的名就是「主」。

但耶穌不需要被賜與什麼名，因為從神性來講，祂從來就沒有任何損失。但就祂的人性，或祂降卑到升高的過程裡，或祂拯救的過程來講，祂因為降到最卑就被升為最高了。

神將耶穌升為至高是指哪一件事？

一般來講，就是指祂升高，升到高天。

但馮蔭坤先生根據《使徒行傳》二章32-33節說：「這裡應該不只是講祂的升到高天，也講祂的復活。」因為在《使徒行傳》裡面，每講到耶穌復活的信息時，都有講到祂的升高：「這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證；祂既被神的右手高舉（或譯：祂既高舉在神的右邊），又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所』聽見的，澆灌下來。」（徒二32-33）在神學的觀點，耶穌降到陰間，然後復活，升天，坐在神的右邊，每個都有它的意義，並不完全是相等的。不過從神學來講，這每一個也都有關係。

我自己再想想看，「耶穌坐在神的右邊」好像也是《腓立比書》二章的意思，因為彼得也這樣講：「你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神，已經叫祂復活；神且用右手將祂高舉（或譯：祂就是神高舉在自己的右邊），叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩，賜給以色列人。」（徒五30-31）又保羅也說：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了；而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求（有基督……或譯：是已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎）。」（羅八34）「就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊。」（弗一20）「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裏有基督坐在神的右邊。」（西三1）又《希伯來書》說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有；他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（來一3）這些經文都講到，耶穌坐在神的右邊；「右邊」是尊貴的位置。

也就是，耶穌升為至高是指祂的復活和祂被高舉坐在神的右邊。但是，我們再把「耶穌的降卑」和「被神高舉」連在一起。我覺得，神將耶穌的升高包括祂的死亡和死在十字架上：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32）「所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督！」（約八28）耶穌「舉起來」當然可以是高舉，是復活，就是死。但耶穌最基本的意義是祂怎麼死。所以這高舉是祂死在十字架上、被羞辱、受盡苦難、傷害的時候。耶穌好幾次在《約翰福音》講到祂的高舉，都是指祂的死。如果從神性來了解的話，耶穌任何時候都是最高、最榮耀的。如果從人的時間和過程來講的話，耶穌最高最高的時候，不是祂受洗的，不是祂平靜風和海，或在變像山的時候，而是祂從地上被舉起，死在十字架上的時候。祂死的時候是最羞辱的時候，但也是最榮耀的時候。你可以說祂復活、祂升天、祂坐在神右邊的時候，但就算祂坐在神的右邊了，祂仍在為罪人禱告，為我們這些神的兒女禱告，忍受罪人的頂撞，忍受世人對祂莫大的羞辱，祂仍然忍怒不發，還繼續讓祂的教會傳揚福音，讓祂的聖靈在罪人心中做悔改的工作。祂坐在至高者的右邊的時候，與祂虛己取得奴僕形象的時候，是何其的相等，所以神把祂升為至高，賜給祂超乎萬名之上的名；這名就是主。

二10叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，

無不屈膝

一、向父屈膝

名如其實，耶穌的名就等於耶穌，或耶穌的作為。叫所有的受造物，因耶穌的名，無不屈膝。向誰屈膝？應該是向父神屈膝。

耶穌是上帝的工作；當我們被聖靈光照，明白了以後，我們因為耶穌所做的事情，包括耶穌是上帝的能力、上帝的智慧（林前一24），我們就跪下來了讚嘆：「上帝啊！祢的作為真是了不起。」譬如：當一個整形醫生把一個被火紋身的人整得美若天仙；我們因為他在傷者身上奇妙的作為，就頒給這整形醫生一個勳章。或這世界是上帝的工作，當我們看到神指頭所造的天，就向上帝屈膝，因為祂的創造、護理、拯救太奇妙了，因為祂奇妙的智慧和安排，實在太棒了。或一個球隊球打得太棒了，我們因此就稱讚教練，因為他的教導太好了。也就是，一個成功的球隊和被整形得很美的病人都很了不起，但這些都歸功於他的教練和醫生；他們更配接受人的掌聲。

「我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不返回。萬膝必向我跪拜；萬口必憑我起誓。人論我說，公義、能力，唯獨在乎耶和華；人都必歸向他。凡向祂發怒的必致蒙羞。」（賽四十五23-24）也就是上帝的話使得萬膝向祂跪拜。而上帝的話就是耶穌。當上帝的話成為肉身，我們就讚美上帝，歌頌祂的慈愛和能力。

二、向耶穌屈膝

可是看到第11節，我們發現，屈膝的對象不是上帝，而是耶穌。從三位一體來看，耶穌本是神。所以，當你在敬拜天父的時候，怎麼會沒有敬拜聖子、聖靈呢？但就猶太人的觀點來講，我們又怎麼能夠向耶穌屈膝呢？但這裡不是說，耶穌本是神，所以我們就向祂屈膝；而是耶穌本是神，而祂取了奴僕的形象，又被高舉成為神。

祂配得「主」的名，是因為祂曾經徹底卑微，順服至死。也就是，每一個被聖靈感動，每一個重生得救的人，我們都稱耶穌為主，是因為祂的卑微，所以我們不得不無體頭地的來敬拜祂，向祂屈膝；當然，也是因祂愛我們，為我們而死。所有的天使也應該如此來讚美耶穌，因為祂是如此的順服，連天使長都不肯順服，祢卻可以順服成這個樣子，而且祢本來就是跟上帝同等的。祢得主的名不是強奪的。

二11無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父神。

「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣；不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」（約五23）父神希望人尊敬子如同尊敬父一樣。

「萬物既服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的；叫神在萬物之上，為萬物之主。」（林前十五28）講到，最後子要叫萬有都尊敬父。

在聖經裡有一些經文，讓我們覺得好像「父比子還要大」。從「本體三一論」（Immanent Trinity）來講，父子靈是同榮同尊的。但從「經世三一論」（Economic trinity），也就是創造的工作和過程來看，子和靈都是尊父為大的。但這並不妨礙祂們本體的一致性。

這裡要講的重點是：大家看到父奇妙的智慧，稱基督為主，把榮耀歸給父。當然我們也一樣稱父為主，把榮耀歸給基督。

講那麼多，就是要我們學習順服。

當順服到底，表明生命之道（二12-18）

二12這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫；

你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的

這樣看來，我們看見耶穌的作為，就應該常常順服。不是有人在的時候才順服，不是保羅在的時候才順服，而是像我們的主是一直順服，且順服至死。

順服什麼？

1.          順服福音或真道

順服福音或信靠順服福音。順服有接受福音或真道的意思。「只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？』」（羅十16）我們很少講順服福音，多講相信福音，但相信裡面就有順服的意思。福音就是耶穌基督。我們相信福音，不僅是相信順服這道理，且信靠順服執行這道理的主。

「所以，你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」（羅十三5）

「除了基督藉我做的那些事，我甚麼都不敢提；只提祂藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；甚至我從耶路撒冷直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。」（羅十五18-19）保羅在任何地方，包括使用神蹟奇事，就是要外邦人信服福音。

「要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。」（帖後一8）一般講福音就是信。但保羅在不少的地方也講到要順服福音，好像福音就像律法是命令一樣。

腓立比教會就是這樣產生的。在《使徒行傳》十六章14-15、32-33節就講到，保羅到了腓立比，這地方的人留心聽，後來就信靠了這福音。

2.          順服神僕人的勸勉

順服勸勉。「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧；但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。」（帖後三14-15）

3.          順服神的僕人

不僅是順服人的勸勉，一方面也順服這個人。這一點聚會所很強調順服教會的領導者。但這些順服也要非常小心，免得在教會裡製造出絕對的專制者。但順服教會的領導者，也是今天教會非常缺少的；一旦講到順服牧者、師長，大家都會有很頑梗的意見。當然，我們也知道師長也會有錯誤，不過我們需要互相勉勵，一方面領導者需要更多的合乎真道，另一方面被領導者需要更多的順服。但這都不是絕對的。

保羅對腓利門就有這樣的要求：「我寫信給你，深信你必順服，知道你所要行的必過於我所說的。」（門21）

「我勸你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。」（林前十六16）「並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。」（林後七15）「並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」（林後十6）這是很嚴格的話。

4.          順服基督

如果我們順服神的道，順服同工的勸勉，順服同工；最後還是要順服基督：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後十5）

5.          順服神

最後就是順服上帝：「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。」（太十40）「我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」（約十三20）「故此，你們要順服神；務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）

有一個次序，好像順服神的僕人就是順服神的話，就是順服基督，就是順服神。但對神僕人的順服要分辨。當我們傳講純正福音的時候，那純正福音就等於神。若不傳講純正的福音，那順服度就減低了。

就當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫

你如果是順服的，在任何時候都要順服，而且要恐懼戰兢做成得救的功夫。從因信稱義的觀點，我們很難相信，得救的功夫竟是我們來做。但基督教雖反對功德，反對行為稱義；卻不會說，在神的恩典下，我們不需要做事。正是因為神在我們身上工作，我們被聖靈感動，被聖靈重生了，我們就要藉著這個工作來把神的工作完成。所以，通通還是出於神的。

我們對神有極大的恐懼戰兢。這恐懼戰兢就是懼怕神。懼怕神可以是對的，也可以是錯的。如果我們怕一些得失，那就是錯的。因為愛裡沒有懼怕，我們認識神的愛就知道我們是不會有任何的損失。我們怕神，不是為我們的得失或怕祂的刑罰，而是因為神本身的偉大叫我們五體投地，敬畏不已。同樣我們愛神，也不是愛祂的賞賜、祝福，而是因為神自己的可愛。聚會所的弟兄姐妹也很喜歡這樣講，單單就是神自己。我們也承認在我們的信仰過程中，我們愛神常常是因為神給我們一些好東西，我們怕神常常是因為神給我們一些擊打；這些是我們達到敬畏和愛神的目標所需要有的過程，因為我們不是一開始就那麼高貴，不在乎所謂的身外之物，就是因為神自己而怕神、愛神。神有的時候把我們所喜歡的一些東西拿走，有的時候加添一些我們不喜歡的東西，讓我們學習更純潔的敬畏和愛神。

我們在世的時候都需要恐懼戰兢，信靠了主，做了一切的事情，但是我們也信靠了主，繼續把我們的救恩做得更完全。從這裡來看，做成你們得救的工夫就是順服神。我們當然不會說，我們因為順服神，做了什麼事（在澎湖建立分堂），所以得救了。任何一個時候，我們得救都不是因為我們做了什麼事，而是因為耶穌基督在十字架上的工作。但我們也會說，如果耶穌基督在十字架上工作能夠完全顯在我們身上的話，就包括我們生命裡的每件事；包括我順服教會的帶領，到澎湖建立分堂；包括夫妻彼此的順服；包括順服其他執政掌權的。這些都跟我們得救的功夫有關係。我們不敢把這種恐懼戰兢的順服說成得救，可是這是上帝的話，所以合理的講，不是因為順服才得救，而是顯出你的得救就會有這種順服，當然也會有一些的掙扎和不順服的現象。

二13因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。

當我們都順服的時候，我們就會立志行事。我很喜歡這兩節經文，把人的責任和神的預定都講出來。

「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅九16）從神那邊來講，不管是得救、得勝、失敗，都是出自神的預定，不會改變的；從我們人這邊來講，都是人自選的。從神來講，都是既定，不會改變的；從人來講，都是未定，開放的，會改變的。這兩個一點都不衝突，只是看的角度不同。

我們如果真的順服神，也立志行事了，那都是神在我們裡面運行，要成就祂的美意。祂美好的旨意是把我們雕塑成有基督的意念，有基督的心，像基督一樣。並不是說，我們配合祂或與祂合作。因為，就人來講，人怎能與神合作呢？但從我們人來看，的確是配合、合作。

一個人的順服和成聖，都是神的恩典，也都是自己願意去配合。這類的經文非常的多：「我心緊緊地跟隨祢；祢的右手扶持我。」（詩六十三8）「因為祢的慈愛常在我眼前；我也按祢的真理而行。」（詩二十六3）「我沒有偏離祢的典章，因為祢教訓了我。」（詩一一九102）從神來講，是神先扶持我們，我們常能做；從人來講，是我們採取主動，我們願意跟隨祂，我們就發現祂的手在扶持我們。在我們生活，好像天天都是這樣，當我們採取惡的主動時，我們就更惡；當我們採取順服的主動時，我們就更得到神的力量。這兩個都是真實的。

二14凡所行的，都不要發怨言，起爭論，

倫理方面就是你順服著去做就好了；但我們常常就是凡所行的都發怨言。即使被神救贖了，我們的肉體還是一無良善，賣給罪了，好發怨言；如果不是隨時靠著聖靈工作，我們沒有一件事可以討主的喜悅。

「不要發怨言，起爭論」。有人說我不對神發怨言，只對人發怨言。但這中間的界線真可分得那麼清楚嗎？聚會所的成功就是，他們把對神的順服等同於對人的順服。他們很強烈的要求順服，簡直不可思議。但人因為是罪人，我們不可那樣順服，否則真會製造獨裁者。但是若為主的緣故，你肯對人順服，對自己是很大的造就。

「你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」（林前十10）這是指對神發怨言。但我們真的能把對神發怨言跟對人發怨言，分得那麼清楚嗎？當可拉黨的人在發怨言的時候，摩西說：「你和你一黨的人聚集，是要攻擊耶和華！亞倫算甚麼，你們竟向他發怨言呢？」（民十六11）看起來他們是在攻擊專權的摩西和亞倫；但實際上，他們不是在攻擊人，而是攻擊神。

我們不要發怨言。我們也說，如果怨言的意義擴大一點的話，連耶穌和上帝都發過怨言。當然你知道不是那個意思。求主讓我們對上帝和上帝的帶領有信心。使我們在上帝的帶領中，我們看到有需要糾正的地方時，我們用信心來解決這些問題。摩西也發過怨言，耶穌也說：「我忍耐你們到幾時。」上帝也對摩西說：「你讓我把他們消滅。」這些都是擬人化的寫法。我們當然相信耶穌和上帝沒有犯錯。喜怒哀樂不一定是罪惡。希望我們的喜怒哀樂，甚至怨言是出於信心，是對主的愛和對神順服的。

是發怨言，還是合理的建議，這些從外表上都很難分。因為我們人只能看外表，不能看內心，就是當事人也不一定知道。我們很難判斷這是神不喜悅的怨言，還是很好的建議。就好像，從殿頂跳下去，到底是有信心，還是試探神；我們真的不知道。求神給我們有一個平安的良心，讓我們真是順服。我們不但不發怨言，也求主讓我們一切的服事能夠很喜樂的去做。

「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」（林後九7）「捐獻」可以捐得作難、勉強、愛現，但也可以捐得樂意。

「憐憫人的，就當甘心。」（羅十二8）「憐憫人」可以是自私的，為了作秀、愛現、得到讚美表揚；也可以是心理反感，勉強裝出來的；也可以是甘心樂意、喜悅的，但這不是我們人心可以辦得到的。常常需要我們憐憫的對象是很令人討厭的，可能是髒、臭、醜、噁心，總之就是很糟糕的景況。當然，也不是說憐憫的時候不要講到公義的成分；而是這些生活中的小事，說來容易，做來難比登天。

如果在主的恩典，在基督耶穌裡面，在順服上帝的帶領下，我們可以成為一個不發罪惡怨言的人。有信心的怨言是可以發的。但怨言和爭論好像常在一起，很難分別，一個是有所不滿，一個是不同的看法。爭論也可以是有信心的。例如：我們可能不明白真理，或不明白但願意明白，而互相討論的時候，那爭論是好的。但對上帝的帶領或上帝的權柄不服的話，這爭論就是不好的。

二15使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，

無可指摘

我們在神面前無可指摘，就是因信稱義；這都是耶穌基督的寶血，我們人辦不到。但在聖靈的帶領，我們生活可以越來越聖潔，叫我們在神面前無可指摘。

「好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備。」（帖三13）嚴格的說，我們所做的一切不可能無所責備。在神眼中，連天使都不潔淨，人怎麼可能無可責備呢？所以這無可責備是因為因信稱義，只有神做的，只有我們因信心接受神所做的，才可能無可責備。包括耶穌的寶血和耶穌的復活都是神做的。但是當神做的時候，我們也希望我們越來越聖潔，以致我們憑著信心做，神也都不責備我們，甚至稱讚我們。

「願賜平安的神，親自使你們全然成聖！又願你們的靈，與魂，與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！」（帖前五23）這些都是憑著信心，靠著聖靈，在地位上是無可指摘，在實質上也是越來越傾向無可指摘。

二章15節，一般解經家的解釋是，在彎曲悖謬的世代裡，在人面前無可責備。我覺得這兩個有的時候須要分。像但以理在王的面前可能無可責備，但若神光照的話，但以理在神面前一定也有罪惡。但是，如果我們在神面前因信稱義的話，在神面前和在人面前也許也沒有那麼大的差別吧。相反的說，就算但以理在神面前有信心，無可責備；但他未必能討得人的歡心，他在人的面前仍有可能有可以責備的地方。所以，到底是在神面前難被責備，還是在人面前難被責備，很難說。

也許我們在人面前被責備，就像耶穌被人釘到十字架上，即使就人的法律來講是無罪的，但是如果沒有信心的話，我們說我是神的兒子，還是大錯特錯，還是褻瀆神的。所以，要在神、在人面前無可指摘都不容易。靠著神的救恩，我們在神面前，當然是輕而易舉的無可指摘。可是，靠著神的恩典，我們在人面前仍可能無法叫人不責備我們；當然我們在人面前，被說有錯的時候，客觀講來又實在沒有錯。這裡面有很多吊詭的地方。

使我們無可指摘，包括在言語、行為、信心、愛心、清潔上。

誠實無偽

誠實無偽不一定講到誠實，也包括表裡一致的良善。

作神無瑕疵的兒女

這裡的兒女，不是指領養的，而是親生的。親生的兒女就該像父親一樣，「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」（路六36）「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候，那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（彼前一14-16）

無瑕疵原先是用在祭物身上。在舊約七十士譯本裡面，是指獻祭之牲畜的瑕疵；後來就用在基督的身上：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」（來九14）「乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」（彼前一19）最後又用在我們身上：「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」（弗一4）「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗五27）「但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好；都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」（西一22）

在這彎曲悖謬的世代

這世代是彎曲悖逆的世代。耶穌常說，這世代是邪惡的：「便去，另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此！」（太十二45）這世代是淫亂的：「耶穌回答說：『一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。』」（太十二39）這世代其實是每一個世代。墮落的世代沒有一個不邪惡的，也沒有一個世代中沒有神無瑕疵的兒女：「這乖僻彎曲的世代向祂行事邪僻。有這弊病就不是祂的兒女。」（申三十二5）其實就是祂的兒女邪惡。希望我們是祂的兒女，在這艱難的世代裡，我們憑著信心在基督裡，不但不跟隨彎曲悖謬的世人走，還成為無瑕疵的。

不但自己成為無瑕疵的，我們在好像明光照耀這邪惡的、黑暗的世代。

耶穌就是光：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約一9）「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」（約三19）「穌又對眾人說：『我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光！』」（約八12）「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裏。」（約十二46）

我們因為領受耶穌的光、真理、生命，我們也在這個世界成為光：「智慧人必發光如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」（但十二3）智慧人和義人會發光。可見得我們屬神的兒女不只在行為上面義，我們也希望我們在做人做事上義，且有智慧。我們通常不喜歡講到做人做事上或行事謀略上有智慧，因為這好像是偏待IQ高的人。要記得，這智慧是指敬畏耶和華而言的，與IQ高低無關。常常在美國一流大學的那些最聰明、有學問的教授、學生，自以為有智慧，很神氣（snobbish）。尤其東西兩岸的那些世俗的人，覺得南方的基督徒還相信上帝的創造，上帝的話很snobbish。神叫有智慧的人中了自己的詭計。希望我們的愚拙不要很自負（snobbish）。希望我們不是出於忌妒而很snobbish。希望我們有聖潔的智慧。正知道我們IQ也很低，能力也很差，所以我們願意學習，也堅持敬畏上帝，信靠上帝為我們預備的救恩。我們發出光，連耶穌的光，這世界都不接受；我們的光這世界會接受嗎？「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光（更好的翻譯是：黑暗不能勝過光）。」（約一5）不管接不接受，我們總要發出光。

這光是生命的道，不只是一個好行為。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）當耶穌說我們是世界上的鹽和光的時候，是指好行為。但這好行為是因著認識真理的。今天有些人為了強調好行為就說聖經、耶穌的教訓不重要，只要有好行為就好了。因此，慈濟也是光，不信主的人也是光。我們不否認世人也有好行為，但這些好行為只是建立在一般啟示，並不歸榮耀給神；這是欺人的光、虛假的光。我們必須說聖經的福音真理是更重要的光，就是生命的道，是使人得生命的福音。如果沒有福音或聖經的話，就不是生命的道。

因此我強調，現在教會或神學院裡面，尤其世俗更是說：「我們不要講道理，有好行為，有愛就好了。」這種愛是放縱私慾，沒有責備，甚至什麼愛都可以，包括同性戀。那都是罪惡。我們不要有那樣虛偽的光。

二16將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。

基督的日子

基督的日子就是基督耶穌顯現的日子、做事的日子。可以說每天都是。因為基督、上帝、耶和華都是天天在做事。所以，基督耶穌的日子就是主的日子、神的日子。不過舊約新約喜歡把基督的日子、主的日子、神的日子、耶和華的日子，說成末後的日子，末日。好像末後祂要做奇妙的事情。事實上，末後是指好像要結束了一樣，也就是叫人知道耶穌做事、上帝做事，隨時都要結束現有的世代，我們隨時都要預備好接受這現有的世代要過去：「這世界和其上的情慾都要過去」（約壹二17），因為得罪上帝。所以，末世、末日、基督的日子、耶和華的日子都是一樣的意思，都是指我們每天都要預備好這世界要過去了，隨時預備迎接見主。

如果具體的講，基督的日子、末後的日子、神的日子，是指兩個大日子：一個是指耶穌第一次來；一個是指耶穌第二次來。很明顯的，這裡基督的日子是指耶穌第二次來。也就是保羅說：「我在審判的時候，可以誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」這誇好像自大，不好聽；但如果這誇是誇上帝的恩典、榮耀上帝的話，就是正確的。我要誇上帝的恩典叫我在這世界上沒有空跑，也沒有徒勞。

這世界的人都在空跑徒勞，在空虛中傷害自己，不管是愛情、交友、婚姻、家庭、政治都是一樣。世界上不認識上帝的人做的事都是虛空，而且那虛空是傷人的，包括自我傷害。我們今天講空跑徒勞，好像是白費力氣、光陰。在人間若不是在上帝裡面，就不是空跑一個鐘頭而已，而是一面跑，一面拿刀刺自己。

這世界的人是空跑徒勞；那基督徒有沒有空跑徒勞？也有很多人如此。與「草木禾稭的工作」（林前三）連在一起看，太多基督徒做的服事、禱告會、講道、帶的禱告會，都是空跑徒勞。婚姻、家庭若沒有讓你得到幸福，那就是空跑徒勞。不知道有多少基督徒、傳道人做的都是草木禾稭，經不起考驗，最終要被燒掉。在耶穌基督的日子，耶穌基督會顯出我們的工作。其實在平常生活中不也一樣顯出嗎？

這是我作牧人最迫切求神幫主的地方，「到底我做的工作是不是空跑徒勞？」我覺得好多時候是，從草慕禾稭到金銀寶石，是形容的說法，中間可能有些半草木、半金銀的。草木禾稭就是經不起考驗，本身沒有神的話、神的靈，講完道，人沒有領受，只是浪費時間，或領受錯誤；就算是對的，但沒有聖靈，人聽不進去；或是你的安慰可以是空話，人不能被安慰。求神讓我們的生活聖潔，有神同行，有聖靈同在，為我們講的話可以都是聖經的話，但都是空話，不能感動人。我們每個人都是這樣，甚至不是基督徒而已，政客也是這樣，講一大堆的話不能安慰人。不信主的人講的雖是話，但有些暫時的果效。例如政客的搧動，花花公子的調情，可以較一些人暫時受騙，可是那還是空的。我們探訪那些失望、失意、失敗的人，可以給他真實的盼望嗎？看來好像為人禱告病好了，就不算空跑了；事實上，更重要的是叫他認識真理，否則這好只是叫一個更健康的罪人犯更多的罪而已，還不如不好。

我們有沒有空跑？我們所做的一切能叫人更善良、聖潔、喜悅、安慰、盼望嗎？當你也不能醫病，也不能趕鬼時，你能對人能夠講出主的話，叫人得道安慰、盼望，就叫做沒有空跑，沒有徒勞。這是雙方的，一方面講的人要有聖靈的能力，一方面聽的人要謙卑、順服、渴慕的領受聖靈和神的話。耶穌講道有聖靈的能力，但人不一定信；我相信這些話沒有空跑，沒有徒勞，因為這些話的果效是定罪，在審判的時候要實際定人的罪。

保羅已經講出屬靈的話了，會不會不空跑或不徒勞，就看腓立比教會的人怎麼領受。這是我們勸勉、安慰人要注意到的。求主使我們有神的靈和能力，能給人真理，能給人有真實的盼望。

二17我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。

這裡我說，保羅不會空跑徒勞，因為他沒有犯什麼錯。如果那些人真的沒有信，那他的話將要成為定罪的工具。但保羅總希望他的話是正面的，他所有的工作，包括腓利比教會，是可以獻給上帝的。

我以你們的信心為供獻的祭物

不管是保羅、摩西，最後的目的都是要把信徒（神給他們的工作）交在神的手裡。就像「才幹的比喻」：上帝給我五千兩銀子，最後我要還一萬兩銀子給上帝；給我二千兩銀子，最後我要還四千兩銀子。上帝給我們的所有恩賜和工作，是希望我們最後能夠獻給上帝的。保羅把每個信徒當作要獻給上帝的新婦。也就是，每個信徒都是要獻給耶穌作新婦的：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督；我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心」（林後十一2-3）我們所有的工作是包括把我們自己，和自己的兒女，和所有的人獻給基督。我們什麼時候能把一個女孩子獻給一個男人？這豈是介紹人、媒人、父母能做到的。如果我講的道不能叫你們覺得我要把自己獻給主，那我就是空跑徒勞。你看牧師做的工作多難。我自己都不能把自己獻給主，又怎能把你們獻給主？但是靠著聖靈就可以，包括牧師和信徒的距離都可以消除。我們所有的目的就是希望我更愛你，你也更愛主，大家都更愛主。

因著信心，我願意把自己獻給主，因著信靠福音，我把自己獻給主。我也希望使你們有信心，願意把自己獻給上帝。如果我要這樣做，可能我要講很多的道，可能要像保羅在特羅亞的時候一樣，次日要走，今天就特別多講，直到半夜，都沒有睡覺（徒二十章），因為這是對人有益的。我的意思是要不徒勞，對方也要好好的聽，要有聖靈。可是，這個人也真要聖靈幫助他，真有愛，願意把一切都給出去。保羅說：「我讓你們成為一個祭物給上帝的話，我要做陪祭（就是死）也沒有關係。今天我們都缺乏這種愛。

再一次說，一對新人要結婚了，我怎麼叫這個女孩子願意獻給那個男孩子，或男孩子願意獻給那個女孩子？這都不可能，除非他們甘心樂意，發現對方很好，值得託以終身。我們能做什麼？只能苦口婆心的說對方如何的好。保羅向腓立比教會介紹上帝的好，到一個地步，死都願意。我們愛上帝要愛到這個地步，好像你不愛上帝，我就死給你看；或我以死相諫，讓你知道上帝有多麼的好。畢竟是上帝真是那樣的好，或保羅知道把自己獻給上帝是最好的事，所以保羅才願意如此做。一個基督徒、一個傳福音的人、一個牧師對上帝愛的認識必須是這樣子。離現世好遠，但保羅願意。

你們的信心是要獻給神的。上帝給我們所有的恩賜，工作，都是希望我們獻給上帝的。保羅說：「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督；我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後十一2-3）「使我為外邦人，作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」（羅十五16）他把每一位弟兄姐妹都當成新婦要獻給神。

因著信心，因著愛上帝，我們願意把自己獻給主：「所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭；是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅十二1）

我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂

澆奠就是死：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」（提後四6）只要你把自己獻給上帝，我死都是願意的。「澆奠」就是陪祭。主要的祭是你們，而我是陪祭。陪祭的作用不是贖罪，而是讓你真認識主，願意獻祭給主：「你每天所要獻在壇上的，就是兩隻一歲的羊羔；早晨要獻這一隻，黃昏的時候要獻那一隻；和這一隻羊羔同獻的，要用細麵伊法十分之一，與搗成的油一欣四分之一調和，又用酒一欣四分之一作為奠祭。」（出二十九38-40）「無論是燔祭，是平安祭，你要為每隻綿羊羔，一同預備奠祭的酒一欣四分之一，……就要把細麵伊法十分之三並油半欣，調和作素祭，和公牛一同獻上；又用酒半欣作奠祭，獻給耶和華為馨香的火祭。」（民十五5、9-10）

保羅說：只要你們願意獻上自己給神，我就是殉道都沒有關係，且很喜樂。這與基督的順服完全一樣，好像完全忘我，沒有自己，是一種愛的犧牲。也就在這時候，就把自己活出最美好來。

並且與你們眾人一起喜樂

當一個人願意完全擺上，在主裡面的時候，才是完全的喜樂。我相信我們每個基督徒，甚至相信基督在十字架上的時候，雖然在最大的痛苦中，也是有喜樂的，因為就贖的工作完成了。就如同我們今天有的時候看聖經、聽道、講到十字架，我們哭得很厲害；那個哭實在是很喜樂的，不是一種悲情的哭、絕望的哭；而是一種被上帝的愛感動的哭，充滿了盼望，是最好的喜樂。

所以保羅講道最後就是你們要像基督一樣順服。如果要造成你們的順服，需要我死，我也會很高興，跟你們一起喜樂。

二18你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。

為什麼你們也要照樣喜樂？兩個意思：第一，當我們把自己獻給主的時候，我們很喜樂。第二，當保羅使我們順服主，他甘心樂意的為我們死的時候，我們也很喜樂他的死。

當我們把自己獻給主的時候都是很喜樂的，但捨己背十字架、不照自己的意思做都是艱難的。我常諷刺神學生，奉獻的時候哭哭啼啼的，好像自己將要走的是一條很痛苦的路。我們事奉主、把自己獻上的時候應該是很快樂。華人教會尤其認為把自己獻上好像很可憐的樣子。我承認會有世界上的可憐，但應該是喜樂的。生活中是會有艱難的時候，但希望我們每天背十字架跟隨主的時候都很喜樂的。當我們看到別人願意獻上自己，或別人的榜樣讓我們願意獻上的時候，我們也是喜樂的。司提反死的時候，大家都在哭。但我相信或早或晚或當時，他們也知道這是一件美事。在教會歷史上，包括羅馬的時候，我們也看到很多很優秀的，甚至年輕的弟姐妹殉道了，固然我們為他們的死感到遺憾，但我們是不是也應該是喜樂的，因為那是像基督一樣順服至死的情形，那是一種澆奠，把福音的真光活出來。

保羅愛的榜樣（二19-30）

二19我靠主耶穌指望，快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就得著安慰，

看起來這段只是講一些愛的榜樣，跟上面很複雜的理論有點不一樣。的確是這樣，但這中間還是有它的微妙之處。

保羅這時被軟禁在家或羅馬的監獄裡。根據時間，這是他最後一次被監禁，也是他最後一封「監獄書信」（弗、腓、西、門），因為23節說「所以我一看出我的事要怎樣了結」，大概是他看出他就要被釋放了。他被釋放出來，應該就開始第四次的傳道，到西班牙這些地方，後來回來在羅馬被尼羅皇帝處死。這段《使徒行傳》並沒有記載。

在監獄裡，最盼望的應該是釋放。但保羅完全沒有想到被釋放，他真是在監獄裡的自由人，他的心沒有被綑綁。我們則是外表很自由，內裡則被一些情緒綑綁得很厲害。求神給我們每一個人這種保羅的自由。

保羅在監獄裡盼望什麼？想什麼？還有那些屬主的人如何？

我靠主耶穌指望

第一，保羅靠主有指望。我們很少這樣講，明天我要到哪裡郊遊，盼望主叫天不要下雨。保羅卻連一個小小的希望也是靠著主：「我靠主耶穌指望，……」，他真是很有信心或依賴神。

快打發提摩太去見你們

第二，保羅知道人去人來都是靠著主。我們的盼望是在信心中建立。當然，信心與盼望也是互為因果的。因為對主有盼望，所以我們有信心。

提摩太現在在羅馬照顧保羅，保羅希望趕快打發提摩太到腓立比去。這很特別，因為我們常常希望越多的人安慰、照顧、鼓勵我們越好。我們常常希望人家把越多的錢給我們越好，而不希望把錢給別人。保羅被軟禁，應該很不方便，很需要提摩太的照顧，但想到腓立比教會的需要，保羅希望趕快派提摩太去幫助他們。

叫我知道你們的事，心裡就得著安慰

保羅也希望提摩太快回來，告訴他腓立比教會的情況，好去安慰、照顧、幫助腓立比教會。腓立比教會有些問題，包括第三章提的異端作惡。但再好的教會也有它的困難。有些人希望別人知道他有病，他有需要，來安慰、鼓勵、顧念他。但保羅是希望知道別人的需要，好去關心、幫助他。他不像一個被囚的人。我們若被囚，都希望別人知道我毛毯不夠，來條毯子吧；我營養不夠，來隻雞吧；或照顧我這，照顧我那。

叫我知道你們的事，心裡不一定就得著安慰，除非是知道你們很好。但有的時候，聽到就得安慰了，因為起碼知道了你的消息。當我們完全未知的時候，心是不能安定的。當然知道以後，可能心更不定，更緊張。但這裡是強調完全不知的情況下，非常渴望知道你們的情形，因此當提摩太回來講述你們的事，我聽到就得安慰了。至於結果如何，是另外一回事。當然，發現異端更多了，是更不安了。但是，保羅先關心他們的得安慰。

二20因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事；二21別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。

20節又是我們很少看到的情形。我「實在掛念你們的事」，實在很想知道你們的狀況，可是我沒有別人與我同心。這不是指我感冒了、生病了，沒有人關心。保羅的意思是，我在監獄裡非常關心你們，但沒有別人也關心你們，或像我一樣想到你們的事。

我們的愛真的好自私，沒有從主來的愛，總是想到自己，為了自己，求自己的事，就被這些事所網羅。但保羅好自由，不是求自己的事，而是求耶穌基督的事。耶穌基督的事就是教會的事。所以，保羅說：「我實在掛念你們的事。」因為，我們真的愛神就有愛弟兄姐妹的心。我們愛弟兄姐妹一定有愛神的心。

末後的時候，人都求自己的事：「因為那時，人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔。」（提後三2）真理在聖經裡，而不是在心理學。我們捨己，接受上帝的關心就好了。即使是關心自己，也是佣上帝的愛，讓自己成為一個更好服事上帝的僕人。把自己的一切當作終極目標都是錯的。大家是專顧自己。

「愛不求自己的益處」（林前十三5）中文翻得不好，沒辦法把原意翻出來；英文就是愛不是求自己（self-seeking），不找自己，不把自己當作中心，不把自己的快樂當作目標，不把自己的能力當作工具。這世界的人則是一切以自我為中心，只求自己的好處和舒服；可是我們基督徒不僅目標、工具不是自己，且是捨己，通通靠上帝，為上帝。我們也希望自己健康、舒適，但這一切都為了更好的服事上帝。

「就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」（林前十33）

二22但你們知道提摩太的明證，他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣，二23所以我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去；二24但我靠著主自信，我也必快去。

非常明顯，提摩太興旺福音，與保羅同勞。所以保羅不斷地稱讚提摩太「待我像兒子待父親一樣」。很多人說，《民數記》裡講「摩西為人謙和勝過世上的眾人」，這句話定不是摩西寫的。如果五經是摩西寫的，必不會寫自己的謙卑。這話未必盡然。如果他真的謙卑，他不一定要避諱講這句話。他說了這句話，也不會減少我們對摩西的尊敬。就像保羅也在很多地方說「你們要效法我」。我既是值得效法，為什麼不能講呢？這不是自大，因為都是基督的工作。所以，保羅說：提摩太對我很好，或我對他也很好，都是在榮耀神，有何不可以說的。

保羅一看到事情要結束了，就趕快打發他去腓立比教會，好知道他們的情形。這是因為保羅關心他們，急於知道他們的狀況。

二25然而，我想必須打發以巴弗提到你們那裡去，他是我的兄弟，與我一同做工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。二26他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了。二27他實在是病了，幾乎要死；然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂，二28所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。二29故此，你們要在主裡歡歡樂樂地接待他，而且要尊重這樣的人；二30因他為作基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。

這裡再講到以巴弗提，也是充滿愛，但不同的情形。

以巴弗提是腓立比教會打發來的，代表他們照顧保羅的，與保羅一同做工，一同當兵（屬靈的作戰），供給我的需要。他們比保羅更認識以巴弗提，保羅為什麼要介紹他的好？因為以巴弗提在照顧保羅時生病了，顯然這消息傳到腓立比教會。當腓立比教會聽見以巴弗提生病了，有人就責備以巴弗提失職，竟然生了重病：「我們派去的人不夠好。」如果沒有失職，以巴弗提也不希望他所親愛的教會擔心他。這都是捨己，而不是眾星拱月。

提摩太、保羅、以巴弗提，這裡每個人都忽略自己。保羅完全忘了自己的需要，一直誇以巴弗提，為以巴弗提辯護和澄清他沒有失職，好叫腓立比教會不要責備他。保羅好像忘記他自己的需要，照顧他的人走得走，病得病。他並沒有說：「你們派來的人不行啊，再派一個人來照顧我。」他拼命想到腓立比教會難過以巴弗提生病了，以巴弗提也會擔心教會憂心他的生病。所以，他說：「我要打發以巴弗提到你們那裡。目的要你們知道他沒有失職，也知道他並已經好了。那你們就可以喜樂，我就少一些憂愁。」憂愁是指以巴弗提的自責和腓立比教會對以巴弗提的責備，所以說：「你們要好好的接待他，尊重他。」

19-30節提到提摩太和以巴弗提，以及沒有提到自己的保羅，都好像基督只想到為別人付出。我非常不希望聽到為國捨己，日行一善，這些修身養性的東西只會造成偽善。我們幫助人的基礎都要想到基督愛我們。如果不想到這些事情，是虛偽，也沒有力量。但在這裡我們看到耶穌的愛這三個人的時候，我們真是好感動。他們好自由，都沒有想到自己，只想到別人，不是政治人物的偽善。