在腓立比的信徒知道保羅是使徒，所以保羅謙卑地稱自己為耶穌基督的僕人，寫信給眾聖徒。他們都得到這個信息，他稱收信人為聖徒。每一個信耶穌的人都是聖徒。“聖徒”就是“分別為聖”的意思。你相信耶穌，你就是分別為聖歸給耶穌。我初在神學院教課時家境不好，蓋的被很薄，有幾張較厚，是給神學院訪客用的。我們用薄薄的毛巾去沐浴，去抹干身子，就象用蠟紙抹身一樣。那些又厚又好的毛巾是給訪客用的，把它們分開。同一道理，神看我們是分別出來的人，所有在腓立比的信徒都是聖徒。

艾朗賽（H. A. Ironside）是一個深為人知的講者。以前在美國很少飛機來往東西兩岸，乘火車需要數天的時間。在火車上會遇見很多人，可與他們交朋友。艾朗賽在火車上跟三個修女交談起來，他對她們說：“你們想不想有一日可以看見聖徒呢？”這三個天主教修女說：“我們當然想見聖徒了！”他回答：“在你們面前就有一位，這是聖艾朗賽。”這是真的，每一個相信耶穌基督的人都是聖徒，所以這封信是給眾聖徒的。

在教會裏有兩類負責人，第一是監督。監督和長老其實是相同的。提多書一章5節：“我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。”第5節講及長老，第7節說到監督。這兩個稱謂是說同一負責人，監督和長老是同一職任。他們是教會的領袖，與他們一起的是執事。聖經沒有特別提到執事的工作，但執事其實是僕人的意思。他們是教會的僕人。保羅在腓立比書提到監督和執事，可能他們負責給保羅預備金錢供應。可能他們說：“保羅被軟禁了，也許需要錢，不如我們寄點錢給保羅吧！”所以保羅在這裏提到他們。

然後，保羅說：“願恩惠、平安，從神我們的父並主耶穌基督，歸與你們！”這樣說的意思是耶穌基督與父神是同等的。希臘文沒有指示從神或從基督來是分開說的，乃是說由神和耶穌基督來的，所以祂們的地位是同等的。接着是保羅的感謝和祈求。第3至5節：“我每逢想念你們，就感謝我的神；每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。”第3節中“我每逢想念你們，就感謝我的神”，可以說成“我感謝神，因為你們想念我”。其實這是說，我感謝神，因為你們記得我。可以是保羅記得腓立比信徒，也可以是腓立比信徒記得保羅。從上下文看，應該是保羅感謝，因為腓立比信徒記得他。腓立比信徒不斷將金錢供給保羅。保羅第一次接受他們的金錢的地方是在帖撒羅尼迦。第二個城市是哥林多。第三個是羅馬。所以保羅說：“我感謝神，因為你們都記念我。”保羅說：“我經常為你們祈求，是歡歡喜喜的，在每一個祈禱裏，我都記念你們。”我和太太每天都會為某些人祈求。我每天都為你們祈求，我為你們感謝神。我祈求主給你們有滿足的喜樂。第5節說：“因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。”他感謝神，因為他們與他同心合意的作福音的工作。由最初呂底亞和他們四人在屋裏，他們送金錢去帖撒羅尼迦，直到保羅在羅馬。所以保羅說他們在他傳福音的事上有分。

同心合意的希臘文是“koinonia”。提起相交的時候，就是這個用詞了。但在希臘文這是個商業用詞。假設我是開成衣公司的。我出大部分錢，而股東出小分兒。我們把錢放在一起，開始業務。這就是希臘文koinonia的意思，是商業性質的。但是，這裏的“同心合意”是說傳福音的工作。他們最關心的是耶穌基督的福音。他們將生命、一切的都交出來分享，是為耶穌基督福音的緣故。所以保羅要感謝他們。

第6節：“我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。”這很奇妙，給我們很大的保障。這是基督徒生命的一個保障。神在開始的時候工作，一直工作，直到我們見耶穌基督的日子。神從來不會開始一項工程，然後把它放在一旁不理會。祂不會將一間屋放在旁邊，蓋了一半就算數。當祂在你身上開始工作時，祂_______一定會繼續，直到我們見耶穌基督的日子。年輕的時候，我為信徒的信心感到十分擔心。我有很多的掙扎。如果有人沒有得救的確據，我非常同情。但信徒有得救的確據，這節正好說明。那位在我們身上開始工作的，會繼續工作，直到耶穌基督再來的日子。

第7節他繼續解釋：“我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的；因你們常在我心裏，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。”第7節回應第3及4節，說明要為他們感謝的原因。在神的恩裏，他們是跟他在一起，是合夥人。就算當保羅在監牢裏，他們仍然將金錢送給他。因此，在這個工作上他們一直都是合夥人。

第8節：“我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人；這是神可以給我作見證的。”保羅對他們的愛很大，所以他要神作見證，證明他真的很愛這��腓立比信徒。保羅是不是只感謝他們的錢？這些錢是腓立比信徒的愛心。保羅用愛去回應腓立比信徒。

第9至11 節是保羅的祈禱。他祈求他們的靈命有長進。雖然腓立比是一家健康、成長的教會，但仍然需要增長。不管信心有多堅強，但仍然要成長。我仍然要增長，不是停下了。怎樣才算是增長呢？保羅希望信徒的愛心不斷的增長。第9節：“我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。”無論在任何地方、景況下，從不停止，愛心一定要不斷的增長。不可以說：“我已經有足夠的愛心了。”在主的愛裏要不斷的增長。這不是無意思、兒戲的愛。我曾經為預備結婚的人做輔導工夫。輔導時我會問兩條問題。第一：解釋何謂婚姻。第二：為什麼覺得兩人需要結婚？他們講了很多兜圈子的話。他們解釋婚姻是兩個人心靈融合這類說話。我問：“為什麼你們需要我為你們的婚禮證婚？為什麼你們認為需要結婚？”他們大多這樣說：“因為我們彼此相愛。”我回答他們說：“這就是你們的荷爾蒙在工作。”這是情緒上的愛，是合理的。但如果這是婚姻的基礎，那麼將來會有很多問題。這些情緒化的愛情終有一天會完結的。這裏說的愛不是這種愛。這裏說的愛是有尊重的。丈夫愛妻子，十分尊重妻子；彼此需要將心扣在一起。愛你的鄰舍，就是尊重你鄰舍。愛你的主你的神，將神放在最高位置。愛你的敵人，去尊重這個人，因為他就是這樣子。在人際關係上，我們希望別人好。保羅的意思是：希望你們的愛不斷的增長，對人的尊重不斷的增長，但在知識上都要增長，所以對愛要有道德的判斷。你可能將你的尊重放在錯誤的位置上。你可能愛金錢，但貪財是萬惡之根；你可能喜歡讚美，你可能喜歡錯的事。這愛應該向着正確的方向，所以保羅是說他們的愛在知識和分辨能力上要不斷增長。

第10節：“使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子。”不單要去做得好，還要得到最好的。“好”是“最好”的敵人。很多人滿足於自己做得好，認為不必做到最好。有些人所謂的最好，只是程度高於其它人而已。如果你是一個乙級成績的學生，拿到丙級，你就不是做得最好了。如果你是一個乙級的學生，拿到乙級，你就是做得最好了。但如果你是一個甲級學生，只拿到乙級，也不是做得最好。保羅希望我們能分辨何為最好的。這就是第10節的意思。保羅有一個更加深遠的目的，就是：“作誠實無過的人，直到基督的日子。”當你能分辨何謂最好時，就可以作誠實無過的人，直到基督的日子。“誠實無過”在拉丁文裏，意思是沒有蠟；在希臘文裏，意思是在陽光下作判斷。但兩種文字的意思是一樣的。造陶器的過程，在��裏燒時陶器可能會裂。有些不好的陶匠會把蠟塗在裂開的陶器上，再在上面塗油，別人就看不出裂痕了。但在陽光下，人就看見裂痕，並上面的蠟。這裏說沒有蠟，是最好的意思。希臘人說這是用陽光作鑑證，把陶器放在陽光下，看不見上面有裂痕。沒有虛偽，就是誠實無過的意思。你是否想做誠實無過的人？在愛裏成長，愛會驅除虛偽，所以保羅希望他們的愛心在知識上多而又多，讓他們知道什麼是最好的。

還有更深遠的目的，就是一直誠實，直到基督的日子。一個近因，一個遠因，一個最終的原因。第11 節提到最終的原因：“並靠着耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。”最終的原因是叫神得榮耀和稱讚。我們活在世上的目的就是榮耀神。榮耀神是什麼意思？讓人看見神是怎樣的。在永恆裏，我們都做同一件事情，就是彰顯神的榮耀。保羅說你的愛要在知識上增長，以致你能認識何謂最好的，可以誠誠實實，直至耶穌基督的日子。最後你可以稱讚神、榮耀神。這個目的有多遠呢？我們沒有這樣的禱告，也沒有這樣的為自己祈禱。很多祈禱會都不是這樣。我們愛我們的教會，願意投身教會，有很多好朋友。但祈禱的時候，通常是為醫治，只為地上的事祈禱。有一個聖經教師說一個飛機的故事，飛機在地上轉，從不起飛。這就如我們的祈禱一樣。我們從不為天上的事祈禱。這段聖經多麼重要！

第12節：“弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺。”保羅說他被囚，但這推動了福音。第13 節：“以致我受的捆鎖在御營全軍和其余的人中，已經顯明是為基督的緣故。”御營是特選的軍人，大概有一萬人。所有在王宮裏的軍兵都知道福音了。可能保羅與這些軍人被鎖在一起，若是八小時一更，每一天保羅就可以與六個人宣講福音。保羅每天最多與六個軍兵在一起，怎能使成萬的御營全軍都聽到福音呢？軍人回到自己的軍營裏，可能傳講給十個、十五個人聽，會這樣說：“我今天與一個囚犯被鎖在一起，我看見一個從來沒有見過的人，這個人因傳講耶穌基督的福音遭到軟禁。他向我解釋耶穌基督是誰。”這樣，福音就傳遍御營全軍。

第14 節：“並且那在主裏的弟兄，多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。”保羅說這事令基督徒放膽傳福音；傳福音不單用口說，還要放膽。傳福音是要有感染力的，傳福音不單要用口說，還要掌握到傳福音的力量。

保羅去到羅馬時，那裏已經有一些基督徒。他們看見保羅放膽傳福音，他們也就更放膽了。在第15至17節出現一些困難：“有的傳基督是出於嫉妒分爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。”有兩類人傳福音，有些很愛保羅，他們想鼓勵保羅，他們就去傳福音了；有些恨惡保羅，但他們照樣傳福音，他們妒忌保羅。

羅馬的基督徒中有些是領袖。保羅來到後，他開始傳道。當時的領袖與保羅相比之下，顯得渺小了。他們妒忌保羅，心想既然保羅也能帶人相信基督耶穌，自己怎麼不能？他能帶一百人歸主，他們也可以。他們因着這樣的嫉妒，更加努力的傳福音。但福音就這樣被傳開了。第18節：“這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。”那些人不是傳假的福音，他們傳的是真福音。但他們的動機是錯的。保羅不介意他們的動機，只要是傳福音就好了。因此他喜樂。我們不一定為環境感謝神，但我們要感謝神用這些環境。

我想用我太太的事做一個見證。去年八月二十日，我太太在家裏跌倒，她的頭骨嚴重破裂，在腦和頭骨之間有血塊。我太太那時候失去了知覺。醫生說那血塊有拳頭那般大，我太太幾乎喪命。手術後，醫生說她的情況危殆，不肯定她到底會生還是會死。她差不多死了。她差不多是半失去知覺，我覺得她快要離開我了。當時我不知道她還有沒有神智，她的左邊身已癱瘓了。他們綁着她的右手，沒有理會她的左手，因為她的左手不能動，沒有用。

兩個星期後，醫生叫我最好找一個地方去照顧她，因為我沒有能力照顧她。我請朋友為她禱告，我流淚感激大家的禱告，全世界都有人為她祈禱。第二天，神創造了奇蹟。我太太開始有動作，一個月的時間，她的健康慢慢好轉，沒有任何副作用。這是一個很困難的環境，我在神面前有很大的掙扎。我太太這樣，我該怎樣做呢？神利用這個見證，彰顯祂的恩典。我沒有為處境感謝神，我感謝神利用這個處境。

你的生命裏可能有一些很惡劣的情況，但結果都可以榮耀神。

保羅在第二次傳道旅程與西拉在一起。他們來到路司得，他遇到另一個幫手，就是提摩太。在亞西亞，他們一直向西行，遇到路加，然後去到腓立比。保羅在那裏建立了教會。保羅將路加留在腓立比，路加在腓立比住了幾年。當保羅去到帖撒羅尼迦的時候，腓立比的教會賙濟他們。當保羅去到哥林多，在那裏做織帳棚的工作，直到來自腓立比的信徒接濟保羅，他就沒有繼續做工作維生，可以全時間傳道了。腓立比信徒非常慷慨的奉獻金錢，給在耶路撒冷有需要的教會。但這時，保羅正在羅馬被軟禁。慷慨的腓立比信徒繼續接濟他。保羅告訴他們，他在羅馬受捆鎖反而使福音得以廣傳。首先，他傳講的福音傳到了守��耳中，有成萬人聽過福音。因為這些士兵、守��，把保羅所講的傳達給他們的朋友聽。其次，當時在羅馬的聖徒因保羅的緣故剛強壯膽。他當時身處的困境反而使福音得以廣傳。

第19節下，提及保羅個人的兩難抉擇：“因為我知道，這事借着你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。”“終必叫我得救”是什麼意思？其實他已經得救了，他的信心在基督裏。這裏是什麼意思？可看是用作表明他是清白的。就是說，無論他是生是死，他都是清白的。他繼續活下去，在受審判的時候，他有很多話可以說。就算他死，他在神面前也是心清手潔的。因此，無論他是生是死，都是清白的。這樣說，他就是得救了。他在這個時候，倚靠神去拯救他。

舊約聖經約在主前二、三世紀翻譯成為希臘文。約伯記十三章16 節提到的“得救”也是關於約伯的清白。保羅的意思就是這樣。他能夠那麼肯定，是因為腓立比信徒的禱告。腓立比信徒為他禱告，令保羅得着力量。千萬不要忘記為別人禱告。因為禱告裏有力量，但是也要有聖靈的幫助。這個幫助有慷慨的含意。在希臘的文化中，戲劇是十分重要的。戲裏面有歌曲，歌曲介紹戲劇。歌曲會解釋台上發生的事。歌曲的表演會在戲劇中間一些短暫的轉接時間。但是成立歌曲班是很貴的。富有的人會贊助。希臘文就用這個字來表示資助、幫助歌曲班，意思是十分慷慨。在希臘文中，若想強調一個字詞，會加上一個介詞。所以這裏是說，有豐豐盛盛的幫助來自基督的靈。這兩樣加起來給保羅很大的安慰。腓立比信徒的禱告和聖靈的幫助，都叫神得着榮耀。因為他有盼望，就不羞愧。無論是生還是死，他也不感到羞愧。他在生的時候，不會在人前覺得羞愧；在神前也不會覺得羞愧。因此他說總叫基督在他身上照常顯大。保羅只是說他的盼望。

第21節解釋第20節最後一個從句：“因我活着就是基督，我死了就有益處。”“我活着就是基督”是什麼意思？意思是他整個生命都在基督裏面，完全的獻身給基督。他只有一個熱心，就是事奉基督。“活着就是基督”，他繼續活着，就繼續在基督裏面。他指的是一個持續的動作。接着他說“我死”，就是剎那間死了的意思。死了就有益處──我們有沒有想過呢？能夠說“死了就有益處”的，只有基督徒。對其它人來說，死亡是一個極為重大、悲慘的結果。但對基督徒來說，死了就有益處。保羅來到這個兩難的抉擇之間，一方面繼續活着是為了腓立比信徒得着益處。第22節說：“但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。”死了就有益處，但繼續活着，他的工夫就得着果子。第23節告訴我們，他很難作出抉擇：“我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。”“好得無比”是非常好，極好。

有一個教義稱之為“睡着的靈魂”。這個教義說，當人死了，不是立刻去到神那裏，身體、靈、魂就象睡着了。所以有三個選擇，第一是死，即好象睡覺一樣；或者是活着，又或者與基督在一起。但我的看法是只有兩個，一是活着或死了，另一是與基督同在。人的靈魂不會象睡了一樣等待醒來。但基督徒死了就好象睡覺一樣，聖經有時用“睡着”這個詞表示死亡。所謂睡着只是指基督徒，睡着從不用來描述未信者的死亡。睡着是指信徒的肉體，所以有墳場。英文墳場、墓地的意思就是睡覺的地方。墓地這個詞源自希臘文，意思是睡覺的地方。因為身體就在那兒睡着，但我們的靈魂與主在一起。保羅說他在兩難之間，不是三難之間。有一次我經過一個墓地，有人問：“不知裏面有多少死人呢？”有人答：“全部都是。”因為身體都在墓地裏睡着，所以保羅說他有一個困難的決定。這實在十分困難。有兩個盼望，與基督同在，比現今在世上好得多。

同時，他又很想在世上服事人。保羅說他想繼續在世上，因為他的工作尚未完成。第24至25節：“然而，我在肉身活着，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。”既然他的工作還沒有完成，神會繼續把他留在世上。但是，在提摩太後書第四章，保羅不是這樣說。那時他快要死了，他已經跑完了這路，已經守住了這道。保羅知道自己快要離世，但在本書信他希望可以出獄，繼續工作。接着他對腓立比信徒說：“我現在就來到你們中間。當我真的來到你們中間時，你們就會和我一同喜樂。”第26節：“叫你們在基督耶穌裏的歡樂，因我再到你們那裏去，就越發加增。”

第23節說保羅情願離世，所用的動詞很有意思，是描述拆帳棚。在哥林多後書第五章保羅用同一個字，提到這個帳棚將要拆下來。有沒有看過人拆棚？帳棚的支架倒塌下來。這字也描述一隻船鬆綁，飄到海上。保羅相信他會繼續生活在世一段時間，因為還有交給他的事要做。

這封書信的一個目的是關於保羅自己和當時的處境。現在要和腓立比信徒說腓立比教會當時遇到的困難。當時其中一個大問題是分黨，但他鼓勵他們要合一。遇有外敵時，他們要有合一和勇氣。第27節：“只要你們行事為人與基督的福音相稱，叫我或來見你們，或不在你們那裏，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。”經文說你們要站立得穩，為福音齊心努力。與基督的福音相稱，就是活得象福音國度裏的公民。當時腓立比是羅馬殖民地，臣服於羅馬帝國，是帝國的一部分；意思就是，他們是羅馬公民，應當活得象一個羅馬公民。經文說我們是天上公民的身分，生活態度當與天上國民的身分相稱。有人說信徒有兩個公民身分，有天上國度的公民身分，也有地上國度的公民身分。但不是這樣的。不錯，我們是天上國民，但在地上我們只是客旅。信徒最主要臣服的對象是屬天的國。有時候我們會倒轉，以為我們最主要的關係是在地上，天上的國民身分只是次要的。但保羅說這是剛剛相反，我們的生活要與我們天上國民的身分相稱。他說：“知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。”

運動員的英文（athlete），是這句經文動詞的用字。運動員在體育上有自己的作為，他們訓練自己的身體、自己的心志，磨練自己的技術，要努力作好運動員。保羅說要齊心的做，好象一隊運動員。運動大多要求參與者合作，不能夠沒有團隊精神。

在神學院開課之先的一個星期，都有一個工作課。總結的時候，院長總是對學生說團隊精神，每年重複講這句話，我也聽了很多年了。這是一段很好的鼓勵說話。團隊裏，每個人都緊守崗位，就會做得好；如果其中一個失敗，整隊就會失敗。眾人都應該齊心合一的工作。這就是保羅所說的。當時他們有外敵，第28節：“凡事不怕敵人的驚嚇，這是證明他們沉淪，你們得救，都是出於神。”他們要有合一的心意，站立得穩，使他們的敵人無法打敗他們。那些敵人會是後來他提及的猶太教人，他們遵從摩西的律法條例，堅持要有割禮。但保羅勸信徒不用受驚嚇。有身體上的危險，但他們不受驚嚇的話，這反成了證據。有兩個證明：一個證明敵人的沉淪；一個就是信徒的得救。

信徒站立得穩，就站在勝利的一方。敵人失敗，信徒勝利。在基督的教會裏，這是不斷發生的。在中國、歐洲、非洲、美洲，都是一樣。當基督徒為真理站立得穩，他們有恩賜、有主的愛，不隨風飄擺，他們就得勝了。他們為福音站立，使很多人得着福音。這證明敵人的沉淪，證明信徒是得救、勝利的。所以他們要有同一心意，站立得穩，不要受驚嚇。

第29節：“因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。”這裏說的是已經給了他們，不單是“給予”的意思。“蒙恩”是得着我們本不配得的恩典。給了他們恩，使他們得以順服。神在他們裏面工作，使他們相信。因此我們的得救完全在乎恩典。每一個好處都是神的恩賜。我們得着的恩賜，其中之一就是信心。

人相信，因為神在人心裏動工，使人相信。有些人不信，因為他們拒絕。但是神勝過人的意志，使人得救。這是滿有恩慈的恩典。但在這個恩賜下，信徒也“要為他受苦”。我們是蒙恩得救，但我們不會說我們是蒙恩受苦。保羅說受苦也是恩賜，因為我們通過受苦，得着神的榮耀，自己得着造就。保羅的意思是：“我有這個榮幸，得以相信基督。”這個榮幸，就是為基督受苦。腓立比信徒當時也有同樣的掙扎。他們在保羅身上看到這些爭戰，又在腓立比受苦。他被鞭打，被監禁，又在羅馬被軟禁。他們親眼見過保羅在腓立比的苦楚，這時他們也親身經歷苦難。但在這樣的爭戰裏，我們應當看見教會合一的重要性。尤其在困難的境況下，有人敵擋福音的時候，我們更加要合一。當外敵阻擋福音時，信徒之間的爭執就顯得十分微小，不算得什麼。我們要保守這個合一。接着提到內裏有分裂的時候，他們仍要有合一和謙卑。這更加困難。事實上，面對外面的困難，比內部的問題更棘手。外來的困難可能對我們有益處，使我們更加剛強。有時候，神會把一些困難放進我們的生命，使我們顯得更加堅強。有時候神會試煉祂所揀選的僕人。看看羅得和亞伯拉罕。聖經找不着這樣的話：“神試煉羅得。”因為羅得是屬肉體的，每日都過着屬血氣之人的生活。在所多瑪、蛾摩拉，他面對的問題很難處理，他不再需要更多來自神的試煉。創世記二十二章2節提到神的話臨到，要試煉亞伯拉罕：“你帶着你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。”一個很大的試煉，因為亞伯拉罕一生的盼望全在乎這個獨生子。亞伯拉罕愛這兒子多於世上任何一樣東西。但這對亞伯拉罕來說是一件好事。因為在那裏，我們看見他的信心達到高��。其實他真的準備殺兒子了，希伯來書第十一章也提到，他相信神會叫他兒子復活。在那一刻前，從來沒有人死後復生的記錄。這是一個極大的信心，那試煉就促使亞伯拉罕的信心到達高峰。縱使困難很難忍受，但會為我們帶來益處。