| 第三讲 |
◆ 经文：腓立比书第一章15-20节
◆ 内容：
今天在节目中所要跟你分享的经文是：腓立比书第一章15-20节
「15有的传基督是出於嫉妒分争，也有的是出於好意。16这一等是出於爱心，知道我是为辩明福音设立的；17那一等传基督是出於结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。18这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜；19因为我知道，这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。20照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」
喜乐的生命
罗马教会的传道人，因着他们对使徒保罗的态度不同，而分成两派。一派是由那些对他怀有真诚善意的人组成，他们以神国度的眼光和爱心为出发点来接纳保罗，因为他们知道保罗是福音的使者，是神所设立的职分(第16节)。在另外一边，则有一些要增加保罗捆锁苦楚的人(第17节)。可能这群人是属於『犹太化』的基督徒，他们主张在基督的福音以外还要添加旧约的礼仪和割礼的人，但不管如何基督究竟被传开了(第18节)。保罗对此事只感到无比的喜乐，他说：「我现在喜乐，将来还要喜乐」，由此看见，保罗心中的喜乐是不受任何人、任何环境所影响的，因为保罗的喜乐是在基督耶稣里的喜乐（腓3:1），保罗所选择的喜乐是没有任何人可以夺走的，在腓立比书至少出现了16次的喜乐，所以腓立比书又可称为喜乐的书信，他在遭受到人家的误解下喜乐，他在罗马监狱中喜乐，他在祷告中喜乐，甚至他说即便为主殉道也喜乐，且鼓励弟兄姊妹跟他一起喜乐（腓2:17）。
由此看来保罗的喜乐是一种得胜，喜乐是一种记号，喜乐是一种影响力，因为是得胜撒但无情的攻击，使撒但无法藉着我们的忧愁沮丧夸胜，喜乐也是拥有属天盼望的一种记号，因为世人将看见这是一个多麽不同的生命，最後喜乐也会带来很大的影响力，一个喜乐的人会感染别人也一起喜乐，这会带给人生存的力量！
当时有一些人因着保罗的缘故起了嫉妒纷争和结党的事(第15、17节)。但是他们为什麽嫉妒？他们为什麽又要存心反对保罗呢(纷争)？他们又为什麽要为自己结党呢？有可能当保罗来到罗马以後，因着他的名声和使徒的地位，他立刻变成众教会注目的焦点，以致有一些教会的领袖觉得失宠，他们的领导地位受到威胁，似乎保罗闯入了他们的教会地盘，所以他们嫉妒纷争，其实这种现象也曾经发生在主耶稣身上，当时的祭司和法利赛人嫉妒耶稣，因为百姓都到他那里听讲道，心中不是滋味，所以因着嫉妒的心将他交给了罗马巡抚彼拉多审判（可15:10）。
「结党」（又可翻译为纷争）这个字是用来形容自私自利的野心，想要用不择手段的方式达到私欲的目的。这种人或许比以前更加努力传福音，以扩张自己的影响势力，使保罗的影响势力衰微，但保罗丝毫不理会别人这样的嫉妒与排斥，只要耶稣基督能被传开，他决不计较谁得到功劳和地位，他不理会别的传道人怎样说他，他也不介意他们不友善的态度，不理睬别人的轻蔑态度，也不担心他们的工作会偷偷地抢先赶过自己，保罗唯一关心的就是要看见基督的福音能够被传开。不过这种出於结党纷争的事奉动机，在哥林多前书第叁章10-15节，保罗说：这是属於草木禾禾皆的事奉，终究经不起上帝烈火的考验。
「嫉妒」是一种人性中不知不觉的罪，连传道人也要谨慎面对，它会伪装成许多合理化的藉口，来蒙蔽我们属灵的判断力与良心，以致我们敌视那些比我们成功的人，比我们还有恩赐的人，因为嫉妒会带来同工彼此的不信任，也会破坏教会与教会间的合一，箴14:30：「心中安静是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。」，就像旧约那位扫罗王一听到有人唱歌说：「扫罗杀死千千，大卫杀死万万。」（撒上18:7）他就满心嫉妒，最後甚至要追杀无辜的大卫以 心头之恨，约瑟的哥哥们因为看见约瑟更蒙他们父亲的喜爱而嫉妒他，最後把他卖到埃及（创37:11）。
在教会中或许有些人一方面似乎是忠心的福音工作者，他们立志宣讲一位大公无私、自我牺牲、不求己利的基督耶稣；但另一方面，他们却私下沉浸於另一种价值观，追求自己的利益、妄自尊大骄傲，随从私欲去伤害和毁谤其他基督徒或传道人。他们是心怀二意的人。他们的公开生活与私底下的生活互相抵触。他们的舌头与他们的心思意念互相矛盾。圣经对这种表里不一致的生活所带来属灵的危险，有极严厉的警告，主耶稣曾责备文士和法利赛人说：「他们能说，不能行。」（太23:2-3）。
受捆锁的结果
在人看来受到监禁的保罗似乎不能做甚麽，但如同保罗曾说：「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道却不被捆绑。」（提後2:9）神的道可以穿透任何的监牢与围墙，无论在任何时间、任何地点，没有人可以限制神的作为。另外一个无法限制和困绑的就是基督徒的祷告工作了，以下我们就这两项来解释：
1.基督究竟被传开了：「这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜（caivrw，rejoice），并且还要欢喜；」（腓1:18）「这有何妨呢？」又译为「那有什麽关系呢？」（新译本），保罗不在意人对他如何，前面说到保罗受捆锁是因福音的缘故，但却有人趁机要更加深保罗捆锁的苦楚，但这事反而兴起了更多福音的勇士加入这场属灵的战争，因为保罗说：「并且那在主 的弟兄（原文弟兄们）多半（大多数）因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。」（腓1:14）这些主里的弟兄应该是指罗马教会的基督徒，他们使福音更加拓展开来，这群弟兄深信福音，大胆无惧地传扬，他们的动机跟刚才那些人不一样，这些弟兄的动机是「出於好意」（15节good will）、「出於爱心」（16节），因为他们这一等人「知道保罗是为辩明福音设立的」（腓1:16），他们了解保罗使徒的职分和工作是为福音的传扬、为福音的纯正辩护而任命的。
2.藉着祈祷终必蒙恩：「因为我知道，这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。」（腓1:19）这事（tou'tov，this thing）原文是指受捆锁这件事本身，保罗深信藉着教会的代祷，「这个捆锁」反而将产生很强的功效，亲爱的听众朋友，我的弟兄姊妹们，你们身上目前有甚麽捆锁呢？或许是疾病、或许是别人的伤害、或许是工作的压力，或者是别人加给你的痛苦，赶快把这些都交在主耶稣的手中吧！因为危机能变为转机，压力能转变为能力，绝望能转为希望，你现在的低谷是迈向未来高峰的踏脚石，深信我们的上帝是不会误事的上帝。
保罗在这里提到两方面的代祷工作（intercession）：一个是信徒的代祷，另一个是圣灵的代祷和供应的工作。在保罗所写的书信中，其中有一个值得注意的地方，就是他常常恳请他的朋友们替他代祷。他写信给帖撒罗尼迦人说：『请弟兄们为我们祷告』；『弟兄们，我还有话说，请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀。』（帖前五25；帖後叁1，2）。他对哥林多人说：『你们以祈祷帮助我们。』（林後一11）。保罗又深信藉着腓利门的祷告，他必蒙恩到他们那 去（门22）。当保罗未启程前往耶路撒冷，在他还未遭遇到旅途的危险之前，他也曾写信给在罗马的教会，请求众弟兄替他祷告（罗十五30-32）。保罗实在需要朋友替他祷告。他从来不会自视过高或轻看别人；他总是时刻谨记着一点：除非上帝帮助，否则他自己或者任何人，也不能成就甚麽事情。
这里提到「耶稣基督之灵」就是指圣灵，在加拉太书4:6「你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：『阿爸！父！』」，因为圣灵之所以能住在我们里面，又为我们成就善工，都是藉着基督拯救的大工，把我们从罪恶中买赎回来才得以成就。因此，神不仅从他的宝座上管理我们的生活，他也住在我们里面，托住我们的生命。有圣灵帮助的祷告具有极大的威力，「所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量（运行出来的力量）是大有功效的。」（雅5:16）雅各告诉我们这祷告的力量可以面对受苦的人、可以面对有病痛的人、可以面对受罪恶折磨的人、也可以面对事奉时的挑战，就如同以利亚的祷告一样有能力。
因着代祷的工作保罗用了叁个未来式的动词表示必要成就的事：
a. 导致得救（19节）：「因为我知道，这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。」这里的「终必叫我得救」这句话究竟是甚麽意思呢？译作得救的希腊字是swteriva，它有叁种可能性的解释。（一）它可以解作安全。意思说，保罗或许认为最後他必然会获得释放。但这种说法的可能性比较低，因为保罗接着说：他自己也不知道将来会是生或是死，若是还活着，就可以获释与门徒重聚（26节），但若是殉道死亡，则灵魂进入永生与主同在也是好的无比（23节）。（二）它可以解释作在天上的救恩。意思是说，保罗在这个处境所表现的行为，将来到了审判的日子，便可供他作见证。因为人无论面对任何环境的挑战，他的行动不只是产生暂时性的影响，而且是有永远的後果。每一个基督徒在任何时间，任何环境下所作出的反应，到了永恒来临的时候，便会成为对他有利或不利的见证。（叁）得救除了以上两种解释外，还有一个含义。就是它可以解释作健康、幸福或好处。保罗所面对的这些困境，从目前和永恒的角度来说，对他而言都有好处，都是有益。「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」（罗8:28）
b.不至羞愧（20a节）：「照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。」，保罗深信他终必蒙神保守不致羞愧，无论任何事都经的起上帝的检验，所以这里的羞愧不是指在人面前的羞愧，而是指站在神面前不致羞愧，因为「若有人服事我，我父必尊重他。」（约12:26），如同保罗劝勉提摩太说：「要做无愧的工人」，保罗所说的切慕，就是热切和专心的注视；别的事情他毫不理会，只全神贯注看自己所渴慕的事情。保罗的盼望就是在面对审判的时候可以获得勇气与圣灵的能力为基督作见证；使他不会因受任何威胁而不敢开口传道──保罗深信在基督 ，他必定能够得着这样的勇气；藉着这样的胆量和勇气他的工作能够显出果效，叫众人都可以目睹。
c.叫主显大（20b节）：「只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」，「无论是生是死」（ei!te diaV zwh'" ei!te diaV qanavtou.）就是藉着生和藉着死都要叫基督被高举，被尊为大，在我们身上就是要把主耶稣放大，把我们自己缩小。「照常」就是往常，无论从前或是现在都是这样高举耶稣基督，藉着自己的生命或死亡让基督透过自己彰显出荣耀来。
◆ 内容：
今天在节目中所要跟你分享的经文是：腓立比书第一章15-20节
「15有的传基督是出於嫉妒分争，也有的是出於好意。16这一等是出於爱心，知道我是为辩明福音设立的；17那一等传基督是出於结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。18这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜；19因为我知道，这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。20照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」
喜乐的生命
罗马教会的传道人，因着他们对使徒保罗的态度不同，而分成两派。一派是由那些对他怀有真诚善意的人组成，他们以神国度的眼光和爱心为出发点来接纳保罗，因为他们知道保罗是福音的使者，是神所设立的职分(第16节)。在另外一边，则有一些要增加保罗捆锁苦楚的人(第17节)。可能这群人是属於『犹太化』的基督徒，他们主张在基督的福音以外还要添加旧约的礼仪和割礼的人，但不管如何基督究竟被传开了(第18节)。保罗对此事只感到无比的喜乐，他说：「我现在喜乐，将来还要喜乐」，由此看见，保罗心中的喜乐是不受任何人、任何环境所影响的，因为保罗的喜乐是在基督耶稣里的喜乐（腓3:1），保罗所选择的喜乐是没有任何人可以夺走的，在腓立比书至少出现了16次的喜乐，所以腓立比书又可称为喜乐的书信，他在遭受到人家的误解下喜乐，他在罗马监狱中喜乐，他在祷告中喜乐，甚至他说即便为主殉道也喜乐，且鼓励弟兄姊妹跟他一起喜乐（腓2:17）。
由此看来保罗的喜乐是一种得胜，喜乐是一种记号，喜乐是一种影响力，因为是得胜撒但无情的攻击，使撒但无法藉着我们的忧愁沮丧夸胜，喜乐也是拥有属天盼望的一种记号，因为世人将看见这是一个多麽不同的生命，最後喜乐也会带来很大的影响力，一个喜乐的人会感染别人也一起喜乐，这会带给人生存的力量！
当时有一些人因着保罗的缘故起了嫉妒纷争和结党的事(第15、17节)。但是他们为什麽嫉妒？他们为什麽又要存心反对保罗呢(纷争)？他们又为什麽要为自己结党呢？有可能当保罗来到罗马以後，因着他的名声和使徒的地位，他立刻变成众教会注目的焦点，以致有一些教会的领袖觉得失宠，他们的领导地位受到威胁，似乎保罗闯入了他们的教会地盘，所以他们嫉妒纷争，其实这种现象也曾经发生在主耶稣身上，当时的祭司和法利赛人嫉妒耶稣，因为百姓都到他那里听讲道，心中不是滋味，所以因着嫉妒的心将他交给了罗马巡抚彼拉多审判（可15:10）。
「结党」（又可翻译为纷争）这个字是用来形容自私自利的野心，想要用不择手段的方式达到私欲的目的。这种人或许比以前更加努力传福音，以扩张自己的影响势力，使保罗的影响势力衰微，但保罗丝毫不理会别人这样的嫉妒与排斥，只要耶稣基督能被传开，他决不计较谁得到功劳和地位，他不理会别的传道人怎样说他，他也不介意他们不友善的态度，不理睬别人的轻蔑态度，也不担心他们的工作会偷偷地抢先赶过自己，保罗唯一关心的就是要看见基督的福音能够被传开。不过这种出於结党纷争的事奉动机，在哥林多前书第叁章10-15节，保罗说：这是属於草木禾禾皆的事奉，终究经不起上帝烈火的考验。
「嫉妒」是一种人性中不知不觉的罪，连传道人也要谨慎面对，它会伪装成许多合理化的藉口，来蒙蔽我们属灵的判断力与良心，以致我们敌视那些比我们成功的人，比我们还有恩赐的人，因为嫉妒会带来同工彼此的不信任，也会破坏教会与教会间的合一，箴14:30：「心中安静是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。」，就像旧约那位扫罗王一听到有人唱歌说：「扫罗杀死千千，大卫杀死万万。」（撒上18:7）他就满心嫉妒，最後甚至要追杀无辜的大卫以 心头之恨，约瑟的哥哥们因为看见约瑟更蒙他们父亲的喜爱而嫉妒他，最後把他卖到埃及（创37:11）。
在教会中或许有些人一方面似乎是忠心的福音工作者，他们立志宣讲一位大公无私、自我牺牲、不求己利的基督耶稣；但另一方面，他们却私下沉浸於另一种价值观，追求自己的利益、妄自尊大骄傲，随从私欲去伤害和毁谤其他基督徒或传道人。他们是心怀二意的人。他们的公开生活与私底下的生活互相抵触。他们的舌头与他们的心思意念互相矛盾。圣经对这种表里不一致的生活所带来属灵的危险，有极严厉的警告，主耶稣曾责备文士和法利赛人说：「他们能说，不能行。」（太23:2-3）。
受捆锁的结果
在人看来受到监禁的保罗似乎不能做甚麽，但如同保罗曾说：「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道却不被捆绑。」（提後2:9）神的道可以穿透任何的监牢与围墙，无论在任何时间、任何地点，没有人可以限制神的作为。另外一个无法限制和困绑的就是基督徒的祷告工作了，以下我们就这两项来解释：
1.基督究竟被传开了：「这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜（caivrw，rejoice），并且还要欢喜；」（腓1:18）「这有何妨呢？」又译为「那有什麽关系呢？」（新译本），保罗不在意人对他如何，前面说到保罗受捆锁是因福音的缘故，但却有人趁机要更加深保罗捆锁的苦楚，但这事反而兴起了更多福音的勇士加入这场属灵的战争，因为保罗说：「并且那在主 的弟兄（原文弟兄们）多半（大多数）因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。」（腓1:14）这些主里的弟兄应该是指罗马教会的基督徒，他们使福音更加拓展开来，这群弟兄深信福音，大胆无惧地传扬，他们的动机跟刚才那些人不一样，这些弟兄的动机是「出於好意」（15节good will）、「出於爱心」（16节），因为他们这一等人「知道保罗是为辩明福音设立的」（腓1:16），他们了解保罗使徒的职分和工作是为福音的传扬、为福音的纯正辩护而任命的。
2.藉着祈祷终必蒙恩：「因为我知道，这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。」（腓1:19）这事（tou'tov，this thing）原文是指受捆锁这件事本身，保罗深信藉着教会的代祷，「这个捆锁」反而将产生很强的功效，亲爱的听众朋友，我的弟兄姊妹们，你们身上目前有甚麽捆锁呢？或许是疾病、或许是别人的伤害、或许是工作的压力，或者是别人加给你的痛苦，赶快把这些都交在主耶稣的手中吧！因为危机能变为转机，压力能转变为能力，绝望能转为希望，你现在的低谷是迈向未来高峰的踏脚石，深信我们的上帝是不会误事的上帝。
保罗在这里提到两方面的代祷工作（intercession）：一个是信徒的代祷，另一个是圣灵的代祷和供应的工作。在保罗所写的书信中，其中有一个值得注意的地方，就是他常常恳请他的朋友们替他代祷。他写信给帖撒罗尼迦人说：『请弟兄们为我们祷告』；『弟兄们，我还有话说，请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀。』（帖前五25；帖後叁1，2）。他对哥林多人说：『你们以祈祷帮助我们。』（林後一11）。保罗又深信藉着腓利门的祷告，他必蒙恩到他们那 去（门22）。当保罗未启程前往耶路撒冷，在他还未遭遇到旅途的危险之前，他也曾写信给在罗马的教会，请求众弟兄替他祷告（罗十五30-32）。保罗实在需要朋友替他祷告。他从来不会自视过高或轻看别人；他总是时刻谨记着一点：除非上帝帮助，否则他自己或者任何人，也不能成就甚麽事情。
这里提到「耶稣基督之灵」就是指圣灵，在加拉太书4:6「你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：『阿爸！父！』」，因为圣灵之所以能住在我们里面，又为我们成就善工，都是藉着基督拯救的大工，把我们从罪恶中买赎回来才得以成就。因此，神不仅从他的宝座上管理我们的生活，他也住在我们里面，托住我们的生命。有圣灵帮助的祷告具有极大的威力，「所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量（运行出来的力量）是大有功效的。」（雅5:16）雅各告诉我们这祷告的力量可以面对受苦的人、可以面对有病痛的人、可以面对受罪恶折磨的人、也可以面对事奉时的挑战，就如同以利亚的祷告一样有能力。
因着代祷的工作保罗用了叁个未来式的动词表示必要成就的事：
a. 导致得救（19节）：「因为我知道，这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。」这里的「终必叫我得救」这句话究竟是甚麽意思呢？译作得救的希腊字是swteriva，它有叁种可能性的解释。（一）它可以解作安全。意思说，保罗或许认为最後他必然会获得释放。但这种说法的可能性比较低，因为保罗接着说：他自己也不知道将来会是生或是死，若是还活着，就可以获释与门徒重聚（26节），但若是殉道死亡，则灵魂进入永生与主同在也是好的无比（23节）。（二）它可以解释作在天上的救恩。意思是说，保罗在这个处境所表现的行为，将来到了审判的日子，便可供他作见证。因为人无论面对任何环境的挑战，他的行动不只是产生暂时性的影响，而且是有永远的後果。每一个基督徒在任何时间，任何环境下所作出的反应，到了永恒来临的时候，便会成为对他有利或不利的见证。（叁）得救除了以上两种解释外，还有一个含义。就是它可以解释作健康、幸福或好处。保罗所面对的这些困境，从目前和永恒的角度来说，对他而言都有好处，都是有益。「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」（罗8:28）
b.不至羞愧（20a节）：「照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。」，保罗深信他终必蒙神保守不致羞愧，无论任何事都经的起上帝的检验，所以这里的羞愧不是指在人面前的羞愧，而是指站在神面前不致羞愧，因为「若有人服事我，我父必尊重他。」（约12:26），如同保罗劝勉提摩太说：「要做无愧的工人」，保罗所说的切慕，就是热切和专心的注视；别的事情他毫不理会，只全神贯注看自己所渴慕的事情。保罗的盼望就是在面对审判的时候可以获得勇气与圣灵的能力为基督作见证；使他不会因受任何威胁而不敢开口传道──保罗深信在基督 ，他必定能够得着这样的勇气；藉着这样的胆量和勇气他的工作能够显出果效，叫众人都可以目睹。
c.叫主显大（20b节）：「只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」，「无论是生是死」（ei!te diaV zwh'" ei!te diaV qanavtou.）就是藉着生和藉着死都要叫基督被高举，被尊为大，在我们身上就是要把主耶稣放大，把我们自己缩小。「照常」就是往常，无论从前或是现在都是这样高举耶稣基督，藉着自己的生命或死亡让基督透过自己彰显出荣耀来。
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