| 简介 |
主題：
﹡ 神對猶太教最後的信息 ﹡ 基督為新約的創始人 ﹡ 人類榮耀的命運
這封書信寫給誰？
這封書信是有標明寄達給誰。大概是毫無疑問的，這封書信是寫給猶太人的，因為其中所討論的題旨乃是基督與利未的祭司制度與聖殿的獻祭二者的關係如何。本書常引用舊約來證實其中的斷言。那因襲及公認的意見乃是說，這本書信是寄給那在巴勒斯坦信主的猶太人。
本書信的作者
在英文的欽定本裏，本書信的名號是稱為保羅達與希伯來人的書信。
但在美國改訂本內，本書信的著者是無名氏；因為在英文欽定譯本完成後所發見的那些最古老的鈔本中，本書的著者不詳。東方的教會從最初就曾接受本書為保羅所著的理論。中文聖經，在較早的文理譯本認為是保羅的；在後的國語和合譯本認為作者不詳。西方的教會到了第四世紀才承認本書為保羅所著的理論。優西比烏(Eusebius)認為保羅乃是本書的著者。特士良(Tertullian)稱它為巴拿巴的書信。亞力山大的革利免以為保羅曾用希伯來文寫了本書信，後來由路加譯成希利尼文(因為本書的希臘文法是最優美的)。俄利根(Origen)說，「本書信的意思是保羅的，也可以相信保羅或許為本書信的著者，但究竟是誰所寫，惟神能明確無疑的知道」。馬丁路得猜想是亞波羅所寫的，但對於這個意見並無古代的考據。籣賽(Ramsay)曾提出是腓力所寫的。哈那克與蘭得哈利斯(Harnack and Rendel Harris )曾提出是百基拉所寫。也有人說是路加，西拉或羅馬之革利免的著作。法勒芬敦(Ferrar Fenton)認為除保羅以外無人能寫本書信，他最初是用希伯來文寫的，後由他一位助手將它譯成希利尼文。總之，那歷代因襲相傳而直到今日仍被人普遍承認的意見，都以保羅為本書信當然的著者。
本書信著作的時間
亳無疑問的本書信是著於主後七十年耶路撒冷被毀之前。倘若是保羅所寫，就當然是在主後61-63年之間由羅馬寄發的。由「從意大利來的人也問你們的安」(十三：24)這句話自然的(雖非必然)意義看來，可助證這書信是由義大利寄發的。當時提摩太是在著者身邊(十三：23)。他已經與保羅同去到耶路撒冷了(徒廿：4)，他從那裏又偕伴著保羅到了羅馬(西一：1)。他剛獲得了釋放，保羅正打算差遣他回去東方(腓二：19，24)，
同時他盼望不久也能去。他與提摩太二人似乎正計劃一同回到耶路撒冷去(十三：23)，
從十三：19可以推想到，那些收信的領袖們乃是保羅所親信的朋友。
本書信可能與腓立比書大約是在同時寫的。
當時也可能就是耶路撒冷教會的守望者雅各為主殉道的時候，其時約在主後六十二年。
請參考雅各書的註解。保羅與雅各都是親密的朋友。保羅約在三年前曾到了耶路撒冷。
有人以為保羅既聽見了雅各之死的消息後，他可能就寫了這封書給那一個現無牧者之猶太教會的領袖們，為要鼓勵他們好好的堅固他們的羊群以渡過那迫近目前的患難之秋。倘若這個說法是對的話，那麼這封信不用保羅的名字而發出，是有相當理由的，因為保羅在耶路撒冷的名聲並不太受人歡迎。那些領袖們既知道是誰寫了這書信，那麼這封無名氏的書信在眾教會宣讀時就會發生更大的效力。我們知道當時新約的書信寫出來都是為著在眾教會宣讀的。
本書信的目的
我們以為本書信寫作是為要使猶太的基督徒對於那迫近目前耶路撒冷的陷落有所準備。
那些猶太的基督徒在接納耶穌為他們的彌賽亞之後，仍然繼續為著那些聖殿的禮儀與獻祭十分熱心，他們心中是期望他們那可愛的聖城在彌賽亞掌權之下能成為普世的首都，並且他們的聖殿也要成為自全地而來朝聖的中心。但事實上並不是這樣，他們反而要遭受他們一生中一個大打擊震盪。因為羅馬軍隊那一下痛擊，聖城就被掃蕩淨盡，且聖殿的禮儀也告停頓。
本書信的寫作就是要向他們解釋說，他們一生所熱心供獻的那些牛羊祭品不再有任何的用處了，牛羊的被殺是絕不能除罪的。因這些祭品本沒有意思要存永遠的，它們被安排出來不過是預表基督後來的犧牲一個歷代的圖解而已。現在基的既己來了，那些祭品己經完成了它們的目的，就要永遠地消逝了。
本書主題特色
本書雖然以書信的形式結束(十三：22-25)，但基本上是一篇訓詞。
作者首先極力陳明基督的優越性，強調無論在啟示、名分、權柄或救贖的成就上，基督都超越舊約的使者或祭司(「超越」，和合本多譯為「更美」。原文此字在本書共出現十三次之多)。不但如此，舊約很多禮儀及人物所預表的，正是這位基督;衪成全了神在歷代以來所預備的計劃。這救恩既己完全，便永遠有效，不須加以補充或取代。
作者接著勉勵信徒：既然福音是這般完美，他們便應該堅持到底。
此外，作者亦以基督和歷代聖賢的榜樣鼓勵他們，另在本書加插五處警戒性的經文：
(1) 不可忽略這更大的啟示(二：1-4)。
(2) 不信者不能進入安息(三：7-四：13)。
(3) 背道者不能重新悔改(六：4-8)。
(4) 不可故意干犯基督(十：16-31)。
(5) 不可拒絕神(十二：14-29)。
這五處經文以逐步加強的語氣，就離棄基督真道所導致的嚴重後果提出警告。
在十三章提供信徒在現實的實際應用，1-7節列舉多個教訓：
" 弟兄相愛的心。
" 用愛心招待客旅。
" 記念在監獄中為主受苦的信徒。
" 有關婚姻的事。
" 應謹防物質的引誘。
" 關於信仰生活。
上述的真理教導，不單純為當時的信徒，也為所有蒙恩得救的信徒的座右鉻。
本書信與羅馬書的相關相似之點
羅馬書是寄達外邦世界的京都，而希伯來書乃是寄致猶太國的首都的。
神己經為著一個目的而創立了猶太國，並用了無數的世紀培植它，那目的就是藉一國而祝福萬國，藉由一國而出的一個大君王來治理萬國。現在這個君王已經來到了。
羅馬書是論到那個王與衪宇宙性的國度發生關係，憑著這個關係衪是堪稱接受全人類對衪的歸順與赤忠。希伯來書是論及這個君王與衪所出生的那一個國家所發生的關係。
本書信在文學上的精美
本書信無論是誰著的它總是一顆崇高動人文學上的珍寶，它在詞藻上可稱為新約中的以賽亞。它並不好像多數新約中簡略書信體裁的寫法，乃是一種井然有序而合乎邏輯的長篇論文，所用的詞藻都是極其精巧，雄辯，而富於共鳴作用的，以致本書信曾達到了雄辯口材上的奇妙高峰。
﹡ 神對猶太教最後的信息 ﹡ 基督為新約的創始人 ﹡ 人類榮耀的命運
這封書信寫給誰？
本書信的作者
在英文的欽定本裏，本書信的名號是稱為保羅達與希伯來人的書信。
但在美國改訂本內，本書信的著者是無名氏；因為在英文欽定譯本完成後所發見的那些最古老的鈔本中，本書的著者不詳。東方的教會從最初就曾接受本書為保羅所著的理論。中文聖經，在較早的文理譯本認為是保羅的；在後的國語和合譯本認為作者不詳。西方的教會到了第四世紀才承認本書為保羅所著的理論。優西比烏(Eusebius)認為保羅乃是本書的著者。特士良(Tertullian)稱它為巴拿巴的書信。亞力山大的革利免以為保羅曾用希伯來文寫了本書信，後來由路加譯成希利尼文(因為本書的希臘文法是最優美的)。俄利根(Origen)說，「本書信的意思是保羅的，也可以相信保羅或許為本書信的著者，但究竟是誰所寫，惟神能明確無疑的知道」。馬丁路得猜想是亞波羅所寫的，但對於這個意見並無古代的考據。籣賽(Ramsay)曾提出是腓力所寫的。哈那克與蘭得哈利斯(Harnack and Rendel Harris )曾提出是百基拉所寫。也有人說是路加，西拉或羅馬之革利免的著作。法勒芬敦(Ferrar Fenton)認為除保羅以外無人能寫本書信，他最初是用希伯來文寫的，後由他一位助手將它譯成希利尼文。總之，那歷代因襲相傳而直到今日仍被人普遍承認的意見，都以保羅為本書信當然的著者。
本書信著作的時間
亳無疑問的本書信是著於主後七十年耶路撒冷被毀之前。倘若是保羅所寫，就當然是在主後61-63年之間由羅馬寄發的。由「從意大利來的人也問你們的安」(十三：24)這句話自然的(雖非必然)意義看來，可助證這書信是由義大利寄發的。當時提摩太是在著者身邊(十三：23)。他已經與保羅同去到耶路撒冷了(徒廿：4)，他從那裏又偕伴著保羅到了羅馬(西一：1)。他剛獲得了釋放，保羅正打算差遣他回去東方(腓二：19，24)，
同時他盼望不久也能去。他與提摩太二人似乎正計劃一同回到耶路撒冷去(十三：23)，
從十三：19可以推想到，那些收信的領袖們乃是保羅所親信的朋友。
本書信可能與腓立比書大約是在同時寫的。
當時也可能就是耶路撒冷教會的守望者雅各為主殉道的時候，其時約在主後六十二年。
請參考雅各書的註解。保羅與雅各都是親密的朋友。保羅約在三年前曾到了耶路撒冷。
有人以為保羅既聽見了雅各之死的消息後，他可能就寫了這封書給那一個現無牧者之猶太教會的領袖們，為要鼓勵他們好好的堅固他們的羊群以渡過那迫近目前的患難之秋。倘若這個說法是對的話，那麼這封信不用保羅的名字而發出，是有相當理由的，因為保羅在耶路撒冷的名聲並不太受人歡迎。那些領袖們既知道是誰寫了這書信，那麼這封無名氏的書信在眾教會宣讀時就會發生更大的效力。我們知道當時新約的書信寫出來都是為著在眾教會宣讀的。
本書信的目的
那些猶太的基督徒在接納耶穌為他們的彌賽亞之後，仍然繼續為著那些聖殿的禮儀與獻祭十分熱心，他們心中是期望他們那可愛的聖城在彌賽亞掌權之下能成為普世的首都，並且他們的聖殿也要成為自全地而來朝聖的中心。但事實上並不是這樣，他們反而要遭受他們一生中一個大打擊震盪。因為羅馬軍隊那一下痛擊，聖城就被掃蕩淨盡，且聖殿的禮儀也告停頓。
本書信的寫作就是要向他們解釋說，他們一生所熱心供獻的那些牛羊祭品不再有任何的用處了，牛羊的被殺是絕不能除罪的。因這些祭品本沒有意思要存永遠的，它們被安排出來不過是預表基督後來的犧牲一個歷代的圖解而已。現在基的既己來了，那些祭品己經完成了它們的目的，就要永遠地消逝了。
本書主題特色
本書雖然以書信的形式結束(十三：22-25)，但基本上是一篇訓詞。
作者接著勉勵信徒：既然福音是這般完美，他們便應該堅持到底。
此外，作者亦以基督和歷代聖賢的榜樣鼓勵他們，另在本書加插五處警戒性的經文：
(1) 不可忽略這更大的啟示(二：1-4)。
(2) 不信者不能進入安息(三：7-四：13)。
(3) 背道者不能重新悔改(六：4-8)。
(4) 不可故意干犯基督(十：16-31)。
(5) 不可拒絕神(十二：14-29)。
這五處經文以逐步加強的語氣，就離棄基督真道所導致的嚴重後果提出警告。
在十三章提供信徒在現實的實際應用，1-7節列舉多個教訓：
" 弟兄相愛的心。
" 用愛心招待客旅。
" 記念在監獄中為主受苦的信徒。
" 有關婚姻的事。
" 應謹防物質的引誘。
" 關於信仰生活。
上述的真理教導，不單純為當時的信徒，也為所有蒙恩得救的信徒的座右鉻。
本書信與羅馬書的相關相似之點
羅馬書是寄達外邦世界的京都，而希伯來書乃是寄致猶太國的首都的。
神己經為著一個目的而創立了猶太國，並用了無數的世紀培植它，那目的就是藉一國而祝福萬國，藉由一國而出的一個大君王來治理萬國。現在這個君王已經來到了。
羅馬書是論到那個王與衪宇宙性的國度發生關係，憑著這個關係衪是堪稱接受全人類對衪的歸順與赤忠。希伯來書是論及這個君王與衪所出生的那一個國家所發生的關係。
本書信在文學上的精美
本書信無論是誰著的它總是一顆崇高動人文學上的珍寶，它在詞藻上可稱為新約中的以賽亞。它並不好像多數新約中簡略書信體裁的寫法，乃是一種井然有序而合乎邏輯的長篇論文，所用的詞藻都是極其精巧，雄辯，而富於共鳴作用的，以致本書信曾達到了雄辯口材上的奇妙高峰。
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