第十一章
 第十一章

论信(11:1-3)
希伯来书11章就是大家熟悉的信心伟人的部分。

旧约新约都是因信称义
这里有个很好的提醒,就是很多人说:新约是恩典、旧约是律法;新约是因信称义、旧约是行为称义,这都完全错误。新约、旧约本质上是一样的约,内容都是:我要作你们的神,你们要做我的子民;我要把一切的恩典给你们,你们要对我忠心到底。基本上是这样,只是旧约的时候,圣灵的工作还没有那么清楚,耶稣的代赎还没有那么明白,所以旧约时比较多的情形是人不能够持守这个约,但绝对不是没有人持守。旧约跟新约一样,都只有一条路到上帝那里,都只有一条路来持守这个约,就是:凭着信心,不是凭着行为。希伯来书里所讲的每一个旧约的人物,或两约之间的人物都是这样。

十一1          信,就是所望之事的实底,是未见之事的确据。

导正「信心的定义」
第1节很多人说是信心的定义。其实这不是定义,只是描述信心会产生的果效。

「信心」是一种因着上帝的启示、应许、爱、作为,而来的生活态度。不是因着人的一厢情愿,而是因着上帝。特别是因着上帝在十字架上,借着耶稣基督所做的救恩,并叫祂从死里复活的这件事,使我们认识上帝,认识祂的慈爱、恩典、能力。因为有这种认识,而产生对祂信靠的生活态度,那叫信心。也就是我们认识到上帝是如此的美好,所以对万事万物(包括选举、我们的身体、各样的事)产生一种不悲观、不绝望的心。不是对选举或身体的本身不悲观绝望,而是因为认识上帝,知道祂在带领、统管这一切。

第1节这里在讲信心所产生的一些结果。也提一提我们中国文化带来的一些影响(这影响也是对的)。钱复先生说:宗教是心的宗教;很多新儒家也喜欢这样讲。我不大知道他们的意思,不过的确这跟我们圣经的信仰是一致的。就是当在翻译圣经用字的时候,中文常喜欢把一个原文没有、英文也没有的「心」字放进去,比如:信心、爱心,原文就只有信、爱,而没有心字。不过我想这样翻也很好,因为圣经是讲:一生的果效,是从心发出的。所以我们用心字也是可以的。

「所望之事」就是现在还没有的
下面我们看第1节说:「信就是所望之事(所盼望的事)的实底;」。先讲这个「所望之事」:「望」就是hope(是希伯来书一直强调的)。Hope中文翻成「望」这个字,可以帮助我们了解真意,但也会有妨碍的地方。有帮助的地方在于:「望」这个字本身就有「看见」的意思,望就是看。我们说可望不可及,所以望就是一个远远看到,但还没有到手的东西。英文的hope就没有看见的意思,而中文的望就有。你望一个东西(不管我们中文和合本翻的是希望、盼望或指望,反正望就是一个只能看,还不能及的事,也就是目前还没有的)这对了解hope是正面的、有帮助的地方。但负面的、有妨碍的地方在于:在圣经里那个hope的东西就是你看不到的,你去看那就不是真正的hope。最明显指出的就在罗马书第8章:「谁还盼望他所见的呢?」意思是:要盼望的,是见不到的。可是我们每个人却都是盼望见得到的,谁去盼望一个他永远见不到的呢?所以中文「望」这个字在了解hope希望这事上,是有正面也有负面的。求神帮助我们!

这里「所望之事」的重点是:现在还没有。各位,你现在生活里所没有的东西,你会指望有吗?一方面也会!譬如说,小时候指望将来能考上台大、能发财。你没有,但你指望有这个东西。可是随着日子过去,你的成绩是越来越烂,因此你那个盼望就越来越少,因为考试的纪录让你不大有盼望了。现实跟你的理想越有冲突,你越可能有盼望;也越可能没有盼望。举个不太恰当的例子来说:一直成绩都很棒的人,他可能不怎么盼望去念台大,因为觉得是理所当然的事;一个美女可能不太盼望在公共场合成为众目焦点,因为向来都是这样;可是一个丑女可能就很希望有一天能变成这个样子。也就是说你的现实跟理想有距离的话,就会盼望。但若现实跟理想的距离差得很远,且一直有差的话,你的盼望就慢慢变成绝望了:算了,算了!不可能有这一天了。我自己有时觉得太丰富的人很悲哀的一件事,就是比较没什么盼望。他美丽、聪明绝顶,什么都是手到擒来,所要的马上就得到,像所罗门王在传道书说的一样。好像没有什么是他很希望有的,他已经什么都有了。甚至可以说他从来没有胃口,因为从来没有饿过肚子,吃的东西太多了,这有点不幸。(当然在传福音的时候,我们相信世上任何一个不以上帝为他的满足的人,虽得到一切,还是会觉得空虚。所以我们还是可以在人的空虚里,找到一条传福音的道路。)通常要叫富有的、成功的人有一个盼望,或把盼望放在上帝身上,不是太容易,因为他什么都有了。也就是我们平常说跟大学教授、医生等人传福音不大容易,就像耶稣说:有钱人进神的国很难,因为他没有那个需要。但当然相对的说,他也更可能进到福音里面。因为虽然都有了,他可能也会发现不管是美丽、青春、学问、地位,最后带来的还是虚空,也许就试一试这个他从来没有试过的耶稣基督。而一个在贫穷当中的人(孤儿、寡妇、妓女、罪人、被撇弃、唾弃的)可能对福音或上帝给他的盼望,比那个有钱人容易接受些,因为他有缺乏、有需要、被看不起,现在可以在这个信仰上得到盼望,所以想要信。不过这是好的情况,也可能有负面的情况(这是我在牧会里体会到的),就是如果有人(不管是基督徒或非基督徒)过去的打击实在太多,或一直都在打击当中,我觉得不大能够让他对上帝的应许有盼望。譬如说一个雏妓,或从小饿肚子,或从小被虐待的人,跟他讲有一位美好的上帝会怎么样拯救、带领我们,他不太能相信这是真的。还有很多状况:一个婚姻失败很久的人、身体长期疾病的人(不管他去按手祷告、参加特会、或有所谓的先知跟他说智慧的言语:你会怎么样怎么样),绝望了很多次,而仍没有看到改变,好像不容易有内心真正对主的盼望(可能口中会说有,但内心深处是信不来)。

我发现那些太苦的人,跟那些太富裕的人一样,不大能够有这样的盼望(虽然理由不一样)。不过我们不去讨论这心理上的事,我只是在讲说我们在牧会、在帮助人、还有在反省自己对上帝的盼望的时候,我们要求圣灵来帮助,越知道自己的状况,在上帝的话语、圣灵的光照下,就越知道怎么采取一个很正确的道路。

盼望什么?神应许什么?
希伯来书一直跟我们讲「盼望」这件事:3章6节「我们要将可夸的盼望(那个盼望是可以boasting、可以夸耀的,不会带来因为没有实现而有的羞耻)和胆量坚持到底」;6章11节:「使你们有满足的指望一直到底」就是你们所盼望的一切的事情能实现;6章18节:持定摆在我们前头盼望的人;10章23节:我们所承认的指望(我们所宣认的盼望)这些都是指着对一个现在还没有的东西的一个正面的态度。

那么,所盼望的是什么?9章15节说:我们会得着所应许的,永远的产业。不知道你会不会觉得这有点太抽象?其实若你对人或对自己比较体贴、细腻一点就懂。神应许我们永远的产业。各位,神应许我们什么?我看很多基督徒跟本不太关心神给我们什么应许,大家最想要的就是女人要漂亮一点、男人钱要多一点,虽然好像圣经里也不太找得到这样的应许,但很多人就最盼望这些,我怀疑我们会在乎神应许的永远的产业。如果今天有个亿万富翁或远房亲戚说要给你一块地,那个或许你会觉得比神给的永远产业要实用得多得多吧?你真的觉得永远的产业、永恒很好吗?我看基督徒对永恒不大希罕,对现在才希罕吧?但是我们需要注目在永恒、注目在天上的事!虽然今天的神学家和教会领导者都叫我们世俗化一点,看现在不要看将来,那个不实际,这些我认为都是地狱的建议。

13章14节:我们盼望获得(我们寻求的是)那将来的城。你宁愿在纽约或洛杉矶有一栋房子吧?得到将来的城太遥远了,跟我今天的苦境没有关系!10章34节:我们要那更美长存的家业;2章10节:我们要进到那荣耀里去。荣耀、家业、城、产业,都是应许,我们在盼望得到这应许。4章1、9节更是我们不大体会的了:神应许我们要进入祂的安息。我不知道你如何,我是从很小就有这种盼望。我看很多老中简直是劳碌命(跟以色列人一样),都喜欢作董事长。累得不得了,世界各地到处开会,手机不停的,好像很重要。我觉得你为什么不希望得到一点安息呢?我不是说基督徒不要忙、不可以日理万机(像但以理、戴维都有这样),但你不希望得到安息吗?我不知道你得到过安息没有?我觉得我们应该更渴慕享受主里安息、或平安、或和平。不是吃饱没事干的安息,那是一种被爱、被赦免、被拯救、有希望的态度。希伯来书常讲神的安息。清教徒Richard Baxter也写过这本书:「圣徒永远的安息」。不是睡在棺材里、不是没事干、不是坐在love boat里吃东西,而是在现在以及将来(现在还更明显)人生中的大风大浪,或无情的罪恶、虐待、伤害,不断在啃食你的身体、婚姻、家庭、工作(包括在教会里的事)的情况中,你有一个平安,知道你在上帝手中的这种安息。9章28节:我们会享受完全的救恩,这也是一个应许。一切我们所盼望的都是建立在神的应许上。我们还是用希伯来书4章1节来讲:「我们既蒙留下,有进入他安息的应许」这一节比较直接的翻译是:「进入安息的应许仍然存在」。这真是非常好的布道、安慰人、牧养人的题材。还有?这应许还在吗?我已经蹉跎了这么多岁月,浪费这么多时光,得罪主这么多,流了这么多的汗、泪、血了,能安息吗?能!进入安息的应许还存在!各位你要知道在以色列人在旷野时,第十一次就不存在了(经上说:你们的祖宗十次试我探我因此我在怒中起誓他们不可进入我的安息)。但对我们,希伯来书的作者说:还有!不过,你不要以为还可以一直下去,你赶快积极的凭着信心抓住吧!

神对蒙召之人所应许的产业,或说我们勇敢见证所得到的赏赐都是神所应许的(9章15节;10章35、36节)我们一定要坚持。我也承认这好像强人所难,但我真觉得这些经文都是非常现实的东西,一点都不觉得像在讨论一个两千年前的文献。(当然圣经里每个字都应该不是讨论考据文献,虽然我们的确希望在考据研究这些文法、历史、文化中更能明白圣经)。重要的是要想想:我们能持守这样的盼望吗?你生活里面有没有盼望?看到你的婚姻、身体、家庭、儿女、父母、政治局面、教会状况、一切,你有没有盼望?你可以很麻木、机械式的、被训练的回答说:当然有。就好像有人喜欢说:有信心,来,大声的对你旁边的人说:今天必定会得到主的祝福!你喊五千遍还是鹦鹉学舌一样没有用。10章23节说:那应许我们的是信实的。祂真的信实吗?所有你凭着肉体、看环境,祂都丝毫没有成就祂的应许,你怎么办?我还是再一次的说,真是求神帮助我们!

像加尔文、路得这些好的神学家讲得好就是:有圣灵的人,圣灵会把这确据放在他心里,那是蒙拣选的人才有的恩典。当然不要吓到你而说:我没有这个确据,我一定是没有得救,预定不得救的。我们不要去讨论这个。仰望十字架上的耶稣,一定是让我们越来越有盼望。

荣耀、家业、城、产业、安息、救恩、赏赐,都是神应许给我们的,我们在盼望得到这些应许。

信心把我们的盼望实现
「信是所望之事的实底。」这「实底」有非常多的讨论,冯先生也有很多的讨论。我也很稀奇:冯先生以学者的观点与倪柝声根据达秘观点来看,两个人的结论是一样的。这句话聚会所根据达秘的翻译是:信是所望之事的实化,就是若有信心,就可以把所盼望的东西化为现实。冯荫坤先生说就是把他substantiate实体化,这不易了解,可以翻得简单一点:信就是所望之事的实现,也就是信心把我们的盼望实现了。这翻法简单易懂,也合上下文和文法。

可是问题就是:这实现是什么时候?是今天?还是将来?你们念神学也都知道这答案:是今天,也是将来;是already but not yet; 是我们今天一定能得到,但还是不完全。若信心不够,若看环境、凭感觉,就毫无实现;若有圣灵在我们里面的确据,我们就知道百分之百实现,虽然就你看到、摸到、感觉到的是零。那当然因此,不信主的人说我们基督教是鸦片,我也不否认,好像跟现实有很大的差距。只是我会说,这鸦片没有负作用,只有正面的。而且你觉得那是鸦片,你觉得我们是幻觉(生活得这么痛苦,还说主充满了慈爱,祂实现了),你觉得这样,那是因为你没有信心、没有圣灵。我知道有,而且我们可以从现实状况来辩论,可以来看看基督徒和非基督徒哪一个生活得更有盼望、更喜悦。虽然我承认很多时候我们不是很理想,可是我还是觉得在神的保守中,我们比非基督徒还是生活得幸福快乐亿万倍。我不知道你是不是如此觉得?也有些牧师觉得他比非基督徒要痛苦亿万倍,口头上是讲我们很喜乐,天天却希望也能享受罪中之乐该多好。

信心或信仰把我们所盼望的事实现。至于何时、何地、用何方式实现,那不是重点。那实现是不是在现实中的实现?我觉得有,但也不是那么完全。

圣灵给我们确据
「是未见之事的确据」。确据,就很容易明白了,就是刚讲的路得和加尔文的说法:圣灵把一种确据放在我们里面。虽然狂风巨浪中,我们的确据好像只有面酵、芥菜种那么一点点,但还是有确据。那个确据可以让我们克服所有的狂风巨浪;那个确据在诗篇中很多诗人(特别是戴维)的呼求中可以很明显看到:他已经到了死地了,仍说:耶和华我仰望你,我眼目失明,你所有的拯救、所有的应许,都让我落空了,我要等到几时呢?现实非常残酷巨大,但是他还在用心里的那一点点确据向耶和华呼求。

「未见之事」直接的翻译就是:所不见的。翻成未见,会让人误以为就是未来,这里的重点不在未来而在看不见。当然有的是指未来,就像下面讲到说:神指示挪亚未见的事(11:7)。这「未见的事」有两个层次:一个是他肉眼看不到的;一个是那件事是将来的,就是洪水。不过重点仍然不是在将来,而是在看不见。同样,我们对耶稣的再来有很大的盼望,这个既是现在看不见,又是未来的事。但讲到信心所盼望的,很多都不是说将来的事,而是说我们现在看不见。现在看不见,但现在还是可以得到就好了。这个未见的事包括今天,今天里所有一切关于永恒、关于上帝的,我们都看不到,也就是我们的五官、肉身都经历不到。譬如说11章27节「他恒心忍耐,如同看见那不能看见的主。」主是过去、现在、将来的主。现在主就真实的存在,但现在我们看不见祂;我们也看不到主的信实(11章11节);看不到主的能力(11章19节);看不到天上的圣所(8章2节、9章11、24节);基督在为我们代求,我们一样看不到也听不到,也就是说我们感官根本感觉不到(7章25节)。这就是我们今天基督徒失败的原因了。

哥林多后书4章18节:我们能够得胜,因为我们不顾念看得见的。如果现在有苦楚,要把他当成至轻至暂的;如果这一切的苦楚要为我们成就极重无比、永远的荣耀,也是因为我们不顾念所见的。这有血有肉的我们怎么办得到?别忘了圣经一再讲,靠着肉体、在肉体中生活的就是死,但我们是在肉体中生活怎么办?(活在肉体中就是:我们一天到晚只顾念到看得见的。还有个危险,就是现在不少伟大的神学家都告诉我们:顾念那天上的、不见的,都是不切实际。这样的建议会把我们都带到十级的地狱里去,而不能带我们到十级的天堂。)不顾念所见的,不是我们不食人间烟火、不顾人间疾苦、饿了不给人吃、渴了不给人喝。而是:若有这样的力量,你一定要把你的心思放在那看不见的上帝身上。这又是一个极大的恩典了,愿圣灵把这样的事都放在我们里面。

肉眼不见而信心可见
现在看不见(或说没有信心的时候看不见),但有信心的人是可以早就看见了。天天看得见,时刻看得见。哥林多前书13章10节:那完全的来到,这有限的必归于无有了;12节:「我们如今彷佛对着镜子观看,模糊不清(原文作:如同猜谜);到那时就要面对面了。」到那时,就要看得很清楚,就要完全知道了。那时是什么时候?一般解释就是将来,就是主再来时。我认为从13章的上下文来看,还可以有另一个解释:那时,就是你有爱心、当你在主的爱里的时候、你领受主的爱时、你有信心的时候,一切都清楚得不得了。人不住的对我们说:你的神在哪里?若你也看不到,这是约翰福音里约翰的遗憾:「主阿,我们所传的有谁信呢﹖主的膀臂向谁显露呢﹖」(约12:38)有信心的人他看得清清楚楚。当然我们也想到约翰福音第9章讲的那个生来是瞎子的,所有看得见的人,他们的罪都在,因为他们活生生的、肉眼看到了耶稣行的神迹,却不信,所以主说:你们说你们看见,所以罪还在;如果你们瞎眼没看见,就没有罪了。你们看见却不信,所以你们的罪还在;而那个瞎眼的人,他没看到,当然他自己亲身经历到了。不过,亲身经历了神迹而还是不信的人多得很,像亲身经历了五饼二鱼神迹的人;像亲身经历了耶稣医好他的大麻疯而不会回来谢谢耶稣的人。很多人不只是看到,还亲身经历到。所以我们说,重点还是不在看,还是在于你是用五官、肉体来体会上帝?还是用信心来认识上帝?你用肉体、用五官、用感觉、用看见、用摸到的、用世人所讲而我们今天也学着说的:我要实际一点,那就坠入了最大的虚空里。

信是未见之事的确据。实在看不到,但你比谁都有把握。那个是叫但以理的三个朋友可以走到火窑里、叫但以里可以走到狮子坑里、叫我们现在要看到的这些属灵伟人,在好像都没有得到应许的时候,仍然能够走下去的原因。神没有偏待人,要被称为属灵伟人,就看你在看什么、凭什么了,是感觉?还是信心。

神称许信心
十一2          古人在这信上,得了美好的证据。

「得了美好的证据」更好的翻译是:「得到了称赞」。我们要得到神的称赞,你有信心,神称许你。神希望我们在越艰难的时候,越因着祂的话,对祂有这样的信靠。

十一3          我们因着信,就知道诸世界是藉神话造成的;这样所看见的,并不是从显然之物造出来的。

相信世界是神创造的
这句话真的很真实。天主教神学家阿奎那Thomas Aquinas说:这世界从无到有产生,实在是理性和经验无法提供的。也许我们的思想没有那么深,不太懂这句话。不过照我所知,其它所有的宗教都说,这个宇宙是eternal永远存在的。现在的进化论者像Richard Daukus也是这样讲:我们有的就是这个宇宙,是有变化,但宇宙之外没有一个上帝在创造、更新、审判、消灭它。虽然大爆炸好像反对这个讲法,但是希腊哲学家、进化论者、无神论者都认为宇宙从永远到永远就是这样。因为,要这样讲,才能确实的、有把握的排除一个创造者和祂的创造。这个需要信心。我想我们既不是哲学家,也不是天文物理学家,不太懂为什么从理性和经验不太能够理解;也想不到这宇宙是从无到有创造出来的。事实上,再去想想:从无到有的创造,跟本不是人的脑袋能理解的。我们所有东西都是从有到有,不过改变它的形式、存在的状态而已。事实上你把木头烧掉了,也知道物质不灭,只是变成二氧化碳和热而已,并没有消失,只是消散在不同的地方。物质不灭、能量不灭。但是我们说:不灭固然不错,然而原来它不存在,是上帝创造出来的。我们也很感谢主,这几年有些爱主的基督徒学者,再把这些达尔文理论上和经验上的错误,很有学理的反驳出来。像Philip Johnson 所带领的Intelligent Design Movement,我想很多人看过审判达尔文这类书。这不是泼妇骂街,都是有根有据的。但是不管他们怎么从科学、从逻辑来说达尔文主义的错误,都很有道理。更重要我们要知道:这世界是上帝的话造成的,不是从已经有的东西造成;是上帝说有就有的,上帝没有说有之前,它不存在。这不是凭科学或逻辑思维,这是凭着信心,也就是因着上帝的启示,使我们知道的。

「因着信」就是「在信心中」
在这里「因着信」我也有一点看法:每一个「因着信」我们可以把他了解成:「在信心中」。「因着信」by faith 好像比较是说:信是一个武器、一个工具,我用这个东西来进入某一个状况。但我要说成「在信心中」的意思就是:我们不是某一个时候拿起一个武器,而是随时在这个状况(因为认识上帝,而对祂有信心的态度)中,来持守每件事。也就是说,我们就是知道、相信世界是借着神的话造成的,不是在某个时候拿到了信心我们就这样信,而是我们永远总是在信心中,总是有这样的信念。当然,说「因着信」也很对,因我们有时候实在没有信心,不是常在信心中。所以这翻by faith或 in faith都可以。但我比较喜欢了解成in faith:在一种长期的信心状态中,我们有以下的见证。

我们所看见的一切,都不是从显然之物造出来的,而是上帝的话说有就有、命立就立。这里上帝的话应该就像诗篇33篇6、9节所描述的:「诸天藉耶和华的命而造;万象藉他口中的气而成。」「因为他说有,就有,命立,就立。」祂的话大有权柄。当然这「话」在约翰福音1章也就是上帝的道、上帝的儿子,不过这里就是讲祂的话有权柄。

信心伟人的榜样(11:4-39)
十一4         埃布尔因着信献祭与神,比该隐所献的更美,因此便得了称义的见证,就是神指他礼物作的见证。他虽然死了,却因这信仍旧说话。

上一节是讲到每个基督徒都有的一个普遍的信心、对上帝创造的信心。这一节开始就讲信心的伟人。

埃布尔得了称义的见证。这就跟第2节「得了美好的证据」一样,

得到上帝对他的称许。我们来看:「埃布尔的信」还有「该隐的信」。

埃布尔的信和该隐的信
我们一再讲:信心是从神来的,是因着神的启示来;不是从自己的感觉,也不是从环境来的。因此我们感觉好的时候信心大,那不是真信心;环境好的时候信心大,那也不是真信心。信心真的必须是从上帝的圣灵、上帝的启示、上帝的圣子在十字架上让我们认识上帝的奇妙和权能而产生的一种生活的态度。

埃布尔和该隐两个人做的是一样的事。这好恐怖!两个人同样做事,取去一个、撇下一个。两个人在田里,取去一个、撇下一个;两批人在领圣餐,一批不得好死、一批蒙大祝福;两批人上课,取去一批、撇下一批。不是你在读经祷告、敬拜赞美就被取去;不是你在吃喝睡觉就被撇下,是你做一切事有没有信心?包括经商、买卖、调酒(像尼赫迈亚)。两个人都在献祭,而且该隐还是人类第一个献祭的。但同时他也是第一个杀人的凶手!你说可怕不可怕?其实也不稀奇我看今天有的牧师、师母、神学生、基督徒,他的苦毒可以化为刀子的话,恐怕也杀了不少人了(我不是责备,只是在说出一些事实)。有好多的苦毒,该隐就是!在创世纪我们只能推测一下,我自己的经验是圣经里很多坏蛋我们很同情,像该隐、扫罗、犹大等,起码小时候我很同情这些人。我都觉得这些人很倒霉:扫罗比戴维好太多了,结果上帝拣选了戴维。该隐也好像很委屈;以扫和雅各布也是一样。不过这都是以前比较不信的时候会有的:替恶人打抱不平。现在不会这样想了。不过我们了解一下该隐献祭为什么神不喜悦?

该隐的心不对
圣经里说:耶和华看中了埃布尔和他的供物,没有看中该隐和他的供物。也就是说神看中这个人,那么他的工作就被看中;那个人不对,他的工作就不被看中。对所有的事奉都是如此:如果我们这个人、我们的心不对的话,所有做的神就不喜悦。可能你还是能医病、赶鬼、传福音,叫人得救、得医治,可是耶稣不认识你!工作是有、圣灵是有,但因你自己不是在神里面,所以你不得到帮助。

约翰壹书3章12节说:他的行为是恶的,他弟兄的行为是善的。这个行为恶在哪里?当然是他杀了他的弟兄,可是我们从更早的来讲,他的行为是献祭。献祭为什么神不喜悦?我们只能说:如果神喜悦埃布尔是因为埃布尔有信心;神不喜悦该隐的祭物,就是因为该隐所献的不是凭着信心献的。所以重点还是在信心!埃布尔有信心,该隐没有信心。我们怎么看得出来?当然只能推测了。那时该隐所处的世界是一个很可怕的世界。我先说错误的答案:有人说这是上帝喜欢吃荤的,不喜欢吃素的,所以该隐就被咒诅;圣经在肯定畜牧文化,否定农业文化,这都是胡说八道,太有想象力。因为素祭上帝也很喜悦。该隐是种地的,他不献素祭要献什么?该隐那时的土地比我们今天要坏多了,今天的土地要好很多,是因为在挪亚从方舟出来以后,耶和华就不再为了人的缘故咒诅地了。从科学来讲也很对,经过洪水以后,沈积一层,让整个土地比较肥沃。该隐那时的土地非常贫瘠,他每天的工作不知道多辛苦。土地硬、长荆棘和蒺藜。农夫本来就辛苦,他更辛苦,汗流满面、血流满手、泪流满脸,可能还没有什么收成。环境和感觉都坏到极点了,该隐能不能够凭着信心对上帝有认识?我看他不能!每天的痛苦让他觉得这个上帝是苛刻到极点的上帝。我觉得很多传道人暗地里也是这样想的(我不是不同情,只是讲事实),我觉得太多基督徒没有想到你的肉体有多强烈。该隐不会喜乐的!他就想一个办法怎么样减轻他的痛苦:这个上帝这么坏、这么苛刻,给祂一点东西,祂也许对我好一点。很多人现在奉献也是这样:不奉献,上帝会让你小孩生病什么的。反正就是把上帝想得很坏,然后对祂好一点,祂就会对你好一点。各位!虽然感觉和环境对我们很真实,你也永远不要靠感觉和环境来想上帝。你永远要靠上帝的启示、靠圣灵来认识祂。对不信的人来讲,这就是自我欺骗;我们却不认为这是自我欺骗。我们认为这是恩典!在最艰难的时候、在人不住的对我说你的神在哪里的时候,我们说:我的神永远坐在宝座上为王,昔在、今在、以后永在!这要求神帮助,我知道非常非常困难。你对上帝的奉献、服事心态若这种:不认识祂(或者你凭着感觉和环境认识祂),说祂很苛很坏、是暴君法老,我给祂一点东西希望祂对我好一点的话,你想,人都不吃嗟来食,神会吃这种嗟来食吗?你把我想成这么坏,我怎么会接受你的东西?

「信心」的定义:「觉得上帝很好」
相对的,埃布尔献上的是头生的,就是第一只。埃布尔畜牧的环境不比该隐农业的环境好。那时野兽、荆棘、蒺藜到处都是,羊怎么生活?也很困难!好不容易有了第一只,埃布尔的态度不是上帝这么坏,而是感谢(后来挪亚献祭也是这样)。他觉得这个上帝很好,让他在这么艰难的时候,还有第一只羊出生。这叫信心的献祭:我献了就没有了,不过上帝对我好,我就不怕。最简单的讲,信心就是你觉得上帝很好。你自己想想:你心里真的觉得上帝好不好?觉得上帝对你好不好?祂给你的丈夫、妻子、儿女、父母、环境、总统、市长,让你觉得祂对你好不好?你一定要记得:祂给你的祂儿子和圣灵,对不对?那就把其它一切问题都解决了!祂给你的,是祂的儿子、祂的圣灵、永远的生命。你顾念那所见的,当然觉得祂不好;你顾念那所不见的,就觉得祂好得无比。如果你觉得我是在痴人说梦,或画饼充饥,我也没办法。两千年来大家对基督徒的攻击都是这样;现在教会的神学家也是这样攻击,那我就没有话讲了。希望我们是有信心的!

埃布尔的心对
埃布尔有信心,也就是他觉得上帝对他很好,就把头生的献上;该隐觉得上帝对他不好,献祭的心错了。我们信心献祭都是被恩感;我们所有的事奉是我们知道上帝好,我们感恩产生的,而不是觉得上帝很坏很凶,怕祂罚我们所以服事奉献;也不是因为要得到更好的所以做这些事。这个因果的关系太重要了!要觉得因着圣灵、因着信心、因着上帝好,你来服事。所以,弟兄们,我以神的慈悲劝你们!当保罗讲了上帝一切的美好时,要人想想:上帝这么好,你应该怎么样?各位姊妹,你认为这个弟兄好得不得了,你再不会碰到更好的,你应该怎样?嫁给他,对不对!你是认识到上帝好极了,然后你的事奉、奉献才有价值,那叫做在信心中的事奉。若你觉得上帝坏得不得了,你根本第一个没认识祂;第二个你所有的奉献事奉都是在污辱上帝。你说可是我看祂的确很不好,那不也就是在耶稣一生中所显示出来的吗?大德兰说过这样的话:「神阿,你的朋友已经这么少了,你还对他们这么坏,不过我并不稀奇。」我猜今天的信徒很少人懂这句话。神的朋友很少,信靠祂、爱祂、跟随祂的人很少,可是神对祂的朋友(包括亚伯拉罕、摩西)好吗?你若从物质上面说:不好。我再问你一句话:神对祂的儿子好不好?让祂生在马槽里,死在十字架上,对祂好不好?有信心,就好极了;没有信心,就坏透了!

埃布尔、该隐,一个是凭着信心、在信心中生活,一个不在;一个在信心中奉献,一个不在;一个把上帝想得很好,一个很坏。从感觉来讲,他感觉得没错;从信心来讲,该隐真是错了。我刚不是说:神的朋友,神对他很坏吗?埃布尔因着信,神就看中他的祭物!当神看中埃布尔的祭物以后,照我们现在的成功神学(我不觉得成功神学全都是错的,成功神学想神对他很好,这是对的;只是有时太用现实来衡量,这不太恰当)、照我们今天的见证都讲:从此他就大发!他的羊群牛群就多得比雅各布的还多,对不对?可是你看:耶和华喜悦埃布尔的结果就是他被杀死了,而且到今天还含冤不白。你觉得神对祂的朋友好不好?我当然觉得好得不得了,你若都用现实的结果来看,在地上死不瞑目这当然坏得不得了。他早点见主是好得无比的,只是我们通常都没有这信心。

埃布尔因着信心,知道上帝对他很好。虽然在创世纪不大看得出来,但整本圣经都告诉我们:一个有信心的人知道上帝对他很好。他是一个感恩的献祭,神就喜悦。该隐凭着感觉、看环境,他觉得上帝很坏,所献的祭就不美,神不喜悦。

埃布尔得了什么「称义的见证」呢?大概是他的祭物被耶和华收了、烧掉了,这在基甸和参孙父母献祭时都看到。因为我们实在不知道怎么样是耶和华看中埃布尔的祭物,看不中该隐的。看中大概就是把它烧掉了。上帝看不中该隐的,该隐就非常火大。因为神明没有来吃,表示神明不喜欢,不喜欢恐怕他耕田会更辛苦。他原来是对上帝的忿忿不平,就继续转到对兄弟的嫉妒上。上帝不是不爱该隐,一直在提醒他,但他还是杀了兄弟。

「神指他礼物作的见证」,大概就是烧掉了他的祭物。「他虽然死了,却因这信仍旧说话。」,这一点需要说明:有人说,这个说话是指埃布尔的血从地里向神哀告,可能不是这样。因为这说话应该是上帝为着他做见证,应该是正面的:就是神见证他所献的是好的。当然还是有委屈说话,但是那个,神会替他申冤,只是到目前都还没有(看启示录6章:从埃布尔开始,所有的在坛前被杀的人都还在喊冤,上帝都说还要再等一下,还有更多的人要含冤而死,等上帝的时间到了,会替他们申冤的)所以神对祂的朋友真是不大好。你还要作神的朋友吗?希望我们愿意!而且看到埃布尔的见证,激励我们争千秋,不争一时;得永恒,不在乎现在。而当我们争千秋时,一时也得到了;争永恒时,现在也有丰富的生命。

十一5         以诺因着信,被接去不至于见死,人也找不着他,因为神已经把他接去了;只是他被接去以先,已经得了神喜悦他的明证。

我们一再讲:信是未见,也就是不凭五官、环境和感觉。从埃布尔和该隐是清清楚楚看到这件事:眼见的是他们都在献祭、眼见的是上帝很不公平(对该隐不公平,因不收他的祭物;对埃布尔也不公平,因为让他死)。你要凭眼见的话,这事从开始到结束都看不到上帝可信之处。讲到以诺,我想也是。

神的眼光不同于人的眼光
创世纪5章讲到以诺。亚当以后有两个家谱:一个是塞特、一个是该隐。塞特家谱应该是比较被肯定的。这两个家谱里又有稀奇之处:那个坏蛋(就是该隐)的家谱非常出色,铜器、铁器、各样的文明都从这里出来;而塞特的家谱就没什么,庸庸碌碌的,最多是长命百岁活到九百多岁,除了生儿养女以外,没别的事干。而所有里面可能最差劲的是以诺。

5章21节写得真是神来之笔:「以诺活到六十五岁,生了玛土撒拉。」。今天要我们来讲信心伟人的话,会讲什么?大概都是讲工作伟人、或行为伟人(不是说工作、行为不重要,但恐怕又错失了最重要的),我们还是很习惯的因行为、因工作称义:这人是信心伟人,因为他盖了那么多孤儿院;因为他凭信心经营一个大公司。我们还是看成就!所以真的到天上时,那被上帝肯定的人,我们在世上大概都不知道,就是给两个小钱的寡妇之类。他们真的没有什么事工。我不是说工作不重要,我是说信心更重要!看工作就不稀奇了,根对,果子就对;根不对,果子就不对,不是去想那果子,要去想那根。看看埃布尔,根本没有什么工作,也没有什么见证(他信耶稣被杀,根据这见证,谁要信呢?)。以诺也是,活得是别人的三分之一(就好像今天人都活七八十岁,以诺不过活了三十多岁)。遗憾!这见证不大理想。他也没有做什么事,就是与主同行三百年,以外我们并没有看到什么,但是上帝看到他对祂有信心。

以诺的信心
会与主同行(还是刚才那个定义),因为认为神对你很好。你会跟谁同行?跟谁结婚?当然是跟你觉得对你很好的人。以诺觉得上帝对他很好,这就够了,他有信心。你每天所期待的就是这位上帝对你很好,这就够了;你每天在睡觉时说主你今天真是对我很好。同样的我又说,基督教的信仰(这也是被不信的人骂得狗血淋头的),有人被关了三十年;有人继续被关、受屈辱;有人因着信仰被鞭打、逼迫,然而他每天都说:主对我很好。马克斯说这种宗教是最坏的宗教、是骗人的宗教、是鸦片。可是我还是说:若凭感觉、看环境,神都对你不好;若看耶稣、看圣灵,就都非常好。但,你能不能这样?求神帮助!以诺没有做什么事,但他觉得神很好,他跟神走在一起;亚当夏娃觉得神不好,所以躲避耶和华的面。你渴慕跟神在一起?你渴慕耶稣基督和祂的十字架吗?

以诺没有做什么事,但他觉得神很好,他就被神接去了,人也找不着他,因为神已经把他接去了。我也不知道什么叫做与神同行三百年,照字面来讲,跟神散步三百年,腿都要散断了。不过字面上不知道,但从属灵的眼光来讲,就是他这三百年来,做每件事(不管吃喝、嫁娶、耕种、盖造)都是享受上帝恩典的在做,这叫与神同行。这部分劳伦司弟兄就讲得很多,在厨房烧菜跟在擘饼时,一样觉得是亲近上帝;不认识主的老板跟你发脾气时,你觉得跟耶稣同背十字架一样的真实,这叫与神同行。所以人根本找不着他。我看就算活着的时候,人也找不着他,因为根本不知道他的心哪里。各位,你的心大概你的同事都知道在哪里,因为跟他一样,都想升官发财,所以你很容易被找到。希望我们基督徒世人找不到!当然我们人是跟他们在一起,但心总是在上帝那边。

「被接去以先,已经得了神喜悦他的明证。」与第2节「得了美好的证据」、第4节「得了称义的见证」都是类似的。我们在见证上帝,上帝也不断的在见证:指着我们对天使说(好像指着乔布对魔鬼讲):「你看到他没有?我真喜欢他!」。听到这里,你或许也希望如此得神喜悦,但别忘了:神指着乔布对魔鬼说他真好以后,乔布就死了儿子、财产丧失、自己得重病。不过我们还是希望能得神的喜悦。

「神喜悦他的明证」。神喜悦以诺的明证从人来看就是:以诺失踪了。那不是一件好事(就像有人在合欢山失踪了一样)。不错我们说他被主接去,但从现实来讲,就是他死无葬身之地,连尸首都找不着,不知道掉在哪里被野兽吃掉了。这个世界不能认识我们,但是神认识,那是多美好的事。

十一6         人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。

神喜欢觉得祂很好的人
再一次说:什么叫信?就是你觉得神对你很好。你觉得神对你很好,神就很喜欢你。祂已经对你很好了,若你一天到晚还觉得神对你很坏、很苛刻,祂当然就远离你。

「人非有信,就不能得神的喜悦」。现在的教会里似乎总觉得:「人非大量的领人归主」、「人非圣经读得很熟悉」、「人非守十诫、登山宝训」…不能得神的喜悦,这都是大错特错的话。我们总觉得小组不增长、事工不庞大、没有做很多,神不喜悦;总觉得做很多神就喜悦,而且做了很多是神喜悦我们的明证,这都是错误的。埃布尔得神喜悦的证据,就是他被他老哥杀了;以诺得神喜悦的证据,就是他失踪了。你还要不要这证据?你还要不要神喜悦你?基督徒的路真是不好走,能够继续走的,真是有福,真是被神拣选、恩待的。

「到神面前来的人」第一个:没有信心你跟本不想到神面前,跟本不觉得祂好,要躲避祂的面。觉得神好、知道主有最宝贵的永生之道的,才想去亲近祂、寻求祂。人跟本不想到神面前来,不是神的恩典,我们跟本不想去。到神面前来已经是有信心了,而且到神面前来,是我相信有神,且信祂是全能者、有能力、有慈爱的。这是该隐到神面前没有的观念,那么多荆棘、蒺藜,你的能力在哪里?天天刺得满手都是血,你的慈爱在哪里?因此还是问你有没有信心?凭感觉还是凭上帝的话?

要相信神会赏赐你
你「必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。」要知道你到祂面前,祂不会叫你空手而去。寻找的一定寻见;叩门的一定开门;祈求的一定给你。但还是一样,要凭信心!你不要说我寻了很久也没寻见;我求了很久也没给我。你是凭着眼见和感觉吗?又一次,基督教信仰很像鸦片!神经病吗?明明你什么都没有,你说我什么都得到?是的!明明什么都没有,但你相信神已经把一切最好的都给了你,而且还会把更好的赏给你。这是信,是神喜悦的信。

要寻求神
人要寻求祂,必须神先吸引我们。如果祂不吸引,我们没有办法去寻求祂;如果不是他先找我们,我们不会去找祂。所以失钱和失羊的比喻很重要:只有被主找到了,我们才能去寻找祂;只有被主拣选了,我们才能去拣选祂。当然圣经里在讲的时候多半是讲我们这边的责任,例如:

以赛亚书55章6节:当趁耶和华可以寻找的时候寻找他,趁着我们活着、趁着有今日。寻找的方式当然都是凭着信心和上帝给我们的亮光,而不是凭着自己的私欲。像以色列人寻找耶稣,只是要吃饼得饱,那就是错误的。

以赛亚书65章1节,这也是神的恩典:「素来没有访问我的,现在求问我」是指外邦人归主。

罗马书10章20、30节都讲,上帝以后会把以色列人和外邦人都当成至宝,会去寻找他们。

诗篇14篇2节:世界上的愚顽人不会寻求神,他们只寻求这些看得到的东西。

诗篇34篇10节:寻求神什么好处都不缺。

诗篇27篇4、8节:不但寻求神,还寻求能够住在神的殿中。也就是寻求神一定会跟神的其它儿女在一起。

诗篇105篇4节:我们要寻求耶和华和祂的能力,时常寻求祂的面。就是亲近祂,知道只有祂有好处、有能力。我们尝过主恩的滋味,就会更寻求祂;领受、寻到的人就会更寻求祂;没有寻到的人就会更远离祂了。所以:

历代志上8章29节戴维会勉励所罗门要寻求神。

杰里迈亚书29章13节:我们要专心寻求神,就必寻见。这也很重要:专心、恒心的只是要得到祂。这又是十字架的重要了,不是为要吃饼得饱,或其它的好处。

腓立比书3章12-14节讲到我们寻求神要得到的是基督、是因信基督而有的义。我们会得到很多东西,但那都是因着先求神的国和神的义,是因着神的恩典附加给我们的。最重要的还是要得到基督自己、跟基督有完全的交通。

 

十一7         挪亚因着信,既蒙神指示他未见的事,动了敬畏的心,预备了一只方舟,使他全家得救,因此就定了那世代的罪,自己也承受了那从信而来的义。

挪亚时代的人
挪亚在信心当中被上帝指示,这记载在创世纪6章。说到神的儿子跟人的女子通婚,然后人就属血气了,耶和华的灵就不永远住在他们里面。神的儿子跟人的女子是什么意思、通婚是什么意思,在这里我们不去讨论。总之,生下的这些人是上古英武有名的人,也就是说:当人做了违反上帝心意的事,仍然可能有很大的能力,但方向都错了。

罪恶很大,所思所想的尽都是恶,耶和华就后悔造人在地上,心里忧伤,祂要把这一切都消灭了(创世纪6章5-6节)。可是我们从这里(创世纪6章1-10节)根本看不出来人到底犯了什么罪(不像所多玛、蛾摩拉,圣经明说)。在11节讲:世界败坏,充满了强暴。我们想大概充满暴力事件,但还是看不到挪亚的世界到底有什么不好。若就耶稣的话来讲,我们也一样看不出挪亚的时代有什么不好,就是看到吃喝、嫁娶。但人做的不就是这些吗?这不是什么罪恶!

所以,我们就知道世界败坏的意思是:人一旦没有信心、神不是他心中的一切的时候,就算吃喝嫁娶、耕种盖造,都会败坏。因此把一个社会、学校、个人,让他成为品学兼优而没有认识上帝,我认为,与吃喝嫖赌而没有认识上帝,是一样的结果。所以这也是现在神学家、牧者讨厌我的地方:我始终觉得传正确福音比什么都重要;我始终不认为改善其它东西,而没有让他认识主,会有任何丝毫的帮助。我不会说社会上道路、工程改善是坏事,可是当务之急总是传福音。就像对一个癌症病人来说,最重要是要他癌症好,不是让他病房里的花有多香、壁纸有多好看。这些是应该的,但若他病可以好,且你可以使他好,你却不花时间、力气在他的病上,反而做那些其它的,有什么用?基督徒、教会(特别是传道人)若不是以传福音为主的话(甚至在造就信徒时,不是要他们去传福音的话)我都觉得所做的是枉然。我看不出改善其它的东西,对我们有任何的帮助。你看在挪亚这时候,吃喝嫁娶,甚至生了很多英武有名的人,如果没有跟主同行,神要消灭他们!

挪亚的心
挪亚在耶和华眼前蒙恩(创6章9节)。跟以诺一样,他也是与神同行、有信心、认为上帝是可亲、可爱、全能的。于是在信心中,神指示他。特别可贵的是:在全世界人都不信靠上帝的情况下。也许他们好像没有拜什么偶像,但是各位,你不必拜偶像才是不信上帝。我看很多牧师、基督徒根本心中没有上帝,这一样是不信靠上帝。一个男人不必有外遇才是对不起他的妻子,他完全不理太太或者老婆在他心中比一粒灰尘还没有地位(女人对丈夫也是一样),就是!你如果嫁娶一个木头,它不会有婚外情,也不会看别的女人动心,但他不会爱你,那有什么用?我们对上帝没有那种信靠、跟祂同行的信心,有什么用?

挪亚蒙恩(创6章8节),然后有信心与神同行。非常显然他在充满了强暴、不认识上帝的世界里,他信靠上帝,于是上帝就指示他未见的事:就是将来的大洪水。冯先生说:这事叫挪亚动了敬畏的心。我认为(这一点我也不太同意冯先生的解释)从经文来看,应该是挪亚看到了就害怕、就吓死了。这「敬畏」实在可以翻成「害怕」。我不否认冯先生强调的这敬畏的心是对上帝。这是对的,上帝总是我们敬畏、爱戴、事奉的对象,但我想这敬畏不只是对上帝的震怒,也是对那震怒的表现。就是:他看到全世界都被消灭了,就害怕了,那样的敬畏。他是极其害怕。

挪亚因「信心而来的行为」称义
神也指示他:要脱离这种可怕,就是要做一个方舟。所以信心虽然是建立在那完全看不到的上帝、看不见的事,但是信心却可以有看得见的果子;信心可以有(也应当有)看得见的行为。所以他预备了一只方舟。我们没有看到埃布尔的行为跟该隐有什么不一样,也没有看到以诺的行为有什么特别,但我们看到挪亚的行为特别。我要强调的就是:看见、看不见,其实没有那么重要,重要的是你有没有信心。有的信心表现出来的行为很多;有的表现的很少。上帝根据信心来判断;我们只能根据看得见的来判断。

所以挪亚预备一只方舟使他全家得救,是因信称义,也可以把他讲成是因行为称义。因为如果是真信心,就会有行为,这是雅各布书里说的。这两个一点都不冲突,基础当然还是信心。他若有信心而不预备方舟,那信心是死的;他预备方舟,不但自己和全家得救,并且他也定了那个世代的罪、也承受了从信而来的义。挪亚这个从信而来的义,恐怕比较多是他的忠心,而比较不像保罗讲的信心加给他的义。因他长期的忠心,神就说他实在是忠心良善的仆人。当方舟建好,审判的时候就到了,挪亚就因着有信心而产生的义行得救了。

挪亚的艰难
再多说明建方舟的事:挪亚建方舟的时间有多长?可能是一百年。创5章32节讲他五百岁时生闪含亚弗,到创7章6节那时挪亚六百岁。但也可能一百二十年,就是生三个孩子之前就开始做了,因为创6章3节说:他的日子还可以到一百二十年。有可能是说再过一百二十年就有洪水来了。不管是一百年或一百二十年,不管是他单独一个人,还是跟孩子妻子儿妇一起建方舟,这工程实在很稀奇、很难想象,不过我们相信神给他智慧建了巨大的方舟。甚至我们也不知道那时天有没有下过雨,好像当时还是用雾气来滋润地。不论如何,这个世界上还没有那么大的雨过。

因此你要知道挪亚那一百年或一百二十年的艰难:天天被人看笑话,被认为他是最笨的人,所有的精力不用来像世人一样吃喝嫁娶耕种盖造,却用一生来做一件根本不会发生的事。他们没有看到、也不相信上帝指示的事。彼得后书告诉我们挪亚不只建方舟,他还传义道,建方舟多长时间,传义道就多长时间(彼得后书2章5节)。别人来看他们说:「你们做什么?好无聊!」就跟今天非基督徒说:「你去教会做什么?好无聊;你们见面就传教,好无聊,也不尊重别人的信仰。」一样。现在甚至很多神学家都说这是很无聊的事,普救论说:你不应该传福音,叫人悔改,去干涉别人的文化,不尊重别人。这些鼓励人不要去说别人是不得救的,都是地狱之声!挪亚可是诚诚实实的传道:你不在主里面,一定不得救。所以他们传了一百或一百二十年义道。

圣经、天路历程里都:我们要躲避将来的愤怒。怎么躲?只有躲避在方舟里、在神的家里、在耶稣的十字架下!方舟的确是预表着神的拯救(彼得前书3章20节)、预表教会。有人说方舟就是教会,教会以外没有得救的,这我们不去谈。只是人家在问挪亚这么浪费生命在做什么的时候,他提说大洪水要来了,不在这方舟里就不得救。如果挪亚是在传义道,应该一方面叫他们悔改,一方面叫他们一起来建方舟,好在洪水来时可以进去。

挪亚做什么都很成功:建方舟他是造船系、航海系的;他也是马戏团团主,那么多动物他可以带到方舟里。你试试看,那个狮子看到山羊时不会激动吼叫?他也应该是畜牧系的,栽种葡萄园也栽得很好,都是第一次做就做得很好。他只有一件事失败了,就是传道一百年,没有一个信耶稣。当然不是他的错,而这样一来,他也定了那世代的罪(他们因不信而定罪)。这也是希伯来书作者要提醒的:你就算一百年辛辛苦苦,天天被人笑,没有任何成果,但到时候,神称你为义;到时候,看谁在笑、谁在哭呢?那世代罪无可逭,因有一百年的时间,有一家八口跟他们传道,聪明智慧的建方舟为证,他们都不听。就要一方面被定罪;一方面承受刑罚的后果。

十一8         亚伯拉罕因着信,蒙召的时候就遵命出去,往将来要得为业的地方去;出去的时候,还不知往哪里去。

上帝的呼召
亚伯拉罕是生在迦勒底的吾珥(创世纪11章28节),后来离开吾珥到哈兰(创世纪11章31节)。乔舒亚记24章2节说亚伯拉罕的父亲他拉是事奉别神的。我们不知道是怎么样的情形上帝呼召了亚伯拉罕,然后亚伯拉罕说服了他的父亲,离开了迦勒底的吾珥,到哈兰这个地方。在创世纪刚开始,讲亚伯拉罕是在哈兰蒙召的(创世纪12章1节),可是使徒行传7章2节司提反说他在迦勒底的吾珥就蒙召了。我想这两个没有冲突,一定是他在迦勒底的吾珥时神就呼召了他(这在创世纪15章7节、尼赫迈亚记9章7节都有讲)。亚伯拉罕受到感动,他的父亲就跟他一起来。但到了哈兰时,他父亲生病了。一段时间,死了之后,亚伯拉罕就继续往前走。其中当然也有一些次经之类的描述这事:亚伯拉罕在拜偶像的环境中,上帝把他带过来了。我们不知道那时有没有别的人传福音,但上帝亲自向他显现,叫他离开这地。这跟我们每个人一样:你要离开本地、本族、父家,这叫悔改;这叫亲近上帝。虽然现在有的神学家不讲悔改,都不说要离弃我们祖宗所遗留下错误的一切。这极错误!要完全归向上帝,本色应该彻底的断绝,现在他们却要连起来,我们真不懂为何这些神学家那么不尊重圣经的话。

亚伯拉罕的信心
上帝用祂的话呼召他,亚伯拉罕就遵命出去,离开了本地。神应许给他三样:地、人、万国的福(创世纪12章1-3、7节;13章17、15节;15章4、7、8节神都不断的说要给他这些祝福)。亚伯拉罕出去的时候还不知道往哪里去。当然他知道一个大方向,不知道往哪里去,就是说他不知道会碰到哪些事情。我们可以看出这个信心不是一天的事;不是一分钟、一秒钟做一个决志祷告的事,真是需要不断的有。所以我喜欢把「因着信」说是「在信心中」。我们必须不断的有信心。埃布尔必须不断的有信心,他才有一个信心的献祭;以诺必须不断的有信心,才会觉得上帝好,要跟祂一起走;挪亚必须不断的有信心,才能在众人不断的讥笑当中,继续建方舟,且在充满强暴的世界中持守信仰;亚伯拉罕也是!

亚伯拉罕的考验
他到了迦南地(创世纪12章5节),6节:「他到了示剑摩利橡树那里,那时迦南人住在那里」。我觉得这时他就该打道回府了。他的信心第一次受到巨大的考验:神要给他一块地,应该那地是无主的地。好比神要给我一个姊妹,她应该是名花还无主的,如果她已经嫁人了,那不可能是神要给我的。或者神要给我一个房子,如果已经有人住、已经有主人了,那也不可能是给我的。亚伯拉罕到了神要给他的地方,发现已经有人住在那里,神怎么给他?又一次各位,现实、看到的、你感觉到的跟上帝的话是冲突时,你接受哪一个?感谢主,那时神给他力量:神向他显现,说这个地方会给你(7节)。亚伯拉罕就筑了一座坛,而不是像很多人一旦碰到现实跟上帝的话冲突时,他就不要信、就要回埃及去了(像亚伯拉罕肉身的子孙)。然后不但筑一座坛,他仍旧求告耶和华的名(8节)。这很痛苦(主,你的应许在哪里?求你来帮助我!)。

你知道他有好多的艰难吗?当亚伯拉罕第二次说谎,把太太说成妹妹的时候(创世纪20章11节),亚比米勒说:你为什么要骗我?亚伯拉罕说:我觉得你们不敬畏上帝就会要杀我,娶我的妻子(13节:「当神叫我离开父家、飘流在外的时候,我对他说:我们无论走到什么地方,你可以对人说:他是我的哥哥;这就是你待我的恩典了。」)我是被上帝呼召,离开我温暖的家,在外面漂流。凄惨、危险、可怜到一个地步,我要跟我太太说:你就说你是我妹妹吧,免得我被这些凶悍的人杀掉。他说谎是不对,可是神把他带来的地方,可真是千辛万苦。

先到迦南。到了以后,发现迦南人住在那,这块地根本不可能是他的。然后迁来迁去,到示剑、伯特利,到南地,到埃及又回来,然后跟罗得分手。还是没有自己的地方,继续在迁移(13章12节:「埃布尔兰住在迦南地,罗得住在平原的城邑,渐渐挪移帐棚,直到所多玛。」18节:「埃布尔兰就搬了帐棚,来到希伯仑幔利的橡树那里居住,」)然后又卷入世界上的第一次大战:有国外来的四个王,跟迦南地五个王作战。

以现今来看,就好比说:神要给我们一个地方、一个产业,就把我们带到伊拉克打起战争去了;神给我应许要我移民到纽约,结果就发生九一一。你知道神带领的是多么艰难?到了十五章神也没有给他任何东西,神说这块地要给你,还要等四百年。各位,神说你会考上大学,再等四十年;神会给你一个妻子,再等三十年;你大概就不信了。但是亚伯拉罕继续信!后来迁到南地去,有可能就是因为所多玛、蛾摩拉的毁灭让他害怕而迁移。

十一9         他因着信,就在所应许之地作客,好像在异地居住帐棚,与那同蒙一个应许的艾萨克、雅各布一样。

相信未实现的应许
「他因着信,就在所应许之地作客」。作客人需要有信心吗?需要!因为你必须相信主人所提供的食物很好吃。可是这里的客人意思不是说去参加一个宴会。这句话实在太叫人掉眼泪了,「在所应许之地作客,好像在异地居住帐棚」可以翻成:「在应许之地寄居,好像是在异乡」。异乡人、stranger、陌生人。台湾现在有省籍问题,可能很多人觉得处处不是你的家。讲到国家民族的漂流,其实这是人类的本性,离开上帝以后就有的特点,我们在漂流!华格纳有个歌剧叫飞行的荷兰人;犹太人有个传说叫漂流的犹太人The Wonering Jews:到处漂流、没有固定地方;被咒诅的、没有一个地方能停下来、没有家。

现在上帝说:你离开你的家,我带你去一个家。来到神给的地方,怎么还像作客人呢?作客一般来讲不是坏事,宾至如归。我碰过一些中南半岛的难民,那遭遇真是叫人大哭。越战时被赶回中国,中国人又讨厌这些华侨,所以又逃到香港。香港也不要他们,又被送回北越,然后逃到台湾。台湾当然也遣送他们,后来到了菲律宾,在难民营中认识了上帝。没有家,也没有国;没有人要他们。犹太人长期有这种体会,巴勒斯坦人现在也有这样的体会,所以有些人要建国也许是这个原因。

亚伯拉罕没有国、没有家、没有城。最悲哀的还是:到了上帝答应给他的地方,发现仍然不是他的家,上帝的应许好像没有效。神给我的地方,怎么我还像个被踢来踢去的难民一样?这种人在二十一世纪越来越多了:非法移民、非法难民;没有地方去、没有护照、没有身份。亚伯拉罕就是这样!我们基督徒也是这样:居住帐棚,意思就是随时要迁移。

这不仅是他的遭遇,还真是祸延子孙哪(信耶稣,祸延子孙?不是应该:信上帝,蒙应许,福延子孙吗?)你看亚伯拉罕的儿子艾萨克、孙子雅各布,一样同蒙一个应许(一主、一信、一洗),也一样的灾难:艾萨克也是一样被赶来赶去,虽然他的遭遇比他的父亲亚伯拉罕要好太多,但也是没有家。雅各布,那就更是了:流亡得比祖父亚伯拉罕更多。被他哥哥以扫追杀到巴旦亚兰,后来回来,儿子在示剑杀人制造了麻烦,他又要逃。逃得差不多定下来时,最爱的老婆、儿子死了,晚年又是饥荒。他们都是蒙了上帝应许的!上帝对艾萨克(流亡在基拉耳谷时)、对雅各布都讲过给他们地方,但他们通通都在作客。

各位,这些对你很遥远吗?不知道会不会有一天政局改变,你也没有地方去。很有钱的人也有这情形:今天在亚洲、明天调到欧洲、后天调到上海,三年搬一次家,包括小孩的教育或生活的适应,好辛苦。也是没有家,变来变去。所以我们需要有同理心:我们在世上没有长存的家。

 

十一10       因为他等候那座有根基的城,就是神所经营所建造的。

「等候这座城」。在亚伯拉罕的生平里,等候过一座城吗?好像没有。他等过老婆生孩子、儿子生孙子,应该也等候得到那块地。他应该没有等候过一座城,但圣经这样讲,应该就是像耶稣说:你们的祖先亚伯拉罕欢欢喜喜仰望我的日子,既看见了就快乐了(约翰福音8章)。亚伯拉罕也许没有这样看过、仰望过耶稣,因为他不知道道成肉身的事。但是他一直在仰望的就是:上帝的话能实现。耶稣就是上帝的话,所以耶稣说我才实现了上帝的应许、上帝的话,以至于亚伯拉罕要仰望上帝话的实现,其实就是仰望我的日子。这样的解释应该是恰当。

亚伯拉罕一生中应该不想要进到一座城里面,他只想得到上帝应许给他的地(上帝没有应许给他城,是应许一块地)。这里说他希望有根基的城,意思就是他希望有一天住在一个安全的地方,而城是安全的。通常圣经讲城,就跟郊野不一样,有墙、有门、有闩,可以被保护的地方,不像外面(如戴维的诗:我像旷野的鹈鹕、荒场的鸮鸟〈诗102:6〉)没有保护。亚伯拉罕到各地住帐棚,也没有保护。有一块地如果属我,我可以有保护,安定下来。这个观念用城来讲最好:不要漂来漂去、也有保护。所以说亚伯拉罕的心愿是等候有根基、稳妥的城(即使字面不是如此)。

「这城是上帝所经营建造的」。第一个城是杀人凶手该隐建的,但上帝会盖一座城。我们在新约也看到很多。奥古斯丁的名著:上帝之城就是耶路撒冷(神的城阿,有荣耀的事乃指着你说的)。当戴维进到耶路撒冷盖了这个城后,耶路撒冷就常常成为神的城、神的国度、神的家乡的一个代表。当然耶路撒冷这地方没什么了不起,但属灵的意义就是锡安;就是天城;就是我们要去的稳妥、有保障的地方。我们将来要去的地方有很多讲法:与主同在、天堂(最流行的说法)、天国。国、城、家对比的就是帐棚、流浪的、不安全的生活。

亚伯拉罕、艾萨克、雅各布蒙了上帝的应许,会有一块地,可是现实看起来,并没有得到任何东西,连撒拉死时所葬的地都要去买。因为那地要等四百年后,乔舒亚才带领得到;而且那地后来他们又失去,完全被赶出去。所以实在不是那块地,也不是那座城,是耶稣基督。地、城,都是预表:是在基督耶稣里。

神给亚伯拉罕三个应许:地、人、福气。地是这样,人呢?

十一11       因着信,连撒拉自己虽然过了生育的岁数,还能怀孕,因她以为那应许她的是可信的,

因着信(这信是亚伯拉罕的信)叫撒拉得到帮助。这说的应该不是撒拉的信。这一点跟我们基督教有些不一样,我们总是强调要有自己的信,这是对的!但因着别人的信心得到帮助,也不是坏事,也有圣经的根据:哥林多前书7章讲到说:你做妻子的怎么知道不能救你的丈夫呢?作丈夫的怎么知道不能救你的妻子呢?就是你的信心可以帮助你的配偶、儿女。每个人要自己信,不是一人得道,鸡犬升天;我信,他们就跟着得救。而是我们的信会影响他们,以至于他们也能信,一人得救,全家得救。这里的经文也有讲到说亚伯拉罕的信心,可以让没有信心的撒拉还是能够生育。事实上当时亚伯拉罕的信心也不是那么大。亚伯拉罕认为应许他的是可信的(当然这里面有很多艰难的事)从他七十五岁蒙召,到撒拉怀孕,是经过很长时间,二十四、五年。不错,他跟夏甲是生了孩子,可是到九十九岁时(创17)神跟他说:明年撒拉会生,而以实玛利我也应允你会让他昌盛、成为大国。显然亚伯拉罕也为以实玛利求过(创17:20),不过撒拉生的艾萨克,才是所立的约。我们看创世记17章、希伯来书11章、罗马书4章会有困惑,就是:希伯来书、罗马书都讲亚伯拉罕的信心非常坚定,他知道上帝的话是真实的。尤其罗马书4:18-21:「他在无可指望的时候,因信仍有指望」「他将近百岁的时候,虽然想到自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝,他的信心还是不软弱;并且仰望神的应许,总没有因不信心里起疑惑,反倒因信心里得坚固,将荣耀归给神,且满心相信神所应许的必能做成。」。但我们看创世纪时,丝毫看不出他的坚定信心。当神说撒拉要给你生一个孩子时,亚伯拉罕是俯伏在地喜笑。这里有四笑姻缘:17章亚伯拉罕笑;18章撒拉听了也笑;21章撒拉又笑了一次;以实玛利笑一下就被赶出去了。这四个笑都是同一个笑字。不过和合本为要表现亚伯拉罕的敬虔就用「喜笑」,其实是苦笑;撒拉的笑,中文翻「暗笑」其实原文也没有暗这个字;以实玛利的笑中文翻「戏笑」,原来也没有戏字。我们中文这样用,好叫以实玛利被赶出去得合理一点。这些都是替天行道,不需要的。

我们清楚看到亚伯拉罕是苦笑,他没有信心,他不相信。因为这不可能,都一百岁的人了。他还给上帝一个下台阶说:以实玛利活在你面前。所以当圣经上说亚伯拉罕很有信心、很坚定时,创世纪17章和希伯来书、罗马书好像有冲突?没有的!就是我们相信亚伯拉罕必定在刚开始的时候动摇,后来还是坚定相信上帝的话。这个表现在后来亚伯拉罕很坚定的给他全家受割礼(17章22节)的事上。上帝只有说你全家要受割礼,没有说什么时候。亚伯拉罕也已经九十九岁的老人,割一刀也很痛的,他可以拖到以后再说(就像很多人,十一奉献也好,读经祷告主日崇拜也好,等我老了再说吧)。神叫亚伯拉罕等了二十五年,亚伯拉罕没有叫神等一天。当天,全家都受割礼了。我认为这是他有信心的一个证据:他听神的话,相信神讲的一定是对的。各位你能信吗?若看环境、凭感觉你真的信不下去。神已经叫他落空了二十四年,他仍认为那应许他的是可信的。这才叫移山倒海的信心。出自上帝的话、应许不是自己的一厢情愿,不是自己说一定能够,而是上帝说。

十一12       所以从一个彷佛已死的人,就生出子孙,如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。

所以就得到了神应许的「人」。不过我也再提醒:亚伯拉罕自己可是没有看到的!上帝是这样应许,而他没有看到那应许的实现。后来以色列人越来越多,像天上的星、海边的沙的时候(也就是应许实现),并不是在信心坚定中,而是在逼迫中。「只是越发苦害他们,他们越发多起来,越发蔓延。」(出埃及记1章12节)。跟使徒行传中教会的增长一模一样:越逼,教会就越扩散。我看这原理也用在我们个人身上:信心增加、信心能产生实际的效果,恐怕也需要一点逼迫;而没有信心的逼迫,也让你越没有信心。所以「天上的星那样众多,海边的沙那样无数」这是亚伯拉罕的信心,但也是在逼迫之后的一个结果。

另外圣经也讲过海边的沙:在士师记7章12节;6章5节讲到米甸人像蝗虫那样多,米甸人的骆驼像海边的沙那样多。海边的沙不是只有形容以色列人,还形容他们的仇敌。当以色列人离弃上帝时,上帝不是让他们很多,而是让他们的仇敌很多。罗马书9章也有一个讲法是引以赛亚书10章22节:以色列人虽然多如海沙,但得救的不过是剩下的余数。海边的沙到底有多少是被神拯救,我们也不知道。这些沙也跟我们有关,因为各国、各族、各民、各方,我们也在其中。

十一13       这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的;却从远处望见,且欢喜迎接,又承认自己在世上是客旅,是寄居的。

前面讲过:亚伯拉罕既恒久忍耐,就得了所应许的(6章15节),这里却说没有得着。希伯来书里有两次讲没有得到应许;有一次讲得到。我们的了解是就是:他们得到了应许,而应许的实现他们得到的是一部份,不完全。但虽然没有得到,他们从远处望见,且欢喜迎接。

「远处望见」再次令我们想到约翰福音8章56节「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子,既看见了就快乐。」欢喜迎接这又是一个有信心(或者有盼望)的态度。你是欢喜的迎接每一天的未来吗?当肉体越来越朽坏的时候,我们迎接的是悲哀、绝望,是像传道书最后一章所讲的那现象;我们越来越老,可能有老年痴呆,可能有越来越被淘汰的感觉;我们是:「人怕高处,路上有惊慌,杏树开花,蚱蜢成为重担,人所愿的也都废掉;因为人归他永远的家,吊丧的在街上往来。看守房屋的发颤,有力的屈身,推磨的稀少就止息,从窗户往外看的都昏暗。」如果我们所顾念的是看得见的,是凭着肉体在生活的话,我们所期待的就是一天比一天坏、老、迟钝;但若有信心,我们一天天都在欢喜迎接上帝为我们预备的新的一天。有一天也许主就把我们接走,像以诺一样。

「又承认自己在世上是客旅,是寄居的。」这也是现在神学家提醒我们不要承认的。他们说:我们不是寄居的,就是这地的主人;我们只有一个家,就是这个地球,再没有了;不要去想天堂,不要去想别的事,甚至永生、复活都不要去想,现在最重要。我承认现在最重要,但现在之所以最重要,是因为我们凭着信心。现在一切凭着信心,决定我们的将来;现在没有信心,也决定我们将来的悲惨。我们应当是承认自己在世上是客旅、是寄居的,没有长存的家。我们这样做,对世界会有最大的贡献,因为我们没有牵绊、牵挂,也不从世界要得到任何的好处。反而我们会有最大的贡献,因我们不贪婪,却把世界上上帝要我们经历的每件事(像亚伯拉罕艾萨克雅各布一样)好好去做。我们是把盼望和力量放在上帝的事上,不放在这个世界的事上。我们是客旅。戴维有个非常棒的祷告(历代志上29章15节):「我们在你面前是客旅,是寄居的,与我们列祖一样。我们在世的日子如影儿,不能长存【或作没有长存的指望】。」不能长存那我们要怎么样?14节:「我们把从你而得的献给你。」既然不能长存,我们就不抓住这世上的任何东西,却把这些东西靠着主,用在主的身上。行良善、好怜悯、存谦卑的心与神同行。真的我们不黏滞、不爱惜这世上的任何东西,而希望能把这些东西很妥当的献给上帝、给我们的邻舍。利未记25章23节讲过:「地不可永卖,因为地是我的;你们在我面前是客旅,是寄居的。你们不必买来买去,因为你们会死;你的家业也不要想留给你的子孙,留两代到三代就已经很了不起了。王谢堂前燕,什么样的大户人家都会换的。诗篇39篇12节:「耶和华啊,求你听我的祷告,留心听我的呼求!我流泪,求你不要静默无声!因为我在你面前是客旅,是寄居的,像我列祖一般。」诗篇119篇19节:「我是在地上作寄居的;求你不要向我隐瞒你的命令!」在世上你要寄居得好,不是看房子车子好,是要看有没有上帝的话。彼得前书2章11节:「亲爱的弟兄阿,你们是客旅,是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲;这私欲是与灵魂争战的。」你有永恒的,是上帝要给你的家,是你灵魂要去的地方,是你灵魂和身子都会有的。但若在世上寄居,你所想到的就是要放纵自己的肉体的话,那你就没有永恒可言了。彼得前书1章17节:「你们既称那不偏待人,按各人行为审判人的主为父,就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子,」我们非常敬畏神,因为在世上所做的每件事都要算帐的。算帐一个基本被肯定的就是:你没有想要留在这个世界!你把你所有的,都尽可能妥当的使用来荣耀上帝、来帮助弟兄姊妹、你的邻舍,让人得到福音的好处。提摩太前书6章17节,虽没有寄居的字眼,但是一个很好的提醒:「你要嘱咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠无定的钱财;只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。18又要嘱咐他们行善,在好事上富足,甘心施舍,乐意供给(或作:体贴)人。19为自己积成美好的根基,预备将来(预备将来,不是现在,现在都会过去),叫他们持定那真正的生命(信靠上帝而有爱的那种生命)。」

十一14       说这样话的人,是表明自己要找一个家乡。

不是地上的家乡
家乡哪需要找?家乡大家都知道,你在哪里生长就是了。可是我们要找的不是这个家乡,我们根本已经弃绝了这个地上的家乡了(这又是现代人很不喜欢听,却是事实)。亚伯拉罕没有回到那个家乡。即便迦南地的人是那么坏,以至于他找媳妇绝不能在迦南地找,要请老仆人回到家乡去找(创世纪24章6-8节)。老仆人说如果那女子不肯来呢?我是不是要把你的儿子带回去?他说绝对不要。那怎么办?那就是上帝的事了。这里也没有,那里也没有,艾萨克要怎么样得到子孙?但亚伯拉罕要得到子孙(得到子孙也是上帝的应许)他也绝不违反上帝的命令。

你们绝对不要回到埃及;绝对不要回到你们祖宗遗留那错误的风俗、本色。

 

十一15       他们若想念所离开的家乡,还有可以回去的机会;帐幕我们其实真是没有去过

对我们基督徒而言,想念所离开的家乡、要回去,就是不信耶稣了,重新去拜偶像、礼佛了。的确是有人这样:「底马因贪爱现今的世界就离开我了」。希望我们是羡慕那更美的家乡。这家乡在天上,是天上的帐幕。这帐幕虽然真是没有去过,我们因为有上帝同行,就觉得好像去过;因为天天跟神、跟教会、跟基督徒在一起,我们就是去过了,而且心中羡慕。马太福音25章35节「因为我饿了,你们给我吃,渴了,你们给我喝;我作客旅,你们留我住;」因自己是做客旅、寄居的,所以我们会对作客旅、寄居的好,因为这是上帝的吩咐。出埃及记22章21节有讲类似的话:「不可亏负寄居的,也不可欺压他,因为你们在埃及地也作过寄居的。」我们对人好的基础,是羡慕上帝,羡慕上帝那里来的良善。相对的,如果羡慕地上的东西,我们就自私自利。

十一16       他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的,所以神被称为他们的神,并不以为耻,因为他已经给他们预备了一座城。

上帝是我们更美的家乡
更美的家乡是在天上的,就是上帝,因我们每个人都是从上帝那里来的。我们不可能去一个没有去过的家乡,家乡就是你出生所在之处,而我们出生所在之处既不是台北,也不是美国,而是上帝!诗篇90篇1节:主你世世代代作我们的居所。我们本来就应该住在主里面,但我们离开了,没有家。

上帝不以我们为耻
所有世上的家、城、国都是预表上帝。我们要重新住在祂里面,那是我们的家乡,是更美的,比地上的都要好,而且跟众弟兄姊妹在天上在一起。所以「神被称为他们(亚伯拉罕、艾萨克、雅各布)的神并不以为耻。」这话的意思是:若你老爸或儿子是陈进兴,你真的很丢脸,因为陈进兴是丢脸的名字。那现在,上帝是谁的上帝呢?若祂是一群圣徒(或孔子、苏格拉底、乔丹、毕加索…)的上帝,好像比较有面子,可是上帝是你我的上帝。上帝被称为我们的神好像很丢脸,因我们表现得处处都叫上帝很丢脸。但上帝被称为我们的上帝为什么不以为耻?我们处处亏缺上帝的荣耀。为什么上帝被称为戴维(这强奸人妻子,还谋杀人丈夫的家伙)的上帝,而不脸红?为什么上帝被称为亚伯拉罕(这两次骗说妻子是他妹妹,吃软饭,还骗了不少钱的家伙)的上帝,而不难为情?为什么上帝被称为雅各布(这欺父、狡猾、好色,有四个老婆,以保罗的标准还不能当长老的家伙)的上帝,而不脸红?为什么上帝被称为亚伯拉罕、艾萨克、雅各布的神而不以为耻?因为在这些罪人身上,显出上帝的恩典;也因为在这些罪人身上,虽有千罪万罪,他们却是肯定、坚决要跟随上帝。你们有众多的错误,但你们跟随我,这我就不以为耻。所以我们基督徒很高兴的见证我们是罪人,因为上帝是罪人的上帝,是赦免罪人、叫罪人得救的上帝。他不但不以我们为耻,还为我们预备了一座城,并且在我们还作罪人的时候、在万世以前,就为我们预备了。

上帝为我们预备什么?我们的道路、丈夫、妻子,上帝为我们预备一切!上帝为我们预备永远的国度(马太福音25章34节);上帝也为不信祂的人预备了永远的火(马太福音25章41节)。你要承受上帝为你预备的什么呢?

约翰福音14章2节:主去原是为我们预备地方,所以我们有盼望。你说,那是将来,太遥远了。不!这将来我们今天就能体会,就可以领受神为我们预备一座永恒的城。「有荣耀的事是指着你说的」诗篇中有好多讲到上帝城的荣耀和辉煌;以赛亚书也讲到:让我们同登耶和华的山、同去祂的殿。希伯来书这里也有讲到祂的山。

 

十一17       亚伯拉罕因着信,被试验的时候就把艾萨克献上;这便是那欢喜领受应许的,将自己独生的儿子献上。

十一18       论到这儿子,曾有话说:「从艾萨克生的,才要称为你的后裔。」

十一19       他以为神还能叫人从死里复活;他也彷佛从死中得回他的儿子来。

亚伯拉罕「在信心中」被试验的时候,就是他随时都有信心;当然「因着信」也是对的,就是他在这种时候仍然有信心。

试炼与试探
「试验」已讲过多次,在这儿就简单说:「试炼」、「试验」、「试探」不管是希腊文或希伯来文,都可以是同一个字。当用在神对我们的时候就是试炼或试验;当魔鬼在对我们的时候就是试探。同样一件事是神在试炼试验我们,要我们更好;也是魔鬼在试探我们,要我们更坏。所以雅各布书说神不试探人,又说神在试验人,意思就是神没有恶意试我们要我们败坏;神试我们是要我们更好。魔鬼在同样一件事上试我们,就是要我们败坏。神和魔鬼都试我们,那么我们也试神。神不能被恶所胜,那是指祂的全然良善。但就我们人的感觉来说,神也喜欢我们有信心的去试祂。像玛垃基书说的:以此试试我;像基甸用羊毛试祂,神也愿意。如果这试是希望加添我们的信心,神乐意被试;但若我们存着不信的恶心,像以色列人在旷野试探神,那就不对了。

现在亚伯拉罕被神试。你要说是试探也可以,因为魔鬼也借着这件事叫亚伯拉罕真的不想信上帝;但上帝也希望借着这件事让亚伯拉罕的信心更坚定、蒙更大的福气(这事是创世纪22章上帝要他献上艾萨克的事)。

亚伯拉罕当然是献上了。这里希伯来书写得非常生动:亚伯拉罕「是欢喜领受应许的」。听到应许都应该很欢喜:听到一个女孩子说我愿意嫁你;听到老板说我愿意雇用你;听到人家应许给你一个好东西,我们会欢喜。虽然当这应许等太久时,我们可能觉得不耐烦。

「欢喜领受应许」,上帝给亚伯拉罕很多应许,亚伯拉罕应该都失望了,因为都没有太实现,但圣经还是说欢喜领受应许。用欢喜这字特别要显出亚伯拉罕的痛苦,因为他绝对不可能欢喜领受的。对杀掉儿子的命令(22章)不可能欢喜的,痛苦、愤怒、绝望到极点还比较像。欢喜领受应许的亚伯拉罕,现在要(不敢说欢喜领受)遵从上帝的命令,把自己的独生儿子献上。本来还不是独生,还有个以实玛利,但21章以实玛利已经被赶出去了。而且神说了,就是要这个艾萨克生的才算(21章12节)。现在亚伯拉罕痛苦了。

信心不是自信
这里我要驳斥、拒绝祈克果的观点。他说:信心就是没有理性;信心往黑暗的悬崖底下冒险一跳,不是被接到就是粉身碎骨。其实这不对的。外邦人的信心有些是错误的自信或盲目,而我们基督徒的信心不是这样,是建立在上帝的话上、是相信上帝的话会实现。

亚伯拉罕的难处
一般谈到对亚伯拉罕信心艰难的考验,就是把儿子杀了,其实并不完全在此!杀儿子是很难接受,但你若只看到这一点,就是只看到皮相,没有看到内涵。叫亚伯拉罕杀儿子,或离开父母,或赶出儿子(头生的长子以实玛利跟他有十七年的感情),这种最强烈的亲情他都做到了,所以亚伯拉罕要把艾萨克杀掉不是太难,因为他信靠上帝而可以割舍亲情。真正难的是:上帝说过,艾萨克生的才算你的后裔,现在要把艾萨克杀掉,这两句都是上帝的话(我们说过信心是建立在上帝的话上)因此困难的是:上帝的话有矛盾怎么办?杀掉艾萨克就不可能生后裔了。亚伯拉罕困难的是:怎么遵行上帝的话,而不违反上帝的另外一句话?所以信心需要多大的力量!包括理性、逻辑、想象力。亚伯拉罕苦苦思考,发挥了人可能有的最大想象力:我还是杀,但上帝能叫他复活。这合理、合逻辑、也有想象力。各位,死人复活在那时没有的,死人复活第一次是伊莱贾行的神迹,这是好久以后的事。亚伯拉罕想错了,对不对?艾萨克没有死,也没有复活。但亚伯拉罕是根据这样的想法去杀艾萨克的:他以为神还能叫人从死里复活。我刚的推论都是从这句话来的。一个信靠上帝的人不是不去想,不是没有挣扎,甚至可能好像上帝的话矛盾而挣扎更大。

十一20       艾萨克因着信,就指着将来的事,给雅各布、以扫祝福。

信心的定义
艾萨克在信心中(就是带着一种继续不断的信心态度),指着将来的事给雅各布、以扫祝福。这事就是记载在创世纪27章,和合本说:雅各布骗他父亲的祝福。我们多次提过,要知道什么叫信心。也说过希伯来书第11章1节并不是信心的定义,只是在描述信心的作为。信心的定义(我曾经稍稍改过加尔文的)就是:信心是因着上帝(不是因着我们自己、不是自信、不是出于自己的心理状况或环境)的启示、应许、道、爱和权柄,特别表现在耶稣基督,和祂钉十字架,和祂复活这件事上,也因着圣灵的工作,让我们认识这位上帝,认识祂的慈爱、全能,这种认识产生的生活态度,叫做信心。所以信心是长期不断因为上帝的启示、话、圣灵、恩典、应许在我们心中所起的潜移默化的作用。狭义些来讲,信心一定是因着上帝的话,相对的就不是因着我们的感觉和环境。

艾萨克的信心
前面讲过的亚伯拉罕以及许多人的信,都是因着上帝的启示、上帝的话。那么艾萨克因着信给他的儿子祝福,来看看历史的事实是如何:创世纪27章看到艾萨克的祝福。首先他只是祝福以扫,根本没有想到要祝福雅各布。他因着什么在祝福以扫?第一个他因着偏心。他从来不爱雅各布的。第二个是因着胡涂。他眼目已经昏花、看不见,以为他要死了。他的偏心和错误估计死亡的日期让他祝福。那时他一百三十七岁,其实他活了一百八十岁,如果他没因着这两个错误为儿子祝福的话,两个儿子不会成为这么大的仇人。所以艾萨克是因着偏心、因着胡涂在祝福,那么他的信心在哪里?后来这祝福阴错阳差到了雅各布的身上,那又是因着什么原因?因着利百加的偏心,利百加是爱小儿子的。因着利百加的偏心,也因着雅各布的贪婪,他也听了妈妈的话。在他确知就算被爸爸发现得到咒诅,他妈妈也会承受那个咒诅的时候,因着利百加的偏心、因着雅各布的贪婪、也因着雅各布目中没有父亲和母亲,一切唯利是图,邪恶、丑恶的贪婪产生了这个祝福。这个祝福是因着人的偏心、贪心、错误:这个祝福是因着艾萨克的贪婪、贪食、好酒和被骗。不仅是雅各布穿了他哥哥的衣服、身上包着羊皮来欺骗他父亲,且27章25节是给他酒肉,还有迷魂香,让他完全被骗了。

这个祝福,你什么地方看到了信心、上帝的话?只有人的偏心、自私和错误。希伯来书作者在写的时候,是不是也像很多时候新约在引旧约时的乱引?欺骗我们没有看过圣经?或者是粉饰太平,把很坏的属灵伟人故意讲得很好?艾萨克因着信,他的信心在哪里?尤其看到那些新派学者批判圣经,或我们自己用我们的小脑袋批判圣经的时候。求主赦免,求主让我们有谦卑的心,不是说我们都能解决圣经里所有的问题,但你不是解决了所有问题才信靠上帝的,你是先确知这是神的话。这方法论的议题我们这里不讨论,只是我们先确定这不是迷信,是上帝的话,然后求圣灵帮助我们好好的去思想。前面已经批评过祈克果不合圣经,也不合理性的错误解释,现在来看看我们还能不能维护艾萨克的信心:

信心是出自上帝的话。在不管是艾萨克、利百加、雅各布、以扫身上,我们完全没有看到信心。当艾萨克阴差阳错的祝福了雅各布(他以为他所祝福的是以扫)之后,以扫出现,来求爸爸祝福时,艾萨克说:你是谁?以扫说:我是你的长子以扫。艾萨克就大大地战兢(创27:33)你不觉得这很奇怪吗?当一个父亲被骗,或你被骗时,反应不应该是战兢、恐惧,应该是愤怒还比较合理吧?为什么艾萨克会战兢?第二个当以扫后来放声痛哭,求艾萨克再祝福他的时候,艾萨克是有祝福以扫:「他父亲艾萨克说:地上的肥土必为你所住;天上的甘露必为你所得。你必倚靠刀剑度日,又必事奉你的兄弟;到你强盛的时候,必从你颈项上挣开他的轭。」(创27:39)这就是关键的地方了!我们不知道为什么温和、与世无争的艾萨克也有一个个性,就是非常爱他的大儿子,而非常讨厌他的小儿子。在他第一次祝福(以为是祝福大儿子以扫却是祝福了小儿子雅各布)里,有一句话:「愿你作你弟兄的主;你母亲的儿子向你跪拜。」(创27:29):以扫,我希望雅各布将来向你下跪,作你的奴隶。各位,你再偏心,对儿子会有这么强大的偏吗?你会对不喜欢的儿子说:我巴不得你以后做你哥哥的奴隶吗?不会吧?但艾萨克说了这句话!他强烈的宠爱大儿子,强烈的厌恶小儿子。当发现他被小儿子骗的时候,正常的反应应该就是大大的安慰一下大儿子:儿阿,不要担心爸爸会把一切的祝福给你的。然后叫来小儿子收回一切的祝福,痛痛的咒诅雅各布一番。可是他没有!为什么?不但没有,当他再一次祝福以扫时,是有很多的祝福,但最关键的事,他没有收回!不但没有收回,他还又强调了一次:你会事奉你的兄弟,你会作你弟弟的奴隶。为什么?我们看圣经时真的要小心、仔细。信心不容易看得到!信心是圣灵的工作,是上帝赐的,信心是建立在神的话上,信心不是因为我们作了巨大的事工才有信心,不要用那些环境和感觉来确定我们的信心,要用上帝的话!

那个答案应该是在当利百加怀孕的时候(创世纪25章),两个孩子争吵厉害到一个地步,她不想活下去了。她问上帝怎么回事?上帝很清楚跟她讲:你腹中的孩子是两个国,将来大的要服事小的。这是整个后来保罗在讲预定论、拣选的时候,也用这句话;玛拉基书第1章也用这句话;新约、旧约在讲到上帝绝对权柄的时候,都用这个做例子:将来大的要服事小的。这是上帝的旨意、上帝的话。我们只能假定利百加和艾萨克都知道这件事,而且我们就必须推论:艾萨克一点都不胡涂!艾萨克一生是很顺服的,特别是顺服他的父亲亚伯拉罕。在祭坛上,真的像一个无声的羔羊愿意被杀。可是,再顺服的人,也有不能顺服的事。我想他不能顺服上帝这个安排,他务必要叫上帝这件大的要服事小的的预言不能实现。因此当他眼睛看不到时,他很警觉的要把他的遗嘱早一点立下来。他要在虽眼睛看不到了,但心志还清楚的时候,好好的祝福大的。然后其中有一句话,是对抗上帝的!他不要叫大的服事小的,他要叫小的服事大的,这是他的心。

所以其实他的祝福不是在胡涂当中,是在清楚当中,当然可以说是在清楚的胡涂当中。他要对抗上帝,他要一再确定眼前的是以扫:先讲,然后要摸、要问:你真的是以扫吗?然后说:愿你母亲的儿子跟你下跪!所以当他发现人算不如天算的时候,当他发现自己用了最紧密的防范,使上帝的话不能实现,却反而促成上帝的话实现的时候,他就大大的战兢!而且,这个时候,他的信心出来了!

再一次,信心是什么?信心是顺服上帝的话。上帝的话、神的旨意抗拒不了的。所以儿阿,你再哭我也不能改变,我也不愿意改变了!我会祝福你,但那上帝最重要的旨意:将来大的要服事小的,我不但不收回,还会强调。后来,艾萨克也再把雅各布叫来(28章),再祝福他。

这个叫做因着信。他是有信心,他听了上帝的话,胜过了自己一切的感觉和个人的偏好,这就是指着将来的事说的。「指着将来的事说」不是他有什么未卜先知的能力,而是重复上帝对利百加讲的话。他顺服上帝的意思,给这两个儿子祝福。

十一21       雅各布因着信,临死的时候给约瑟的两个儿子各自祝福,扶着杖头敬拜神。

雅各布的信心
这件事圣经把两个地方的经文放在一起,把前面的放在后面;后面的放在前面。这没有什么关系,就是就是浓缩一下雅各布晚年时信心的表现。第一个表现是给约瑟的两个儿子各自祝福。这在创世纪48章:讲到雅各布病的时候,约瑟带着两个儿子去,雅各布就勉强坐起来。然后这些话听起来我们也觉得雅各布有些老年痴呆了,不过他的信心是很清楚的。也许他这时生理的反应、脑的运转不是那么灵光,但在运转当中所说出的每个事都是上帝的作为:(创世纪48章3-4节)「雅各布对约瑟说:全能的神曾在迦南地的路斯向我显现,赐福与我,4对我说:我必使你生养众多,成为多民,又要把这地赐给你的后裔,永远为业。」他记得第一次见到上帝(就是他逃亡时)那天晚上,上帝对他说的话。注意:信心是建立在上帝的话上,不是你的一厢情愿;不是环境;也不是感觉。过去很多事可能他都已经忘了,但他不会忘记上帝的话,也不会像那个阿斗刘禅一样:「此间乐,不思蜀」,他会思蜀。

虽然埃及这个地方救了他全家的命、救了他们的饥荒、非常的好。但雅各布说:这不是我长存的家乡,这不是上帝给我的地方,我的家业不在这里。其实雅各布的话已经响应了创世纪及耶稣基督都一直不断讲的话:「我是亚伯拉罕、艾萨克、雅各布的神,我要把这个地、这些人、这些福气赐给你」。所以这地(埃及)不是我的地方,我记得那个地方才是我永远为业的地方。

然后说:我也感谢主,以法莲、玛拿西这两个儿子是我的,正如流便和西缅是我的一样(这其实也是父亲的伤痛:流便是乱伦的、西缅是杀人的)等于把约瑟的两个孩子拿过来了,而约瑟也得到双倍的祝福,产业更多。

48章第7节也是很伤痛的事。雅各布一直到快死的时候,还甘念不忘他所唯一爱的那个女人(就是拉结)。所以这些老年痴呆表现出来好像语无伦次、上下不接,其实把他的信仰和心中终极的关怀都讲出来了。

48章8节开始,惊人的跟创世纪28章艾萨克给他两个儿子祝福的情形相似,非常的像。只是艾萨克在信心当中的祝福,是经过他自己的悖逆(曾想拒绝但后来顺服了)、还有在被欺骗当中;雅各布就没有。雅各布是真的眼睛昏花,但他也好像一直(倒不是偏心)记得在创世纪(甚至是整本圣经)里的原则,就是:神俯就卑微的人;将来大的要服事小的,所以他也是给以法莲更多的祝福。虽然他眼睛昏花不能看见,他也在不能看见当中,述说上帝的恩典:我想不到得见你的面。他不是说过吗?我会悲悲惨惨的下阴间(当他看到儿子彩衣的血,觉得儿子被撕碎了时),没有想到还能见,而且神又使我得见孙子。

接下来的那祝福(当然有点叫约瑟不高兴),也是祝福小的比较多。但比较重要的是:在祝福的时候,他也属算上帝的恩典,那也是一个信心的表现。「他就给约瑟祝福说:愿我祖亚伯拉罕和我父艾萨克所事奉的神,就是一生牧养我直到今日的神,」(48章15节:)。这个神在牧养我一生,包括我流亡到巴旦亚兰的时候;二十年受尽虐待的时候;从母腹中开始跟我兄弟争战的时候;在饥荒和丧子丧妻的时候,一直牧养我到今天。这是信心里面的一个宣告,也是一个见证。

48章19节:「他父亲不从,说:我知道,我儿,我知道。」雅各布知道,他并没有胡涂,他知道哪一个大、哪一个小,只是也知道他的兄弟比他还要大,然后给他们祝福。这是雅各布在在临死前信心的展现。我也看过很多基督徒,真的自古最难是一死,再大的信心若是平常不是跟随主,在我们越来越接近死亡的时候,会越来越没有信心。因为凭着肉体感觉,一切就是要绝望。死亡的时候就是绝望;但你有上帝的话、上帝的灵,你就没有绝望。这不是你到死才能有信心,这是平常就要培养的。

各自祝福之后,就是就是扶着杖头敬拜神(47章)。47章29节,他把约瑟叫来对他说:不要把我葬在埃及:「以色列的死期临近了,他就叫了他儿子约瑟来,说:我若在你眼前蒙恩,请你把手放在我大腿底下,用慈爱和诚实待我,请你不要将我葬在埃及。 30我与我祖我父同睡(我很喜欢睡这字,表示还要醒来。很多学者都说旧约没有复活的观念,我不觉得。睡就是安息;睡就是起来会精神充沛、神清气爽)的时候,你要将我带出埃及,葬在他们所葬的地方。约瑟说:我必遵着你的命而行。」这话表示说:我知道上帝的应许会实现,即便我活着时候没有享受到那应许之地,我死了也在那应许之地。即便那时他们都还不知道那应许之地只是象征性的,那块地方没有什么了不起,是象征耶稣基督、是象征神要在基督里把所应许、永远、丰富的产业,给旧约、新约祂所拣选的人。在雅各布快要死、葬在异地,在这世界上连立足之地都没有,而且要死的时候,他敬拜上帝。这是好的敬拜赞美。

十一22       约瑟因着信,临终的时候提到以色列族将来要出埃及,并为自己的骸骨,留下遗命。

约瑟的信心
你如果是希伯来书的作者,写约瑟的信心,你会写什么呢?你会写他在波提乏家里、在监狱里的事;你会写他如何替法老、酒政、膳长解梦的事;如何成为一个贤相、如何救了埃及人的命。这些当然也很好,也是神的作为。但就希伯来书作者讲到:我们所有的一切是上帝的话、上帝的应许的时候,他不能不想到神给约瑟最重要的,就是那个给亚伯拉罕、艾萨克、雅各布的应许:我要把这块地赐给你。所以他提约瑟的信心,是提了一个我们根本不会提的事(我们讲约瑟真是从来不会提这段):约瑟是为自己的骨头留下遗命。各位,这个信心真的是好大!因为遗嘱是最容易不被遵行的,人活着还听,死了谁听?有多少不孝儿女在改父母的遗嘱,不想照办(尤其是有钱的话)?

约瑟的遗命要得到实现,还有另外一个艰难,就是(我相信以约瑟的聪明也不是看不到):以色列人将来在埃及有艰难。事实上从出埃及记就看到,以色列人根本出不了埃及,连离开埃及三天都办不到。一个死的人(我们在三国演义看到:死诸葛吓走活司马)能影响到将来埃及的命令吗?当然不能,但他有信心:上帝的话会实现。所以他用信心对他的子孙说。他办不到,听他遗命的子孙也办不到,但是他们都有信心上帝会办得到。你对你的未来有这样的信心吗?创世纪50章24节:「约瑟对他弟兄们说:我要死了,但神必定看顾你们,领你们从这地上去,到他起誓所应许给亚伯拉罕、艾萨克、雅各布之地。25约瑟叫以色列的子孙起誓说:神必定看顾你们;你们要把我的骸骨从这里搬上去。」骸骨要搬上去,上帝的话会实现!不是骨头,骨头谁看重。我们基督徒还有人在讨论火葬土葬哪一个合圣经,真是无知,根本不必讨论!我们知道复活,还在意有几根骨头吗?也不是地,人间何处不青山,哪里都可以埋葬。而是上帝的话、上帝的应许,给我们绝对的信心:生死、未来、子孙,都在上帝的手中,祂的话不会有一丝一毫的打折扣,这个叫做信心。所以约瑟会说以色列人将来要出埃及。

以色列人将来要出埃及。在出埃及记12章51节:「正当那日,耶和华将以色列人按着他们的军队,从埃及地领出来。」你看了那十个灾,看了摩西的生平,才知道这个应许要实现有多困难,多不可能。

十一23       摩西生下来,他的父母见他是个俊美的孩子,就因着信,把他藏了三个月,并不怕王命。

摩西父母的信心
这又是我们很难找到的信心。我一再强调:信心跟眼见没有关系,可是这儿却看到信心跟眼见有那么直接的关系。这句经文照一般来看,好像这样说比较合理:摩西生下来,他的父母见他是个俊美的孩子,就因着「亲情」、「父母的爱」、「人性」,把他藏了三个月,并不怕王命。这很理所当然,哪一个父母会因王的命令把自己的小孩丢在尼罗河里?这跟信心没有关系,不信上帝的父母也会因为孩子很可爱舍不得丢的。这是很合理的解释。可是再一次我们必须尊重上帝的话,圣经上的确是说因着信。

甚至在出埃及记里,我们也找不到什么蛛丝马迹说摩西父母的信心在哪里?我们只能从希伯来书说:他们显然从这孩子身上看到了上帝的应许。这个我们虽没有办法连在一起,但我们相信圣经上的话,就是他的父母觉得神在这孩子身上有旨意。因为这样,所以把他藏了三个月。

我们继续想:你的信心只有到藏三个月吗?这么少,算真正的信心吗?出埃及记2章3节:「后来不能再藏,就取了一个蒲草箱,抹上石漆和石油,将孩子放在里头,把箱子搁在河边的芦荻中。」我不知道当时有多少以色列人也做了这样的事。埃及人的命令是孩子要丢在尼罗河里,他们是真守了命令丢在尼罗河里,只是没有讲是不是连船一起丢。当然就算有一个不会下沈的篮子,孩子还是会死的(尼罗河里的鳄鱼或者飘到大海里)。但他们的信心只能到:我们尽量保护,而听天由命了。这里我们真是看到信心的不确定部分。我们不知道摩西父母的信心,对上帝的启示、应许到底认识多少?但因希伯来书这里有讲,所以,这应该不是一般父母的亲情和爱心而已,他们必定是看到这孩子生命里有上帝的应许在其中。我们既不能反驳,也不能很肯定这个解释,但我想这是唯一合理的解释,包括摩西后来得知他们的历史,我想这都是他母亲的功劳,所以这样推断应该没有错。

摩西的信心(1)
十一24       摩西因着信,长大了就不肯称为法老女儿之子。

如果上一节容易造成的混淆,是把亲情和信心混在一起(事实上这两个还是有区别的),那么这一节的就是把爱国心和信心混在一起。一般写的话应该会是:摩西因着「民族主义」、因着「爱国情操」,长大了就不肯称为法老女儿之子。这样讲也没错,摩西(出埃及记2章11节)出去到他弟兄那里,非常显然这是他父母灌输他的观念:你不是埃及人,你是以色列人。可以像现在阿拉伯人和以色列人间的冲突,或种族的冲突一样:即使我是吃仇敌的奶水长大的,我要回到本国的同胞那里去。这是民族意识;这是亲情;这是人。(这个好不好可以另外讨论。我觉得不太好,因多少有自私的成份)不过摩西实在有很强烈的爱国情操没有错。那出去看他们的重担,甚至把一个埃及人打死了,这都可以是他的正义感、爱国心。但是圣经讲,这是他的信心。所以我们要继续想他的信在哪里?

我们不能说信心叫他杀了人,或叫他犯了一些急躁的错误。但我们可以说,他怎么知道这些人是他的弟兄,必定是他的父母把上帝的话教导给他(所以他知道上帝是他们的神)。摩西心中的煎熬若写小说,题材必丰富,别忘了埃及人对他不是无恩。尤其可以想象他的埃及母亲,是他的救命恩人,把他养大的。而且我们可以在圣经没有禁止的情形下发挥想象力:我们可以想:摩西可以有很好的前程、埃及人也很赏识他,而他在做一个抉择:要做以色列人还是埃及人?也就是要做一个犹奸(以奸、希奸),出卖自己人民利益吗?不过这些都不是最重要,要知道摩西站在上帝这边时,是不惜杀以色列人的(这在旷野时候的事情)。所以民族情操也好,对摩西而言应该任何东西不能胜过对上帝的忠诚和信靠。

我们还是用对上帝的信心来解释。摩西的母亲把上帝的话给他,告诉他:你是一个希伯来人,你是亚伯拉罕、艾萨克、雅各布的子孙,你和我们都要回到那块地土上去,这是上帝的应许。在这件事情上面,因着埃及人对同胞的虐待,他产生了一些情绪,但我们不要忘记那信心的根源不是出自民族意识,而是上帝的话。

他「不肯称为法老女儿之子。」这也是我们需要注意的。关于摩西的出生,尤其看电影十诫或卡通埃及王子,一般解经家都说是一个误解:就是他不是法老之子,他是法老女儿之子,那法老的女儿大概是法老后宫的一个妃嫔,地位也没有那么高。摩西也不一定将来能做埃及的法老,不过摩西当时的身份是比所有希伯来人都更享受。

 

十一25       他宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐;

什么是「罪中之乐」
不是说做法老女儿之子;不是说学尽了埃及一切学问;不是说锦衣玉食、飞黄腾达就是享受罪中之乐。而是当你知道上帝给你的呼召、带领是什么,而你还是拒绝的时候,那就是罪中之乐。他八十岁时正式蒙召(神在焚烧的荆棘丛中对他的呼召)。可是我们记得保罗也讲过,他的蒙召是在万世以前,从母腹中神就呼召他,虽然他正式听到是在大马色的路上。所以我们也可以说,当摩西开始看圣经或听他母亲讲圣经的话时,他就开始被上帝呼召了。而当他知道他是一个以色列人、一个上帝子民时,如果他继续眷恋任何一种生活(不管是埃及或非利士;贤与不肖;贫富与否),当他知道而还是要留在原来的生活里时,那就是罪中之乐。所以和神的百姓同受苦害,我们可以把爱国情操放进去,但重要还是上帝的话:我跟这群人都是亚伯拉罕、艾萨克、雅各布的后裔,是上帝立约的儿女,我们不要在这里享受罪中之乐。

再强调这不是一个民族意识。好像我是中国人,所以中国人做得都对,这种很狭窄的。你再看一看摩西这一段跟埃及人对抗、在旷野跟以色列人对抗的经文,就知道他一切是站在上帝这边的;因为上帝的作为,他不愿意享受罪中之乐。那很讽刺的就是,他的这些同胞,可是非常想享受罪中之乐,非常希望回到埃及。很遗憾的是最后摩西也是因为没有信心,他一生的盼望都功败垂成,就是进不去应许之地。不过,这不是希伯来书作者要讲的部分。

 

十一26       他看为基督受的凌辱,比埃及的财物更宝贵,因他想望所要得的赏赐。

为基督受的凌辱
这也跟前面和约翰福音讲的一样。我不相信摩西能够知道千年以后耶稣基督的事情,就如同亚伯拉罕不会知道有一天上帝道成肉身。但当他们听、信上帝的话,他们因着上帝的应许、上帝的话、上帝的启示(不管是多么淡薄),而把上帝看得重,把自己的享受自己原来的目标通通放下,那就是为基督受的凌辱了。

「为基督受的凌辱」。在彼得前书4章14节:「你们若为基督的名受辱骂,便是有福的;因为神荣耀的灵常住在你们身上。」这跟登山宝训或路加福音的平原宝训是类似的,却跟我们现在的观念都不一样。受凌辱有什么有福呢?我们总喜欢被称赞,不管是世界称赞或者教会称赞。可是我们应该希望:「这人的称赞是从神来的。」我们要羡慕的是神的称赞(这罗马书的话)。「为基督受凌辱」我们基督徒也很欢喜,这表示我们真的不是在这世界的体系里。

看重上帝的救恩
「比埃及的财物还要宝贵」。腓立比书3章8节:「不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。」天国好像一粒重价的珠子。求神让我们能够知道什么是有价值的、上好的福气?什么是我们当有的选择?当然这世界很多人选择了会毁灭的,而弃绝了那永存的。每一个不信主的人都是这样,不管他选择的东西有多好。爱情、美貌、健康、财富、权力、学问,这些怎么能够比永生、神儿子的生命呢?人就是么愚蠢,只看现世!更可惜就是有的人已经在神的恩惠下选择了那最好的(你有永生之道,我们还跟随谁呢)可是后来又像底马一样,因为贪爱世界又回去了。那就是希伯来书一再警告的:你已经尝过天恩的滋味又放弃,那真是无药可救了。

「因他想望所要得的赏赐」。我们有很强烈的想望、盼望、欲望,但不是情欲的、不是世上的东西。我们强烈的要更多得到我们的上帝、要得到上帝要给我们的赏赐、要得到基督所以得着我们的。尝过主恩滋味的、被圣灵光照的、经历过上帝恩典的,就会更渴慕。

不过,就算尝过主恩,后来有慢慢就把曾经以为至宝的越看越轻(像老底嘉教会、撒狄教会、哥林多教会的)。但这种逐渐产生的情形(不管是越来越知道抓住那上好的,或越来越把上好的丢弃)这都是我们千万要天天靠着主,打这个仗的,比其它的更重要。免得传福音给别人,而自己却失落了。我们在世上忍辱负重、忍受一切,就是要得着将来天父要给我们的;就是要听到神说:好,你这忠心良善的仆人,进来享受你主人的快乐。那是永恒的,你不要为了暂时的(像以扫一样)贪一杯汤,失去了长子的名分,而且再怎么都挽回不了了。

十一27        他因着信,就离开埃及,不怕王怒;因为他恒心忍耐,如同看见那不能看见的主。

摩西的信心(2)
这又是一个解经上的问题。就出埃及记来讲,摩西有两次离开埃及:第一次他四十岁时,第二次八十岁时。第一次就是当他杀死了一个埃及人,第二天希望能够挽回两个希伯来人争吵时,那两个同胞很下流的把他推开(使徒行传7章司提反也重述了这事)。那事叫摩西产生两个情绪:一个他心碎了。这么爱他的同胞,他们却如此的贱、如此的奴性、如此的不能领受高贵的爱。还威胁他你也要杀我们吗?你管什么闲事?各位,这真是!我们在教会牧会、跟人相处、甚至夫妻之间,如果没有上帝的爱,实在没办法走下去。因为基督徒我们会碰到的就是:不是我们做错了被羞辱、责打,而是当我们用最好的爱来对人的时候,可能受到最大的误会。这要继续持续下去非常难,除非上帝的爱不断的在我们心中。感谢主!祂就是这样!我们一再地羞辱、拒绝祂,祂还是爱我们。

摩西当然受不了!这么牺牲自己的一切,来保护、调解希伯来人,他们却把他推开。我想他的逃亡,一个是伤心;另一个就是他害怕。圣经讲得非常清楚:「摩西便惧怕」(出埃及记2章14节)。那么,希伯来书又在说谎了吗?这里说:摩西没有惧怕离开埃及。因此解经家说:可能这是指他第二次出埃及,就是带着两百万以色列人出埃及时毫无惧怕。这样讲当然完全正确,但问题是时间上好像不大恰当。因为希伯来书讲摩西,从24节讲到29节好像是照着时间的顺序来讲。我想我们不必吹毛求疵,大概希伯来书作者也把这两次放在一起讲吧。虽然他第一次出去时有惧怕、要逃命,但他也开始走上上帝训练,叫他不要害怕的路了。所以这样讲也印证将来在第二次出去的时候,已经埋下第一次的那个种子,所以也没有错。

凭信心不凭眼见
「他恒心忍耐,如同看见那不能看见的主。」信心是不断的仰望那看不见的。我们行事为人凭信心,不凭眼见(哥林多后书5章7节)。一但凭着眼见:看环境、凭感觉,就没有信心了。摩西如果看以色列人,他会心碎;如果看一张张埃及来的通缉令,他会害怕。如同挪亚,若要看千夫所指(你那么笨),就会无疾而死;若想到上帝给他启示,就千军万马也不怕了。这种激情勇敢(我要做但以理的三个朋友!我要像戴维面对歌利亚一样…)请你都不要自欺,如果平常歌利亚、尼布甲尼撒没有出现时,平顺的生活中你不能学习顺着圣灵撒种、有信心的话,在紧急状况中,说我会很有信心,那是自欺欺人。信心是在平常培养出来(在大事、小事上有信心,背十字架跟随主),不是在某个状况中突然出现、忽然就有了的。

要恒心忍耐
要恒心忍耐。上帝给我们的一切,真是有好多看起来很艰难。甚至从亚当夏娃被逐出开始,我们等上帝的拯救已经等了几千年,这当然需要信心。希伯来书就一直告诉我们:这信心需要有多大的忍耐;要凭着忍耐,承受应许。10章36节:「你们必须忍耐,使你们行完了神的旨意,就可以得着所应许的。」你们必须在信心中忍耐、行神的旨意、得到应许,甚至只是得到应许那个promise,而不是那应许的实现。你有没有信心看见那不能看见的呢?一定要凭眼见、感觉;一定要看业绩,这都是我们的本性;都是要见主面之前要打的,没有办法靠自己打赢的仗。真的不要低估了你的肉体、环境。我在教会里看到太多人这样了:神是我的申冤者、神会替我怎么怎么样。但你是不是平常就把神当你的申冤者?还是你平常跟本不理神,到了你有委屈时把神抓出来?那又是在自欺了,不是信心。然后,就会有更多的绝望。

恒心忍耐:在现实跟感觉和上帝的话有冲突的时候,你还是不断的信靠上帝。这真的不是我们人办得到,是圣灵在我们身上的工作。

十一28       他因着信,就守(或译:立)逾越节,行洒血的礼,免得那灭长子的临近以色列人。

摩西的信心(3)
「他因着信」这又要再想一想了:摩西跟法老斗法的时候、埃及如何如何败在摩西的前面,看来很过瘾,但其实过程中也蛮绝望的。这十个灾的时间,一般说大概半年左右。刚听到摩西讲说你们的神打发我来了的时候,以色列人很有信心,敬拜神(4:31)。摩西的两个艰难工作(对以色列人和法老):首先他要对以色列人说上帝眷顾你。这很难,你跟天天被家暴打的的妻子说:上帝很爱你!说得简单,她能相信吗?(有的弟兄姊妹说主的恩典丰富时,是在做假见证,自己也不信)长期在很多艰难当中的人,真的很难有信心。

后来第5章法老说我跟本不认识耶和华。当摩西给他们一个保证:上帝要救你们的时候,以色列人的状况是更坏(以前只要做砖现在连做砖的草都没有了)!所以他们就跟摩西、亚伦抱怨:「愿耶和华鉴察你们,施行判断;因你们使我们在法老和他臣仆面前有了臭名,把刀递在他们手中杀我们。」(5:21)摩西就去跟神说你根本没有救他们:「摩西回到耶和华那里,说:主阿,你为什么苦待这百姓呢﹖为什么打发我去呢﹖23自从我去见法老,奉你的名说话,他就苦待这百姓,你一点也没有拯救他们。」(5:22-23)感谢主!我们的上帝有时祂不在这里说什么、祂不跟你再讲什么,你要不要继续做下去?要做就不要啰唆!我就告诉你我会救他们,我是救你们的神!摩西听了就去了,从此真的是再没有动摇过。在旷野他跟耶和华辩论了好几次,拒绝这任命,但当耶和华说你要去的时候,他就再没有动摇过。你要说他有动摇,就是一百二十岁时击打盘石那件事。因为心浮气躁,就动摇了一下,当然那一动就所有都垮了。不过摩西就是一个好的领袖,他不会改变。

这中间法老看到灾很大时,他动摇过。百姓(圣经没有什么讲)一般来说还算听话。法老心硬,当灾太大时,会来求摩西,当灾一没有,他的心又硬了,这状况一直都没有改变。连带一提:那九个灾是不是以色列人都免掉,大有可疑。有些灾圣经讲得很清楚以色列人当中是没有,但有些则没有讲。法老已经养成一个习惯:就是灾重时,他会让他们走;灾一解缓,他就反悔。你不觉得我们都很像法老吗(都是有所需要的时候就敬畏敬畏上帝)?法老一直到第九个灾结束时他的结论是:摩西你不要再见我了,再见我的日子你就死。在这个时候,耶和华说了:你去跟以色列人讲,预备今天晚上出埃及。(以前九个灾都没有用,现在这一个会有用吗?)通通打包!(他们在这里已住了四百年了,搬一次家可是大规模。好,打包!那若结果法老又不准,怎么办?又要拆封吗?)这一次跟前面九个灾不一样,要做一件大事:所有行李打包,并预备一餐大餐。(搬家通常没有预备大餐的,瓢盆锅碗都收起来了)。预备全羊,羊的血要涂在门楣上,羊的肉全家一起吃,不要有一点剩,吃完你们就要走了。如果以色列人听摩西的话像这次这么听的话,那他们真的很快就进迦南地。这一次他们也没有听的理由。(为什么涂血?避邪吗?为什么吃一只羊?)可是,他们全体都听!他们是凭着信心。这个信心是摩西的信心。然后神的恩典让所有以色列人有一个空前绝后的信心。

那一次他们守逾越节、洒血的礼。洒血(在希伯来书已看到)跟立约是非常的像,跟上帝的愤怒也很有关。你信靠上帝这就是立约的血,不信就象征着你要死亡。洒血到后来有代赎的意义;守逾越节是以后以色列人世世代代都要做的,也是我们基督徒承受过来,转换成为圣餐的。主耶稣被卖的那一夜就是一个逾越节的晚上。守这节是是要免得什么?不是免得法老的震怒、不是免得什么灾临到,是免得那灭长子的。

那一天,耶和华(或耶和华的使者)是认血不认人的!所以信心不是一件小事,你真的是不是让耶稣的宝血洗净你一切的罪,有没有这样的信心?灭长子、灭命的就没有再临近了。像耶稣讲的:那能把人的身体灭了,又把灵魂丢在地狱里的,你要怕祂,就是上帝。

十一29       他们因着信,过红海如行干地;埃及人试着要过去,就被吞灭了。

摩西的信心(4)
 

这一幕的信心也不是件容易的事。上帝在以色列人出埃及时,第一个先带他们绕道(出13:18:「所以神领百姓绕道而行,走红海旷野的路。」),为了不要他们走非利士人的地,因为那会叫他们碰到战争会灰心。神很体贴我们。但是绕道我们就很不喜欢,总是越快越好,尤其大热天。所以这已经应该造成一个抱怨的理由。第二个神让他们走回头路(出14:2「你吩咐以色列人转回,」),耶和华说你们转回。绕道加转回,造成法老的心硬。他以为是被提醒、光照了要把他们追回来,其实是上帝把他带到灭亡的路上。要追上的时候以色列人就害怕(出14:10),就开始了他们一连串的本领,就是抱怨:「不是说不要搅扰我们吗?我们服事埃及人很好,现在连旷野都没了,你要叫我们集体海葬吗?」(他们骂人很聪明的)摩西叫他们不要惧怕,但摩西自己也是向上帝哀求。这么不顺的环境仍能坚持相信上帝的话、上帝的带领往前走,就是信心。

所以,红海分开的神迹是建立在上帝让他们绕道,让他们在前面无路、后有追兵的情况产生的。也就是说:你要看到更大的神迹、上帝更大的作为,也许你先要看到上帝让你不能了解的愚蠢的作为。你信得过吗?

接下来的事情:第一个,云柱跑到埃及人跟以色列人中间,这样以色列人才有足够时间下去,因埃及人在黑暗中不敢太快;第二个才是摩西向海伸杖,这也是很大的信心。如果上帝说向海伸杖,伸了,海没分开,那不是丢脸到极点了。第三个就是以色列人下去。下去很需要信心(相信上帝的手会挡住水),旁边的水并没有挡水墙挡住,是上帝的手让水没有下来。这些以色列人有信心吗?我们一再讲信心的特质,有时真的一个人的信心,可以影响到全国。亚伯拉罕一个人的信心,可以影响到全族。哥林多前书7章:你这做妻子的,焉知你不能影响你的丈夫?信主人的信心可以影响到全家的。我们需要有个人的信心,但也要注意个人的信心是会影响到别人。当然相对的,个人的没有信心也会把整个教会人的信心拖下去。他们因着信,居然就走下去了。当他们通通走过的时候,第四件事:耶和华向埃及的军兵观看,他们就混乱了。以色列人都上了岸,埃及人要逃亡时,耶和华对摩西说:你向海伸杖,然后埃及人就全淹死了。好几个步骤都是信心。我们讲过信心跟行为可以完全分开,当然信心也有行为的结果。但一样的行为,不一定是一样的信心。从这里来看,两批人在做一模一样的事:都下到红海里;两个兄弟做一模一样的事:都在献祭;取去一个,撇下一个;淹死一批,拯救一批。被拯救的是因着信、因着上帝的话,其它的是跟着下去、试着下去。一样的下去,却有人上来;有人没有,被吞灭了。

十一30       以色列人因着信,围绕耶利哥城七日,城墙就倒塌了。

耶利哥城为什么倒塌?我看过有的解经家真是毫无信心说:那是因为每天走,走到地基松动,后来一喊就垮,好像天方夜谭。城墙倒塌当然不是他们走的结果,也不是他们喊的结果,是他们有信心的结果。信心也许让那个走和喊产生效果,但如果没有信心就不行。

这真是以色列人需要学习的事,因为这是新的一代。在民数记最后几章看到他们也是抱怨,但他们现在过了红海,也看到了约但河分开,以及那两个探子回来报的喜信:当地人非常惧怕我们他们的心都消化了(乔舒亚记2:24)。我想,这样让他们有信心。然后上帝的话命令他们:你们大能的勇士每天绕城,一日绕一次,到第七天时绕七次,然后吹角、大声喊,城墙就会倒塌(乔舒亚记6章)。

要记得,上帝只用了一次这方法来攻迦南地,其它都是用传统战略(用杀的、欺敌的、用攻打的)。因此不要像猴子一样的模仿(:我们也去绕一绕城)。每一次都是因着上帝的话!上帝的话要你怎么做,就怎么做。上帝的话没有特别提醒的时候,你就好好的用脑筋去努力吧。因着信是因着听上帝的话。

十一31       妓女喇合因着信,曾和和平平地接待探子,就不与那些不顺从的人一同灭亡。

这句话也妙极了,怎么会耶利哥城的人叫做不顺从?不顺从就是不听命令;上帝跟他们讲他们不听。耶利哥城有听到上帝的命令吗?你可以说拜偶像、淫乱等等,为什么说不顺从呢?顺从必须是有上帝的话给他们选择,这就先看前半句说的喇合了。

喇合的信心
「喇合因着信」。喇合的信心在哪里?信心我们说不是建立在自信、环境、感觉上,是建立在上帝的话上。那么,喇合在哪里听到上帝的话?这故事在乔舒亚记2章里,整个事看来都非常乌龙。这两个探子比四十年前的十二个探子差多了,以前那十二个是以色列人的菁英,他们从南地一直到最北,在整个迦南地走了四十天,还带了东西回来,没有被发现。那真是零零七级的情报员,可惜他们没有信心。这两个探子(一般解经家说当年只有迦勒跟乔舒亚两个有信心,所以这次没有多派)多少有受过一点训练,知道到刺探情报要到妓院、酒馆、赌博的地方。这些地方三教九流,比较容易探测到情报,也比较容易掩盖自己的身份(你们当然都知道到哪里要探听消息都是到教会去,耶利哥没有教会)。这两个笨间谍到妓院去,一去就被耶利哥的警总盯上了,而自己还不知道。那时耶利哥的防范非常严密,这群以色列大军来他们是知道的,他们要预备,所以很严密(跟伍子胥过韶关一样)防得非常紧。耶利哥王马上派人去抓。最精明的就是喇合,她显然也有探子报信。她反应也快,就先把这两人藏起来了。

喇合接下来实在表现的不像信心,而像诡计。当耶利哥王派人来抓时,喇合从容的说谎,警总就败在一个妓女的手下了。到目前为止,喇合的表现只像一个狡猾的狐狸。若从民族大义来看,她是出卖国家利益的:她的身份是妓女、她的作为是说谎、她对国家不利。三点都是负面的,可是希伯来书说她有信心!

我自己是觉得要谈到伦理的话,爱国、民族意识都不重要,公道、正义才最重要。不能因某种种族、血缘而说不诚实的话,这不应该。(所以我是反对这种民族意识、爱国精神的)。但妓女的确不是一个好的职业,也的确说谎了,这也不是好的事。我们也不能同意如果喇合不说谎,我想这两个探子还是会被救的,但这我们不去多讨论。要讨论最重要的(跟刚才谈艾萨克的信心在哪里一样):

喇合的信心在哪里?信心是建立在上帝的话上,那么喇合在哪里听到上帝的话?有!我们从人来看,好多事不清楚,但可以看到那像芥菜种一样的信心。当喇合说:「我知道耶和华已经把这地赐给你们」(乔舒亚记2章9节)这话出自一个妓女,真是让我们想到耶稣责备法利赛人说的:妓女倒比你们先进天国。这句话也可以用在今天的神学家身上。「我知道耶和华已经把这地赐给你们」以色列人都还不知道呢,亚干都还没这信心呢。「并且因你们的缘故我们都惊慌了」虽可说喇合泄漏军情,但整个迦南地道德早就败坏,神四百年前就要消灭他们了,所以再去爱一个错误的国家民族是不应当的。「这地的一切居民在你们面前心都消化了」下面就是喇合信心的来源了:这时离以色列人出埃及已经四十年,不知道喇合现在几岁?不知是从她父母辈听到的还是作女孩时听到的?那现在她也已经是五十几岁的陈年老妓了(可能是妓院老板,也才可能有那么多的狡猾)。不管她从哪里听到的四十年前传遍整个近东的大事:埃及的一队陆军不知什么原因通通死在红海里。这是上帝的作为,是上帝启示的传递。即便是马路消息,记得:信心建立在上帝的作为上。喇合又说:最近还听到你们把两个约但河东的亚摩利王西宏和噩毁灭了。这两件事加起来,又是我们说的:两批人经历同样的事。耶利哥城里其实只有两批人:不是一批男、一批女;也不是一批好人、一批坏人;而是一批妓女家的、一批非妓女家的,就是一批是有信心的、一批是没有信心的。有信心的只有一个妓女和他的家人。耶利哥城里不管他们多聪明,间谍来了立刻可以找到,但他们有一个错误的反应:就是当他们听到上帝作为时,甚至没有一个人有胆气。整个迦南人应该采取的是像喇合,像基遍人,就是投降。如果像埃及那么强大的军队、两个约但河东的亚摩利王都没有办法跟耶和华对抗,我们为什么要跟祂对抗呢?为什么不应该投降?喇合所做的跟挪亚一样!她是动了敬畏的心,把探子当作上帝的使者一般的接待,就定了那世代人的罪,自己也承受了因信而来的义。耶利哥城里每个人的道德可能都比喇合好,但只有她有义,因为她做了最该有的反应。全城的人都聪明到记得四十年前的事;也聪明到知道如何去防范敌人;又正确到他们的心都消化了,却顽梗的拒绝做正确的反应就是投降。所以你们这些法利赛人,蒙虫就滤出来;骆驼就吞下去。妓女还比你们早进天国!那么小的事,你都明察秋毫,那么大的事,你却不如一个妓女。

喇合有信心!她听到上帝的话,做了最该有的反应:和和平平的接待探子,所以为什么耶利哥城的人是不顺从的?上帝给了他们足够该有的警告,他们应该顺从这警告投降。

喇合的话真证实她的信心:现在是探子落在她手里,但她还向他们求情,岂不是她认为以色列人一定会攻取耶利哥吗?这个信心就如同基甸下到米甸人的营中,听到有人说他梦见一个大麦饼,把敌人都打败了一样。你从婴孩和吃奶的口中建立了能力;你从妓女和敌人的口中建立了能力!

 

 

十一32       我又何必再说呢?若要一一细说基甸、巴拉、参孙、耶弗他、戴维、塞缪尔和众先知的事,时候就不够了。

不要错看信心的真意
何必再说,还是要说。圣经中许多的人物都可以谈信心,但希伯来书特别指出的是这些人,可见圣经中所强调信心的真意,实在与我们认为的有所不同,我们很容易看错的!

有一点奇怪的是:这里说到的三组人(一组两人:基甸、巴拉;参孙、耶弗他;戴维、塞缪尔)时间顺序都颠倒,不知道为什么。最少戴维和塞缪尔这样放,是要把塞缪尔和后一句众先知连在一起,至于其它的,就不明白了。

基甸的信心
基甸的信心在哪里?我们不去细看,简要一提:基甸在士师记第六章好像很没有信心。当耶和华的使者显现时,基甸跟本不相信,他拒绝(跟摩西当初有点类似)。但上帝也不管(我要选你,你就要去!),然后基甸要证据(摩西不是也要证据吗?不过摩西跟基甸还是有点不一样)。要证据好像不大有信心。

当基甸看到了那证据后,他就为耶和华筑了一座坛,叫耶和华沙龙,就是祂赐平安。然后那天晚上,耶和华就吩咐基甸去拆巴力的祭坛。他有信心去拆,但信心不够大(就是不敢在白天拆)。看起来他老爸的信心还大一点:当人家发现巴力的祭坛被拆掉之后,就去找他父亲,他父亲就说:这个让巴力来解决吧!如果巴力还要你们来替他争论,这么烂的神你们还要信?基甸接受呼召以后做的这件事,他的信心不算太大。是做了,但没有做得很好。

士师记6章36节以后,基甸第二次的信心表现也是有,但不大有:他还敢向耶和华要羊毛的证据(这比亚哈斯王连证据都不敢要,来得好一点),不过不够坚定。

第七章他又受到一个考验:原有三万两千人跟随,但上帝好像要打击基甸的信心,就删减到剩下三百人。米甸人又多(连骆驼都像海边的沙那样多),基甸信心不够,害怕。耶和华就叫他下到敌人的营中,去听他们说的梦。听见了这梦和梦的讲解,基甸当场就跪下来敬拜神。

基甸听到上帝给他的使命(每个信心伟人的情形不一样,有人很坚定,有人来来回回几次,有各种不同情形。然而上帝的启示、作为、话,要在我们心中,求神帮助。),借着这一连串的起起伏伏后,这一次就完全相信,而去作战了。

遗憾的是,基甸也是晚节不保,做了一个以弗得。不过他的确是在信心中;在上帝的启示、上帝的作为中,制服了敌国。所以在圣经中(希伯来书这里)被称为有信心。

巴拉的信心
巴拉是胆小的人。上帝把以色列人交在夏琐王耶宾的手中,他的将军是西西拉,欺压以色列人二十年。后来神借着女先知底波拉呼召巴拉(士师记4章6节):「对他说:耶和华─以色列的神吩咐你说:你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去,(神有时用一万人,有时三百人,你不要只在数字上、外表上一直要学那模样,要有信心)。我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河,到你那里去;我必将他交在你手中。」巴拉胆小,说:底波拉你跟我去我就去,不然我不去。底波拉说:好,我跟你去,但你得不着荣耀。因为神要把西西拉交在一个妇人手里。这妇人一个是指底波拉自己,一个是指那杀了西西拉的雅亿(跟喇合有点类似)。好像最毒妇人心:雅亿应该是西西拉的好朋友,她可以装得完全不叫他起疑,然后将橛子从他鬓边钉进去(这要有多大的力气,还有那脑浆、血喷流多恐怖)。后来巴拉也是因着信心得胜了,不过好像也有某种程度的动摇。

参孙的信心
参孙的信心在哪里?信心真的是:相信上帝的话、上帝的作为。

从士师记14章开始,就看到他处处在违背上帝的话。他从母腹中就知道要做拿细耳人,目的是要拯救以色列人脱离非利士人的手(士13:5)。且他的父母是敬畏神的,而耶和华的灵也感动他(士13:25)。可是他从头开始,所做的每件事,都是没有信心。

上帝要他打击非利士人,可是他跟他们作朋友、娶非利士女子,这不对的、违背上帝的话。

做拿细耳人的意思
做拿细耳人(就是有一段时间分别出来事奉上帝。时间多长不一定,看人许的愿)有三个条件:不可剪头发、不可以接触葡萄、不可以接触死人。这三个都有很重要意义:就是有一段时间你要让人人都知道(你自己更是知道),你是分别为圣、归与上帝的。参孙是一辈子做拿细耳人的(跟施洗约翰、塞缪尔一样),可是他一生好像都没有怎么归给上帝。这些条件意思是:归给上帝很特别,要有一些记号。葡萄不是有什么不好,而是你在归给上帝的时候,你要让人人都知道你现在是特别属上帝的,就表现在平常吃喝的事上。这是与生有关的。第二个跟死有关的,就是不可以接触死尸。也就是亲人死了,也不可以办丧事。让死人埋葬死人,这段时间你单单属于耶和华。第三个不剪头发,就是男人本来都要剪头发的,不剪就看出你的特别,叫每个人都可以看见这长发的男人现在是属神的。不是头发;不是办丧事;不是葡萄的问题,是要借着一些非常平常的事提醒这人(和别人):你是分别为圣、属上帝的。

一个特别属上帝的人,最少在这段时间,要如此遵守,更何况参孙是要击打非利士人的士师。可是这四点他都没有做到:他到亭拿的葡萄园、打死狮子、从死尸中取蜜吃(恶心得很!如果路上有一只死猫,你会打开看里面有没有吃的吗?)。他真是典型一个属肉体的人,看不到他的信心在哪里?所做的全都跟上帝背道而驰。

参孙其实很聪明,想得出那谜语:「吃的从吃者出来;甜的从强者出来。」这绝对猜不到。因为这世界上,吃别人的人,你休想从他那里分到一杯羹。不管是资本主义,或者大公司,专门吃别人,你不要想从他那里吃到什么。甜的也不会从强者出来,强者出来的都叫人恐惧。可是,真的有吃的从吃者出来;甜的从强者出来,什么时候?当那强者死去的时候。狮子死了,人家就从那里找到吃的(不知道这里可以有多少灵意解经)。

当参孙死的时候,他是一个属灵的人了。他生龙活虎、体贴肉体而行的时候活不出什么;当他手无寸铁时,信心是倚靠上帝的话:他曾经有一次口渴时呼求过上帝;另外在他被羞辱到极点的时候,向上帝祷告:「主耶和华啊,求你眷念我。神啊,求你赐我这一次的力量,使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。」其实还没有太回到上帝那里,他只是报私仇。不过这私仇里,多多少少他应该再被提醒,自己是从母腹中就被任命要消灭非利士人。就这一点,我们姑且说他也有一点点芥菜种一样大的信心吧。只是我们很遗憾,他没有在有意识的时候,主动的做这事。但希伯来书作者不要我们想那么多,要我们想到:他还是在有信心的时候,制服了敌国。没有人能制服他,除了他自己的堕落让他被别人制服。因信制服了敌国,也可以颠倒过来看到:大利拉因着美貌、因着参孙的性欲,克制了他。

耶弗他的信心
耶弗他的事在参孙之前,士师记十一章。这个人出身也不好,是妓女的儿子。原来也是跟一群土匪在一起,不过上帝使用他,让他打败了亚扪人。他也有个错误的许愿,害得他女儿被献为祭(或是终身不嫁)。但是重点也不是他这些缺点,重点仍是:他到底还是听了上帝的话,跟上帝有一个亲密的关系(士11:10-11)。就像:跟亚扪人冲突的时候,耶弗他也非常清楚过去以色列人遵行上帝的话,并没有冒犯到亚扪人、摩押人,因为这些都是罗得的子孙,耶和华说罗得子孙的地你们不可以拿;以实玛利也算是亲人,所以他们的地都不给以色列人。也就是说:耶弗他知道上帝的启示,知道上帝的话,这就是他的信心。所以他能够带领以色列人胜过仇敌。

戴维的信心
如果讲戴维,我们就更没有时间讲了,他有太多太多信心的表现:靠着耶和华去击杀歌利亚;以后的日子都以神的信实为粮;虽然他也犯了很多的错误,但他信靠上帝以至于能从错误中走出来。相对的,扫罗就没有信心,扫罗始终抓住的是王位,而不是上帝。

塞缪尔的信心
塞缪尔的信心可以讲很多,不过就这里(撒上7:5-14)来讲:他是一个祷告的人,在祷告中让以色列人得胜,这是他的信心。

众先知的事,可能就是伊莱贾、伊莱沙和其它神人的事。

十一33       他们因着信,制伏了敌国,行了公义,得了应许,堵了狮子的口,

许多有信心的人
行公义,我想特别是讲君王,也就是戴维和其它好的士师所做的事。诗篇97篇2节:「公平和公义是耶和华宝座的根基」;诗篇45篇7节:「上帝的儿子是喜欢公义、恨恶罪恶的」;撒下8章15节:戴维是秉公行义;撒上12章3-5节讲到:塞缪尔也有公正、正直的时候。

他们所得到的应许是:基甸、巴拉、参孙得到胜利的应许;伊莱贾经历了神供应,和降雨的应许。堵住狮子的口,最可能就是指但以理(但以理书6章22-23节),也可能是参孙曾杀了狮子(士师记14章),戴维也曾打死过狮子(塞缪尔记上17章34节)。

十一34       灭了烈火的猛势,脱了刀剑的锋刃;软弱变为刚强,争战显出勇敢,打退外邦的全军。

「灭了烈火的猛势」:应指但以理三个朋友凭着对上帝的信心所行的事(但以理3章)。

「脱了刀剑的锋刃」:戴维躲避扫罗,躲避押沙龙,应该都是凭着信心、上帝的指引(当然这里面也有上帝的管教、惩治)。都需要凭着信心,才能走得更好。伊莱贾也是,可以说逃离了耶洗别的刀剑(王上19:1-3)。虽然他在逃避时,信心可能也非常小,但他还是在跟上帝谈,而且还是听了上帝的话去膏一些上帝要他膏的人。那也是信心。杰里迈亚也在信心中(虽是很小的信心、很多的悲哀)他脱离了约雅敬的刀(杰里迈亚书36:19、26)。

「软弱变为刚强」:参孙也是在极其软弱中,在自己什都没有时,会去信靠上帝。我们也想到:保罗喜欢夸自己的软弱(林后12章9节),因为神的能力在人的软弱上显得刚强。他为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、困苦为喜乐的。因为什么时候软弱,什么时候就靠着主刚强了。如果我们一旦自大,觉得自己很好,那就真是不能刚强,就是没有信心。

基甸、巴拉、耶弗他、戴维,也有在软弱中得力量的情形。对歌利亚,还有对很多的战争,戴维不是也有很多的软弱吗?常常是:很少的人要跟很多的人对抗,那是需要信靠上帝的。

「争战显出勇敢,打退外邦的全军。」士师有经历过、希西家王也有。我们也承认,没有信心的人也经历过打胜仗,像约兰王。当时亚扪人围撒玛利亚城,后来亚扪军队全被吓走了。那不是约兰王有信心,那是上帝做事。上帝做事若要对我们有帮助,必须是有信心才好。

十一35       有妇人得自己的死人复活。又有人忍受严刑,不肯苟且得释放(原文是赎),为要得着更美的复活。

「有妇人得自己的死人复活」:伊莱贾、伊莱沙都曾叫妇人的孩子复活。那么这妇人自己有多大的信心呢?那寡妇看到儿子病重时,是曾经责备了伊莱贾说:你到这里来,让神想起我的罪,让我的儿子死(王上17章17节)。她好像没有什么信心。但我想,这信心是在伊莱贾身上,不过那时伊莱贾也没有太多的信心。当然这是第一次的死人复活,不太容易有信心。可是,他怎么会有这样的信心?神有应许吗?我们是没有看到!但因他经历过上帝很奇妙的作为,所以他相信上帝的慈爱、怜悯,于是他就祷告。所以这里虽然没有看到伊莱贾是根据上帝甚么话来做,但他认识这个上帝,就从认识上帝的前提下,他产生信心、祷告祈求,结果孩子就活过来了(王上17章20-22节)。

在列王记下4章,接待伊莱沙的书念妇人的孩子(是因上帝恩典怀孕生下的)死了,伊莱沙祷告使他复活的事上,我们也没有看到上帝指示伊莱沙(王下4章27节),也没有看到上帝很明确的启示和应许,但相信伊莱沙对上帝的作为有信心,因为他经历过这么多神的作为。

这些是比较含糊的。我们今天要有这样的信心,必须先承认一件事,就是:上帝如果照着另外一个方式来解决问题,或处理我们的祷告的话,我们也相信。那才是好的。

这35节的上半句跟下半句的复活,截然不同。下半句:「为要得着更美的复活」,大概是指殉道者的死了。跟上半句伊莱贾、伊莱沙所帮助的这两个妇人的复活不一样。因为他们那两个孩子复活,以后还是会死,跟拉撒路一样。可是这些殉道者的复活,就是永远不会再死。不是重新在世界上活,而是永远活在神的面前,所以那是更美的复活。有很多解经家讲,这些殉道者可能就是两约之间,马克比家族抵抗外邦战争的历史。有人不愿放弃信仰,曾受过严刑,他们会得到更好的复活。

 

十一36       又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼,

这些从创世纪的约瑟开始就有,先知也曾经历过这些。

十一37       被石头打死,被锯锯死,受试探,被刀杀,披着绵羊、山羊的皮各处奔跑,受穷乏、患难、苦害,

「被锯锯死」,撒下12章31节戴维曾经这样对待战俘。但这里讲的应该不是这事,而是殉道者所受的苦刑深刻。

十一38       在旷野、山岭、山洞、地穴飘流无定,本是世界不配有的人。

有信心不一定得世福
戴维也都常常经历过这些:被追杀、逃亡。他写过很多这一类呼求耶和华帮助的诗篇。这些后面讲到的肉身的痛苦,跟35节上半得到儿子复活的快乐有巨大不同。我真是要大声提醒各位!当你有信心时,可以像基甸、巴拉、参孙、戴维、塞缪尔、还有许许多多更前面的人物,所行出来的那些神迹奇事,棒极了。有信心你可以:堵住狮子口、灭了烈火的猛势、脱了刀剑的锋刃,软弱变刚强、争战显出勇敢、打退外邦的全军,你有信心!

可是,有信心人的遭遇不一定都是这样!另外有一批人同样有信心,他们的遭遇是:被锯死、被打死、奔跑、穷乏、患难、苦害。我当然知道你想做前面一种,不想做受苦的一种。可是我们怎么知道上帝对有信心人的对待,一定是哪一种呢?我们看圣经要全看,不能只挑要看的看。我们常常想到的有信心、有见证,就是前面这种,不想也有后面一种!而在耶稣的生平,还有很多属灵伟人里面,好像后面一种还更多。

「他们是世界不配有的人」。遗憾很多基督徒会觉得:我们不配有世界好可惜、我们多得一点世界有多好。不是如此!这世界对我们来讲是太差了,上帝要给我们更好的。为什么这么多人觉得这世界对我们来讲太好了,能够吃到一点这世界掉下来的碎渣儿都很满意了呢?

结语(11:39-40)
一39           这些人都是因信得了美好的证据,却仍未得着所应许的;

「得了美好的证据」就是得到了上帝的称赞:上帝说他们是有信心的,将来也会称他们是又忠心、又良善的。可是在现今,他们相当的辛苦,没有得到所应许的。

再一次来回答从很早就问过的问题:到底我们得到那些应许没有?在6章15节:亚伯拉罕得到了;11章13节:这些人没有得到;11章33节:他们得到了;11章39节:他们没有得到。两个得到了,两个没有得到。到底得到了,还是没有得到呢?我们的答案就是:也得到了,也没有得到。得到的常常是象征性的得到!神有没有给你儿女呢?有!但是像天上星星那么多吗?还没有!神给你得到的是让你在世上奔跑痛苦,是被狮子吃掉,还是堵住狮子的口?我们也不知道。就我所知,所有神的儿女,除了但以理那一次以外(包括罗马时代)神都没有堵住狮子的口,都让狮子好好的谢饭了一顿。

希望你看到这里,会说的是:主,求你给我信心;而不是:主,求你让我堵住狮子口、灭了烈火的猛势。当然你可以求,但主给你的是什么我也不知道。可是我们一点都不灰心。

十一40       因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全。

这40节是很伟大的一节经文。在希伯来书我们常看到「更美的」:基督做了更美之约的中保(7章22节);还有一开始就看到的两个对比:旧约和新约、古时和现在、儿子跟天使、耶稣跟摩西。这些对比都有一个特点,就是那新约的是更美、更好、更不会朽坏、更真实。

所有的人都要同得耶稣基督。就是旧约的人(过去的)要跟新约的人(现在的我们)一起同得耶稣基督,也是要跟耶稣再来的时候的人(将来的),一起完全的同得耶稣基督。

希望这些对我们今天在世寄居的人、生活中经历到好多艰难的人是安慰,而不是画饼充饥、海市蜃楼:原来我信耶稣,不会在世上有荣华富贵。各位:如果你今天还在想那些荣华富贵,实在是没有把圣经最基本的看进去。我知道今天教会里大概讲的也是荣华富贵,所谓的成功神学(我说过我并不是觉得成功神学都错)。当然上帝也有这些应许,但那些是把我们引到一个更美的应许,就是上帝。举个例:一个这么棒的小姐,这么喜欢你,也暗示了多次。结果你向她求的是:脚踏车借你骑三天?你不会求请你嫁给我吗?上帝要把祂自己儿子、圣灵,永远给你,而你只要祂的一根铅笔?你要的真是太小了!你知道上帝要给你的,是何等的大、何等的好吗?