耶稣救恩主观的效果（十1-18）
九章11-28节，是讲到耶稣救恩客观的效果——让我们被拯救……；十章1-18节，则是讲到耶稣救恩主观的效果——就是救恩在我们身上会产生甚么样的结果。当然主观、客观也是混着在讲，基本上重点都是类似的，还是在讲到耶稣对我们的拯救产生甚么样的结果。
献祭是将来美事——基督的预表（十1-10）
第十章
耶稣救恩主观的效果（十1-18）
九章11-28节，讲到耶稣救恩「客观」的效果，是让我们被拯救……；十章1-18节，则讲到耶稣救恩「主观」的效果，是救恩在我们身上会产生甚么样的结果。当然，主观、客观是混合着说，基本重点都是类似。
献祭是将来美事——基督的预表（十1-10）
十1 1律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。
律法
这里的「律法」主要是指「献祭方面的仪文」。
律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像
「是」翻成「有」，意思更清楚：「律法既『有』将来美事的影儿」，律法里那些献祭的仪式和规定，既有将来耶稣基督和圣灵所带来的美事的影子，就是预表性的，并不是本物的真像。扩大一点来说，律法（不只是赎罪的律法，还包括十诫和其它道德行为上的律法），顶多只让我们心之向往；若要完全达到它的要求，则无人可行。所以，无论旧约、新约，人都是靠着信心，靠着福音，而不是靠着遵行律法，来达到像神的样式。
总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全
人不能遵行律法，犯了罪，只能靠着献上祭物，叫人得以完全。
完全
「完全」是什么意思？应该包括三个层面，都是跟罪有关系。罪让我们不完全，而献祭的律法让我们可以在除罪的事上完全。
第一层意义：免去刑罚
「完全」第一层（也是最重要的）意义，就是使我们完全免受罪恶的刑罚。这一点可以说是针对上帝的。当然，耶稣的死对人、对魔鬼、对上帝都有祂的作用，不能分得这么细；分开来讲的目的，只是要让大家比较容易了解。特别借着「挽回祭」这个字的意思来看，就是：我们相信耶稣在十字架上做的一个重要的工作，就是代替我们承受上帝的震怒（那叫挽回祭），使我们免于受罪恶的刑罚，也就是永远的灭亡。
但免受刑罚，好像离完全，还差得很远。举例：你希腊文考试不及格，应该要被处罚重修；那免去了你这个处罚，你能说我这希腊文就完全了吗？好像还差得远了。你只能说我在希腊文上及格（pass）了，这及格可能是C或C-，而完全应该是A+。所以，如果只是免去刑罚，固然这是一件很伟大的事，还是不能说我们已经完全了。
第二层意义：免去罪恶感
「完全」的第二层意义，就是使我们完全免去良心的不安，也就是罪恶感，魔鬼控告的声音。这在《希伯来书》讲得比其它书卷多。当然，神的律法、良心都会控告我们，但这一层比较针对的是魔鬼对我们的控告。魔鬼借着软弱的良心控告我们：「你还好意思？你的希腊文根本是零分，是老师怜悯你，给你个六十分而已，你还好意思说你懂希腊文？你还好意思说你在希腊文上是完全的？你还好意思说你对希腊文没有任何的罪恶感，你有六十分的程度？」我们必须知道一件事情：这样的控告，通通都是假的！但是，我们希腊文明明没有考过，怎么办？那就是第三层了。
第三层意义：脱离罪的权势
「完全」的第三层，就是使我们脱离罪的权势，达到完全。在《罗马书》六章、八章都提到：基督在十字架上使我们完全，最基本的效果就是「让我们脱离罪的权势，脱离罪的刑罚，脱离罪在我们良心中的控告」，也就是「我们不再犯罪了」。
就上例来讲，就是我们真的能够精通希腊文了。原来我们是纯粹死当，完全不懂的状况；因着一个很奇妙的作为，使我们在希腊文上面完全。这例子是说：你原来零分，不可能因为老师给了六十分，这事就解决了。只能说，让我在成绩上，得到解决，可以不受刑罚，不必重修（就是第一个层面上）。然而，就我的良心来说，我的良心被控告，跟有人替我受了处罚是有关的；而且，现在的我和实质上成为一个希腊文专家，还差得远了。这三者怎么调和？
刑罚的免去、罪恶感的免去、，以及罪的权势的脱去，三者的调和跟我们凭着信心连于基督有关。我们的确看到那个该受的处罚，基督替我们受了，但因着我们连于基督（或者说，我们在基督里），我们就也受了那无穷无尽的处罚了（第一层解决了），就不再被罪恶感控告（第二层解决了）。好像你希腊文当掉，耶稣替你重修，如同你已经重修过了（第一层解决了），你就不再被良心控告了（第二层解决了）。
现在最大问题就是第三层：我们真的脱离了罪的权势吗？如果，我们常常因信称义，常常活在圣灵之中、活在恩典之下，我们就不在律法的和罪权势之下。这点是基督徒生活中很重要的实践、实行，也就是说：因为基督，我们能够完全。
再举一例说明：比方生病，如果只是这病好了，而我的体质仍是虚弱的话，还是不理想、不完全。那个虚弱的体质必需成为强健，才是完全，这叫做「成圣」。马丁．路德不是不喜欢提这些，他觉得成圣跟称义是不一样的。不管怎么成圣，我们都是因信称义，要靠着神的恩典；也就是说：虽然我们因信成为义人，但我们同时还一个罪人。
十2 2若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。
这一节就包括了上述的三个层面。每年都还要献祭，就表示你每年都在犯罪，也就表示你还没有完全。你每年都在修希腊文，就表示你希腊文不好。
若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？
如果「献祭的事止住」，表示我们不必再为罪献祭。这意思倒也不是我们就不犯罪了，而是我们相信耶稣基督在十架上一次献上，已经免去我们所有的刑罚和控告，且能让我们越来越完全。旧约献祭的事没有止住，直到《希伯来书》写的时候。
我们今天不必不断地把耶稣钉十字架，因为相信祂献一次就够了（来九28）。同样的，不仅是因我们脱离罪恶的权势，所以献祭的事、犯罪的事止住；我们的良心也不被控告了（2节的下半句）。过去犯的罪不被控告，因为的确是已经罚过了；将来要犯的罪也不被控告，因为也被处罚过了，并且我们相信我们会越来越圣洁、良善，因为这是主耶稣已经做成的救恩果效。
旧约祭物的功用
十3 3但这些祭物是叫人每年想起罪来；
这些公牛、山羊血的功能就是叫我们想起罪来；想起我们的无耻、无能、败坏，因此这些祭物甚至叫人的良心更加不安。「想起」这个字用得很深刻。旧约这些宗教献祭仪式可说只有一个作用，就是提醒人：我们是罪人。那是控告！献牛羊祭物时的血流成河，是在控告我们，不是叫我们有平安。
「想起自己的罪」。当然，旧约时候也有有信心的人，相信神所预备这些即使只是仪式性、预表性的救恩，我们相信因着神的恩典，他们还是得到拯救。但我们比较多的时候是想到：自己真是一个没有办法夸口，还在犯罪的罪人。而「想起」这个字在新约其它三处：路加福音22章；哥林多前书11章24；25都是翻成「纪念」，就是圣餐的时候：「如此行，为的是纪念我」。也就是说，耶稣流血让我们想起上帝的恩典；牛羊流血让我们想起自己的罪恶，这又是新约和旧约一个巨大的不一样。我们今天在领圣餐、纪念主的时候，当然也不是不想到自己的罪，我想我们常常也为自己的罪恶痛哭流涕，但主的拯救让我们更想到得胜、圣洁、良善、白白的恩典，也就是不被控告。
这部分再次提醒我们：在牧养教会和我们自己被控告的时候，需要靠着圣灵和神的话，更有一个清洁的良心，好更坦然无惧的来事奉永生神。这是9章14节讲的话，我们的事奉要更有一个清洁的良心。
十4 因为公牛和山羊的血，断不能除罪。
除罪、赎罪，跟赦免都有点关系，只是除罪是个不常用的名词，代表性比较大。罗11：27「我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约」各位，神跟我们立什么约？神跟亚伯拉罕、艾萨克、雅各布、摩西、戴维立什么约？立约的意思我们讲过多次，就是神会给我们一些东西；我们需要尽上一些责任，这叫做约。双方都有一些义务和责任。那么，神跟我们立的约，从旧约开始，好像一直都在赏赐的部分不能履行、没有实现，因为我们没有守约，所以神要给我们的没有办法实现。现在新约的特点就是：这个赏赐一定会实现。那么，这赏赐、或报答、或施恩的拦阻是什么？就是罪。现在这个罪消除掉了，而使约的祝福能临到。旧约的特点就是因为人犯罪，使得约的处罚部分一定会临到；而新约现在就是这个约的祝福部分能临到。这经文引自赛27：9「所以，雅各布的罪孽得赦免，他的罪过得除掉的果效，全在乎此：就是他叫祭坛的石头变为打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。」主对人的击打让罪除掉。这人必须说成是人子，就是耶稣基督。主对耶稣基督的击打，以除掉我们的罪。
神所要的祭
十5 所以基督到世上来的时候，就说：「神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体；
下面是一段很雄壮威武，激励人的话。旧约圣经中有很多神喜欢顺从过于祭物的经文，例如：
撒上15：22塞缪尔责备扫罗：「听命是胜于献祭，顺从是胜于公羊的脂油」。
诗篇51：16、17说到神不是要我们献上牛羊，而是忧伤痛悔的心。
赛1：11-13神说：我不需要这些牛羊的血。
耶6：19-20，7：21-24，也都讲到说神不要这些东西。
何6：6耶稣在新约也引的：「我喜爱良善（或译：怜恤），不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。」。
摩5：22-24耶和华厌恶这些节期、燔祭、素祭。耶和华喜悦公平如大水滚滚，公义如江河滔滔。
弥6：6-8神要我们献上千千的公牛，和万万的油河吗？要献上自己的长子吗？不！耶和华要的是我们行公义、好怜悯、存谦卑的心与祂同行。
在这第5节经文里，希伯来书作者选引的是诗篇40篇6-8节。神不喜欢这些祭物，那么神喜欢什么？看起来就是神喜欢把耶稣的身体钉在十字架上（当然不是这个意思）。这意思一方面是说：公牛、山羊和所有的祭物，没有办法除罪；另一方面是说：耶稣所献的就有效了。
祭物和礼物
这里说的祭物，可以指任何动物的祭，不过特别是指平安祭。可看利未记第3章6：8-13。礼物也可以指任何的供物，不过在利未记，礼物比较是指素祭。
这各种不同上帝所规定的祭，大概就是五大类：平安祭的意义就是跟和平相交，在一种和平状况中相处；素祭比较多是分别为圣献给神的；燔祭通常是讲对上帝的敬拜；赎罪祭顾名思义就是赎罪；赎愆祭比较是补偿之意。赎罪祭比较是对上帝，赎愆祭还包括对所得罪的人的一种补偿的表现。
神要甘心乐意的祭
不管这些祭物是什么，当然都不能解决问题。这些祭物都是人把它杀了，也不是它甘心乐意，神喜欢的祭物是要甘心乐意的。那又不可能找到一个甘心乐意的动物，祂要的是人，但人跟本不可能献上，人根本在犯罪，上帝看了就讨厌，你怎么把自己献给神呢？每一个人都是罪人，你到上帝面前已经要被消灭了，不可能把自己献上，现在只能有一个没有罪的。
耶稣来的目的--成为祭物
主的这段话真是非常辉煌勇敢，有点像荆轲刺秦王一样，甚至比他还乐观。荆轲是这种：我去了就死定了，风萧萧兮易水寒，一去不复返的味道。耶稣说的话跟荆轲有点相似的就是：「我来」的这种气势。
各位，你来到世上做什么？耶稣说：我到世上就是来死。我们哪一个人生下来是要被杀掉的？没有。当然我们最后是要死的，但我们来还是见识、享受一下这大千世界的美丽，这是我们来的目的。
耶稣来的目的就是要死，勉强这样说吧，叫做：死给你看。不是悲情，也不是自残，是要完成上帝救人的心愿，当然也完成了基督被提升的目标。也就是基督的死，不只是对神、对人、对魔鬼的意义，也是对自己的提升。祂来要完成一个工作，就好像你看电影演的勇士要去完成一个mission impossible。要完成一个工作，你自己可不要死掉，你死了就不能完成了。但耶稣来救我们，祂又非死不可，因为祂要代赎。
耶稣成为祭物的意义
主说的这句话真是很特别，很难讲清楚，但又很容易明白。就是：所有牛羊的祭物，都不能完成这个救人、击打魔鬼、平息上帝震怒、叫人良心平安的任务，只有那预表性的意义而已。
诗40篇诗人所讲的就是我被救了，从淤泥中、祸坑中被拉起来了，所以我现在就要来照你的旨意行。我要实行你的公义，传扬公义的佳音。不过40篇里前前后后都不断的一面在服事上帝，一面在呼求上帝来帮助、来拯救。这可以应用在每个基督徒身上，也可以很恰当的用在耶稣身上。就是耶稣从道成肉身开始，祂一直有个心愿：要完成上帝给祂一切的工作。包括哪些？最重要就是赎罪，而赎罪也包括祂教导、医病、赶鬼，这些都是祂的工作，只是结束是在十字架上。
耶稣靠神完成祂成为祭物的工作
主耶稣在做这些工作时，也是一再地像诗篇40篇所发出的呼求：求你开恩搭救，求你拯救。耶稣从祂在母腹，从祂一出生就有希律的追杀，在埃及的逃亡，被乡人弃绝；也有多次人想杀祂，祂就要逃，祂需要不断的靠着上帝来得胜。所以诗篇40篇对耶稣是很恰当的描述。
神不要的祭物
但在希伯来书十章里，最重要还是在讲说祂要成为一个祭物。耶稣说，神阿，祭物和礼物是你不要的。这真有点像把神描写成女生：天晚了，我自己可以回去，你不用送我了。但若你走了，她又会不高兴。抱歉，有的时候小姐们是会口是心非的。怎么上帝也好像有一点口是心非？祭物和礼物是上帝规定的，怎么上帝又说不愿意要，不喜欢呢？看下面的10章8节：以上说：「祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的（这都是按着律法献的）。」后面加个括号说这都是按律法献的。律法就是上帝规定的，每个字都是上帝的意思，为什么上帝就不喜欢呢？你再想想，上帝要我们献这些东西吗？ 就算是礼物，还不说是赎罪的，你想上帝需要这些吗？当然不需要。就像我们需要我们的小孩子给我们生日礼物吗？也不需要。我们希望我们的孩子给我们的是什么？爱我们的心吧。那么，什么是爱我们的心？耶稣讲过：若有人遵行主的话，这人爱主是实在的。若你真的爱上帝，你会遵行祂的话。当小孩送父母一个礼物东西，但没有照着父母的话去做，那不是真的爱。同样一个花花公子型的丈夫送各样贵重礼物给妻子，说爱说的天花乱坠，其实还有其它的女朋友，那这妻子会喜欢这礼物吗？
神要顺服的心
上帝喜欢一个顺服，一个完全信靠祂的心。可是这在人间从亚当夏娃堕落后就没有了。上帝规定的这一切的仪式，也不过是要让人在献上感恩祭时，是真的有感谢的心。
奉献的心态
各位，我们平常在教会奉献时、服事时，是充满感恩吗？我想多数的情形不见得，投奉献时甚至还会有点嗟来食的态度，觉得你在施恩给教会和上帝。当然你不一定是这样，但你会有那种感谢得涕泗纵横的心吗？或许教会给你一百万时会，而你奉献给教会一百万时不会，你会觉得自己是个大老板在施恩给上帝了，不是吗？所以上帝希望我们在奉献时是满怀感谢的。今天我们基督徒奉献的态度需要导正。你想想看自己在奉献金钱，奉献时间、精力教主日学时的心态，是感谢？还是不得不做的苦差事？我们所有的事奉不是一个感谢的态度，所以上帝跟本不想要。上帝借着这些仪式是要培养我们对祂的感谢，结果在我们身上适得其反，培养我们的骄傲。这一笔是给牧师的生活费、这一笔是给他小孩的学费、这一笔是什么、什么、什么，就是嗟来食！我们奉献的态度真的好像是施主在施一样，不像是受恩者在感恩。
这个奉献还算是礼物，如果是一样的态度献赎罪祭，当然上帝就更愤怒了。整个在旧约的献祭心态就是：人犯了罪，觉得没关系，杀一只牛就是了，老子有的是钱。那不是叫上帝更愤怒吗？不管是感谢献的，或是赎罪献的，感谢献的祭没有感谢的心来献，赎罪献的没有忧伤的眼泪、痛悔的心。
那么，耶稣呢？祂有感谢的态度。祂说：「你给我预备了身体。」各位，你什么时候奉献钱时说：「主啊，谢谢你给我能力、智慧可以工作；谢谢你为我预备一个工作可以有收入」？我不是说每次奉献时都要如数家珍的这样讲，可是有没有一个感谢的态度，还是割肉的态度：「唉！我辛辛苦苦赚的钱又要给教会，牧师道又讲得不好，师母又不好好服事…」？我们真的有没有一种心，就是：「我今天献上的，真的是主白白给我的恩典」？
神给耶稣预备身体
耶稣到人间来可是受尽折磨。祂多一个身体。三位一体的神真是很奇妙，只有圣子有个身体。这个身体对圣子而言，起码从母腹中开始，应该是一个累赘，不是一个帮助。祂原来是个完全自由的灵，为了执行上帝的工作，加上了身体。加了身体原来也只有两个目的：第一个祂必须有声带，能够教；必须有手可以为人按手祷告；必须有脚可以奔波在大小的乡村城镇里。第二个就是要死，就是要让人宰割的。就像看故事书，养一只猪、一只火鸡，为的就是要杀他，吃他。其实我们人哪一个不是这样？你种一个树、一些蔬菜，不也是要吃果子、吃菜的吗？我们一切是为我们自己。
耶稣有身体，即便这身体是叫祂受苦、受难、受羞辱，祂是很欢喜的说：你给我预备了身体。我们也能不能再想一个，就是在圣经旧约里有讲的：你给我预备了心志，愿意奉献，愿意爱你。悔改的心志是神给的；认识神的心志也是神给的；明白神旨意、归回神的心志都是神给的。这里说到耶稣的身体，是因为特别要强调、对比牛羊的身体或血不足，可是我们在这里面还是想到，恐怕那个心志是更重要：喜悦把自己献上的心志。
十6 燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。
十7 那时我说：『神啊，我来了，为要照你的旨意行；我的事在经卷上，已经记载了。』」
那时
「那时我说」那时，我想是指耶稣的一生，包括祂要道成肉身来到人间的时候。我们不大能够想象三位一体的真神怎么送圣子来。其实这一方面好像离开神，跟神说再见；一方面又是走进神：「神阿，我要到你差遣我去的地方」。所以祂离开天上到地上，祂也是到神那边去；当祂走入马利亚的子宫时；当祂走到十字架上时，祂也不是走入一个酷刑和痛苦的时候，而祂是走到我最喜爱的神那里。我希望我们也是这样，在每天所经历的或痛苦或十字架中，我们也是到神那里去。
我来了
「『神啊，我来了，为要照你的旨意行；」各位，你教主日学碰到那些顽童，你看到他来了，就知道他要照他的意思行。他要来破坏你的规矩，他要让你家沙发被划一个洞，他要把牛奶倒到你家地板上，你一看到就叫苦，对不对？耶稣却是：我来了，为要照你的旨意行，所以天父真的是喜欢圣子。我们也真是求主帮助我们也能够像保罗在哥林多后书5章9节说的：我立定志向要讨主的喜悦。当然我们立的志向也是靠着耶稣，靠着圣灵才能立的。
照你的旨意行
神的旨意是什么？神的旨意：要耶稣来彰显祂的慈爱、公义、圣洁。一言以蔽之，要祂死。因为那死代表了神的圣洁、公义、智慧；这十字架上的死，显出上帝的一切的丰富。
「照你的旨意行」照你要救人、要得国、要得胜、要胜过撒但、要让人重新归回上帝、要让上帝的愤怒得以平息、要让撒但被羞辱的旨意。
「我的事在经卷上，已经记载了。」如果这两个是平行句的话，经卷上的话就是上帝的旨意。这特别可以在马太福音里得到一个共鸣，因马太福音常说道：这就应验了先知的话。耶稣是完完全全照天父的意思做，祂是完完全全应验了天父显在旧约上的旨意。
十8 以上说：「祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的（这都是按着律法献的）。」
十9 后又说：「我来了，为要照你的旨意行。」可见，他是除去在先的，为要立定在后的。
第8、9节是重新再讲一次上面的话，希伯来书作者很喜欢这样重复重要的观点，包括诗篇第2篇，第110篇；包括不能进入安息，都重复讲好几次。礼物、祭物神不愿意，虽然这是按着神的律法献的，不过徒有律法的仪式没有敬畏的心，再怎么献，越多的赎罪祭就越增加罪恶，像以赛亚书第一章讲的：越多的血，就越惹上帝的愤怒。
除去在先立定在后
这一切旧约的规矩，神要除去。
「除去在先的」就是除去这些繁文缛节；或者说把这些繁文缛节的精义、实体表现出来。
「立定在后的」有两个讲法：一个是把上帝的旨意实现；另一个就是把人的罪除掉。把人的罪除掉的内容，就是使上帝不再愤怒，使魔鬼不再嚣张，使我们不再软弱，也就是说让我们完全。
十10 我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。
耶稣一次献上使我们成圣
这旨意就是第7、9节神的旨意。我们因着神的旨意，靠着耶稣一次的献上，我们就成圣。神的旨意是要我们成为圣洁的，这个旨意不能拦阻。虽然好像魔鬼有个巨大的成功，好像我们人跟魔鬼合作的时候也让上帝有个巨大的失败（就是我们不圣洁、堕落、罪恶），可是上帝的旨意，在全世界都违反祂，都堕落时，就那么一个人，就是耶稣，祂顺从，因此就立定在后的，我们就得以成圣、完全、得荣耀（2：9）。然后要领我们进入荣耀里，要让救我们的元帅因受苦得以完全。所以除罪、得荣耀、完全、成圣，都是希伯来书要讲的，耶稣来要成就的事情。同时我们能成圣的代价完全不是我们能付出，是耶稣基督做成的。
十11 凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪；
站着事奉神
祭司是站着事奉神的（申命记10章8节，17章12节，18章7节）；天使也是站着服事的（以赛亚书6章2节，路加福音1章19节，启示录7章11节）。站着服事表示一方面他们不配坐下来；一方面他们的工作永远做不完，因为都不完全，都不好。
屡次献上一样的祭物
天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这在9章26节也讲过，就是一与多的对比。耶稣一次就有功效，其它的只是象征性的，那永远不能除罪，只能惹上帝震怒。
十12 但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了，
坐下表示大功告成
这又让人想到一开始讲的那个伟大的动作：祂洗净了人的罪、祂使人完全、除去了人的罪、祂使人得荣耀，然后就坐在高天至大者的右边。祂现在在神的右边坐下了，大功告成。大功告成，却又还没有告成。13节：从此等候祂仇敌，成了祂的脚凳。
十13 从此等候他仇敌，成了他的脚凳。
仍要等候
前面1章13节有讲过，这也是使徒、耶稣喜欢讲的话，坐下了就表示工作已经完成。但如果工作已经完成了，为什么还要等呢？
在永恒中，在神的心目中是已经完成，但就历史上的实现的确还要等主再来。这也是希伯来书里虽着墨不是特别多，但也一再提醒的：耶稣基督、上帝已经完成的工作，亲爱的弟兄姊妹阿，你们要继续完成！不要因为逼迫、艰难就退缩。那个仇敌基本上已经被打败了，但是要完全的被打败，成为耶稣的脚凳，不只在耶稣的复活中实现，也要在耶稣的再来中才能完全实现。
十14 因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。
基督一次叫我们永远完全
因为主耶稣一次的献祭，我们得以完全。你永远不会再生病；永远不会再当掉；永远都在每一科里拿一百分；讲道永远不失败了。我们多么希望这样！当然这不会无聊，在永恒里，上帝借着耶稣所做的永远的救赎、永远的得胜，是充满了新鲜刺激。而在今天也是一样，虽然我们还是常常失败，但我们总知道主会让我们越来越完全。这都要跟旧约的祭对比，那祭不能叫人完全，只看到大祭司一代一代的死，罪人也一个一个的死。当然我们今天也还是不完全，也还是在犯罪，不过我们需要有个信心，知道基督已经一次叫我们永远完全了。感谢主。
十15 圣灵也对我们作见证；因为他既已说过：
圣灵见证我们是神所爱
下面又用了路得、加尔文、约翰福音、罗马书都很喜欢讲的：我们真的永远完全，真的不被控告了吗？是真的，因为圣经上讲。可是，圣经上的话有时我们又信不下去，口头上不能不信，但心里信得下去吗？可以信得下去的！因为圣灵对我们作见证，这个见证比全世界所有的牧师；比你的良心；比你自己对自己的安慰都要更真实。圣灵的工作，这一点在今天灵恩派的教会、福音派的教会都很少提，可是这一点是非常重要。我们在罗马书第8章已经讲过，我是主所爱的吗？我已经失败到这个地步，牧会也不成功，做丈夫妻子父母也做得不好，我什么都失败，魔鬼一直在控告我们，我们怎么办？圣灵对我们作见证说：你是上帝所爱的！
圣灵这保证工作真是很奇妙，我觉得比医病、赶鬼还重要。如果你常常有一个不安的良心（的确我也有，每个人也都会有），我们总是忘记因信称义，我们总是用行为、用事工称义，事工做得不好就不安，而事工又常常不好。就算做得好也不安，因为跟人家比起来又还不够，沾沾自喜又怕下一次不行。你若看这些的话，就总是不安的，求圣灵帮助我们。
十16 「主说，那些日子以后，我与他们所立的约，乃是这样，我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。」
三位一体
圣灵对我们作见证，不仅在这里有对我们生活中、心理上极大的帮助，而且在此又看到三位一体。希伯来书作者喜欢把耶和华的话，耶稣的话，也都说成圣灵的话。这16节里面的主就是耶和华，就是圣父，可是这句话是「圣灵已经说过」。就位来讲是三个不同的，就体来讲，父子灵是一样的。所以祷告时你说耶稣，说天父，说圣灵，我觉得可以的。华人教会为这大做文章，实在是对三位一体不了解，不需要的。
主使我们从心里圣洁
这我们在第8章已经花很多时间讲了，就是主耶稣使我们完全、使我们成圣、使我们得荣耀、使我们永远罪被除掉，而且有一个新鲜活泼的上帝的律法在我们里面，我们从里面就圣洁，就爱祂，就良善。祂的约里面祝福的部分实现了：我作你们的神，你们做我的子民。祂约里面原来那个咒诅：你们再离弃我，我就要离弃你们，永远因着祂离弃了耶稣在十字架上，以至于耶稣让我们永远不会经历到这个部分。
十17 以后就说：「我不再记念他们的罪愆，和他们的过犯。
罪过已得赦免
这也求主帮助。很多人的良心不安，总担心我做的那件事，主还记得吗？主不记得了！因着耶稣的工作。这在8章12节也讲过了，此处重复表示很需要再重复提醒，我们常常会忘记罪恶被赦免。
十18 这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。」
所以，因为一些罪恶或别人的错误，不断的在忧郁症、躁郁症、精神分裂状况中的人，我觉得所有问题的答案还是神的拯救、回到神那里。药物、医生可能有他治标的作用，我也不敢完全否认，但是我想我们真是需要把这个福音告诉人。
十19 弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，
进入至圣所就是到神面前
进入至圣所是跟旧约对比。第9章8节那里讲到说，以前进到至圣所的路没有显明，现在因着耶稣的血可以进去了。又是因着祂的血、祂的死、祂十字架上的工作、圣灵的工作，我们罪除掉了，上帝对我们的愤怒除掉了，我们良心平安了，我们愿意进去了，魔鬼的拦阻没有了，上帝震怒的拦阻也没有了，我们可以很坦然，很喜悦的，不被控告的进入至圣所。当然我们更喜欢说进到神的面前，因为至圣所那小小的地方有什么稀奇的，只是此处因为在跟旧约对比，所以如此说。
去神那里做什么？为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助！这些话我们常常会讲，但需要应用在生活中。各位，你喜不喜欢去到神那里？这问题可能很多人不知道怎么回答，因为不知道神在哪里。你喜不喜欢去你女朋友那里？去你最喜欢的书店、餐厅、旅游等等，让你很舒服、很释放的地方？但这一切比起去到上帝那里，真的是完全不能比。最可惜的就是今天太多人去到电视和报纸的面前，比去到上帝那里是主动积极的多。但我们又要说了，如果你是带着信心，那上班、下班都是去上帝那里；去任何一个地方都是去朝见神，事奉神。但，我们是否有这样足够的信心，和走十字架道路的心志？求神给我们！
我们能够到上帝那里，像原来在伊甸园一样，跟上帝亲密的交通，是因为借着耶稣给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。
十20 是借着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。
耶稣开了一条又新又活的路
这个metaphor隐喻式的形容，又有点不大容易了解。就像在第6章时说，我们有个指望像锚，然后又通入幔内。锚是丢在海底，锚是让船不动的；然后到了20节又是丢到天上，是很灵活的，要带我们进去的。这儿形容耶稣做的、临到我们身上的工作，有动有静是很复杂的。
「新」的路
这里讲我们可以到上帝那里去了。旧约是借着牛羊，现在我们可以借着一条又新又活、有效的路到上帝那里。「新」相对的就是以前那是旧的，以前没有这条路。当然我再说，如果有信心，在旧约制度礼仪中，你信靠的是上帝，不是牛羊的话，那也是到神面前。只是那都是预表耶稣这条新的路，其它都是旧的、不足的。
「活」的路
那什么叫活的呢？活的就是有效的，以前的路其实不能真的叫人到神那里，或者说只是形式上吧。
一个省思
然而，又有多少人喜欢到神那里？这是一个问题。就是说不仅是神喜悦我们，神对我们不怀怒了，我们可以到神那里去了；同时又还得有一个，就是你是喜悦神的，你是很想到神那里去的。我一直觉得这是我们基督徒很缺少的，不是说读经、祷告、圣餐、擘饼这些就是到神面前，但最少这是个代表性的。我们喜悦这些事吗？我们喜悦主日吗？喜悦读经、祷告吗？喜悦背十字架吗？
这一条路是有效的路，让我们可以到神那里。让我们喜悦、积极的到神那里去！祂是路，这也可以想到约翰福音14章6节：主是道路、真理、生命，是我们到上帝那里的一条路，也是我们生活中该走的一条路，舍己、背十字架的路。
「幔子」
接下来复杂的就是：这条路「从幔子经过，这幔子就是祂的身体」。很多人就喜欢讲说，这幔子就是祂的身体，裂开了，流出血和水。我想不是。
幔子裂开是在耶稣死的时候，那隔在圣所和至圣所之间的幔子裂开了。但这里的重点应该不是讲祂死的时候幔子裂开，因为幔子不管有没有裂开，在当时所表达的都是一个障碍。在那里是一个障碍，裂开了你还是要把它打开才能进去，还是一个障碍。我想这幔子不是指在圣所和至圣所之间，把人和神隔开的那个东西。这幔子就是整个的会幕，整个会幕就是用幔子做的。那么这幔子就是祂的身体是什么意思？就是：这幔子就是耶稣的教会，或者就是耶稣的身体所代表的救恩，以及教会所带来的我们跟神、跟弟兄姊妹交通的教会生活。当我们认识了主，信靠了主，知道了祂的拯救以后，我们借着祂的身体（我们已经在祂身体里面了）、在祂的身体里面，享受原来旧约那个幔子所预表（就是会幕、圣所、至圣所所带来的跟神交通的预表）而现在实现了的那种跟神丰富的交通。这里一方面表示耶稣是一条路，我们可以到上帝那里；一方面又表示耶稣是一个体制、一个救恩的体系，借着教会，让我们享受上帝、圣灵和弟兄姊妹彼此交通的那个东西。祂的身体就是教会，我们在这身体（教会）里，享受各样的祝福、供应，当然还有很多的折磨。
十21 又有一位大祭司治理神的家，
教会就是神的家，耶稣在治理
所以，在这里就更清楚讲到了：幔子是祂的身体，实在就是指教会，教会就是神的家。走到神面前，我们又成为整个教会的一个部分，被耶稣来治理。在这里把救恩从个人带到一个集体。个人到神面前，然后集体在一个幔子里面；在一个制度里面；在神的国度里面，在上帝；在基督的身体里面，而这个基督的身体，基督又在治理，所以说有一位大祭司治理神的家。你看在这里讲基督就用了好几个东西：一个是基督的血，或基督的死，然后是一条路，然后是一个幔子，然后又是一个大祭司，都是要给我们帮助，都是要我们在其中享受的。
祂在治理神家的时候，我们当然也想到以前摩西、塞缪尔、众位祭司在治理神家时，很辛苦。在旧约时，治理神的家，当然还是指治理会幕或圣殿的工作。我们今天讲治理神的家，是指治理教会，是大祭司在治理。所以各位，我们需要有教会生活，不是牧师，也不是长执在治理（当然是上帝，耶稣借着长执在治理）。如果我们知道是一位大祭司在治理的时候，这有什么特别的意义吗？耶稣给我们的印象是什么？牧者给我们的印象是什么？是凶吗？是要求多吗？是宽容吗？在旧约中大祭司给我们的印象不是很好，各位你想到旧约的属灵伟人，很少想到大祭司的，恐怕一个也没有，好像都只有行礼如仪而已。但这里没有说有一位先知、神人、神的仆人，而是说有一位大祭司，这位大祭司正好就跟旧约大祭司不一样。旧约大祭司治理了半天，就只能献祭赎罪，也没有什么用。每年献祭就表示他失职，该被开除处死。现在有一位大祭司，祂不仅是祭司在治理，祂也是祭物，除去了我们的罪。祂在继续用祂大祭司的作为，就是不断的为我们祷告，施展祂的权柄在治理我们，也用祂的权能统管万有，包括统管人间的选举等一切。不过最重要、存到永恒的，是在神的国的统管。人的国也被神统管，但那会过去。神的国借着祂的祷告，借着祂的话在治理我们；那我们也要愿意被祂治理，来服事祂。
十22 并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心，来到神面前；
好好地来到神面前
我们现在可以到神面前，不仅是因祂的血；不仅我们已经成为祂的一部份；不仅有这大祭司为我们祷告，而祂所献上自己也让我们可以继续到神面前。那我们就好好的到神面前来，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助，还有要去事奉祂（9：14讲的）。我们一直都说神实在不需要事奉，也不需要我们做任何的事情。但当我们做这些事情时，我们自己得到帮助，不是神有缺乏。
我们到神面前来感谢、赞美、事奉祂，先知道是我们被洁净、被洒、被涤净，让我们脱离心灵中天良的亏欠（就是一个错误的、邪僻的良心）。天良的亏欠或邪僻的良心，意思就是犯了罪，借着一个牛羊的死就觉得没事了（像旧约很多人一样）。在我们基督徒的身上可能还有另外一个，就是不安的良心：觉得我还在犯罪，主耶稣的宝血真有功效吗？如果我们真的认识救恩，知道我们的心灵脱离了那个邪僻的良心，就不要再被那个良心控告，而能够很平安的。
洒去亏欠
「洒去」这个字，前面我们提过好多次，跟以色列人立约，还有做祭司该有的洁净过程有关。
立约的「洒」在出埃及记24：8，洒表示跟上帝的约有效（新约的时候是耶稣的血使我们跟上帝的约有效）；
亚伦和他的儿子任职时也有洒血，利未记8章亚伦的儿子成为祭司，也可以预表性的把我们带到上帝面前；
那么洗净呢？在祭司任职时要洗身，出埃及记29：4、利未记8：6都提到；
红母牛的灰可以做一些洁净的工作，民数记19：9、17、18；大祭司在赎罪的日子进圣所时也要用水洗身，利未记16：6这里说：身体用清水洗净。可能跟这些都有点关系。
「洒去」也可以跟以西结书36：25「我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。」连在一起。
上帝借着耶稣在十字架上的爱，在十字架上所流的血，让我们脱离了罪恶，让我们喜悦的到上帝面前。那你要存着诚心，不改变的和充足的信心，到神面前，不断信靠祂，靠着祂有力量、有意愿来服事，不要动摇对祂的信靠。
十23 也要坚守我们所承认的指望，不致摇动，因为那应许我们的是信实的。
所承认的「指望」
这是我们可能会动摇的事，所以作者说一定要坚守，不要动摇。
什么是指望、盼望、所承认的指望？承认的指望，我看过新派学者摩德曼（不知道为什么福音派这么喜欢他）所讲的，不是圣经上的指望，他讲的是政治上的东西。但的确，我觉得在神学院里很需要提说这个。以信、望、爱三个来说，讲「信心」，路得讲得很多，也需要继续讲；「爱心」我们希望能更多的做；就是「盼望」实在我觉得还没有很合圣经，很完整的讲法。当然以圣经论到信心是讲得最多，爱心的行动也讲了一些，但不是那么多，盼望也不是这么多。我们来看一下：两百年来，经过十九世纪启蒙运动的乐观，加上对达尔文主义的误解，大概在十九世纪末时，人的乐观和盼望是达到极点。有科学，有理性，人很有盼望，这盼望的顶点应该是共产革命。在苏俄，在毛泽东这些人身上都看得好清楚，非常乐观。但到二十世纪中、末叶，人们却是彻底绝望。所以在九十年代的时候，许多人去苏俄宣教，因为他们是绝望的。但中国大陆还没有，因为有儒家那种奴役思想。我们中国人很不会反抗，还是很忠君，还是对科学或改革、开放觉得很有希望。这些虽不是坏事，但会使人误以为能给人盼望，那就错了。美国人以为资本主义可以扬眉吐气，那也是虚假的盼望。很多人以为基因工程之类的有盼望，那也是虚假的。我们一点不排斥这些科技，但那都不是真的有盼望。八、九十年代，尤其后现代时候，那真是显出人没有希望，过一天算一天，颓废，没有目标。我看德西达的哲学就是这种特点，胡说八道一大堆，然后很多人很喜欢他。
我们回到神那里。我们很希望有盼望（不是讲对政治社会、民族国家大事的盼望，虽然这跟基督教也是有直接关系）就是个人的生活中的盼望。你对你的工作、婚姻、儿女有没有盼望？可能答案是没有，但我们如果信靠主，我们在这里面可以有不会羞耻的盼望。这我就觉得是现在的牧师、神学家都很需要做的。就是怎么把这个盼望落实在生活中，我觉得是要求主保守。来看一些经文：
诗篇9篇18节「穷乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永远落空。」这里上下文都讲到困苦人很多的艰难，但他们的盼望不会永远落空。这话很难听：穷乏人必不永久被忘。你看这话的意思就是会被忘了很久很久，只是不是永远罢了。困苦人已经很困苦，他的指望已经很渺茫了，还是落空好多遍，只是不会永远落空。又好像反而富有人常常被纪念；得胜的人指望常常实现。好像越需要有盼望的人，经上给的字眼是那么贫瘠。不过圣灵既然感动用这样的字眼，那我们也肯定这样的字眼吧，希望我们不要自怜。但可能我们在世上，如果你要指望物质上的改善会那么多的话，那我们只能说不会永远不改善的。你说那怎么办？等一下会看到我们该有的盼望。
诗篇39：7「主啊，如今我等什么呢﹖我的指望在乎你！」下一节「求你救我脱离一切的过犯，不要使我受愚顽人的羞辱。」看起来我们的盼望还是像路得讲的：我们得到赦罪的恩典。你说这个神太贫瘠了，我希望得到更多；我希望成功神学的应许多一点；我希望富裕健康。我觉得那也不是坏事，我也不觉得神禁止这些。不过我看整个圣经，我们绝不会失望的一个盼望，就是主的赦罪。你说那太小了，不小！不小！能够赦罪，我们就得到一切的祝福。诗篇39后面也讲到很多悲惨的遭遇：9节「因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。」12节「我流泪，求你不要静默无声！因为我在你面前是客旅，是寄居的」我们生活中的指望只在乎上帝。也就是说不在乎政府、你的配偶、你的一生。当然如果这些有改善是很好的，但你把希望放在这上面的话，那就跟39篇第7节前面的那些世人一样：「世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。」都是虚空和幻影。
箴言11：7「恶人一死，他的指望必灭绝；罪人的盼望也必灭没。」这个是真实的。不过，会去这样想而活出来的也很少。大家都知道，死了就什么都没有了。可是加尔文说，这个世界上很多人的生活（甚至很多基督徒的生活），好像觉得他们要活到永远一样。对，你好像觉得你要活到永远一样，最少他们指望可以活到两三百岁吧！你看马可仕夫人，她有五千双鞋子，最少要穿到几百年吧！各位，你看看你的东西，是不是大概最少可以再活一两百年？有哪一个人死的时候，不是真就像保罗在提摩太前书说的：我们没有带什么来，也不能带什么去？但好多人就觉得我们可以带很多去一样，拼命积攒。我自己觉得人死的时候，你的存款是零，是一件非常棒的事。但你不可能是这样吧？几百万、几千万，像是原来计划还要活很久的吧？死了就没有任何的指望！可是我们不积财在天，我们也不把神给我们这些物质的东西、厚赐百物给我们的这些东西好好的享受，又为自己积好稳当的根基、行善，都没有！我们的指望常常指望在现世，存了一大堆东西真的不知道有谁去拿。当然你给你的儿女，儿女得到那些东西，却是没有任何好处。
杰里迈亚书29：11「耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。」我们的指望在于每天生活中（以及未来里）上帝良善的旨意。以色列人曾经被击打，七十年满了以后，神会让他们回来。神会让他们愿意寻找神，而且专心寻求神。神会被他们寻到，这是旧约里跟新约一致的一个恩典。
使徒行传2：26「所以，我心里欢喜，我的灵（原文是舌）快乐；并且我的肉身要安居在指望中。」这是引自诗篇16：8-11「我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动。9因此，我的心欢喜，我的灵（原文是荣耀）快乐；我的肉身也要安然居住。10因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。11你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。」各位，这节经文恐怕比你想的要恐怖一点。因为戴维在写的时候他说：你不会把我的灵魂撇在阴间，也不会叫你的圣者见朽坏，的意思应该是说：你不会让你的儿女肉身朽坏掉了。不把我的灵魂撇在阴间，应该戴维这样祷告的意思是说，我不会死在敌人的手里。可是这节经文的应用，不是你不会死，而是你会死，不过你会复活就是了。而且这个经文当使徒行传第2章被引用的时候，彼得说：「论到基督复活说：他的灵魂不撇在阴间他的肉身也不见朽坏」，然而戴维呢？第29节：「他死了也葬埋了并且他的坟墓直到如今还在我们这里」也就是这节经文如果要应验在戴维身上的话，就不大真实了。必须是应验在耶稣，而且是应验在耶稣死里复活上。也就是说原来灵魂不撇在阴间不是说你不死，而是死了以后又能复活。各位，这很恐怖耶，今天如果你去坐飞机美国，你说：平安啦，不过飞机会失事，你会掉在一个荒岛上，但最后会很平安。你宁愿不要吧？那基督徒所得到的（包括诗篇16篇所讲的），在祂面前有满足的喜乐，就是说我们活在世上的时候肉身安居在指望当中。这形容很强烈，就是我住在希望里面，充满了希望。那这也有两种意思，你住在一个充满希望地方，满满的完全是希望的一个世界，是不是表示现在很不好？所以你才希望，不是吗？比方我儿子，他在台北的时候很希望到迪斯奈世界去玩，充满了到迪斯奈世界的希望。那么，他到了迪斯奈世界，就不必再怀这希望了。所以满怀希望是不是表示完全没有实现的可能？住在希望里的两个意思，一个就是现况非常不好，一个就是现实不好，可是我知道将来会更好，而且满心知道会更好。当然我们希望是这个解释，可是生活中好像常常是前一个解释：我肉身活在渺不可及的希望中。那真是也蛮痛苦的，需要神让我们不至于绝望，而且能喜乐。但是我觉得这一层是有的，就是当我们讲希望神学，讲有盼望的时候，我们不能够不讲到说现实的状况是很不理想的。
使徒行传26章6-7节「现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的；7这应许，我们十二个支派，昼夜切切的事奉神，都指望得着。王阿，我被犹太人控告，就是因这指望。」在这里我们看到三次用指望。指望（或者盼望）、等候、应许，这三个密切相关，都是指还没有发生的事情。都是靠着圣灵和神的话，对这还没有发生的事情有个乐观的态度。就是我有一个指望，这指望让我活得很好。比方我下个月要结婚了，有个指望，所以活得蛮积极的；要结婚让我活的很好。如果要结婚的指望是让我被关起来，那，我还高兴吗？保罗说我因为有这个盼望，所以被关起来、被审判了，当然我们看到很多基督徒被迫害的时候是这样。我们不会希望一个指望、一个希望是叫我们被审判吧？但这里保罗说我站在这里受审，就是因为我盼望得到神向我们列祖所应许的，就是神向亚伯拉罕、艾萨克、雅各布、摩西、戴维应许的那个约，实现在耶稣基督身上。而耶稣基督的实现在于祂从死里复活，我们也要从死里复活。从下文来看，好像指望就是死人复活，特别是保罗很智慧的要挑起撒都该人和法利赛人的冲突所以这么说。但他也没有偏离，就是所有旧约的应许建立在耶稣的死和复活上面，可是这个指望却叫保罗现在被审判。那大家都迫切的、昼夜切切的事奉神，都希望得到这个指望，岂不是也表示一件事：如果我们迫切的希望得到这个指望，那你就预备进监牢或被审判吧。看这些经文，让我们对盼望真是有点害怕，不过继续再往下，会看到比较正面的。
罗马书4章18节「他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，19节下半句：他的信心还是不软弱； 盼望神的应许且还满心相信。看起来要有希望，还是要有信心、要有上帝的话在我们里面。有的时候我们又颠倒过来，如果我们有信心就得有希望，信心和盼望这两个有时又很密切难分。我也是觉得可能圣经学者和神学家需要在这些事上更多给我们一些比较仔细的思考范围：怎么样在希望里有信心；怎么样在信心里有希望。我是教了这十几年神学，才略略的把信心抓得比较了解。但希望（盼望、指望），我觉得我还不能掌握得很好。不过保罗在这里就说，亚伯拉罕实在是没有指望了，但有信心他就还有指望；有神的话给他应许，他就还有指望。起码这应该是我们一个正面的部分吧。让我们把神的话都记在心里，让圣灵使神的应许在我们心中，使我们活着是有指望的。
哥林多前书9章10节「因为耕种的当存着指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场。」看起来我们中国人说的只问耕耘，不问收获是不恰当的。我们基督徒耕耘的时候，要问收获。去耕种的时候有一个盼望，我们打场实是希望得着粮食；你出去传福音不要只问耕耘不问收获，你应该希望有收获。当然神给我们什么样的收获，我们真的不知道。今天因为我们过去的经验太糟糕了，所以我们就不指望，免得失望更大，求神帮助我们要有指望。
哥林多前书15章19节「我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。」这句话怎么讲呢？我们靠着基督，这是没有怀疑的，我们一定要靠着基督。如果只是今生有指望那就很可怜，也就是说我们基督徒今生不大有指望，应该是这样吧。或者我们今生当然有指望，可是今生的指望不太是实现在今生里。各位我这样讲，是不是叫你们很绝望呢？我是要来分析一下我们的希望在哪里。
诗篇17篇14节「耶和华啊，求你用手救我脱离世人，脱离那只在今生有福分的世人！你把你的财宝充满他们的肚腹；他们因有儿女就心满意足，将其余的财物留给他们的婴孩。15节至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见（或译：看）你的形像就心满意足了。」这一节我觉得很清楚是在讲到复活，是我们死了以后的盼望。14节他求神救他脱离只在今生有福分的世人。甚至圣经上讲说，你把你的财宝充满他们的肚腹。神给他们有儿女，甚至还有其余的财物留给他们的婴孩。看了这节经文，你还要不要信耶稣？神让世人充满了财宝，神让基督徒只有一个指望，就是死后能够复活。我是还要作基督徒，希望你们还是很乐意作基督徒。把这个盼望表达出来，我觉得需要圣灵给我们更多的帮助。回到哥林多前书15章19节，我们在今生应该是有指望的。但不是只有在今生有指望，我们有更伟大的复活的盼望，是在将来的。而且在今生我们不是没有指望，耶稣给我们的救恩，圣灵给我们的带领、恩典，使我们活在这世上，远远比所有的世人更幸福快乐。这我也敢很大声的讲，能够大声讲，能够有这样的盼望，就因为一件事情：就是我们并不指望这些财富、身体怎么样（你们听了又很不高兴了），而单单仰望主。这句话大家也很喜欢讲，但什么叫单单仰望主？我们宁愿仰望选举的结果，仰望健康报告，小孩的成绩单，今年的税收情形如我们的意…，都在希望这些。如果圣经讲的不错，圣经讲的一定不错，就是我们等一下会看到的：你盼望这些事情，难怪你会有那么多的失望。先求神的国和神的义，先盼望神的丰富，那个「先」是一切，我想我们才能经历不会绝望，不会羞愧的指望。
以弗所书1章18节「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；」恩召就是祂呼召我们；上帝把我们叫到祂面前；就是我们到神的面前。我们常常不想去神那里，因为不觉得从祂那里能得什么东西。我们喜欢去好的餐厅，因为知道那里能提供好的食物。难道神不能给我们什么吗？这时我们又需要圣灵了，圣灵使我们知道神把我们叫到祂面前，祂的呼召是有指望，有丰富的指望，那指望是真实的。
以弗所书2：12「那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。 13你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。」我们很清楚知道这个世界上的人没有指望。当然在传福音的事上我们需要跟人家这样讨论。我们也希望自己非常客气，不是色厉内荏，声音大而实在不敢讲什么的状况。我想如果圣灵给我们足够的力量、爱心、智慧，我们又对圣经有一些了解的话，我们应当能对这世界上的教授、医生、律师、世界小姐，不管什么有钱、有名、有权的人，让他们知道他的生活并不快乐，也没有盼望。但是我们能不能让人知道，我们这个基督徒因为我们所信的上帝，我们的生活比他快乐得多得多，且比他有指望，就是我们未来还会更好？这我就有很大的问号了，因为我不太觉得很多的基督徒活得快乐有盼望。越属灵的，越是传道的，我越觉得他们好像没有这样的快乐和盼望。我看很多牧师，如果知道他儿子要念神学院的话，那是最绝望的事了，这很遗憾。世界上的人根本没有指望，因为他没有神。那我们今天在主里面跟神和好了，怎么会没有指望呢？
提摩太前书4：8-10「操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许（应许、指望、等候再连在一起想）。 9这话是可信的，是十分可佩服的。 10我们劳苦努力，正是为此，因我们的指望在乎永生的神；他是万人的救主，更是信徒的救主11这些事，你要吩咐人，也要教导人。」我们所有的盼望，圣经上清楚的讲，不在政府，不在哪一个政党。你信心、爱心、盼望的对象不应该是这些。你爱的对象你说怎么能没有我的家人？对，但你不记得吗？你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神。你全心都爱上帝了，怎么可能还爱其它东西呢？你怎么还爱国、爱名、爱太太呢？我觉得基督徒所有的痛苦就是来自这里，就是我们没有办法全心信祂，全心爱祂，把所有的盼望放在祂身上。当然我们的生活都不够纯，总有一些信心建立在自己的工作能力上，总想着自己还能工作个十年八年吧。各位，原谅我讲，你可能明天就死。我们不能对自己或任何一个受造物有那个信心。我们爱当然要爱，但知道我们爱因为爱从神来，如果不连于基督我们没有爱。我们的指望也是一样，你因为有全然爱上帝、全然信靠上帝、全然把盼望建立在上帝身上，你的婚姻、家庭、事业、工作、儿女才有指望。你爱得也才恰当，你对他们那种有限度的信心才是正确的。求神帮助我们的指望在乎永生的神。保罗也讲那指望不在乎牧师、丈夫、妻子。有些人，就是有的女孩会希望有个老公可以靠靠。但你去问结婚的人，能靠吗？不要再去想人间有可靠的东西，真的一点都没有。完全信靠上帝、指望上帝、爱上帝，反而一切就都活起来了。
约翰壹书3章3节「凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。」我们愿意过圣洁、良善的生活，因为知道祂会显现，我们会像祂，知道祂会帮助我。我们有这个盼望，这个从信心、从神的话来的盼望。这个盼望让我们过很圣洁的生活，我们要得到这样的生活，这盼望要实现。
诗篇62篇5节「我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来。」对，盼望是从祂而来，可是诗篇62篇讲的时候，现实情况是被大家攻击，要把这人从尊位上推下去。对，我们看到下流人比空气还轻，对，我们也听到神说了一次两次能力都属乎神，可是我们听了一万次还是没有指望。听多了没有看到改善，我们就很绝望，那求神帮助我们。第8节说我们要依靠祂，时时在祂面前倾心吐意，神是我们的避难所。求神帮助我们有从祂的话、祂的应许而来的盼望；有从凭信心等候而实现的这个盼望。
诗篇71篇5节「主─耶和华啊，你是我所盼望的；从我年幼，你是我所倚靠的。」你看这个盼望和倚靠，就是信和望。倚靠在这里应该就是信；信和望实在是一致的。他常常碰到艰难，常常有仇敌，学习、操练更信靠主，就会更信靠主；学习、操练有盼望，就更有盼望。
诗篇71篇14节「我却要常常盼望，并要越发赞美你。」不要绝了盼望！我们要在更多信靠、盼望当中赞美我们的上帝。
诗篇119篇81-84节「81我心渴想你的救恩，仰望你的应许。82我因盼望你的应许眼睛失明，说：你何时安慰我﹖83我好像烟熏的皮袋，却不忘记你的律例。 84你仆人的年日有多少呢﹖你几时向逼迫我的人施行审判呢﹖」各位，耶稣，若再早一点连埃布尔都是，逼迫他们的人到今天都还没有被审判（如果讲最后的审判才算的话），都还在等。但诗人仍说我有盼望，时常仰望主的救恩；甚至眼睛都失明了，我还是仰望，因为没有别的了。这是诗篇119篇123节「我因盼望你的救恩和你公义的话眼睛失明。」很悲哀的一句话，当然是形容，但我希望上帝的话没有一个是悲哀的，都因为我们信靠上帝能够面对现实，实事求是的来跟随主。
罗马书8章，这我总觉得是一个钥匙、关键的经文。很多人非常喜欢罗马书8章，不管在神学上讲到预定论；或在灵修上讲到我们不会与神的爱隔绝；讲到圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；也讲到盼望；讲到现实的世界里，即使在上帝已经拯救的世界里，我们都在叹息，都在劳苦；连我们有圣灵初结果子的，心里也叹息；我们在等候神儿子的名分完全彰显，身体得赎。24节讲我们得救是在乎盼望，他并没有说得救是在乎信心，当然这两个是密切相连。得救在乎盼望就是你要活下去，就要对明天有盼望。要不然你干嘛活下去？如果明天你期待的是被屠杀的话，那很多人就会自杀啦。你对明天有没有盼望？如果病了许久都没有好的盼望，很沉重，是不是也想自杀呢？我们基督徒也许不想自杀，但因为没有盼望，所以活得没有力量。没有力量，就更没有盼望，一个恶性循环下去，就像没有信心就更没有信心一样。我们得救在乎盼望。如果没有盼望，实在就死路一条。那为什么盼望不能叫我们得救呢？因为我们盼望错了，「只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？我们如果盼望那所不见的，就必忍耐等候」，这是一个很坚定的忍耐等候。是不是我们的错误就在这里：我们都是盼望世界的东西？各位，保罗问的这句话，从世人来讲是很不通的。「还盼望他所见的呢？」，世人就是盼望他所见的。你看到一件想要的东西，好车子、好衣服、博士衣锦荣归的光彩，就盼望能得到，谁会盼望他从来没看过的呢？事实上中文已经把「望」和「见」视为同一件事了，望就是看见。不过保罗提醒我们，我们不盼望所见的。那么，「不盼望所见的」一个意思是我们在等候将来。我们不盼望现在的政府、总统或老公会好一点，我们盼望所不见的是上帝。另一个意思就是盼望上帝在现在还没有实现的应许。也就是你盼望上帝在上帝的统治之下，明天会更好，因为有祂的应许。祂应许我们身体得赎、得儿子名分，而现在我们在等候的时间，是在叹息劳苦。
歌罗西书1章27节「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」保罗现在也在受苦，但他要把一个道理传开。传开什么道理？当然你可以说就是耶稣是救主，耶稣爱世人，耶稣在十字架上替我们赎罪。而保罗在这里说要传的是：耶稣是盼望。就是我们期待耶稣在十字架上所成就的事，以及祂为我们的祷告，这一切会使我们的将来和明天会更好。这很实际，并不抽象。
帖撒罗尼迦前书2章19节「我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么呢﹖岂不是我们主耶稣来的时候，你们在他面前站立得住吗﹖」若先不看下半句，我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么？当然就是耶稣，是上帝，是圣灵，是神的国。可是保罗说：我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕就是你们能站得住，因你们就是我们的荣耀和喜乐，我们的盼望就是你们，就是教会，就是弟兄姊妹。各位，这很稀奇，我们很少把盼望、喜乐、荣耀放在人的身上。但如果想到盼望基督，就是盼望基督的身体，就是盼望教会的话，那这样的盼望是真实可以实现的，也是我们应该经历的。
彼得前书1章3-4节「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望， （有活的盼望，重生的人都有盼望，我们可以得着：）4可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。5你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。」救恩是现在的，是过去的，但也是将来的。是现在的，现在神就保守我们；是过去的，是耶稣基督从死里复活，让我们重生得救所经历的；也是将来的，因为我们在世上还是有许多的艰难，包括会死亡。我们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。且我们有信心、有活泼的盼望，还是能够有说不出来、满有荣光的大喜乐。
我们讲这些盼望，不知道你们是不是会有点觉得望梅止渴。但希伯来书这里就讲到说：你的盼望不要动摇！这是你的信念，也是你的confession、你的告白、你所承认的，因为上帝绝对可靠。不管上帝怎么可靠，指望如何真实，不动摇我想这是教会生活里面很重要的。
十24 又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。
同走天路不落单
我们需要叫人有盼望、有爱心、有信心；我们说圣灵、上帝、耶稣会帮助你，也是真的。但教会中弟兄姊妹的帮助，对软弱的人往往更真实。他不能体会到耶稣、上帝、圣灵，但能体会到你对他的关怀，也包括可能的责备。所以，要彼此相顾。没有一个人自己站得住的，沙漠的修士一个人独修常常失败，很危险，大家在一起走天路，彼此扶持是好得多。我知道很多人说在一起反而更多伤害，一个人还安全一点。不，不，不，神一定要我们过一个群体的生活。群体生活是建立在我们单独认识神的事上，但不能没有群体生活。好，要相顾，要激发爱心，如果从上面来讲，当然我们也激发信心，激发盼望。勉励行善，也勉励把应许实现。不过在服事当中，如果是有盼望，我们现在的服事就越有力量；现在的服事越有力量呢，对未来的盼望就越大，这两个也是互为因果。有盼望的人是积极，在爱心当中彼此勉励，活出爱心行为的人。
十25 你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人；倒要彼此劝勉，既知道（原文是看见）那日子临近，就更当如此。
主里的相连关怀不可停
大家都很喜欢用这节经文勉励人聚会。可是我要一再地说，教会里面实在很多聚会的质量非常不好，我承认很糟糕。这里讲不要停止聚会，最重要的不是说不要停止参加一种宗教的活动，而是我们彼此之间的关怀、主里的相连不可以停掉。这也许就不是不可停止某一种聚会了，可能是电话里的关怀、代祷、或一起祷告，不过这些事要让人能体会我们是互相的关怀。若停止惯了，落单了，就非常危险。
「要劝勉」，这字有提醒、鼓励、责备的意思。事实上，这也是圣灵保惠师的工作。
「你知道那日子临近」，那日是什么日子呢？就是末后的日子、末世、末日。从亚当夏娃堕落以后，我们就在末世、末日，就是都要被上帝大能的作为拯救或毁灭的日子。在生活中每天都是末日、末世，因为每天神都拯救帮助，也严严的审判我们，也有人会死。那么，既然知道主的日子近了，我们更要如此。而且就是因为那日子近了，可能艰难很多，魔鬼要把我们筛垮。那我们就更要彼此扶持，更不要在灾难、艰难中停止聚会。当然我也很遗憾，很多停止聚会的人其实也不太容易回来，这都是平常生活中要注意的事。你批评教会、批评牧者惯了，也真的很不想再聚会，然后属灵生活就非常危险。
那日子
「那日子」就是主的再来，主的审判的日子。有些有关的经文我们也看一下：
罗马书13章11节「再者，你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。 12黑夜已深，白昼将近；我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。 」讲到我们应该趁早睡醒，因为黑夜已深，白昼将近。就是我们越认识上帝，我们的生活应该越圣洁、良善、儆醒。因为那白日，那日子，审判的日子要来了；我们积极在世上背十字架的日子不多了；见证主的日子不多了，让我们珍惜这些日子。
雅各布书5章8节「你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。」我们应当知道天天就可能是主来的日子。所以天天都要忍耐，知道苦的日子不会很多了。当然也可能再一千年，但我们要得赏，盼望的日子就要来了。
彼得前书4章7节「万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，儆醒祷告。」万物的结局就是那日。我们不知道哪一天，可能一千年、一万年，可是也是随时。所以我们每天都靠着主儆醒、撑下去，每天也都期待上帝来如何的赏赐、祝福我们。
腓立比书4章5节「当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。」我们就知道我们的劳苦不会徒然，马上就得到满足的喜乐。
启示录1章3节「念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。」那日子近了，不会久了。
启示录22章7节「看哪，我必快来！凡遵守这书上预言的有福了！」10节「不可封了这书上的预言，因为日期近了。」12节「看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。」主再来了，不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。就是主再来以后，所有上帝带领就不会再有任何改变。主再来之前你是污秽的，赶快悔改，祂可以把你在祂再来时变成圣洁的；你是远离的，赶快悔改，要是到主再来你还是这样，那就没机会改了。
那日子临近，也可以是讲到说耶路撒冷城快要被毁的日子。耶稣在马太福音24章就讲到末后的日子，当耶路撒冷被毁的日子，那是预表整个新天新地要来之时，旧世界的被毁灭。
十26 因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；
对「故意犯罪」的警告
我们讲过民数记15：30的「故意犯罪」，和民数记15：27「误犯」不一样。这里的「故意犯罪」是有意的、明知故犯。这是希伯来书里又一次的警告。总共希伯来书里有五次的警告：第一次在2章1-4节；第二次在3章7节到4章13节；第三次5章11节到6章12节；第四次在10章19节到39节；第五次是在12章14到29节。讲这么多的真道，讲这么多耶稣宝血的宝贵，如果你明白了祂的拯救祂的宝贵，又故意犯罪，赎罪的祭就没有了。这句话让我们很害怕，我们得知真道后，有没有故意犯罪呢？有啊！那赎罪祭就再没有了吗？
以前人照字面解这经文时，就活得非常痛苦。所以受洗曾经是越晚越好，最好是死前受洗，得知真道后没有时间机会再犯罪。不过受洗的时间timing可得抓得很好。这虽对经文是不太恰当的解释，但的确也是一个提醒。要强调不要因为是这么好的救恩，就把祂看得很随便；不要因为耶稣的宝血有功效，我们就把动用祂的宝血看得很方便。照字面真的是你认识真道以后故意犯罪，当然，我们就可以在故意里面挑一些安全的地方。约翰壹书有讲过，重生的就不犯罪，也有讲我们若不承认自己有罪那就是自欺的。一般是用时态来解释，重生的人不再犯罪，是说不再继续不断的犯同样的罪，并以那个为乐。也就是重生得救的人还是会犯罪，但有一种厌恶那个罪的心。我想这个我们可能都有。不管是淫乱、赌博、贪婪、吸毒的罪，我都觉得还是可以得救，就算还在这罪里，但要有这个心。我不是鼓励人犯罪，就是他真的很痛苦：我怎么又作弊了，主，求你宝血涂抹。我不太能够分哪些（因为这只有神能分）以这样的心的人，仍然可以得救，哪些人不能；或主的宝血涂抹哪些人不涂抹哪些人。其实因着觉得反正主会赦免就故意犯罪的，根本就是不相信主的赦免，因为这样没有把上帝当上帝。根本就是没有信心，就是觉得犯罪是很方便的。但这里讲如果你再犯罪，赎罪祭就没有了。
十27 惟有战惧等候审判，和那烧灭众敌人的烈火。
神是烈火
故意犯罪的，你变成一个敌人了！我们也有想为什么得知真道以后这样犯罪就要等着被烧呢？那个「火」通常是在讲审判或上帝的愤怒。
诗篇79篇5节「你的愤恨要如火焚烧吗﹖」神的愤怒很强烈。民数记16章35节「又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人。」
以赛亚书26章11节，耶和华会为百姓发热心，而且会有火烧灭敌人。
以赛亚书64章2节也是讲到上帝像火将水烧开，使敌人知道祂的名。
西番雅书1章18节「当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们；他的忿怒如火必烧灭全地，毁灭这地的一切居民，而且大大毁灭。」
西番雅书3章8节「耶和华说：你们要等候我，直到我兴起掳掠的日子；因为我已定意招聚列国，聚集列邦，将我的恼怒─就是我的烈怒都倾在他们身上。我的忿怒如火，必烧灭全地。」
「火」，当指圣灵的时候，常指一种能力；而指上帝审判的时候，是指祂的愤怒。
十28 人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，
讲到耶稣所带来的比摩西的好得多，那么甘犯耶稣的，就比甘犯摩西的更可怕了。亵渎或说假预言是要处死的（这在利未记24章14-16节、申命记18章20节都有讲），但这需要有两三个见证人（申命记17章6节）。
另外，「不得怜恤」（是在申命记13章8-9节），就是即使是你看如性命的朋友，或者你怀中的妻，如果他们引诱人离开上帝的话，那他们也没有办法得到怜恤，要处死。希伯来书用这样的字眼来形容得知真道又故意犯罪，跟那个引诱人去离弃上帝是一样的，那么强烈。
十29 何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？
亵渎圣灵要受更重刑罚
以弗所书4章30节说是：使圣灵担忧。这个亵渎圣灵、亵慢施恩的灵，可以就是前面所讲的明知故犯。
也让我们想到福音书里，当耶稣明明行了一个神迹时，他们说这是靠着鬼王赶鬼，就是你明明清楚知道，然后故意压盖这个你知道上帝是真实的事实，是亵渎圣灵。
那我们还是不能用心里学来判断说怎么样的情形是，怎么样的情形不是。各位，我想你我都有过（起码我有过）对上帝不满，甚至说亵渎的话；有知道真道，有看到上帝的作为而怀疑的时候，我想这些神都赦免，因为我现在有一个非常平安的良心，我信靠神。可是有些人就是很难得到这种平安的心，像本仁约翰，有很长一段时间觉得他犯了亵渎圣灵的罪。
我在教会里也看到，神在他身上神迹奇事真的很多，而他也真的受到那个感动，但他消灭了那感动，那就真的是亵渎圣灵，没有办法叫他再感动了。我们也讲过，如果我今天堕落了，要叫我回头很难，因为我经历过这么多圣灵的事。所以其实这我们可以讲得很简单，也可以很复杂，就是你知道以后再犯罪，就等于你不知道，因你否定了所有上帝在你身上的工作，而你明明知道那是真的。你还能叫耶稣为法利赛人做什么呢？「明显的行了一个神迹，我们也不能说没有」，他们甚至要把拉撒路也杀了来掩盖耶稣的神迹。那就是他决心不想要信，任何情况都不信。我们遗憾的说，有时传福音给一些人，尤其多传的时候，他就是这样。他不是没有看到，他不是不知道，而他就是不要信。那是很危险、很麻烦的。当然最麻烦的就是你已经知道，已经信了，然后又拒绝了，那你就是在践踏神的儿子。你把这血，把耶稣的死当作平常。这意思一个就是把他的血当作牛羊的血一样没有果效；一个就是把你自己的犯罪当作平常，可以一直不断的用耶稣的宝血。这两个意思殊途同归，就是不把上帝的救恩当救恩，不把得罪神当作很严重的事。这是圣父、圣子、圣灵都被你甘犯了，你觉得犯罪无所谓等于说觉得上帝不存在。那要受怎么样重的刑罚呢？
十30 因为我们知道谁说：「伸冤在我，我必报应。」又说：「主要审判他的百姓。」
谁说呢？当然就是上帝说。看一下「申冤在主，主必报应」的经文出处：
申命记32章从30节开始，讲到说以色列人的失败在他们屡诫不听，以后是他们的盘石把他们卖掉，是耶和华把他们交出来。不是因为仇敌的神，不是仇敌很厉害，是耶和华要重重的处罚我们；34节：「这不都是积蓄在我这里吗？」是讲积蓄了神的愤怒；35节他们失脚的时候，申冤报应在我，就是上帝替自己申冤。我被你们委屈、伤害、忘记、否定这么久，我现在要好好的处罚你们，替自己申冤。可是有意思的就是34节，神说祂是替自己申冤，来报复处罚这些人，可是当祂处罚了以后，36节「耶和华见他百姓毫无能力，无论困住的、自由的都没有剩下，就必为他们伸冤，为他的仆人后悔。」。你说奇不奇怪，神处罚以色列人是替自己申冤，因为以色列人对不起祂，处罚了以后，神又觉得他们太可怜，又要替他们申冤，那祂要罚谁阿？罚自己吗？当然不是这样的意思。当以色列人得罪上帝的时候，上帝会替自己申冤，就是叫仇敌来攻击以色列。可是这些人是出自一个恶心攻击，绝不是听上帝的话，所以他们在攻击完了之后，这些人也要被上帝攻击，上帝要申以色列人的冤。因为以色列人里面固然罪有应得，但也有悔改的，也有没有那么大罪的，神会替他们申冤。只有神自己不会错，人都会错。
路加福音18章7节讲到那个穷寡妇请那不义的官替她申冤，神在这里是替圣灵和耶稣申冤，因为故意犯罪的人践踏耶稣的血。亵慢圣灵，就是轻看宝血。宝血原是除我们的罪的，但你故意犯罪，宝血就更加定你的罪。
十31 落在永生神的手里，真是可怕的！
神的手也施恩也降祸
在神的手里可以是非常安全，也可以是非常恐怖的。如同火一样，可以是圣灵巨大的能力，也可以是神愤怒的刑罚。
出埃及记9章3节「耶和华的手加在你田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫。」瘟疫和死亡临到法老，是因耶和华的手加在他们身上。
出埃及记24章11节「他的手不加害在以色列的尊者身上。」当立约的时候，以色列的尊者一起上山跟上帝吃饭，吃那个立约的筵席。耶和华的手不加在他们身上，这手加上去就是一个刑罚。
出埃及记33章22节耶和华保护摩西。当神的荣耀经过时，那个荣耀是会把人杀死的。神就用祂的手遮盖摩西，不让祂的荣光消灭掉摩西。这可以指十字架替我们遮盖上帝的震怒，也指神平常对我们的保守。
申命记32章39节：没有人能从我手里救出来。当神要愤怒的时候，就没有人能躲避了。当然人间的力量也是一样，神如果使用这个力量，地震也好，灾祸也好，就叫人没有办法逃过。
申命记33章3节「他疼爱百姓；众圣徒都在他手中。」这个手就是个好的手，百姓被疼爱。
塞缪尔记上5章6、7、9、11节都有讲到耶和华的手攻击非利士人。耶和华的约柜被非利士人掳去了，这事是出于上帝。上帝要叫以色列人受很大的羞辱，因为他们平常不听上帝的话，以为抬出约柜就会得胜，于是上帝就让他们失败。但耶和华不会让自己受羞辱，所以当非利士人把约柜放在大衮的庙里，大衮的身体就被砍断了。然后耶和华就让他们生痔疮，让他们惊慌害怕，有很多灾难，那都是耶和华的手。所以碰到灾难时，你说这是神的作为，是完全没有错的。每件事都是神的作为，我们能不能看出这是对我们的管教更重要。
以斯拉记6章6、9、28节：神施恩的手帮助我们。又看到神的手可以施恩，也可以降祸。
以赛亚书66章2节：一切都是我所造的。这也是恩典，神用祂的手造了一切。
但以理书5章23节：但以理对伯沙撒王讲说耶和华的手里有你的气息，就是上帝可以叫你生，可以叫你死。这节经文一方面讲到上帝的预定和管理一切；一方面讲到我们人的自由和该有的责任：「竟向天上的主自高，使人将他殿中的器皿拿到你面前，你和大臣、皇后、妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美那不能看、不能听、无知无识、金、银、铜、铁、木、石所造的神，却没有将荣耀归与那手中有你气息，管理你一切行动的神。」你会不会说神管理伯沙撒王一切的行动，神也让他自高自大赞美假神，那神为什么还要罚他？我们一贯讲的就是：上帝预定一点不减少我们人的责任，就跟上帝一切预定的恩典不减少我们可以得到的赏赐一样。因为这一切，第一个我们不知道，第二个都不是强迫的，我们只有事后才知道神怎么预定。所以祂手里有你的气息，祂管里你一切的行动，你却不能说这也包括让我赞美假神不敬拜你，所以我没有罪。不行，你要更多的悔改才对。
约翰福音10章28节：谁也不能把他们从我手里夺去。
使徒行传13章11节保罗对以吕马，就是行邪术的西门说，主的手要加在你身上，你暂时会看不见。
落在神的手里真是可怕！一方面你有信心，这手就对你有无限的祝福，谁也不能把你从神的手里夺去；一方面如果你是远离上帝的，那你就等着毁灭吧。但有个地方神在刑罚的时候，祂的手也是比较宽大的。就是在戴维数点民数以后，神要处罚他，（塞缪尔记下24章14节）戴维说：我宁愿落在耶和华的手里，也不愿落在人的手里。落在耶和华的手里就是讲降下瘟疫。
不要故意犯罪，不要在压力之下就离弃了上帝，不然就会有永远的、可怕的刑罚了。
十32 你们要追念往日蒙了光照以后，所忍受大争战的各样苦难：
十33 一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看；一面陪伴那些受这样苦难的人。
要数算主恩
要追念、要思想以前，我的心哪，不可忘记耶和华一切的恩惠。当回想过去神怎么样帮助我们，就可以在现在和将来走得更好。各位，这当然都很难讲，都需要圣灵帮助。我知道中国大陆有一些基督徒被下监，后来神保守出来了，再要被抓时，他跌倒了。因为想到以前所受那么多的苦，现在还要再受。而不是想到神怎样保守脱离那些苦。所以追念以前的事，到底对我们是帮助还是有祸患，那真的要靠主。思想将来也是一样，是让你现在站立得更稳，还是让你觉得海市蜃楼、镜花水月太远了，我现在享受一点罪中之乐就好了。总之，追念过去和仰望将来，我想都可以是非常正面的，如果圣灵帮助我们的话。
这里说你们要想往日蒙了光照以后，所忍受大争战的各样苦难。这也是我觉得今天教会需要听到的一句话。蒙了光照当然就是重生得救，就是得知真道（26节讲的）。一般听到蒙了光照以后就是什么？得到大祝福！结果这里说的不是，而是要忍受各样的苦难，包括：被毁谤、遭患难、成了戏景叫众人观看，然后还要陪伴这样的人，要同病相怜。不过真的，在教会（不管在罗马时代或中国大陆）的确这样的灾难是筛去了一些信徒，然而这些灾难也造成了更多的信徒，也叫很多的信徒非常坚定，他们能够体恤这些被捆锁的人。
十34 因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。
能甘心忍受的理由
这体恤就是有同情的心，因同样经历过这样的事。家业被抢去也甘心忍受。各位，我们家业被抢去，真的会甘心忍受吗？我们还不要说家业被抢去甘心忍受，你那新车被碰了小小一点，你都不会甘心忍受吧，我们哪能甘心忍受？我们每件事要争，我们受冤枉，东西被抢去了，还不争吗？这里我想不是说不争，尤其是我们可以诉诸政府。当然这情形下，不久你就会经历政府来伤害你了。那没有办法，如果这样，我们也只能甘心忍受，因为这是出于神。甘心这两个字当然是圣灵默示，可是真的好叫我们受不了！抢走了还要甘心。
之以能甘心忍受，就是你知道有更美长存的家业。就像彼得前书或登山宝训讲得一样，你真的知道自己是为主受苦，你知道自己的赏赐是大的。这我们中国人懂的，以前真的是有人联考前三个月，天天开夜车，不玩乐，为什么？因他知道前面有更好的，考得好可能一生的荣华富贵就等着他了。我们中国人最会忍，当前的苦要得将来的好。但遗憾的是，我们对将来永远的好，忍这一下下，我们却不大愿意。最会精打细算的中国人，在这件事上却最不精打细算。为了永恒，不是十年、一百年、一兆年的福乐，大家都不太想花力气。现代人当然一切是现实，但再现实还会想一下明天吧？再觉得我今天吸毒就好，不管以后身体坏到什么地步的人，当清醒的时候，还是会觉得那是不对的吧？现代人很悲哀的就是非常现实。那希伯来书作者就告诉我们：你要想到将来。这又是从第二章开始就讲到的：耶稣因为摆在前的喜乐，就轻看羞辱，祂知道有更美好的在等着祂。可惜我们弄反了，看重现在那个羞辱，看轻神将来要给我们那美好的东西。
马太福音5章38-45节也有讲到不抵抗、甘心忍受、爱仇敌、不跟恶人作对、有人打你左脸，连右脸也转过来让他打、有人要拿你的里衣，连外衣也由他拿、有人强逼你走一里路，你就同他走二里、有求的就给，借贷的不可以推辞。然后你要爱你的仇敌，这样才可以作天父的儿子。如果不用因信称义来看这段圣经，我们没有一个人能做天父的儿子。要人家打你，要什么就给什么，才能做天父的儿子。这样，做天父的儿子真是太难了。用路得的观点来讲，就是根本作不到。我们需要靠着上帝才有爱来爱人。但就算靠着上帝的爱来爱人，我们需要其它的经文来讲，因为包括耶稣也没有人打左脸，右脸也给他打（大祭司的仆人打祂时）。保罗也没有。耶稣也没有叫祂的门徒这样做，甚至叫他们卖衣服买刀。那旧约里更是有抵抗的事情。所以这里，重要的就是：第一个我们对仇敌、对任何人是有爱心，不是怀报复的心。第二个我们的爱心一定要表现在智慧和公义上面：包括你若爱仇敌，什么都给他，那是姑息养奸；包括我们自己爱他不报复，但为了邻舍，为了他自己，我们也请政府警察来处理。在马太福音里讲的，我们甘心这些被抢去，是因上面这些原因。
希伯来书讲的能甘心忍受这些苦，就是一个很强烈末世论的想法（在马太福音也有的）：这个世界马上要过去了，我计较这些做什么？当然这个世界要过去，可能还要等一千年，我们还是计较，只是我们计较总是放在永恒的亮光中计较。我们希望神来保守我们，一切为我们自己不争，但是为我们是上帝的仆人，为教会，为我们的邻舍，我们争，希望有更多的公义产生。
这里只在讲一件事，没有什么东西比上帝给你的长存的家业更宝贵，你务必要抓住这些，其它没有都没有关系。这里并不是在讲受了委屈不可以申冤，这里只是在强调一件事：如果你知道那更美长存的家业的宝贵的话，其它一切不能跟他比。
十35 所以，你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐；
勇敢的心在希伯来书出现三次：第一次在3章6节，就是坚持到底的胆量；第二次4章16节坦然无惧的坦然；还有10章19节坦然进入至圣所。我们要勇敢，对于我们需要持守的家业，一定要持守，不要丢弃，不要害怕，这神会给我们巨大的赏赐。
十36 你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。
神的旨意就是要我们因着信心得到这一切。凭着上帝给你的能力，一定能够尽一切力量保守上帝给你的心和恩典，并你对上帝的信靠，但这需要忍耐。
这个神的旨意，在希伯来书10章7、9、10节是说：基督献上自己为赎罪祭，使子民成圣；在这节经文里讲的就是：为主受苦。神的旨意是要你为主受苦（马太福音26章42节、使徒行传21章13-14、彼得前书3章17节；4章19节都是这样）。其实神的旨意不管如何千变万化，都是一个，就是要我们专心的信靠祂。为主受苦也是专心的信靠祂。我就是怎么样都信靠祂，因为信靠祂受到各样的苦，更是表示我更在专心的信靠祂。要忍耐行完了神的旨意。在这世上受苦，坚持信仰，背十字架，绝不故意犯罪，忍受各样的事，神会让我们得着所应许的。将来会；我们今天在忍受的时候也会得着神的同在。神总会帮助我们的。下面引了哈巴谷书的话：
十37-39 37「因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延；38只是义人（有古卷：我的义人）必因信得生。他若退后，我心里就不喜欢他。」39我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。
神不耽延
在哈巴谷书第2章的这段话也就是讲到「信心」，就是我们常喜欢说的「因信称义」。他的背景是迦勒底人，就是巴比伦人横行霸道，那怎么办？上帝为什么不理，不来救？拯救以色列人的应许什么时候实现？哈巴谷书第2章3节说：一定会临到，一定会应验的。虽然会迟延，还是要等候，因为必然会临到，绝不再迟延，就是巴比伦一定会亡的。各位，一方面神没有迟延；一方面就我们的感觉，神一直在耽延。神对义人的拯救、对恶人的毁灭都在耽延。其实我们知道祂没有耽延。对恶人的毁灭在耽延，是给他们悔改的机会；对义人的拯救在耽延，是希望在他们等待的时候，把他们的信心、爱心都磨练得更好。但你一定要凭着信心，继续等候，还有一点点时间。那一点点时间对我们来说真是要吐血了，那一点点时间可能还要等一千年，忍受你的老板。哥林多后书第4章讲的至暂至轻的苦楚，对没有信心来讲，每一件事可都是至久至重啊。我们必须有信心，义人一定会因信得生的。
义人因信得生
继续看37、38节讲哈巴谷书2章3-4节那里的话：「因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延；只是义人（有古卷：我的义人）必因信得生。他若退后，我心里就不喜欢他。」简单的说这段话的意思：那时以色列人被迦勒底人，也就是巴比伦人欺负，非常辛苦。神应许说：还再等一下下，那个应许的弥赛亚就会来，迦勒底人就会失败。在这段弥赛亚要来还没有来的时间内，上帝的义人一定要忠贞。
两种解释「信」的角度
在希伯来书这里，「义人因信得生」的「信」，最好的了解就是「忠贞」。若你把他了解成保罗式的「因信得生」的话，那「信」就是「信靠（或依靠）」。就是在这很艰难的日子，你要依靠上帝，上帝会做奇妙的事。也就是你自己不要着急、不要焦虑、不要想自己做什么，你要全心全意的倚靠上帝，上帝会做事。这是从保罗来了解的。可是在希伯来书的用法，可能可以有一个刚好相反的意思。
从保罗的意思，就是在艰难的日子，你就倚靠上帝，你什么都不必做。可是从希伯来书这里，就是在艰难的日子，你要做每件事，来持守你对上帝的信靠忠实，你不要动摇。这两个也许是一体的两面，而基础是从保罗来了解。不过，我们合起来说就是：在乱世，你更要紧紧的倚靠上帝，持守信仰，持守你的贞洁，不可以动摇（希伯来书一再讲不可动摇）。这两个解释角度，一个比较强调上帝在做，你倚靠上帝；一个是你在做，你千万不要动摇。可以是两个刚好相反的走向，不过我希望这两个走向都集合在：信靠上帝，而在艰难的时候我们该有的表现。
哈巴谷书2章3-4节所讲的，在我们和合本、在原文里，是讲：我们在等候的时候，那个信心是指你这方面对上帝忠贞。希伯来书所引的是七十士译本，就有一点不一样：还有一点点时候弥赛亚就要来了，但如果弥赛亚（我的义人就是指弥赛亚）退后动摇了（38节），那他就不是弥赛亚，或者他就不是义人。可以说是警告弥赛亚或警告义人的。那么，我们现在这里看到的，就是说：基督再来的时候，我们这些义人、信靠上帝的人，一定要忠心到底，我们的忠贞不要被任何事动摇。也就是说我们在这里不要太用罗马书里的因信称义的角度来看，就是你跟本不要考虑动摇不动摇，你就信上帝就好了。一个是你要很努力持守（希伯来书的角度）；一个是上帝努力你相信上帝做的就好了（保罗的角度）。在这里希伯来书再次的说：你碰到一切的艰难，不可以动摇，你要撑到底。撑到底跟信到底可以说是两个完全相反，也可以是完全一致的讲法。撑到底你很苦，信到底很轻松。当然，我们是撑，但撑是靠着对主的信心。
「退后了我心里就不喜欢」。当圣经里讲到不喜欢是很严重的事。上帝不喜悦，那事就是上帝愤怒恼恨的对象。我们不可以成为那退后的人让上帝不喜悦，因为你一退后就进入沈沦了。这在希伯来书都讲过，你如果是忽略救恩就是沈沦。你还不用很明目张胆的背道，你忽略这么大的救恩，你知道救恩，尝过救恩以后，你又犯罪，这都是不可原谅，也无药可救的。这里对动摇提出很严厉的警告。因为这越好的救恩，你忽略了、退后了、看轻了、不长进了，那你就是入沈沦了。
我们不是那等人，我们是有信心，知道有神给我们足够的忠贞，可以灵魂得救，就是得到生命。我们在诸般的艰难中，撑到最后，那我们一定能得到上帝要给我们的那个永生。当然就我们现在来讲，我们已经得到永生，才最后能得上帝的赏赐。不过你也可以把这两个阶段分开来讲，就是：我们已经得到了，不过要得到更丰富的，我们要一直有信心撑到底，以致终于得到上帝给的生命和赏赐。这两个看起来截然不同，又完全一致的图画，在我们生活中、在耶稣的的教训里都有。主再来时，要赏赐祂的仆人，赏赐祂的儿女。好像就是我们历经沧桑、度过种种的考验后得胜了。不过这千万不能变成伯拉纠，变成因行为称义。我相信得胜一定是凭着信心，也就是我们相信每件事上帝都帮我们做好了。
