有安息的应许为选民存留（四1-11）
四1 1我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们（我们，原文是：你们）中间或有人似乎是赶不上了。
第二章一开始就讲到我们有这美好的道理，耶稣比谁都伟大，但你要小心。现在讲到神留下一个应许给你——你要进入安息。我们既蒙神留下这得安息的应许，就应当畏惧。这里不是讲到我们就欢喜快乐，而是我们应当畏惧。也就是上帝保证你得到安息，但是若你得不到安息，你就该死了。就好像你现在想要不信，也不行了。因此，你要恐惧战兢。
这应许也可以说是对乔舒亚说的：「要进入迦南地，进入安息。」但实际上是对读者说的，也是对我们说的。你有没有安息？你是不是真的有安息？这个应许，你要畏惧，免得我们（我们，原文是：你们）中间或有人似乎是赶不上了。
既是安息，为何要赶呢？这看起来是矛盾的字眼，就跟《以赛亚书》讲的一样，要竭力进入安息。意思：有人似乎是赶不上了。
安息
安息是甚么？安息或安息日是个命令或应许呢？安息日是个命令、诫命。你没有安息，就是死。这是整个以色列民族的一个特征，「六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日，这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作。」（出二十9、10）恐怖的是，安息怎可命令呢？有人因为考试睡不着觉，不能安息，怎么办？
安息的意义：
第一个意思，是神把一切的事都做好了
《创世记》二章2、3节，「到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了。」其实神做事到如今（约五17）。所以，安息给我们最早的一个意义，也是唯一的意义，就是你要相信神把一切的事做好了。我们安息的基础就在这里。我们不用担心这没做好、那没做好，要确知神都做好了。因此，不用焦虑。你说谈何容易，我有报告要交；但你也要同样的应用，神已经帮我写好了，这就叫安息。《诗篇》一三九篇16节，「祢所定的日子，我尚未度一日，祢都写在祢的册上了。」安息，是建立在神把一切的工都做好了。
第二个意思，安息日是叫我们勤快工作的
《申命记》五章13节，「六日要劳碌作你一切的工。」这是现代人要听的。现代的年轻人尤其不想劳力的工作。
第三个意思，就是怜悯
《申命记》五章14、15节，「但第七日是向耶和华你神当守的安息日；这一日，你和你的儿女、仆婢、牛、驴、牲畜，并在你城里寄居的客旅，无论何工都不可做，使你的仆婢可以和你一样安息。你也要记念，你在埃及地作过奴仆，耶和华你神用大能的手和伸出来的膀臂，将你从那里领出来，因此，耶和华你的神吩咐你守安息日。」
第四个意思，土地和时间也要享安息
安息日的范围，不仅是从神，扩大到人，扩大到仆婢，扩大到动物，也扩大到土地和时间。《利未记》二十五章4节，「第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。」如果不守安息的话，《利未记》二十六章34节，「你们在仇敌之地居住的时候，你们的地荒凉，要享受众安息；正在那时候，地要歇息，享受安息。」尤其在中国的黄土地上是需要的。念过土壤学记知道，土地不能一直耕耘。中国的土地非常困乏，因为很少休耕。当我们堕落、犯罪的时候，让土地受到各样的侵害、污染，也是常有的。这跟生态是有一些关系的。
第五个，安息是让我们豁免所有的债，使人没有重担
《申命记》十五章1-9节，「每逢七年末一年，你要施行豁免。豁免的定例乃是这样，凡债主要把所借给邻舍的豁免了，不可向邻舍和弟兄追讨，因为耶和华的豁免年已经宣告了。……你若留意听从耶和华你神的话，谨守遵行我今日所吩咐你这一切的命令，就必在你们中间没有穷人了（在耶和华你神所赐你为业的地上，耶和华必大大赐福与你），因为耶和华你的神必照他所应许你的赐福与你，你必借给许多国民，却不致向他们借贷，你必管辖许多国民，他们却不能管辖你。在耶和华你神所赐你的地上，无论哪一座城里，你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心，揝着手不帮补你穷乏的弟兄，总要向他松开手，照他所缺乏的借给他，补他的不足。你要谨慎，不可心里起恶念，说：『第七年的豁免年快到了。』你便恶眼看你穷乏的弟兄，甚么都不给他，以致他因你求告耶和华，罪便归于你了。」以色列人也没有好好的去遵行安息年的制度。一般来讲，每七年就有一年。到了安息年，债还没还清，就算了。这是指向人借的。借给人的呢？假如安息年刚过，可能很乐意借，因为他有六年的时间还钱；假如剩半年就安息年了，恐怕就不想借了，因为他可能还不了。这就是这里说的「你不要恶眼看他」。下面讲得更有意思，10、11节，「你总要给他，给他的时候心里不可愁烦，因耶和华你的神必在你这一切所行的，并你手里所办的事上赐福与你，原来那地上的穷人永不断绝，所以我吩咐你说：『总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。』」地上的穷人永不断绝，不管是甚么原因，总是希望富裕的人把穷人不断绝，当作一个施舍的机会。
第六个意思，安息就是信心、不做工
以上五点，都不如第六点重要。我们承认我们在做工，这更是一个美德和命令，我们要努力工作。《以赛亚书》三十章15节，「主耶和华以色列的圣者曾如此说，『你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳；你们竟自不肯。』」
所谓的安息跟信心连在一起，就是相信上帝的工作，让上帝来工作。但是这不是懒惰的，因为我们相信上帝借着我们在工作。所以，我们把荣耀归给祂，非常勤快。也就是《罗马书》四章4节讲的，「作工的得工价，不算恩典，乃是该得的；唯有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。」
《希伯来书》四章10节，「因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样。」这跟前面的第一点连在一起，安息的意义不是我们做不做事，是信靠神一切做得极其美好。在信靠神一切得极其美好，甚至我们记是祂手中的工作的时候，我们积极努力的赦免、饶恕、帮助、扶持，对地、对物，都是一样。
《使徒行传》二十六章14节，「我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：『扫罗，扫罗，为甚么逼迫我？你用脚踢刺是难的！』」经文的意思不大容易明白，但我觉得是跟安息有关系。你用脚踢刺，挣扎，没有安息。我们不认识上帝的时候，就在那里踢刺；我们不知道主在工作的时候，就会焦虑、忧郁。我深深觉得，信心和安息的教导能够讲得清楚的话，这世界上很多焦虑症、心身症、忧郁症，都可以解决。因为，不信靠上帝在掌管，这是上就有太多的事可以叫我们忧虑、烦恼。焦虑症、忧郁症的人也很需要六日辛勤工作，天天诉苦，天天不做事，更会越来越忧。好好的工作，流和的工作，可以使人有更好的睡眠。
当以色列人进入迦南地，他们一样工作，一样作战。每一个城也都是靠他们的双手打下来的。我们是很勤快的工作，但做成的时候，我们也相信这是耶和华在做事。
耶和华曾经给乔舒亚这样的一个提醒：「凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。」（书一3）好像都给了，其实又没有给；需要乔舒亚一城一城的攻下来。每个攻法也都不一样。好像第一个城得着得最安息，因为不用去攻打，只要绕圈子就好了。重点也不在绕圈子或去攻打，而在是不是信上帝的话。信上帝的话，就得安息。所以，这里并不是矛盾。安息是一个命令，也是一个应许；是一个律法，也是一个福音。是命令，是律法，使我们知道我们做不到。是应许，是福音，使我们欢然的接受神为我们所预备的。是不需要赶，因为神为我们预备了。当我们有信心接受的时候，我们就有力量赶上。
四2 2因为有福音传给我们，像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益；因为他们没有信心与所听见的道调和。
因为有福音传给我们，像传给他们一样
很多人有这样的误解：《旧约》是律法，《新约》是福音。可是这里讲，《旧约》就有福音传给我们。事实上，《旧约》和《新约》是相似的。神早就对亚伯拉罕讲过福音了。只是这福音在《创世记》里出现的形式和字眼是「应许」。《希伯来书》四章6节，「既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从不得进去。」亚伯拉罕信，所以他就得到了。
福音从最早就开始有了。神老早就对以色列人说福音了。《出埃及记》三章7-8节，「我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，我下来，是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔，流奶与蜜之地。」那是一个「应许」，也是以色列人非常想要听到的「福音」。
这个「福音」或「应许」，后来用「约」的方式出现。「福音」或「应许」或「约」，都有点类似。《出埃及记》十九章4-5节，「我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。」
这「福音」后来也跟戴维说了。就是《塞缪尔记下》七章11-16节，当戴维要为耶和华建殿，耶和华说：「你不用为我建殿。我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱，并且我耶和华应许你，必为你建立家室；你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我（我，原文是：你）面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。」这是一个应许，也是戴维很喜悦听到的福音、好消息。
所以，《旧约》就有福音。甚至从埃布尔时就有，因为上帝总是乐意饶恕，施恩典和怜悯。但这个福音传给他们跟传给我们一样。
只是所听见的道与他们无益
所以，这福音又有一个意思，道。「福音」跟「道」、「应许」、「律法」，有不同，也有不可分开的地方。因为他们都是上帝的话。上帝对他们说，也对我们说。但这福音对他们并没有益处，因为他们没有信心。
听道必须要有信心。可是《罗马书》十章17节讲，「信道，是从听道而来的。」所以，听道和信道，二者是互为因果的。不过，还是以道或听道为主。没有道的信心，不是真的信心，而是人的自信，是心理学家或卡内基训练告诉你的。信心，要从上帝的道来。也就是上帝在《圣经》、耶稣基督身上的启示、应许，让我们知道这位上帝对我们是多么的良善、慈爱；这就激发了我们对祂的认识，而有一个正面的态度。因此，我们相信，道能激发我们的信心；我们越有信心，就越能接受道。没有道的信心，决不是信心；但是，即使有道，若没有信心，还是危险的。
当然，信心必须建立在神的话上，而不是环境、感觉上。这就是《哥林多后书》五章7节，「因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。」在旷野的那一群以色列人，始终凭着眼见、感觉，看着环境，于是就没有信心。当环境很好，敌人淹死、有水喝、有肉吃的时候，他们就感谢、赞美主；当环境很坏，敌人来追他们、没有水喝、没有肉吃的时候，他们就抱怨了。我们刚刚开始会这样，这是我们的天性；但越来越经历神话语的信实，就越来越要把这种看环境、凭感觉的恶习去掉。
以色列人就一直有这恶习。包括探子进到迦南地，回来的时候，他们还是用感觉、环境来决定上帝的话，而不是用上帝的话来决定他们的感觉，判断他们的环境。当他们眼见那地真是留奶与蜜之地，他们觉得上帝的话真是真实的；当他们觉得那地的人真是高大强壮，上帝的话必不能实现的时候，他们就决定了他们进不去。只有迦勒是相反的，他说：「我们立刻上去得那地吧，我们足能得胜！」（民十三30）「耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们。」（民十四8）上帝的话如何讲，就如何成就。不管那城墙有多高大、百姓有多强壮，不管我们看到的有多艰难，神的话一定会成就。
四3 3但我们已经相信的人得以进入那安息，正如神所说：「我在怒中起誓说：『他们断不可进入我的安息！』」其实造物之工，从创世以来已经成全了。
「我在怒中起誓说：『他们断不可进入我的安息！』」
这句话出现好多次，不是啰唆，而是再三的警告和提醒——我们已经相信的人得以进入那安息。相对的，我们不相信的人就马上从那安息中出来了。好比煮熟的鸭子可以飞掉；飞掉的鸭子，神可以再赐给你。
进入
「进入」，跟「看见」、「得到」有类似的意思。《路加福音》二章29、30节，西面说：「主啊！如今可以照祢的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见祢的救恩。」这个「看见」，可以是「我已经得到祢的救恩」、「我已经进入祢的救恩」的意思。
《约翰福音》三章5节，耶稣对尼哥底母说：「我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」上文3节又讲，「我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」「进神的国」、「见神的国」、「得神的国」，是一样的意思。当你看见美国的时候，大概就是你进入美国了。不能看见神的国，就像摩西，甚至上一代的以色列人不能看见迦南地一样。《申命记》一章35、36节，「这恶世代的人，连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地；唯有耶孚尼的儿子迦勒必得看见，并且我要将他所踏过的地赐给他和他的子孙，因为他专心跟从我。」这「看见」等于「得到」、「进入」。
《申命记》三章25节，摩西向神求：「求祢容我过去，看约但河那边的美地，就是那佳美的山地和利巴嫩。」26-27节，耶和华说：「罢了，你不要向我再提这事，你且上毗斯迦山顶去，向东、西、南、北举目观望，因为你必不能过这约但河。」这稍微有一点把它混在一起。
「得到」跟「进入」，也有类似的意思。《申命记》七章1节，「耶和华你神领你进入要得为业之地。」《马太福音》十九章17节，「你若要进入永生，就当遵守诫命。」
在描写安息的时候，更是这样。得到安息，跟你进入一个安息的环境是一样的。我们已经相信的，就可以进入安息；不相信的，神就起誓说：「你们断不可以进入安息。」
其实造物之工，从创世以来已经成全了
这是在指《创世记》的事情。在《创世记》二章2节就已经告诉我们：「到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。」所以，我们只管信祂已经成全了一切。当然就人的经验来讲，一切都还没有成全，是一个个慢慢地继续发展。在发展的时候，在历史当中，在我们个人生活当中，让我们有一个信心——就是上帝已经成全了。凭着这样的信心，我们来成就我们还没有经历到成全的事。
四4 4论到第七日，有一处说：「到第七日，神就歇了祂一切的工。」
这是《创世记》二章2节的话。我们要把这节经文也跟前面连在一起看，不但是神歇了祂的工，且祂把一切的工都做得甚好；不像今天捷运一样，一大堆的纰漏。《创世记》一章10、12、18、21、25，「神看着是好的。」这是我们需要学习的。原则上，我们应该看神是美好的，也以神为乐，「祢使我心里快乐，胜过那丰收五榖新酒的人。」（诗四7）「我的良人白而且红，超乎万人之上。」（歌五10）神是真善美，这是真的。但是另一方面，从神的创造和救赎来讲，我们在祂的眼中是美好的。不仅受造物看神好，神看祂的受造物是美好的，也以我们为乐，因为我们是祂所造的；神也看祂的救赎对象是美好的。我们本来都是淫妇、荡妇，但《圣经》上讲，我们有一天会变为圣洁、没有瑕疵的新妇。这个救恩是相对的、互相的，都是神的作为，神把我们变得这么好；把我们变得这么好的时候，结果一定是我们越看祂越觉得祂好。
神把一切的工都歇了，因为祂做得太好了。这不仅是创造之工能够歇，能够美好；也遥遥的指向祂救赎之工也做得很好。事实上，救赎就是一种新创造。
四5 5又有一处说：「他们断不可进入我的安息！」
可惜在这里面也实在是有罪恶。神的救赎这么没好，可是就是有人不可进入安息。神的创造、预备这么好，人却进不去呢？不是神不让人进来，是人没有信心。
四6 6既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从不得进去；
既有必进安息的人
照说下一代的人进去了；但照《希伯来书》的写法，下一代的人，神也很不喜欢他们。所以，《希伯来书》是把这两代的人连在一起，他们是进去了，但他们进入多少神的安息，实在是大问题。有人是进去了，就是迦勒和乔舒亚。
我们说，迦勒是信心伟人也好；从这里来看，他真是一个有安息的人。按理说，他应该是心情最坏、天天抱怨的人；因为他有信心，他应该可以进去，根本不需要在旷野绕三十八年。但神却让他和乔舒亚两个人，跟这一群小信的人一起受难。要是我，天天看到这群人就火大、苦毒、抱怨，不是得忧郁症，就是早气死了。可是他没有，在后来《乔舒亚记》十四章10-11节，他已经进到他当得的地，他跟乔舒亚讲：「自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照祂所应许的，使我存活这四十五年，其间以色列人在旷野行走。看哪，现今我八十五岁了，我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样，无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何！」这时，迦勒还没有得到神应许给他的那山地。
我觉得迦勒八十五岁还是强壮的，原因是他能安息。他应该是最有理由抱怨的人，他应该是最不安息的人，因为忿忿不平，连摩西都忿忿不平了，而《民数记》、《乔舒亚记》里都没有提到他的抱怨；他从来都在安息中，否则他早就死了。
那先前听见福音的，因为不信从不得进去
那么多人听见福音，但因为不信从，就没有得到福音的好处，没有进入安息。
四7 7所以过了多年，就在戴维的书上，又限定一日，如以上所引的说：「你们今日若听祂的话，就不可硬着心。」
光阴似箭。从《创世记》讲起，到进入迦南地，到摩西的那一代过去，到乔舒亚的那一代，再到戴维的那一代，就是《诗篇》九十五篇的作者写的：「你们今日若听祂的话，就不可硬着心。」也就是这是一个历久常新的命令和应许。是一个应许，你们可以进入安息；是一个命令，你们不可以硬着心不听。
四8 8若是乔舒亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。
戴维能够给人安息吗？其实士师也是做这工作，叫人得安息。戴维和士师所做的工作，就是叫那些让人不安的仇敌给消灭了。《士师记》里，仇敌消灭了，「国中太平四十年、八十年」，大家就丰衣足食，安居乐业。戴维和士师都有做这样的事；不过最叫人得安息的应该是所罗门，因为所罗门是和平之君。
和平、安息、平安、和好，在《新约》、《旧约》有类似的意思，都不只在讲到上帝的创造，还讲到上帝的救赎。如果没有上帝的救赎，我们在上帝的震怒之下，就没有和平、安息、平安、和好。
所罗门是给人平安、安息的。《列王记上》四章25节，「所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。」没有害怕，也没有仇敌来干扰。我们呢？越多的钥匙、锁链、密码，就越代表不安。所罗门的时候，人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。当然，所罗门也只是一个预表。安息，乔舒亚没有给，戴维没有给。神提了另外一个日子，就是「今日」。
四9 9这样看来，必另有一「安息日」的安息为神的子民存留，
必另有一「安息日」的安息
你可以说，「『安息日』的安息」，就是「真正在主里的安息」。这个安息，就是歇了自己的工，就是耶稣给人的安息。《马太福音》六章24-34节，耶稣叫人不要为生命忧虑吃甚么，喝甚么，为身体忧虑穿甚么。《马太福音》十一章28-30节，「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息；我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息，因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」重担得以脱落，是个安息。《路加福音》十三章16节，「况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？」耶稣在安息日治病。病得医治，也是个安息。
冯先生认为这是神为我们预备的，在将来新天新地里的、完全的、天上的安息。从字面来看，的确是这样解释。这安息不是指睡觉，这安息也不是指长眠主怀（死掉了），而是一种对上帝信靠的状态。
不过，如果从上下文，或《圣经》来看，神为我们预备的安息，不一定要等到将来才能享受；而是从《创世记》来，神就已经要我们进入这安息了。《旧约》、《新约》，或已经有的，还没有的，在神所预备的事上，其实是一致的。也就是，这另一个安息日的安息，跟从前神为我们预备的救恩，不是割断的，而是一致的。从《希伯来书》来看的话，进入安息的重点不在神预备了没有，重点在我们有没有信心。
事实上，这安息神已经预备了，且从《创世记》就预备好了，不论是对摩西和乔舒亚那个世代，戴维那个世代，都可以经历。如果，将来有个安息，是我们可以完全享受的，这我同意；如果将来有个安息，是我们可以不需要借着信心，就完全被动地得到的，我不同意。我宁愿说另一个安息日的安息是我们今日就可以得到的，而且这安息是为有信心的人预备的。因此，我们今日不仅是盼望那将来天上的安息，也希望现在就可以更完整的得到、享受到这安息。
《罗马书》八章22、23节，没有用「安息」那个字眼，但观念是安息。「我们知道，一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今；不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」我认为这等候儿子的名分，可以等于安息。因为这上面讲的叹息、劳苦，包括基督已经复活，圣灵已经浇灌下来，可是我们还是有罪、有死亡。好像神儿女自由的荣耀还没有完全，那败坏的辖制还在我们当中，而且我们还活在这取死的身体中。我们知道在《旧约》的时候，神已经有这样的应许。也相信从埃布尔开始的每个信靠上帝的人，都有这种安息。当然完全的安息，在地上自然没有。但在主里安息的人，应该是算完全得到了。
《旧约》里这样的应许，例如：《以赛亚书》十一章1-10节[1]。同样的，那里没有用「安息」这个字，但脱离一切的痛苦和艰难，是建立在一个有耶和华灵的人，就是「弥赛亚」（赛十一1-3）。如果耶稣已经来了，甚至在《旧约》一些预表性人物的时候，我们不能说《旧约》，或耶稣第一次来的时候，没有安息。这个有耶和华灵的人，不仅有各样的聪明、智慧，祂也要以公义审判，给人安息。如果我们是罪人，审判对我们而言，当然是公义的。像《路加福音》里的穷寡妇一样，有一个官终于替她伸冤，应该是公理的得值。在公义的审判和除掉恶势力以后，那就是非常有名的《以赛亚书》十一章6-10节讲到的「千禧年」或「新天新地」，但总之耶和华的圣山，一切是不伤人、不害物。这不也是一种安息吗？我们今天的不安，不是怕被害到吗？
《以赛亚书》三十二章1、2节，讲到有一个王，意思类似，总之在一个公平的统治者带领之下：消极的，我们没有那种惧怕、不公；积极的，我们有一种丰富的、平安的生命力产生。「看哪，必有一王凭公义行政；必有首领藉公平掌权。」这公平和公义的王，让人避开令人不安的狂风暴雨。「必有一人像避风所和避暴雨的隐密处，又像河流在干旱之地，像大盘石的影子在疲乏之地。」疲乏，就是劳累。如果公义的君来的时候，在枯干的地方，有河水可以滋润，有阴影可以遮蔽烈阳；那不也是一种安息。
《以赛亚书》六十五章17-25节，跟十一章有点类似，也是讲「新天新地」。那地方一样没有「安息」这字眼，但用永远的快乐、没有哭泣的声音、没有遭害。「看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音，和哀号的声音。其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的必长久享用。他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害，因为都是蒙耶和华赐福的后裔，他们的子孙也是如此。他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。这是耶和华说的。」23节有不徒然劳碌。我们讲过，六日劳碌工作，第七日些了一切的工，安息了。
《启示录》六章9-11节，有另外一个很不理想的安息。有人要求主伸冤。伸冤好像就是《以赛亚书》讲的安息。可是在伸冤的日子还未来到的时候，他们要安息，就是稍安勿躁，继续承受委屈。这都是我们现在有的状况，我们完全相信主给我们的安息是真实的。主给我们的安息再整个的身心灵，和我们所处的环境里面，能够没有灾害，都是等到将来。
奥古斯丁讲过一句话：「主，祢干祢的形象造了我们，以至于我们如果不在祢里面，就找不到安息。」这句话如果有《圣经》根据的话，应该是《出埃及记》的三十三章14节，「耶和华说：『我必亲自和你同去，使你得安息。』」上帝的同在，或弥赛亚、公义君的同在，让我们得安息、得平安，没有惧怕。
总之，神会为我们预备安息，将来会有完全的安息。有一位清教徒的牧师理查德?巴克斯特（Richard Baxter，1615~1691）[2]，写过一本书《圣徒永远的安息》（The Saints’ Everlasting Rest）[3]。我们今天努力工作，不太能体会到安息的喜悦，以致有很多的焦虑。因此，理查德?巴克斯特所讲的「永远的安息」，是我们非常盼望的。
神所预备的安息，是给神子民的。这安息是信靠上帝的人能够丰富得到的。
四10 10因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样。
不要把「歇了自己的工」，当作不做事。《创世记》二章2节讲到「神歇了祂一切的工，安息了。」是叫我们有平安。这安息，很强烈的讲到，我们积极的在工作，是因着相信上帝把所有的事做好，且做得这么的美好，而有一种宁静的、有盼望的态度。
《圣经》中我们仍可看到许多神仆人的忙碌：
《哥林多后书》十一章23-29节，「我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的；被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次；遇着船坏三次，一昼一夜在深海里；又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险；受劳碌、受困苦，多次不得睡；又饥又渴，多次不得食；受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？」保罗有安息，但他有极多的劳苦。
《哥林多前书》十五章10节，「我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在。」
《歌罗西书》一章29节，「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。」但这劳苦都不是叫我们绝望，或疲倦的。因为那里讲到，保罗的劳苦是神在推动的。神的推动，不减少人的劳苦，且是尽心竭力的。
《歌罗西书》四章12节，「以巴弗……他在祷告之间，常为你们竭力地祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。」这种费力的安息，应该是我们所羡慕的。
《创世记》三十一章6节，雅各布对他的妻子说：「你们也知道，我尽了我的力量服事你们的父亲。」虽然拉班不好。这都是我们基督徒工作的态度，是尽心竭力的。当然，如果不是耶和华成全，人的尽力都是空虚的。
我们歇了自己的工，不是不做事，而是靠着主尽心竭力的做，且满有盼望。我们做时不焦虑；失败了也不气馁；成就了不骄傲，反把荣耀完全归给主。
四11 11所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。
冯先生的话恐怕要稍稍补足一下。如果那安息是将来的话，为何要现在竭力进入呢？所以，这安息不只是将来的，也是现在就可以享有的；而且从古到今都是一致的。
「我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。」这句话叫我们非常不安息。你有过失眠的晚上吗？那真是全世界最痛苦的事情。任你知道明天要工作、要考试，或你感冒了、你很疲累，非常需要睡眠；可是很讽刺的，你再努力的睡，就是睡不着。当然，这竭力不是叫我们绝望的；这竭力是建立在上帝的恩典——信心上的。所以，这安息需要很多的操练、放松。
如何竭力进入安息？有一个最好的例子：就是迦勒。《民数记》十四章7-9节，当所有的以色列人说「我们进不去」的时候，迦勒「对以色列全会众说：『我们所窥探经过之地，是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们，那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们。』」迦勒说，若有信心[4]，耶和华必把那地赐给我们。他甚至说得好像岳飞《满江红》中的「壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血」一样，那地的居民就是我们的食物。「有耶和华与我们同在」，这是非常需要努力的事。从历史来看，迦勒也失败了，因为以色列人并没有听他的。但是，人间耽误三十八年、四十五年，又算甚么呢？看似耽延很久，但终于得到上帝的赏赐。在四十五年前，迦勒有这样的心，应该就是安息了；四十五年后，祂真的得到那一块地，也是因为他有信心。
所有上帝的恩典，都要竭力的进入。神是预定掌管一切，这是正统神学非提不可的。也在正统神学里，越是这样的「加尔文宗」，他的积极和努力是越胜过他的想法的。正是我们对上帝有这样全备的信心，「祂在做一切的工作，祂的智慧统管万有，没有一件事在祂旨意之外」，我们才有这样积极的态度和信心，不学那不信从的样子跌倒了。
「竭力的进入」在《新约》有两处经文：《约翰福音》讲「我们进入神的国是重生，是圣灵的工作，是凭着信心。」《马太福音》十一章11节讲，「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。」我们当然不像那些新派学者有冲突的神学；我们认为，努力与神的恩典是一致的：我们是在神的恩典之下，排除万难。《路加福音》十三章24节，「你们要努力进窄门；我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。」通往永生的路是窄门，要努力进去，且努力排除一切错误。太多的神学院和神学家在进了窄门之后，又从别的门出去了。
神的道（四12、13）
四12 12神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入，剖开；连心中的思念和主意，都能辨明。
为何在讲到「安息」之后，却很突兀的讲到「神的道」呢？这二者有关吗？有关，我们在四章2节就看到，「只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。」他们所听见的道没有让他们进到安息里；但道应该让人进到安息里，因为上帝的道、上帝的话是有力量、有能力的。上帝的话有甚么力量和能力呢？《希伯来书》这里讲到，上帝的话是鉴察人心，知道我们的心思意念。《圣经》其它地方则讲到，上帝的话是创造、托住万有、拯救的，包括借着摩西对以色列人的应许。在这样的道之下，祂保证你能够进入那个地方，你怎么能够没有安息吗？人若不接受祂的道，就是没有信心，那就不能有安息了。所以，作者在讲到「安息」之后，接着又讲到「道」，是很恰当的。
神的道是活泼的
作者先讲到这个道是活泼的。「活泼的」，原文就是「活的」。为甚么上帝的道是活的呢？因为祂是使人活、使人得生命的道。这在《申命记》三十二章46、47节，「我今日所警教你们的，你们都要放在心上，要吩咐你们的子孙谨守遵行这律法上的话；因为这不是虚空与你们无关的事，乃是你们的生命，在你们过约但河要得为业的地上，必因这事日子得以长久。」《约翰福音》六章63、68节都讲到，「耶稣对我们所说的话，就是灵，就是生命。」彼得就说：「主啊，祢有永生之道，我们还归从谁呢？」
神的道使我们得生命，神的道使我们活下去。这也有很多。《申命记》四章1节，五章32节，六章2节，八章1节都讲到，不管是创造或我们的出生，都是上帝的话使我们活下去。祂借着祂的道，给我们生命，也滋润我们。
当我们堕落离开主以后，我们知道是上帝的道使我们重生。《彼得前书》一章23节，「你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。」
上帝的道是活着的，是给人生命力量的。因为上帝本身就是活着的。如果讲到科学，这就难讨论了。甚么叫做生命？科学家也不能界定一个很清楚的定义。就《圣经》来了解，我们说，生命是一种能力，能够繁殖；生命是一种良善，一种表现在万物之上的现象。这都来自那又真又活的上帝。祂的话是活的，能让世界产生，使世界有生命力，而且让人能够重生得救。
是有功效的
就是有果效的，能够产生好的结果。《以赛亚书》五十五章11节，「我口所出的话也必如此，决不徒然返回；却要成就我所喜悦的，在我发祂去成就（发他去成就，或译作：所命定）的事上必然亨通。」而相对的，我们所讲的话则常常没有功效，徒然返回，甚至是负面的结果。像现在在媒体里、在政治圈里，都是徒然的、负面的，每讲一句话就产生更多的丑陋。我们难过的是，当人间的话是污秽的言语之时，反而不徒然返回。不管是挑拨离间的、钩心斗角的，就像莎士比亚（Shakespeare Navigators，1564～1616）的《奥赛罗》（Othello）剧中的小人伊阿古（Iago），或古今中外很多的造谣之词，都不徒然返回。
我们需要神帮助我们，当然这也是魔鬼攻击我们最厉害的——我们因为相信上帝和上帝的话，就能在每一个世代，包括现今的世代，让人知道所有虚假、欺骗、黑暗的东西都会徒然返回、会消灭；但真理不会徒然返回的。就现在的情形来看，好像刚好相反，但是就在真理最不彰显、谎言充满，包括文化大革命时人民日报的那些消息，大家都知道是假的时候；但他们还是用那谎言表现一件事情——仍然有真理。因为，谎言就是真假参半，谎言不会一点真理也没有。我们相信神的话、真理是得胜的。在分析下去就是「语言哲学」的事，我们就不谈它了。
《杰里迈亚书》二十三章29节讲到，上帝的话也有这种功效，「耶和华说：『我的话岂不像火，又像能打碎盘石的大锤吗？』」也许很多的谎言像盘石一样坚硬，但上帝的话会把这些通通打碎。就上文来讲，上帝的话会把所有的穅粃通通烧掉。我们盼望这天早日来到，我们也当盼望今天我们就能这样做。神的话大有果效，能够暴露和消除那些虚假的，更完全的彰显那真实的。
比一切两刃的剑更快
从上句看来，神的话是给生命、安慰、力量、鼓励、光明的；从这句来看，神的话却好像是一把快刀，要夺人生命的。作者用两个相反的描述，来帮助我们了解神的话。在神的话赐人生命，给人安慰的同时，常常神的话也在责备罪恶，甚至消除虚假。
甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入，剖开；连心中的思念和主意，都能辨明
这里特别讲到神的话能刺入人的心中：包括「魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入，剖开；连心中的思念和主意，都能辨明」。这里我觉得不需要做太多的文章，包括灵、魂、体是不是三分；包括是不是像疱丁解牛一样，能把骨节与骨髓分开。这是一个很生动的描述方式。神的话能够创造、赐生命、托住、鼓励、振聋发聩，把所有的错误消除；在真理上，生命上、爱上都给我们方向。这里的重点是，神的话能够了解我们的心思意念；我们在祂面前没有甚么可以隐藏的，我们也没有任何的理由可以拒绝祂的话。因为神的话把我们的心思意念都审判、暴露出来。
既然上帝的话跟上帝是三位一体，是不能分的时候。我们从以下的这些经文可以看到，上帝的话跟上帝有这样的力量——知道我们的心思意念，能够审判我们心中的想法。《诗篇》三十三篇13-15节，「耶和华从天上观看，祂看见一切的世人——从祂的居所往外察看地上一切的居民，祂是那造成他们众人心的，留意他们一切作为的。」这里没有用「话」，但上帝知道我们，当祂说出祂的话的时候，祂照明了人心中的意念。
更有名的是《诗篇》一三九篇1-4节，「耶和华啊，祢已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，祢都晓得；祢从远处知道我的意念。我行路，我躺卧，祢都细察；祢也深知我一切所行的。耶和华啊，我舌头上的话，祢没有一句不知道的。」这里讲到我们人在上帝的面前是无法隐藏的，祂在远处就已经知道我们一切的意念和作为。我们也可以说祂鉴察我。如果我们在看上帝话的时候，能够看到自己的罪恶，或上帝对我们的恩典，或各方面，那真是有福了。
《箴言》十五章3节，「耶和华的眼目无处不在；恶人善人，祂都鉴察。」
《历代至上》二十八章9节，戴维对所罗门讲：「我儿所罗门哪，你当认识耶和华你父的神，诚心乐意地事奉祂，因为祂鉴察众人的心，知道一切心思意念。你若寻求祂，祂必使你寻见；你若离弃祂，祂必永远丢弃你。」神都知道我们，是甚么意思呢？并不是神像「壹周刊」一样，神天天在监视我们；如果是这样，就不稀奇了。神知道我们，不仅让我们知道自己的错误，也让我们知道我们该往哪里去。神不是用祂的话来光照我们，叫我们觉得丢脸、羞耻而已；祂要我们知道祂的美善，一切的好处不在祂以外，就去寻求祂，渴慕祂，神当作至宝。
《但以理书》二章22节，「祂显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与祂同居。」万物，包括你我，不要想在神面前隐藏，而且要借着祂的光、祂的话，知道我们应该要做甚么，且有这样的能力。
《杰里迈亚书》十七章9、10节，「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他。」神先用祂的话警告我们。《约翰福音》也有这样的话，三章18节，「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」虽然不是最后的审判，但审判已经来了。听祂的话，就已经在审判中被称义了；不接受的，罪已经定了。
《杰里迈亚书》三十二章19节，「谋事有大略，行事有大能，注目观看世人一切的举动，为要照各人所行的和他作事的结果报应他。」
《阿摩司书》九章3节，「虽然藏在迦密山顶，我必搜寻，捉出他们来；虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们。」这就讲到我们无法躲藏，神都知道。
《约翰福音》十二章46-48节，「我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他，我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。」祂的话来是要审判、光照。你接受，就被拯救了；你拒绝，就被定罪了。
《约翰福音》二章25节，「也用不着谁见证人怎样，因祂知道人心里所存的。」在前面就已经先讲到，耶稣知道拿但业心里所存的，祂认识拿但业。
在选使徒的时候，在《使徒行传》一章24、25节，「众人就祷告说：『主啊，祢知道万人的心，求祢从这两个人中指明祢所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分；这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。』」
上帝的道有功效，能知道我们的心思意念。知道我们的心思意念，是要我们去遵行祂的话，从祂的话里得到方向和目标，也得到力量。
四13 13并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。
被造的，没有一样在祂面前不显然的
没有一样东西是祂不知道的。我们今天还想隐瞒，是幼稚的。神知道万物，包括科学上面的，原子、分子，而且祂的知道有爱的成分、管理的成分，祂的知道并不只是发现，也并不是祂不再管。祂的预知里有预定的成分、控制的成分；甚至，祂的预定是一切的基础。
「被造的，没有一样在祂面前不显然的」，上帝看得清清楚楚。对于其它的生物、没有意志的，神怎么管理？我们是知道祂一定管理得非常好。对于我们人呢？神知道我们。就祂知道，我们人应该怎么做呢？
包括《历代至上》二十八章9节，戴维对所罗门的训示：「你要去寻找祂，以祂为乐。」
《历代至下》十六章9节，先见哈拿尼也这样来提醒犹大王亚撒，对他说：「耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人，你这事行得愚昧；此后，你必有争战的事。」
《箴言》十五章3、11节，「耶和华的眼目无处不在；恶人善人，他都鉴察。」「阴间和灭亡尚在耶和华眼前，何况世人的心呢？」那么深不可测的东西，耶和华都知道；何况人的心呢？
上帝的话和上帝的明察秋毫，祂知道我们的心思意念；并鼓励我们从这样的知道中离弃罪恶，从祂得到力量、光明、指引，走正确的路。所有正确的路，就是到上帝那里去得帮助。
基督能体恤人的软弱（四14-16）
四14 14我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。
这道上帝是话，这道也是升入高天尊荣的大祭司。这大祭司替我们做了一切的事情：包括献礼物、祷告……。但这也是在《希伯来书》里常常有的一个相反的情形。我们有一位大祭司，祂已经替我们成就了一切。因此，我们就应该安息、享受；可是作者却说，我们应该要持定。——总是把上帝的工作和人的责任放在一起讲。
耶稣升入高天是做甚么事？在《约翰福音》十四章3节，耶稣说：「我若去为你们预备了地方，就必再来，接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。」这也是对人的一个提醒：你们到天上去，我都为你们预备好了。这与「安息」也有点关系，就是神把事情都做好了，要我们安心；千万不要理解成耶稣在天上是监工。
耶稣在天上把所有的事情都预备好了。《希伯来书》七章25节，「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。」这是好重要的事情。原来耶稣在天上为我们祷告。可见得我们还是有很多需要、很多得罪上帝的地方。
《罗马书》八章34节，「谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了；而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求（有基督……或译作：是已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗）。」
耶稣替我们祷告，圣灵也在为我们祷告。《罗马书》八章26、27节，「况且，我们的软弱有圣灵帮助。我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告；鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。」我们真的是在一个非常艰难的状况中，也在一个非常有福的状况中，就是救恩已经成全了。但我们要完全的得到这成全的救恩，需要耶稣在天上已大祭司的身分，为我们不住的祈求。甚至这艰难，是到了我们不知道要怎么祷告了。在我们生活中不只是知识上有这问题，心情上也有这问题——我们被重担压到一个地步，不知道要怎么祷告了；所幸有耶稣和圣灵为我们祷告。
便当持定所承认的道
可是我们断不因为祂在天上为我们祷告，且所有的救恩工作都已经成全了，我们就松手，而是更加的持定所承认的道。
承认
「承认」这个字，是很沉重的字眼。这是我们的信仰告白，在《希伯来书》常常出现。也是我们的宣告（confession），即使会被砍头，我们也要讲。很多时候是，我们讲完了，头就被砍了。读「使徒信经」，有的时候，我们是有口无心的；但这是很重要的，代表我们不只是口头承认，而是心里承认这个道，无论如何也不会轻易放掉的。也不像这些以色列人一样，不信就跌倒了。
持定
在《圣经》里有两个相反的观念：一个是神的预定，一个是人的责任。神的预定，是我们的基础；在这基础下，我们是负责任的。
《诗篇》十六篇5节，「我所得的，祢为我持守。」我所有的，是神给我的，也是神为我持守的。这种预定的经文不是很多，但是我们要知道神在掌权。
我们自己的责任，我们也记得。《诗篇》一一九篇31节，「我持守祢的法度；耶和华啊，求祢不要叫我羞愧。」很难持守，就算你持守住了，也可能是落在很大的羞愧当中。
《路加福音》八章15节，「那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实、善良的心里，并且忍耐着结实。」不仅你的心是在上帝的话、圣灵的对付和耶稣的宝血下是诚实、善良，而且你要让这个道不断地在你的心里。按着《马太福音》，相对的来看，我们的心里常常是好多的忧伤、烦恼、情欲。持守和忍耐，都表示要花好大的力气。
《哥林多前书》十五章2节，保罗说：「你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。」每一代都在圣灵的帮助下持守住了，但每一代所要花的力量也真是很巨大。
《帖撒罗尼迦前书》五章21节，「但要凡事察验，善美的要持守。」美好的东西都难得，就是得了，也容易失去；切要持守。
《启示录》二章25节，耶稣对推雅推喇教会中，一切不从那耶洗别教训的说：「但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」
《启示录》三章11节，耶稣对非拉铁非教会说：「我必快来；你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」
保罗多次做过这样的提醒。《提摩太前书》六章11、12节，保罗对提摩太说：「但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永生；你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。」永生是我们要追求的，但永生又是我们要持守的，因为它很可能会失去。
《提摩太前书》六章16、19节，「你要嘱咐那些今世富足的人……为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。」
我们有责任持定这个道。但是在这么多内忧外患的情况下，怎么持定呢？
四15 15因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪（原文是：祂没有罪）。
我们在前面二章16-18节已经讲过了，我们在持定当中，我们的主一定帮主的。祂必用恰当的话语为我们祷告，因为祂知道我们的软弱。
我们说过，耶稣应该是不需要被试探，就能知道我们的软弱。若耶稣是经过试探了，才知道我们的软弱，那甚么叫做祂没有犯罪呢？答案很简单，但如何推到这个答案，我们要在生活中靠着圣灵的帮助。也就是，重点不在耶稣要经过这些试探，祂才能体恤我们。好像饱汉不知饿汉饥；饿过一次，他就知道。好像好学生不知滥学生的艰难；有一次考试当掉了，他才知道那羞辱和艰难。我们的主并不需要这样，才能体恤我们；祂一定体恤我们。可是，祂的确在世上经历了每一个试探，甚至在这些试探上经历了艰难。为甚么呢？
如同晨曦会的弟兄说的：「康牧师，你没有吸过毒；你去劝人家戒毒，效果不会好。因为人家觉得你根本不懂。」我们不因此就去吸毒。但是，若你有戒毒成功的经验，就会产生一个正面的结果：那些吸毒患会因为你懂得他，就愿意亲近你、向你讨教。所以，重点在耶稣要这样做，他跟我们一样是受过试探的，我们才愿意去祂那里。
四16 16所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。
我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前
祂已经来了，祂也经历了。现在就是我们愿不愿意去，能不能坦然无惧的去。这是因信称义的道理，主耶稣完全是一个人，当我们在罪恶过犯中的时候，我们要好好的去理解，好叫我们的生命能够得胜。我看过太多的基督徒，甚至很优秀的基督徒，都在一种恐惧当中——我做得不够好，不够完善，上帝会罚我。这世界天天对我们说这些话。虽然现在是钟摆摆到另一边了，说：「你怎么滥，都没有关系；我都接纳。」但以前会说：「你要第一，你要出人头地，你要怎么的棒，把别人比下去。」无形中，我们觉得上帝也在这样要求我们。从某一个角度而言，上帝是这样要求我们，祂的标准从没降低；但是，祂的要求是耶稣替我们做成了。我们身上的义袍，是耶稣替我们织的；我们信，就加在我们身上的。因此，不要自大，是上帝为我们预备一切。
我们敢到神面前来吗？有的时候牧师很凶，有的时候父母很凶，有的时候老师很严厉，有的时候你就是完美主义；所以到审判的座前，我们是吓得半死。《希伯来书》不是没有严厉的话；它一直有严厉的警告，跟《圣经》其它本书一样。总是把上帝的严厉和祂丰富的恩典，都一起告诉我们。就神学来讲，恩典是更多的；但是我们不能因此就说，没有严厉的成分。严厉再多，我们也要知道耶稣所做的事，不要害怕。两个原因，今天基督徒不去祂的施恩座前。一个祂没反应；一个我们怕祂太圣洁、公义、良善，祂会处罚我们。很多基督徒碰到错失，就是报应之说。这想法要连根拔起。因为不信的恶根，常常就藏在里面；甚至魔鬼告诉你，神还在记念你的罪恶。
坦然无惧地来到施恩的宝座前，也就是去亲近上帝。很多时候我们不想去亲近上帝。《出埃及记》二十章18-21节，当上帝对以色列人讲话的时候，众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立，「对摩西说：『求你和我们说话，我们必听；不要神和我们说话，恐怕我们死亡。』摩西对百姓说：『不要惧怕，因为神降临是要试验你们，叫你们时常敬畏祂，不致犯罪。』于是百姓远远地站立，摩西就挨近神所在的幽暗之中。」的确，《旧约》的时候，神的威严叫人恐惧、害怕；但不要忘记，神从亘古到永远都没有改变，即使在西乃山颁布律法的时候，它的基础，仍是神的恩典。《出埃及记》十九章4节，「我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。」神有恩典，但人还是非常害怕，不想亲近神。不管是觉得祂不可亲、不可爱，或觉得祂太可怕了。
神有权柄亲近上帝呢？在《旧约》、《新约》都是一致的，凡有信心的人就能亲近神。但的确因为人的软弱，《旧约》比较是利未人和祭司亲近上帝。后来可拉羡慕善工，亲近上帝的心是不错的；但夺取福分的野心，却是不可取的。
《民数记》十六章8-10节，「摩西又对可拉说：『利未的子孙哪，你们听我说！以色列的神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近祂，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。』耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近他，这岂为小事？你们还要求祭司的职任吗？」5节，摩西「对可拉和他一党的人说：『到了早晨，耶和华必指示谁是属祂的，谁是圣洁的，就叫谁亲近祂；祂所拣选的是谁，必叫谁亲近祂。』」
感谢主，这里不是到审判台前，而是到施恩座前。当然，审判和施恩也是不能分；只是我们信靠耶稣我们就真的在施恩座前；一切的审判，耶稣都替我们承担了。
神的宝座是建立在公义、公平的；这跟所有的国家跟政治都是一样，所谓的「自古皆有死，民无信不立」（《颜渊第十二》．「颜渊问仁」），人求的就是公平。《诗篇》九十七篇2节，「密云和幽暗在祂的四围；公义和公平是祂宝座的根基。」上帝统治的根基是公平、公义。
事实上，神的属性，神的作为是不能分开的。在《旧约》、《新约》里，特别是《以赛亚书》四十章以后，和不少的《诗篇》都讲到神的公义就是来拯救人。《罗马书》一章17节，「因为神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以至于信，如经上所记：『义人必因信得生。』」三章22节，「神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。」《以赛亚书》五十一章5节，「我的公义临近；我的救恩发出。我的膀臂要审判万民；海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。」《诗篇》四十篇10节，「我未曾把祢的公义藏在心里，我已陈明祢的信实和祢的救恩；我在大会中未曾隐瞒祢的慈爱和诚实。」神的义是拯救。
为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助
我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。是不是在得怜恤，蒙恩惠前，必须先有一个过程呢？跟上文连在一起的话，就是我们到神的施恩座前祷告。祷告使我们得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。因为，《马太福音》七章8节，耶稣说：「因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。」在《诗篇》里面有太多的怜恤和恩典是因为我们祈求。《诗篇》六篇2节，「耶和华啊，求祢可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求祢医治我，因为我的骨头发战。」九篇13节，「耶和华啊，祢是从死门把我提拔起来的；求祢怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难。」
另外，我们得到神的帮助也是因为我们祷告的结果。《诗篇》二十篇2节，「愿祂从圣所救助你，从锡安坚固你。」《诗篇》二十二篇19节，「耶和华啊，求祢不要远离我；我的救主啊，求祢快来帮助我！」如果我们有随时的需要，我们就要随时祷告，好得到随时的帮助。
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[1] 赛十一1-10「从耶西的本（原文是墩）必发一条，从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在祂身上，就是使祂有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。祂必以敬畏耶和华为乐；行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻；却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。公义必当祂的腰带；信实必当祂胁下的带子。豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引牠们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草，与牛一样。吃奶的孩子，必玩耍在虺蛇的洞口；断奶的婴儿，必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求祂，祂安息之所大有荣耀。」
[2] 理查德?巴克斯特（Richard Baxter，1615~1691）为英国清教徒神学家，曾多次受迫不屈，有「牧师中的牧师」之称。著作甚多，堪称英国著作最丰富的神学家。尤以教牧之作《论革新的牧师》（Reformed Pastor, 1656），可说是教牧学的里程碑；而《圣徒永远的安息》（The Saints’ Everlasting Rest, 1650），则可说是清教徒最重要的灵修之作。
[3] http://www.ccel.org/b/baxter/saints_rest/htm/i.htm
[4] 来十一6，「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。」
