神晓谕祂儿子给人知道（一1-3）
一1 1神既在古时借着众先知，多次多方地晓谕列祖，
这里神借着《希伯来书》的作者，开始给我们一个对比。重点和其它的书卷一样，都是讲到「耶稣的美好」。如果详细的来讲，耶稣比甚么更美好呢？在一章1-14节就讲到耶稣比众天使还美好。作者先把《旧约》和《新约》作个对比：第一个是1节的「古时」和2节的「末世」；第二个是1节的「众先知」和2节的「祂儿子」。
古时
这「古时」是指《旧约》的时候；「末世」是指《新约》的时候。在上神学的课时，我会提醒学生务必要把福音和律法的相连和分别、《旧约》和《新约》的相同和不同弄清楚。这是现在基督徒常混淆的地方。多数的弟兄姊妹观念里，都以为《旧约》是讲律法，《新约》是讲福音的；《旧约》是严厉的，《新约》是恩典的。这样观点是绝对错误的。在《希伯来书》后面就可看到，当作者提到信心伟人的时候，讲的都是《旧约》人物；而我们谈到因信称义的时候，也是从《创世记》亚伯拉罕就开始的。神既是一位神；我们就相信从《旧约》到《新约》、从亘古到永远，祂都没有改变。祂昨日、今日，一直到永远，都是一样的（十三8）。祂做事的方式、祂对人的心意，都是不变的。不谈圣经神学或系统神学，但从整本《圣经》来看，我们要有一个观念：《旧约》和《新约》是一致的，都信靠同一位神，都被同一位神所拯救；而神救人的方法也一致的，都是凭着信心。
当然，我们也承认，包括在《加拉太书》、《希伯来书》有些做法，或有些地方用了「废弃」这个字眼[1]；也就是，我们在《以弗所书》和《希伯来书》好像有看到废掉的情形[2]。这是很复杂的一个神学观念。包括耶稣怎么说？祂来是要废掉律法，还是成全律法？[3]甚么叫做废掉律法？甚么叫做成全律法？
我想我们可以这样说：《旧约》比较多的成分是应许的、等候的；《新约》比较多的成分是实践的、实现的。但我们不可以说《新约》没有等候，因为我们到今天都还在等候；也不可以说《旧约》就没有实现。虽然完全的实现要等到耶稣来了或祂第二次来；但我们不能就因此说，《旧约》神对以色列或万民的应许只留在文字上，没有实现。包括神让亚伯拉罕实实在在的得到儿子；虽然那得到，必须要到耶稣来了、产生的属灵国度的儿女时，才算是真实的。包括神也让以色列人实实在在的进了迦南地；但我们也知道：那是有预表的意义；就政治和地理上而言，那块地没有任何意义。（虽然时代主义觉得它是有意义的，但我们不去讨论。）
神……晓谕列祖、晓谕我们
神启示自己，使人认识祂
神是怎么样的一位神？这是系统神学上的事。你可以用巴刻（James I. Packek，1926～）的一本书《认识神》，来开始《希伯来书》的导论。我们怎么认识神？认识神是很重要的事吗？你又可以用加尔文（John Calvin，1509～1564）的《基督教要义》（institutes of the Christian Religion）之开卷的话来讲，「人要认识神，才能认识一切」。然后，进入系统神学的「启示」，也是《希伯来书》第一章所讲的：如果不是神启示祂的先知，祂的先知就无话可说；如果不是神对我们说话，我们对祂就毫无认识。因为，人从自己的揣摩，推测而得的上帝是偶像。人若要对上帝有正确的认识，就必须是上帝来启示人。
以前的神学家都喜欢讲「启示」。这几十年包括耶鲁大学的伍斯特福（Nicholas Wolterstorff）很喜欢讲「神说话」（Divine Discourse/God who speaks）；新福音派（Neo-Evangelicals）的韩客尔（Carl F. H. Henry，1913~2003）写的六册神学巨著——《神．启示．权威》（God. Revelation and Authority，中文已翻译四册），好像也讲到「上帝是又说话，又做事的」。神的启示令人费解；但神对人说话就容易懂了。
作者从第1节就先提到「神从古时就在做一件事——祂晓谕人」，重点是要各位想到「神」。事实上，我们生活中的每件事都要想到神。今天基督徒的问题就是没有想到神，神在心目中不是至大、至尊，不是占有一切的。政治、选举、经济、事业、学业、讲道、健康……，不是不重要；但没有先在每件事上让神在我们心中成为一切的时候，我们想别的、做别的都是枉然。
神是怎么样的一位神？即使没有念过神学，我们仍可以想很多。神创造、管理、责备、刑罚、审判、拯救、帮助、扶持。扩大一点讲，或讲得完整一点：这个世界上的任何事都是神在做。如果不是神在做事，或说神的旨意在推动人和万物的话，人将甚么事都没有做，这世界也不存在。《希伯来书》没有太多提到「神创造和管理万有的事」；它最多提到的是「神的拯救」，若用它的字眼来讲，就是「神洁净罪恶」。
神如何做这事呢？神是一个慈爱、全能的神。祂不甘，也不愿意、不可能让祂的受造物在祂的权柄之外。虽然就某意义来讲，因着天使和人的堕落，这世界和万物都在悖逆和失落当中；但神的权柄没有因此打了折扣。祂爱世救世，为使整个世界归向祂，祂的做法就是：借着说话，拣选和教导一个民族，使他成为外邦人的光；继而万民、万族、万国都要归到祂的名下。
神说话
人才能认识神
晓谕，就是说话。神对天使、对人说话。这在近代神学里，也是一个被贬低的观念。包括有些神学家或神学院的老师会说：「《圣经》不是神的话，《圣经》不是神的默示；我们要把这默示的观念去掉。」再则，「我们要有个观念：《圣经》最重要的不是传递一些知识，而是一个位格（person）——就是耶稣基督，就是上帝，就是圣灵。（按：这也是从以前新正统派到现在都有的观念。）」这些话的意思就是「我们不要知识，只要上帝、耶稣、圣灵」；听起来很敬虔，其实是离经叛道。因为，假若没有正确的话语来让我们认识神这个person的话，我们对祂的认识就总在雾里看花、模糊不清。
才能建立爱的关系
这些背道的神学家也一直在强调：我们不要那些死板的字句，包括《圣经》的字句、信条、教条等；我们要的是这个能思想，有感情和意志的person。可是他们的做法恰好相反，天天都在读、写字句，以致跟神没有甚么关系，于是就非常的强调“personal relationship”。事实上，这也是现代世界越来越缺少的；包括夫妻、同学、师生之间，越来越多是用字句（例如：MSN、e-mail）来联络，而没有心灵的交通。也很讽刺的，现在不管是心理学、神学，都一天到晚在强调关系的重要，可是通通都只会用文字来表达。甚至教会的考牧也是如此。教会请没有牧过会的神学院老师去考传道人；还要他们要写一大堆的文字作为考核。试问：一个牧师最重要的是写论文吗？不是的。最重要的是牧人与羊群的关系；羊群需知道「牧人是爱我们的」，这不是纸上谈兵就成的。
神跟我们的关系是建立在讲话中间。我很怀疑有多少神学家和神学生跟上帝是真正有“personal relationship”？试问：你向祂倾诉，对祂哭，或感谢、赞美祂吗？你感觉祂在跟你讲话，或引导你、保抱你吗？我们信靠上帝的人，跟上帝是有personal的关系。不仅神是跟人讲话的，而且那话（Word）后来道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理（约一14）。
当然，神不只是对我们讲话；祂也用不讲话的方式来爱我们——祂将生命、气息、万物赐给万人（徒十七）；祂用阳光、空气、雨水来养我们（徒十四7，从天降雨，赏赐丰年）。近代背道的神学家有一个特点：以「字句是死的」，否定文字能表达真理，也不喜欢讲神对人说话。但是我们坚信：神从古时就在对人说话；因为这是《圣经》上说的。祂用句子在对我们说可靠的话，让人能认识祂，也能认识自己。事实上，亚当、夏娃悖逆的一个特点就是：「我们不想听祂讲话，我们也不想跟祂讲话，我们只想躲避祂的面。」于是，神就一直在找机会跟我们讲话。
神不说话
神是一个喜欢说话的神；但祂有不说话的时候。
1、隐藏
就「路德神学」来讲，神是启示的神，也是隐藏的神。即使是隐藏，祂仍然在对我们说话。
2、生气
就一般的情形来讲，人不讲话，就是生气了；所以神若不跟我们讲话了，也是生气了。但冷战、不讲话还是一种提醒，告诉人：「我不高兴。」
《塞缪尔记上》三章1节，「童子塞缪尔在以利面前事奉耶和华，当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。」因为以利不好好爱主，神就不讲话了。
《塞缪尔记上》十四章37节，则讲到扫罗先犯一个愚蠢的错误，不准人吃东西；然后，乔纳单也犯了一个无知的错误，他违反了扫罗的誓言；最后，百姓又犯了一个无知的错误，急躁的吃了带血的东西；以致那一天「扫罗求问神说：『我下去追赶非利士人可以不可以？祢将他们交在以色列人手里不交？』这日神没有回答他。」
《塞缪尔记上》二十八章6节，我们又再次看到扫罗的窘迫，「扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。」于是，他把塞缪尔从地底下请出来。15、16节，「塞缪尔对扫罗说：『你为甚么搅扰我，招我上来呢？』扫罗回答说：『我甚窘急，因为非利士人攻击我，神也离开我，不再藉先知或梦回答我，因此请你上来，好指示我应当怎样行。』塞缪尔说：『耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？』」这是非常可悲的。如果神学生、牧者不对神说话、祷告了，也听不到神在对他说话，也就是他不把《圣经》当作是上帝对我们说话，那就如同扫罗一样可悲。
话语能表达更深的意义
神在我们堕落之前、堕落之后，就不断的开始施行拯救，包括救他们出埃及，给他们各样吃的东西；但恐怕最重要的是神对他们说话，引导他们。这是我们少想到的。我们比较常想到的是耶稣在十字架上救我们。至于耶稣在十字架上所说的话、所代表的意义，也要用话语来表达。这就是《福音书》、《一般书信》、《保罗书信》，也就是《新约》、《旧约》在讲的。上帝在做事，祂做事的意义，以及我们应当如何回应，需要正确、可靠、有权威的话。神在古时对以色列人的爱，就是藉众先知来对列祖说话。
还有许多观念，我们在这里都不去讲了。我们说，为甚么跟以色列列祖说话，不跟中华民族，或这世界上其它民族说话？这要牵涉两个观念：一个是「约」，一个是「拣选」；不管是「约」或「拣选」，都跟神说话有关系。神拣选了一个民族，对他们说话，要他们成为其它民族的光；但以色列人完全失败了。《以赛亚书》说，在末后的日子，被管教的以色列民要作外邦人的光，施行救恩，直到地极（赛四十九6，四十二6；参：徒十三47）。我认为这些经文的解释，也是传统的解释，是指着教会将来要做的事——把上帝的话传出去。所以十字架上的救恩，或上帝救以色列人出埃及、过旷野、过红海，都是拯救。这些拯救的意义必须要有话语来说明。如果没有上帝用《圣经》的话告诉我们，我们自己找不到那是有意义的；即使是最聪明的科学家、历史学家，也不觉得有甚么特别的意义。我们只会说，红海的分开是一个非常希奇的超自然现象而已，就好像我们平常遇到地震、天雨、天情一样。包括结婚、吃喝、嫁娶，也都是一样有意义的。
借着众先知
神也借着众先知对我们说话。解经家会对我们说，这里开始第二个对比，「众先知」与「祂儿子」。
先知？
先知的重点不在知道未来的事，先知的重点在传讲上帝的话，要人听上帝的话；而他所传讲的这个话很可能是过去的，而不是未来的。他或提未来如何，但那不是先知最重要的工作。
所有的先知从亚伯拉罕开始。《创世记》二十章7节，耶和华在梦中对亚比米勒说：「亚伯拉罕是先知，他要为你祷告，使你存活。」
《申命记》十八章15节，摩西说：「耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他。」摩西是先知。
《使徒行传》二章3节说：「戴维既是先知。」
《诗篇》一○五篇15节，「说，不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。」也把列祖，就是亚伯拉罕、艾萨克、雅各布、约瑟，说成是先知。
我们通常会想，先知是从伊莱贾、伊莱沙开始；这些先知是行神迹的先知。另外，还有纪录上帝话语的先知，例如：尼赫迈亚、大先知以赛亚、杰里迈亚、以西结、但以理，小先知何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚……。但如果从《圣经》来看，就某个意义来讲，所有的选民也都是上帝的先知。
众先知所讲的就是《旧约》
众先知所讲的一切就是《旧约圣经》；目的是要人回到过去《摩西五经》所讲的上帝，和上帝的律法、诫命、典章里。虽然我们基督徒认为《五经》、《诗篇》、《历史书》、《先知书》都是等量齐观的；但犹太人特别看重的还是《五经》。先知要人回顾过去与列祖立约的神和祂的话；先知也在极多的失望中，因圣灵的感动下盼望将来。回顾过去是要人悔改；盼望将来是要人信靠神的带领。这是先知在以色列衰落、亡国以后，带给以色列民的信息与盼望。这在《以赛亚书》里最多。盼望甚么？盼望上帝的国。上帝的国是甚么国？在《旧约》里比较多看到的是戴维的国度。戴维的国度或上帝的国的重点是「弥赛亚」，或用「上帝的仆人」来形容之。这在《以赛亚书》里更多。
概括地说，《圣经》的作者都是先知
先知就是上帝所默示的人，是上帝的仆人；不一定要像伊莱贾一样身穿毛皮，腰束皮带，在那里骂人。不管《旧约》如何的描述，总之《旧约》就是神借着先知传讲上帝的话。上帝的话的重点，就是要人不再悖逆，归回上帝那里。人背离上帝，好像也回不去上帝那里；上帝就在将来继续做事，带来祂的国度，带来祂的拯救，带来的弥赛亚。因此我们在新约的时候，看到了先知的一个概括的说法：《路加福音》一章70节，「正如主借着从创世以来，圣先知的口所说的话。」《使徒行传》三章20、21节也讲同样的话，「……主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临；……就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的。」都是路加蒙圣灵光照说的话。
他们的话都指向耶稣
因此，我要对现在的这些圣经学者有些批判。这些圣经学者说：「不要乱灵意解经，不要动不动就跟耶稣连在一起，要看当时的时代和历史背景。」我同意这个话，可是如果我们忘记《圣经》的确是把从创世以来，众先知口里所说的话都跟耶稣连在一起的话，我们就是离经叛道。《路加福音》一章67-70节，「撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说：『主……在祂仆人戴维家中，为我们兴起了拯救的角，正如主借着从创世以来，圣先知的口所说的话。』」耶稣基督就是从创世以来，众先知所说的那一位。不管说的是亚伯拉罕、艾萨克、雅各布、约瑟，或出埃及、美地的应许，或得胜，就合乎历史、文法的情形下，也要合乎神学、《圣经》的话，把它跟耶稣基督连在一起。因为，众先知说的就是那位弥赛亚。
他们的话是传讲神
在前面一点，我们讲到先知所说的每个字都是讲到上帝。先知说话，就是上帝在对人说祂自己。神在古时就借着众先知晓谕人。说的是神，说的内容也是神。今天我们在传讲任何事情的时候，不是在传讲神，就有问题了。试看今天教会有多少问题？因为我们在传讲政治、传讲人间一切的事、传讲人。如果我们没有神，也就不会有人了。
多次
一般的解经书，包括冯荫坤先生就会提到：每个先知都在讲神的事，但都是片面、不完整的，所以需要多次来讲；相对的《新约》就是一次讲完。我认为这个解释不恰当。
所谓片面、不完整的，譬如：阿摩司讲神的审判，何西阿讲神的慈爱，以赛亚讲神的圣洁，杰里迈亚讲新约，也就是神跟人的关系。这是对的；但我们又要讲到系统神学的重要，因为系统神学告诉我们：神是不可分割的。因此，每一个先知在神的默示下传讲有关神的事，虽有他侧重的地方，但当以赛亚讲神的圣洁，也包含了圣的慈爱和公义；何西阿讲神的慈爱，也包含神的圣洁、审判；阿摩司讲神的审判，一定也讲到上帝的全能。人因为理解的需要、语言的有限，会把不可分割的神分开来讲；但我们务必记得：神的每一个部分，也都包含祂的所有部分。
每一个神的仆人在领受神的恩典的时候，即使是在圣灵的默示之下，也都会有圣灵刻意要他表达的部分。所以我们也可以说，都会有不完全的地方。因此在看《圣经》的时候，固然你可以说，我很喜欢保罗；但你不能就舍弃其它。固然有了包含所有教义的、最完整启示的《罗马书》；但我们仍要说上帝的启示是从《创世记》直到《启示录》的。虽然每一本书讲的都是真的，甚至包含其它部分；但我们不能只偏重某一个部分。我们不能说，我只喜欢保罗，不喜欢雅各布；或我只喜欢《福音书》，因为那是讲耶稣的；我不喜欢《使徒行传》，因为那是讲教会的。整本《圣经》都是在讲上帝。甚至当我们在讲耶稣的时候，我们又要想到三位一体：我们既讲到耶稣，就不可能不讲到上帝或圣灵。
多方晓谕地晓谕列祖
多方，就是上帝用不同的方式来对人说话，启示祂自己，使人认识、了解、信靠、传扬、歌颂祂。譬如：
面对面说话
《圣经》讲到上帝跟摩西说话时，是直接面对面的说话。当摩西把上帝的话传给百姓的时候，可以说是第二手数据。当然在圣灵的保守下，这第二手数据还是很准确的表达了上帝的话；只是百姓就不是直接从上帝那里听到。
异象、异梦中说话
上帝也在异梦中对人说话，而不是直接面对面说的。《旧约》里面的异象、异梦非常的多。我们比较熟悉，但篇幅较大的就是《但以理书》、《撒迦利亚书》一～六章的异象。异梦则向《列王记上》三章5、15节[4]，神在梦中对所罗门说话。
威严可怕的方式
上帝也用威严可怕的方式对人说话。《出埃及记》十九章16-19节，「在西乃山上有雷轰、闪电和密云，并且角声甚大；百姓尽都发颤。……因为耶和华在火中降于山上，山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。……摩西就说话，神有声音答应他。」
柔和微小的声音
上帝也用非常柔和，甚至人也会忽略的微小声音说话。《列王记上》十九章，讲到伊莱贾在迦密山上的大胜触怒了耶洗别，以致伊莱贾开始逃命，甚至坐在罗腾树下求死。他后来来到何烈山，住在洞中；神的话就临到他。11-12节，如此描述耶和华说话的声音，「那时耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音。」
动作
上帝也用一些动作启示人，或对人说话。这种肢体语言我们能懂，例如：女人举手投足之间都是话。《杰里迈亚书》十三章1-11节，上帝要先知杰里迈亚用一条原来紧束在腰间，如今却糜烂不能使用的麻布腰带，来对以色列人作某种程度的启示。
但是，当神需要用动作来启示人的时候，往往不是个好现象。特别在《以西结书》里面，上帝常要先知以西结作一些动作，来唤起人的注意；因为单单讲话，人不听。就好像现在的主日学或讲道要使用很多道具或多媒体一样，目的就是要刺激人的感官、吸引人的注意。不过很多时候我们使用不当，造成只重媒体，不重信息，是很可悲的。要记住：我们的重点不在声光特效，而在上帝的话。
先知以赛亚也是一样，《以赛亚书》二十章讲到以赛亚奉上帝的旨意牺牲色相，露身赤脚的在以色列行走三年；以至于人才去注意，稀奇这是怎么回事，上帝又说了甚么话。神需要用强烈的动作来表达祂心意的时候，人真是有祸了。这种祸犯我们今天也有，当你的妻子需要用雷声灌耳的声音跟你说话，或在你耳边放鞭炮，那一定是平常的柔声细语你不听。
神借着各样的方式来对人说话，有的时候是西罗亚的缓流，有的时候是洪水的患难，有的时候是为小的声音，有的时候是雷电，有的时候是敌人的围攻，有的时候是用疾病来对你说话。事实上，诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段（诗十九1），这就是所谓的自然启示（一般启示），神藉万物都在对人说话。有受听的耳，愿意听的人，随时都知道神在说话，即使神安静不语，他也知道神生气了，也知道神在生气中的怜悯，就悔改了。不愿意听的人，神再怎么样的述说，他也没有听进去。
当然能听，又是上帝的恩典了。如摩西对以色列人说：「耶和华在埃及地，在你们眼前向法老和他众臣仆，并祂全地所行的一切事；你们都看见了，就是你亲眼看见的大试验和神迹，并那些大奇事；但耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听见。」（申二十九2-4）这就是圣灵的重要。神在埃及的大作为——十灾；法老看得最清楚，也看得最不清楚。他们完全不懂这灾的意思是甚么？这灾的意思是要你悔改，让以色列人离开埃及。法老只想到灾的可怕，以致灾强烈到一个地步的时候，他就说：「我有罪了，我错了。」但他们没有想到敬畏上帝，只是想要免掉这个灾；所以当灾一免去，法老心就又刚硬了。
坏的灾难是这样，好的祝福也是一样。当耶稣行神迹喂饱人的时候，他们也完全没有看到那神迹的意义，包括五饼二鱼变了那么多，他们也不懂那意思。五饼二鱼和所有的神迹是甚么意思？是叫你信耶稣的。可是没有被圣灵光照的人，最自然的反应就是「叫我们到耶稣那里吃饼得饱」。几天教会是不是也是这样？我们传的信息是你要如何保健，怎么讲英文……，但我们不把永生之道给你，因为我们也不信永生之道。所有的灾难，所有的祝福，所有的平顺的事、特别的事，法老都看到了，离开耶稣的人也看到了，但我们心灵的眼睛有没有被打开，有没有看到、听到，真是求神怜悯。这是主的恩典。《申命记》二十九章4节，「但耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听见。」这一代的人其实也经历过神迹，他们懂不懂？神用各样的方式说，就是希望人能够懂。当然有人懂，属祂的儿女、被祂拣选的、被圣灵光照的就懂，像迦勒、乔舒亚懂；其它的十个探子没有属灵的眼光就不懂。
这是《旧约》，下面就是《新约》。
一2 2就在这末世借着祂儿子晓谕我们；又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界。
借着祂儿子
一般解经书会讲到，《希伯来书》的作者一直在表达基督教比犹太教的优秀。因为有很多人要回到犹太教，以致作者写了这本书来警告这样的事情。甚至也有人说《新约》比《旧约》优秀、福音比律法优秀，律法已经废了，这些都不能成全，这我们要稍微小心一点讲：第一、《旧约》和犹太教不能化等号。《旧约》里面一样充满上帝的恩典，一样要凭着信心到上帝那里领受；犹太教则是一个律法化的宗教，不能使人得救。第二、我们可以说，《新约》更美，因为它实现了；但《旧约》一样出自上帝，我们不能说它不好。另外，我也不同意冯先生和很多人的看法，说《旧约》和《新约》是个对比：《旧约》是借着先知讲，不如《新约》是借着耶稣讲来得好；《旧约》是多次多方，不如《新约》是一次来得好。我觉得这样的说法不好。
我承认耶稣比天使、比众先知都伟大；但《希伯来书》一章1、2节未必是在讲，先知所讲的话就比儿子讲的话差，多次多方就比一次要差。理由，《旧约》、《新约》都是圣灵默示的，所以那权威应该是一样大的。只不过耶稣道成肉身的这件事，的确是成就了救恩，我们也实在的要高举这件事。但即使是这件事，如果不是圣灵继续在默示，让祂的言行被记载下来的话，我们早就忘记这件事了，这件事对我们也没有甚么帮助。因此，我认为在《新约》里跟在《旧约》里一样，也是有多次多方。所以，根据这两节经文说，「古时是借着众先知，多次多方地晓谕列祖；末世是借着祂儿子，一次晓谕我们。」这是看表面的。因为，《新约》一样不是只有一个作者，连耶稣的生平和工作的意义，也不是一本《福音书》就讲完的。再者，要全面了解耶稣也不是看《福音书》就够了，甚至到后来《保罗书信》、《一般书信》、《启示录》都让我们更了解耶稣。甚至我们也要从《旧约》来了解耶稣，《旧约》有许多关于耶稣的事。的确，耶稣来的那件事是奇妙的、独特的；可是祂来的这件事，不也是圣灵默示作者多次多方地来让我们了解嘛。
《新约》里，不仅门徒跟耶稣直接面对面的，甚至文士、法利赛人、希律、彼拉多也跟耶稣直接面对面的，他们看到了上帝的独生子；但这对他们有意义吗？除了定祂的罪，他们没有认识这位上帝。甚至耶稣在十字架上为我们的罪死了，身历其境的罗马兵丁和不信祂的犹太人所看到的、可比《受难记》电影要生动得多了；但这对他们有任何意义吗？他们感动了吗？信主了吗？流泪了吗？悔改了吗？我们不轻看肉身的感觉，但我们靠着圣灵知道这事是真实的，也明白这里面的意义。
有直接面对面讲话的，但效果未必最好。也有异象，最明显的就是《启示录》；也有最威严，登山变像的时候，门徒的害怕也不下于西乃山底下的以色列百姓；也有最为小的声音，当耶酥在马槽降生的时候，祂是不是用最微小，最柔弱的方式在启示我们，「上帝是怎么样的上帝？」也有动作，先知亚迦布就用动作来表达保罗将要遭遇的事情。《使徒行传》十一章10节，「就拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说：『圣灵说：「犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。」』」这些事情不一定就直接的讲到耶稣，例如保罗的遭遇、耶路撒冷的大饥荒；但总是可以跟耶稣、跟上帝连在一起。
末世
可以等于是「末日」。一般来讲，「末世」、「末日」就是耶和华要做大事的日子，或耶和华要让祂的话语应验的时候。因此，一般在华人教会里最多讲到的是「耶稣的再来」。可是《希伯来书》一章2节就看到，耶稣的第一次来也是末世。因为，这也是上帝做巨大的拯救和审判的工作。也就是，「末世」、「末日」是指耶稣的第一次和第二次来。但就上帝做巨大的拯救和审判的工作而言，从亚当、夏娃堕落以后，每一天、每一个时候都是「末世」、「末日」。
在《杰里迈亚书》二十三章20节和《但以理书》十章14节，都有讲到「末世」、「末日」是上帝预言应验的时候。上帝的预言主要是指上帝的国度要借着弥赛亚的彰显而临到，因此我们又说，当耶稣基督出现的时候就是「末世」实现的时候。
神在古时的时候，就不断的在跟我们讲话，但总是借着不同的方式队先知讲话，也借着先知用不同的方式来传话；在末世，祂就借着儿子来对我们说话。
今天，神借着谁在对我们说话呢？既是先知；也是儿子。既是圣子；也是圣灵。既是借着《圣经》在对我们说话——这就把古时和末世都包括进去了；也是借着圣灵在工作——当我们重生得救的以后，我们可以说从《旧约》、到《新约》、到今天，神借着每件事在对我们说话。虽然特别的启示只限于《圣经》，但我们也在每件事上看到上帝的慈爱和权柄。所以，不要以为神今天就不再对我们说话。
这里我特别回避了今天流行的智能的言语或知识的言语。并非我排斥这些，或说这些就一定错误或不可能；只是这些《圣经》里没有多讲，又引起容易争执，我就不去谈。我谈灵恩派、福音派都可以接受的，就是神今天仍借着《圣经》对我们说话。这比神借着万物说话更有权柄。事实上，如果你不相信《圣经》是独特的神对你说话，而相信神感动你如何如何，那就大有可疑。不是不可能，但要谨慎。
借着祂儿子晓谕我们
神直接说话？
现在祂借着儿子对我们说话。我们再想想看，《旧约》、《新约》的时候，神没有直接说话吗？也有。也许神的恩典，也许神的保护，也许人的愚拙吧。
当耶稣跟父祷告：「父啊，愿祢荣耀祢的名。」当时，就有声音从天上来，说：「我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。」但听到的人说：「打雷了。」（约十二28、29）是神在说话，但他们听不懂。
在「变像山」上，有声音从云彩里出来，说：「这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂！」（太十七5）文字，门徒听得懂；但这里面的拯救和福音，他们也听不懂，所以很害怕。
这些都需要圣灵继续来光照我们，使我们明白。所以圣灵不仅默示我们，也光照我们、教导我们，认识神和神的话；圣灵也赐给我们力量去遵行祂的话。
神借着儿子说话
现在，神借着儿子对我们说话。为甚么要借着儿子对我们说话呢？这可以用《马太福音》二十一章「园户的比喻」来说。这是很悲哀、很悲惨的比喻。园主派他的仆人去收租时被拒绝、受凌辱；37节，园主「后来打发他的儿子到他们那里去，意思说：『他们必会尊重我的儿子。』」结果儿子被打死了。
当然，这件事跟上帝的启示略有不同。《希伯来书》这里讲的是上帝派不同的人来讲话，但以色列人不听；最后就派儿子来讲，犹太人还是不听，所以福音就传到了外邦人那里了。
如果你说最后派来的就是儿子，这也不尽正确。因为你在《约翰福音》还继续看到，祂还派保惠师来。当圣子离开这个世界的时候，保惠师就来了（约十六7）。如果我们念过系统神学，知道三位一体，就知道：一、无论是圣父、圣子、圣灵，都是神来对我们说话。二、当耶稣离开我们的时候，就是祂与我们同在，直到世界的末了（太二十八20）。这是很吊诡的（paradoxical）：一方面是祂离开我们；一方面因为圣灵的同在（约十四16）、因为我们遵行祂的话（约十四23），往普天下去，使万民作祂的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他们施洗，祂就与我们同在，直到世界的末了（太二十八20）。当然这两个也是不能分开的：因着圣灵，我们才能遵行祂的话；我们遵行祂的话，圣灵就加倍的在我们身上。
说话的意义？
我们再想想，上帝派耶稣来是对我们说话吗？我们从来不这样讲。通常我们想到耶稣的工作，不会说会说上帝派耶稣来是对我们说话；而会说上帝派耶稣来是来拯救我们的、是在十字架上替我们赎罪的。因此，《希伯来书》这里的「晓谕」、「说话」，它的意义就很多了。恐怕也把救赎的意义放了进去。我们想到《旧约》、《新约》都有，尤其是《以西结书》最多。包括以西结的妻子死的时候，他不能哭，直到百姓问他说：「你这样行与我们有甚么关系，你不告诉我们吗？」（结二十四16-19）当耶稣跟撒马利亚妇人谈话的时候、当耶稣为门徒洗脚的时候，或耶稣设立圣餐时的动作，门徒也不懂那是甚么意思。祂所做的事是甚么意思，都要用祂的话来说明，甚至一次还不够；就算是说明了，我们还要圣灵继续来帮助我们了解；就算是了解了，我们也要圣灵继续帮助我们传讲，使会友也能了解。
说话的内容：我爱你
从古时众先知开始，到这末世耶稣到底在对我们说甚么话？整个的启示，就三个字。宇宙的主宰告诉我们：「我爱你。」当然这句话又可以扩大了。包括祂创造万有，让我们享受；包括祂托住万有，让我们在其中生存；包括在我们的艰难中，祂如何拯救我们、教导我们。
祂的爱是用各样的东西来表现出来的。「我爱你」，这「你」是谁？是亚当、夏娃的后裔；是照上帝形象造的；是背道的儿女；是淫荡的妻子；是不忠的仆人。这「我」的里面，也包括了祂如何的爱我们、拯救我们。上帝不断地在告诉我们，「祂是谁？」「我们是谁？」当然，我们听祂的话里面，也包括了对祂的信靠和顺服。
说话的目的：认识神和神的一切
耶稣来是要赎我们的罪，耶稣来是要我们认识神的一切。《约翰福音》一章18节，「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。」《约翰福音》十四章7、9节，「你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识他，并且已经看见他。……人看见了我，就是看见了父。」看到上帝就等于看到上帝的一切，包括上帝的慈爱、圣洁、公义、愤怒；看到上帝就等于看到我们，包括我们的罪恶、该死和祸福。因为祂预备了救恩给我们。当耶稣把上帝显现出来的时候，那是非常丰富的。《歌罗西书》二章2、3节，「神的奥秘，就是基督；所积蓄的一切智能知识，都在祂里面藏着。」没有借着耶稣，我们不会认识这个上帝的。
神借着祂的儿子晓谕我们、对我们说话，让我们认识上帝，认识耶稣，认识自己，认识救恩，认识上帝的国。《约翰壹书》二章22、23节，「不认父与子的，这就是敌基督的。凡不认子的，就没有父。认子的，连父也有了。」启示是要我们借着子认识父。当然《旧约》里凡有信心的人，听上帝的话，就是认识子。因为耶稣就是上帝的话。但是当耶稣道成肉身来了以后，犹太人虽听过耶稣，但拒绝祂、不认祂，即使他们天天在讲耶和华，仍然没有上帝。「耶和华见证人」坚称自己是耶和华的见证人；但他们不相信耶稣是上帝的独生子、就是上帝，也就没有了父，虽然他们以为自己有上帝。
也借着圣灵的工作
三位一体的神，圣灵在这里有甚么作用呢？我们看到耶稣基督就够了吗？如果没有圣灵的见证，我们没有办法认识耶稣基督是谁。《哥林多前书》二章10节，「只有神借着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。」《约翰福音》十四章16、26节，「耶稣应许会有一位保惠师来，……祂要将一切的事指教你们；并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」圣灵让我们认识耶稣，认识上帝，认识自己。
所以，在《新约》里面怎么会没有多次多方呢？在《旧约》、《新约》、耶稣的身上，神都多次多方地要我们认识祂；也可以说神一次地让我们认识祂。这在《犹大书》3节，「要为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩。」从《创世记》到《启示录》，我们人看来，是神交付了几千年、许多人而有的；但你可以说是神一次交付下来。若问，《创世记》的人怎么知道《启示录》？当他信靠《创世记》里的神的时候，祂就信靠了三位一体的真神和上帝对他的启示，他就具体而为的把神在《旧约》、《新约》、《启示录》和今天对我们所做的一切的事都领受了。埃布尔也好，我们也好，拜的都是同一位神，没有改变。
《旧约》、《新约》，神都在对我们说话。神说话的重点是祂儿子耶稣。祂在《希伯来书》讲到耶稣的美好和优秀；祂启示的就是祂自己。
又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界
从这里开始，讲的是祂的儿子。与《罗马书》第一章类似，保罗讲到罗马人你们收信人怎么样，我写信人又怎么样，但最重要的是这福音论到神的儿子我主耶稣基督。祂是谁？《希伯来书》作者说：
第一、又早已立祂为承受万有的
原文没有「早」字，中文为了敬虔，就说神早已立祂承受万有。耶稣甚么时候被立为承受万有？承受万有的意思就是儿子。如同人的儿子就承受父亲的遗下产业；上帝的儿子就承受上帝所创造的万有。上帝不会死，但上帝用「承受」这两个字，来让我们了解父和子之间亲密的关系。凡父所有的，都要给子。所以，立祂为承受万有的，也可以等于立祂为儿子。《中文圣经》就不敢这样翻，惟恐变成异端了——好像耶稣本来是一个人，因为祂听了上帝的话，上帝就把祂提升变成儿子。其实，我们要从两方面来看：
一、从耶稣完全的神性来讲，祂没有任何的改变，祂永远是上帝的儿子。
二、但从耶稣完全的人性来讲，的确祂是在完成了上帝的工作以后，被神喜悦而提升为上帝的儿子，承受万有的。祂在任何时候，在永恒中，祂因着神性，被立为承受万有的；但是就救恩历史来看，一般是说，耶稣完成上帝给祂的工作，复活、升天的时候，祂承受了万有；或再把时间拉长一点，在祂复活、升天、再来的时候，神立祂为承受万有。神为何立祂为承受万有？因为祂配得。祂不但顺服，且祂在人间完成的一切工作，都让上帝满意；上帝就立祂为承受万有。
《路加福音》十九章12节说：「有一个贵冑往远方去，要得国回来。」这贵冑早就要得到这国家了；但从人来看，是有历史上的层次。今天耶稣基督还没有承受万有，万有还有一股强大的抵挡祂的势力；虽然就神的永恒来讲，这势力早就灰飞湮灭了。
如果「立祂为承受万有的」让我们紧张，好像指讲到耶稣的人性，没有讲到神性；好像耶稣跟我们人一样，先做好了工作，上帝才成就的。那这担心到下一句就化为乌有了。
第二、也曾借着祂创造诸世界
这是一个很大的跳跃。一个是在祂复活、升天，甚至再来的时候；一个是回到亿万年前，神借着祂创造诸世界。这在文学上是一个很大的对比，一个是将来，一个是过去。原来祂曾经创造世界。这类的经文：
《约翰福音》一章3节，「万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。」
《哥林多前书》八章6节，「然而我们只有一位神，就是父；万物都本于祂，我们也归于祂。并有一位主，就是耶稣基督；万物都是借着祂有的，我们也是借着祂有的。」
《歌罗西书》一章16、17节，「因为万有都是靠祂造的。无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，万有也靠祂而立。」
《箴言》八章22-31节，「在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。耶和华还没有创造大地和田野，并世上的土质，我已生出。祂立高天，我在那里；祂在渊面的周围，划出圆圈。上使穹苍坚硬，下使渊源稳固，为沧海定出界限，使水不越过祂的命令，立定大地的根基。那时，我在祂那里为工师，日日为祂所喜爱；常常在祂面前踊跃，踊跃在祂为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。」
神的创造是借着祂的话、祂的智慧，也是借着祂的儿子，也就是圣父、圣子、圣灵一起来创造。这里没有谈到圣灵，但谈到耶稣创造诸世界。祂不仅创造诸世界，下面讲的是更荣耀的。我相信时间、空间都是神所创造的。当然有些神学家不同意，这里我不多讨论。因语言的有限，我姑且这样讲：在创造以前，上帝就存在了。如果时间也是创造的，就没有之前的这观念；但勉强的来说，这世界原先是没有的。没有世界以先，有甚么？有三位一体的上帝。所以下面就是更荣耀的一句话。祂不仅创造诸世界，而且在时间、空间还没有的时候，就存在了。
一3 3祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有；祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。
祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像
很遗憾，这话所有的解经家都不能讲得很确实，因为这实在是超乎我们语言所能够清楚表达的。这是三位一体的教义：就体来讲，祂就是神；就位来讲，祂跟父神是有分别的
神的荣耀和光辉：是一体的；但有不同的位。神的本体和真像：就一体来讲，是不能分的；但就神的本体是人所不能看到、不能了解的时候，神就用祂的话来表达祂。祂的话就是圣子，就是真像。人看见了耶稣，就是看见了上帝。所以，又有「位」的别，又有「体」的同。
这直接讲到耶稣的珍贵，祂就是神，就是神一切的荣耀。再没有比这更高的荣耀和尊贵了，因为祂就是神了。
然后再回到祂创造世界以后所做的一件事情，常用祂权能的命令托住万有。
常用祂权能的命令托住万有
托住万有，《歌罗西书》一章17节讲到，「万有是靠祂而立。」这就是神学上讲的「护理」、「照管」（providence）。「神的护理」（The providence of God）的教义，跟「神的创造」（The creation of God）的教义，是一样重要的。「神的创造」，是指万有从神而来；「神的护理」，是指万有靠祂而立。这个世界今天没有完毁灭，是因为上帝创造了以后，即使人堕落了，祂还在无微不致的管理每件事，从最小到最大，从自然界到人文界。这两个教义都非常重要，我们不可把「造物主」跟「受造物」混在一起；同时我们今天的生活之所以有盼望、有力量，不但是因为上帝的拯救和同在，也是因为上帝的护理。祂没有造了这世界就不管了。
神的托住（providence），不要把它想成希腊神话里的巨人阿特拉斯（Atlas）把地球托在自己的双肩上；那个托，不但没有管理，有一天他也会累死了。神的托住，在神学里是讲神永远的、完全的、丰富的、良善的、彻底的在「控制」每一个受造物的每一个动作，和存在、进行、毁灭。很多人喜欢用「照顾」；但我喜欢用「控制」。因为照顾是可以抗拒的，控制是不可抗拒的。当然从我们人这边来讲，我们常常是脱离上帝的控制，上帝也不在控制我们。但从神那边来讲，万有是按着祂的旨意在进行，谁能违抗祂的旨意呢？不管是法老、SARS、风雨、地震，不管是自然界、人文界，都在上帝的管理之中。这在系统神学中是非常重要的观念，但常常被人忽略。
《诗篇》一○三篇19节，「耶和华在天上立定宝座；祂的权柄（原文是国）统管万有。」没有哪一件事、哪一个人、哪一只麻雀、哪一根头发，是在上帝的掌管之外。
《诗篇》一三五篇6节，「耶和华在天上，在地下，在海中，在一切的深处，都随自己的意旨而行。」耶和华在全地都随己意而行。
《但以理书》四章34、35节，尼布甲尼撒也说了类似的话，这话就显得有特别的涵义。因为那时候以色列亡国，耶和华的殿已经毁了，从外邦人的眼光来看，这上帝并没有甚么价值。此时，《但以理书》却借着一个异教的君王来颂赞神，说：「祂的权柄是永有的；祂的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无；在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事。无人能拦住祂手，或问祂说，祢作甚么呢？」我们要有这样的信念，否则我们活得非常的辛苦。
《以赛亚书》四十五章6、7节，「我是耶和华，在我以外并没有别神。我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华。」
《哥林多前书》二章12节，「神……在众人里面，运行一切的事。」不管是不是基督徒、共产国家、回教国家、宾拉登，或布什……，通通在神的掌管之中。
用祂权能的命令托住万有。既用「命令」，就表示没有东西可以违抗祂。因此，「护理」（providence）的教义，让我们的信仰跟以下这些有了分别：
一、基督教不是「泛神论」（Pantheism）
泛神论，是万物跟上帝不分，万物都有上帝在里面。我们相信每个分子、原子都在上帝的掌控中。上帝在掌管、在控制万物；可是，万物不是上帝。因此，我们不会敬拜任何一个受造物。
二、基督教不是「自然神论」（Deism）、「开放神观」（Open Theism）
自然神论是在十八世纪以后开始的，就是上帝造了这世界以后，就不管这个世界，任这个世界在自然法则中进行。我们不会同意这样的观点。因为上帝很仔细地在执行祂的计划。
三、基督教与「二元论」（Dualism）不一样
二元论相信这世界是由善恶两个神在管的。善神打败恶神的时候，就是这世界比较太平的时候；恶神打败善神的时候，就是这世界比较混乱的时候。有的时候，有些基督徒也有这种观点，觉得这世界是上帝和撒但在管的；上帝很有能力，撒但能力也不小。虽不是平分秋色，但上帝得胜的机率占百分之五十一到百分之九十九；撒但得胜的机率占百分之四十九到百分之一。这都是异端，因为上帝是百分之百的在掌管一切的事情。我们知道撒但、魔鬼在抗拒上帝，但任何人、任何事，即使是撒但，也都不能拦阻主的旨意。
四、基督教也不是「宿命论」（Fatalism）
我们不相信这世界在一个不可理喻的命运中进行，人无法逃脱命运之轮的安排，就像希腊神话里的悲剧一样。我们完全相信神的预定、神的掌管（这是从神那边来看）；也完全相信在祂面前，一切都是开放的，我们是可以选择的（这是从人这边来看）。
神的托住万有，或耶稣用祂权能的命令托住万有，是重要的神学观念，也是基督徒在世上生活不容片刻忘记的事，否则我们会被这世界、被我们的灾难、艰难、肉体的衰落吓死，而灰心绝望。我们知道全能、慈爱的神在管理，我们就很喜悦；且祂做了一切的工，我们就能安息。
祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边
祂洗净了人的罪
在《希伯来书》里、在基督徒的生活里、在我们的讲道里，我们不常讲耶稣的身分，包括祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像；因为很抽象。也不常讲耶稣其它的工作，包括创造，因为好像很遥远，其实这些都可以讲，都跟我们有关。我们偶尔讲祂的托住万有，其实应该不断地讲。《希伯来书》对耶稣所有的工作都不再讲了，只提一件事，也是我们最常讲的，就是祂洗尽人的罪，或说洁净了人的罪。「洁净罪」，全部《新约圣经》出现173次；《希伯来书》出现了25次，仅次于《罗马书》的48次，可见《希伯来书》的作者多么看重这件事。
耶稣做了很多的事情，当然每一件事也都跟其它是连在一起，但最重要的一件事就是祂洁净了人的罪。这问题太大了。罪如何被洁净？罪可以被处罚、被原谅、被赦免、被饶恕；但罪又不是污点，怎么能被洁净、洗掉呢？所以，这绝对是一个比喻的说法。《希伯来书》就是要告诉我们这件事，系统神学的救赎论也在告诉我们这件事，虽然「救赎论」不叫「洁净论」，但都是从不同的观点来讲上帝的作为——祂洗净了人的罪，把我们悲惨的状况改变过来。好像耶稣做了一切的事情都不算做完，当祂洗净了人的罪以后，就做完了一切的工，可以坐下来了。女主人忙着端菜侍候的时候，我们会说：「来，坐下，一起用。」她没有忙完，所以不能坐下；当她坐下来的时候，就代表她做完了。
坐
坐，第一个是指工作做完了。第二个是得尊荣。《马太福音》十九章28节[5]，二十五章31节[6]，《启示录》三章21节[7]，坐下来都是指有权柄的、尊贵的。在《旧约》的时候，坐在耶和华的面前，那是戴维家君王的特权。《塞缪尔记下》七章18节，「于是戴维王进去，坐在耶和华面前，说：『主耶和华啊，我是谁？我的家算甚么？祢竟使我到这地步呢？』」
至于天使，则是站着服事的：《列王记上》二十二章19节，「米该雅说：『你要听耶和华的话，我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。』」《乔布记》一章6节，「有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。」《以赛亚书》六章2节，「其上有撒拉弗侍立……」《但以理书》七章10节，「……事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万；祂坐着要行审判，案卷都展开了。」《路加福音》一章19节，「天使回答说：『我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你；』」《启示录》八章2节，「我看见那站在神面前的七位天使……」
祭司，也是站着服事的：《希伯来书》十章11节，「凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。」《申命记》十八章5节，「因为耶和华你的神从你各支派中将他拣选出来，使他和他子孙永远奉耶和华的名侍立事奉。」
坐下，也表示祂把事情做好了。我们很感恩的说，耶稣做完了工作，就坐下来，安歇了，得到一切的尊贵、荣耀。
在高天至大者的右边
高天至大者，是指圣父。
高天，不是指上帝住在哪个星云；而是绝对的尊贵和荣耀，超乎我们想象力能极的。
右边，也是一个尊贵的字眼。通常《圣经》里，把右边看为是「大」的。
祂……就坐在至大者的右边
也让我们看到神的三位一体。就「一体」来讲，不可分；就「位」来讲，是可分别的。
基督超越天使（一4～二18）
儿子的名超越天使的名（一4-14）
一4 4祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使；
祂承受了万有，也承受了儿子的名。从神性来看，祂永远是儿子，也从没有失去过，圣父、圣子、圣灵从没有改变；从人性来看，祂的确是完成工作，得到儿子的名，就继承父的产业，承受万有。所谓名如其实，正式来说，儿子的名比天使的名更尊贵。所以祂就远超过天使。
天使被称过圣者（诗八十九5、7）；也被称过神的众子（约一6，诗八十九6）；但从没有单独的被称过神的儿子。所以，「神的儿子」这个名是单单给耶稣的祂；祂是父神的独生子（约一14、18）。
下面就看到《希伯来书》作者的功力。他不断的在引《旧约》圣经；因为要驳斥犹太教，他不可只熟悉耶稣的生平；他要从《旧约》的话让人看到《旧约》是指着耶稣说的。不是他标新立异，而是犹太教不认耶稣。
一5 5所有的天使，神从来对哪一个说「祢是我的儿子，我今日生祢」？又指着哪一个说「我要作祂的父，祂要作我的子」？
神从来对哪一个说「祢是我的儿子，我今日生祢」？
神从来对哪一个天使说过：「祢是我的儿子，我今日生祢？」这句话出自《诗篇》二篇7节，「受膏者说，我要传圣旨；耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。」《新约》引《旧约》的时候，我们又会有一些讨论，到底隐喻诗意有没有引得不合法呢？
从《诗篇》二篇来看，明显的讲到全世界联合抵挡耶和华和祂的受膏者。这上帝所喜悦的受膏者可以是指以色列人，或指戴维后裔统治之下的以色列人。整篇的意思：在戴维或戴维后裔的领导之下，以色列人要称为神的儿女；他们与这些抵挡以色列的外邦争战，有一天要打败各国，统辖世界。
我们会说《诗篇》有许多文学上的夸大；但是不管我们怎么解，在戴维或他儿子身上，这经文都没有办法适用。譬如：2节，「世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。」（参：徒四26）我们仅知道以色列周围的亚述、巴比伦、埃及、摩押、亚扪有打过以色列。若要说世上的君王一齐起来敌挡他，就太过分了。因为再如何夸大，这世界从没有联合起来攻打以色列过。
再者，8节，「你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。」戴维的国度、所罗门的国度再大，也没有到地极，也没有统治列国。我们知道所罗门的时候，是四夷来朝，但比起中国，他还是小太多了，也没有那种辉煌和荣耀。
因此，如何说《诗篇》二篇是指着戴维或戴维的后裔讲的，都只能是预表的性质——我们不得不说这里讲的就是弥赛亚和祂的国度。这样就非常恰当了，因为这世界都在敌挡耶稣，不信主的人都在敌挡祂和祂的儿女，也就是教会了（约七7，十五18、19，十七14；约壹三13；太十21、22，二十四9；路二十一16、17[8]）。两千年来的教会历史，主国度的扩展岂不是基督教每传到一个地方就被敌挡；最后敌挡不住了，福音就得胜了。因此，《希伯来书》的作者就指《诗篇》二篇的受膏者是指耶稣而言，不是指着任何一个天使。
我今日生祢
那今日是指甚么时候？亚流的异端就引这经文说，耶稣在某一个时间之前是不存在的，因为祂还没有被生下来、被立为儿子。这神学是错的。我们根据《圣经》讲，这今日是指永恒的今日，也就是祂永远都被立为儿子，永远都是神的儿子。
当然从神那边来看，耶稣永远是神的儿子。不过从救恩的历史来讲，耶稣被立为儿子可以有很多的讲法。耶稣甚么时候是神的儿子？神甚么时候生耶稣的？
第一、在永恒中。这是神学的字眼。
第二、马利亚怀孕的时候，或在马槽中降生的时候。——但这一类都没有明确的经文支持。
第三、你可以说，耶稣受洗的时候，神生了祂。因为耶稣受洗的时候，从天上有声音说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」（太三17）
第四、你可以说，耶稣在山上变像的时候，神生了祂。因为同样的有声音从云彩里出来，说：「这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂！」——但这些经文还是薄弱了一点。
第五、从人的历史来讲，甚么时候是耶稣被神所生呢？在《使徒行传》十三章33节，使徒保罗来到彼西底传到的时候，用了这个经文说：「神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如《诗篇》第二篇上记着说：『祢是我的儿子，我今日生祢。』」这跟保罗在《罗马书》一章4节讲的也是一样，论到祂儿子，我主耶稣基督，「按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」祂的死里复活，祂在死里复活当中，被立为神的儿子。
再者，祂的工作、死亡、复活、升天，都不是任何天使曾经有分过的；因为这只有神的儿子才能做。
又指着哪一个说「我要作祂的父，祂要作我的子」？
这话是引字《塞缪尔记下》七章16节，当戴维要替耶和华建殿，拿单本来说可以，耶和华就要拿单去向戴维说：「你不要给我建殿，我必为你建立家室；我必使你的后裔接续你的位，他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。」（撒下七1-14）再怎么讲，我们会说这是文学上的夸张；但我们没有办法说这后裔就是所罗门。因为，所罗门的确是帮上帝建殿了，但他的国位哪里到永远呢？所罗门在位的时候，国势就衰弱了；所罗门死后，国家就分裂了，最后也都亡了。直到一九四九年的时候，以色列才复国；不但那复国跟戴维、所罗门没有一点关系，现在的以色列总理也跟戴维的支派没有一点关系了。
所以，我们不能用所罗门和其它的以色列民来了解，最多我们说这是一个预表——这应许是指弥赛亚，也就是戴维的后裔耶稣基督和信靠耶稣基督的人。「我要作祂的父，祂要作我的子。」这话只有在耶稣身上可以实现。
立约
「我要作祂的父，祂要作我的子」，这话也是立约的形式。「神立约」是改革宗很强调的一个观念。当然，在《创世记》伊甸园的时候，神就跟亚当、夏娃立约。比较重要的是，神跟挪亚和一切的活物立约：「我不再用洪水灭掉这个世代。」（创九9-17）更重要的是，神跟亚伯拉罕的立约：「你的后裔将要如天上的众星。」（创十五5）「你要作多国的父，……我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我……要作你和你后裔的神。我要将……迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。」（创十七5-8）这个约我们在《出埃及记》的时候，比较清楚的看到它的实现。
不过最像约的形式，两兆之间各叙述出该尽的责任和享受的权利，是在《出埃及记》十九章5、6节，西乃山底下所立的约：「要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。」如果再讲得详细一点的话，耶和华所讲的就是：「我要作你的神，你要作我的子民。」虽然字面上我们看不到「我要作你的神」。但在第4节，我们看到神行大事，如鹰将以色列人背在翅膀上。事实上，「神」这个字的意思，就是「行大事的那一位」，或「大能者」；因此，「我要作你的神」，就是「我要把我的大能大力和祝福单单加在你的身上」。耶和华恩待万物，万事；但跟祂有关系的，唯有亚伯拉罕的后裔。「我要作你们的神；我的能力、我的拯救，只做在你们以色列人的身上。我不是中国人的神，不是美国人的神；我跟他们没有特别的约的关系；他们只能作我一般恩典的子民。」然后约的另一部分，「你们要作我的子民。你们要单单敬拜我，信靠我，除我以外不可再有别的神。要尽心、尽意、尽性、尽力爱我，以我为乐。这是你们要做的。」这就是「约」，双方的义务与权利都有讲出来。
你可以把这约扩大：「我要作你的丈夫，你要作我的妻子。」这是《何西阿书》的方式。「我要作你的父，你要作我的子。」这是《塞缪尔记下》的方式，在这里也讲。
「我要作你的父」，就是我要把作父亲的权威、好处、恩典，都给你。所以，我是我儿子的父亲，他的学费我出，他住在我家，我替他洗澡；别的小孩我爱，但我不是他们的父亲，我跟他们没有父子之间特别的关系，我不用替他出学费，不用……。当然这不是约的关系，而是血统的关系；但当神跟戴维讲的时候，那不是血统的关系，而是约的关系，我特别把父亲的爱都给他。「他要作我的子」，就是他要继承我一切的产业，他要顺服我、信靠我，要听我的话，要孝敬我、服事我，不可再喊别人为父。
这约和所有的约，看来以色列人都失败了。因为以色列人在西乃山底下，没有多久就拜金牛犊了，不以耶和华为他们的神了。我们也可以说，从来在这约中的只有少数人，甚至连所罗门是不是在这约内，都不知道哩！
这里耶和华借着拿单所说的约，真正能完成，且在这约里面也使其它人蒙福的，就是耶和华和祂儿子耶稣基督立的约；这不是跟以色列人，也不是跟基督徒立的约：「我要作你的父，我要把一切的恩典加在你身上；你要作我的儿子，你要完全顺服于我。」在耶稣生平里面，从祂道成肉身，降生，一直到祂升天，祂完完全全以神为祂的父，顺服到底；所以神也完完全全以耶稣为祂的儿子。
所有信靠耶稣的人，也是如此。因着耶稣，我们要成为上帝的儿女，上帝要成为我们的父（加三29；启二十一7）。这就是耶稣说的：「这杯是用我血所立的『新约』，是为你们流出来的。」（太二十二20；参：林前十一25）所有信靠耶稣的人，可以因着恩典，遵行约上的规定；但犹太人没有办法信靠耶稣，也就在这约上失落了儿子的名分。
所以，《塞缪尔记下》七章16节的话与「约」有密切的关系。同样的，它只在耶稣的身上真正的应验了；在戴维的子孙和以色列民的身上，只有预表性的应用。
一6 6再者，神使长子到世上来的时候（或译作：神再使长子到世上来的时候），就说：「神的使者都要拜祂。」
神使「长子」到世上来的时候
长子，《出埃及记》四章4节，《罗马书》八章29节，「以色列是耶和华的长子。」但这长子，都跟其面的一样，只有预表性的意义，实质上不是。
这里神使祂的独生子到世上来，为何要用「长子」呢？因为要讲到这独生子所带来的救恩，将使我们这些悖逆的人因着耶稣的工作，继续成为上帝的儿女，好像上帝的次子或收纳的养子一样。
神的使者都要拜祂
「天使」这个字，就是「使者」。《中文圣经》有的时候翻天使，有的时候翻使者。上帝的使者，可以不是有两个翅膀的、光明的使者；可以是人。
耶稣比使者、天使大，因为天使都要敬拜祂。耶稣来到世上的时候，天使是敬拜祂的（路二13、14）。这引自《诗篇》九十七篇7节，「愿一切事奉雕刻的偶像，靠虚无之神自夸的，都蒙羞愧。万神哪，你们都当拜祂。」万神，就是天使。祂是谁呢？九十七篇1节，一开始就是「耶和华作王」。这就稀奇了，耶和华甚么时候没有作过王？祂一直都作王，我们应当一直都欢喜。所以这里讲到「耶和华作王」，恐怕不是指「圣父作王」，而是指「圣子作王」。祂有烈火，有闪电，诸山和其它假神都消灭。万神都应该拜祂，因为耶和华是至高的，祂超乎全地，超乎万神，祂保护圣民脱离恶人的手。从《希伯来书》来看，这是指耶稣胜过阴间的权柄、魔鬼的权势，作王了（林前十五25）；所以大家都拜祂。而天使，则没有这样的荣耀和荣幸。
一7-9 7论到使者，又说：「神以风为使者，以火焰为仆役。」
这引自《诗篇》一○四篇4节。这里的翻译，冯荫坤先生告诉我们是有错误的。虽然，二者的结果都是被神使用，但描述不一样。《中文圣经》这里的翻译，直接引用了《诗篇》一○四篇4节的希伯来文翻译：「以风为使者，以火焰为仆役。」意思是，神可以使用风，使用火；把风当作天使来用，把火当作仆役来用。可是按希腊原文翻译，《希伯来书》一章7节是：「神使祂的天使变成风，使祂的仆役变成火焰。」意思是，神可以把祂的天使变成各个样子，风也好，火焰也好。但神没有把祂的儿子，变来变去；祂的儿子就是神，就是下面第8节。
一8、9 8论到子却说：「神啊！祢的宝座是永永远远的，祢的国权是正直的。9祢喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是祢的神，用喜乐油膏祢，胜过膏祢的同伴。」
论到子却说：「神啊！」
这经文引自《诗篇》四十五篇6、7节。在《圣经》里直接把耶稣称为神的经文不是很多。「耶和华见证人」常常喜欢说，我们的翻译错了；其实，是他们故意篡改了《圣经》。像这里，还有：
《约翰福音》一章1节，「太初有道，道与神同在，道就是神。」「道」就是耶稣，就是神。
《罗马书》九章5节，「列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的——『祂』是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！」正统的通常都会说，「祂」是指耶稣基督；耶稣基督是在万有之上，永远可称颂的神。
《以赛亚书》九章6节，「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；『祂』名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」这「祂」明显的是指道成肉身，降生在马槽的婴孩耶稣；耶稣是全能的神。
我们可以用这些经文直接反驳「耶稣不是神」的说法。可引的经文为甚么这么少？在当初这么强烈的「一神论」观念下，这些《圣经》作者若不是圣灵强烈的感动，根本不会直接称耶和华以外者为神的。所以即使是一次，已经是石破天惊的事了。
《诗篇》四十五篇
很多人会说，中东的习惯就是把王称为神。我觉得这样的解释不对。因为，即使中东国家有这习惯，以色列可没有这个习惯。对以色列人而言，「神」这个字绝对只能使用在「耶和华」身上的。
1、2节，「我心里涌出美辞；我论到我为王作的事，我的舌头是快手笔。你比世人更美，在你嘴里满有恩惠；所以神赐福给你，直到永远。」注意，这「我」是可拉的后裔、王的仆人，可能是王的秘书，在描述王的事情。这「你」明显的是指王。
3节，「大能者啊，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严！」这大能者，如果照整个《诗篇》来看，应该还是指这个王；后面继续歌颂他如何打败仇敌，凯旋归来；迎娶一个外邦公主，作他的皇后。
到6、7节，就擦枪走火，歌颂过头了，称王为神。这是以色列人不能允许的事。「神啊，祢的宝座是永永远远的；祢的国权是正直的。祢喜爱公义，恨恶罪恶；所以神就是祢的神，用喜乐油膏祢，胜过膏祢的同伴。」从上下文路来看，很明显的，这个「祢」就是指王；这个王和神是有别的。可是，这个王也被称为神。这个王，绝不可能用在所罗门身上，和任何一个戴维子孙身上；这个王，只能用在耶稣身上。因此，我们又想到这是三位一体了。我们可以理直气壮的跟任何一个犹太人说，你们的经文里包括《诗篇》、《以赛亚书》，如果这不是用在耶稣身上，不把耶稣当作神或王的话，就也用不到任何一个人身上，包括《旧约》历史中的所有的人，或直到今天的任何一个人，包括以色列这国家。这就是一个例子。
后面讲得更清楚，看起来就像一个婚礼一样。你可以说这是指所罗门，有预表的意义。可是更强烈的意义，这岂不是讲耶稣复活、升天、得胜，甚至祂的再来，以致迎娶祂的教会吗？是灵意解经，但看不出来有更恰当的解释了。
神啊！祢的宝座是永永远远的，祢的国权是正直的
我们说过，这话用在所罗门身上不太恰当；唯有用在耶稣和耶稣的国度，才是最恰当的。耶稣的宝座、耶稣的权柄、耶稣的国度，是正直，而且到永远的。我们很感恩的说，不仅祂的权柄、能力是永远的，且是正直的、良善的。如果权柄、能力是邪恶、不正直的，却到无穷尽，这宛如撒但的国度一般，是骇人的。撒但的国度没有任何的权柄，牠所有的权柄都是神暂时借用给牠的，好成就上帝处罚的旨意。
祢喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是祢的神，用喜乐油膏祢，胜过膏祢的同伴
膏你
我们都喜欢神膏我们，也常会祈求神来膏抹我们。这「膏」，通常我们想到的就是圣灵充满。这想法很好。当然我们得到圣灵，或圣灵充满都是凭着信心，相信神的慈爱与怜悯，相信祂的应许。我们被圣灵膏是出自祂的恩典。
但这里讲的不是用圣灵膏我们，而是用喜乐油膏我们。事实上，今天我们根本不懂甚么叫喜乐油膏了，也不懂甚么叫做膏。我们知道，以前人用油来膏，是尊贵的、待客周到的意思。
用喜乐油膏你
但甚么叫做喜乐油？我们或许推测得到，这膏的意思是：神让我们的生命里面充满了荣耀；用喜乐油膏，就是这荣耀里是有极大的喜乐。「用喜乐油膏祢」，讲得更简单，就是你的神让你很快乐。不管是借着圣灵，或借着其它东西、方式；总之，神让你的生命不断地涌出喜乐来。
祢喜爱公义，恨恶罪恶
我们又说了，这跟神让我们的生命中得到各样的东西，都是靠着神的恩典。可是，如果我们在神的恩典之下，要得到这些东西的条件是甚么（若不谈恩典，只谈条件，就变成功德主义）？条件就是：你要喜爱公义，恨恶罪恶。如果这是条件的话，难怪今天教会没有喜乐；因为我们不恨罪恶，我们也不爱公义。我们好像好好先生，只会滥用爱和接纳；对罪恶的责备和公义的要求，似乎没有。
当我们能够被神的喜乐油膏的时候，是因为我们喜爱公义，恨恶罪恶。这又讲到一件重要的事情，是整个《希伯来书》和「救赎论」里都要谈到的，如果神喜爱公义，又恨恶罪恶的话，罪人将到哪里去呢？岂不都死定，下地狱了。的确，一般人的公义，包括包青天的公义，没有慈爱，也没有赦免，只有铡，死路一条。可是，神的公义里面包括慈爱，可以让我们最后得到拯救。甚至我们可以稍稍推理一下，耶稣就是这样做，所以祂得到喜乐。我们也这样做，就在上帝的公义中有非常多的喜乐。
甚么时候膏呢？
《路加福音》四章18节，《使徒行传》四章27节，《使徒行传》十章38节，都说在耶稣开始工作的时候，神用圣灵膏祂。
《塞缪尔记上》十章1节，十六章12-13节，讲到立君王时，要膏。扫罗和戴维都有三次被膏。
但《诗篇》四十五篇是不是讲到立君王的膏呢？好像不是。是指结婚的时候被膏。有人问，甚么时候这子被膏呢？冯荫坤先生说，以《诗篇》四十五篇是王得胜以后才被膏的，认为子被膏应该是指耶稣升天的时候。不过，我觉得这支持的经文有点不足；似乎耶稣出来工作的时候，圣灵膏祂更恰当。当然这两点都没有错；你也可以说，耶稣死而复活，是圣灵膏祂，提升祂，加冕祂。因此，可能我们不需要太强调耶稣甚么时候被膏；耶稣从出来服事，一直到复活、升天的时候，都不断的被神来膏。《路加福音》十章21节，这里没有用「膏」字，而是讲耶稣被圣灵感动就欢乐。祂始终是一个靠圣灵来做事的人，也始终是一个讨神喜悦的人。所以，耶稣道成肉身后，神就一直不断的在膏祂，让祂有更大的能力、喜乐，来承受下一分钟、下一秒钟，祂要背的十字架和沉重的工作。
简单的说，这些经文的重点，就是耶稣比天使了不起。上帝特别膏祂，上帝特别让祂喜乐。天使呢？被变来变去，也要敬拜耶稣。有人说，那时的犹太教对天使有些特别的尊崇，有些基督徒有受到影响，所以《希伯来书》的作者就说：「不必尊崇那些天使，因为我们所信靠的耶稣比天使更大。」
一10-12 10又说：「主啊，祢起初立了地的根基，天也是祢手所造的──11天地都要灭没，祢却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了， 12祢要将天地卷起来，像一件外衣；天地就都改变了，唯有祢永不改变，祢的年数没有穷尽。」
这里好像是把耶稣与天地比。天地要过去，耶稣却长存。天地会卷起，天地会改变，重点是耶稣却永不改变。祂的年数没有穷尽，用的字眼就是上帝。
这里也引自《旧约圣经》。首先我们要看经文的背景，再看引得恰不恰当。当然一定恰当，因为都是上帝的话。可是我们的确有些困惑，好像也有很不恰当的地方。
《诗篇》一○二篇
《诗篇》一○二篇1-11节，讲到一个可怜人在呼求上帝，因为仇敌伤害他。他也承认是神借着仇敌在向他发怒（10节）。但是神会可怜这困苦者。12节开始，讲到这呼求的人就是锡安、耶路撒冷、或就是以色列。上帝会听他们的呼求，来帮助他们。
23节开始，这可怜人又再讲了：「上帝啊！我的力量非常的小。但是我相信祢是有力量的，祢是掌管一切的。」诗人深信上帝可以帮助他，可是这里却把帮助他的上帝说成是耶稣。他说，这个耶稣是帮助软弱人的。
接着25-27节，讲到祂的帮助建立在祂的能力上；祂的能力比天地还要更长久。甚至祂创造了天地，还要把它收起来。只有祂自己和祂拯救的对象会一直存在。「祢起初立了地的根基；天也是祢手所造的。天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了。你要将天地如里衣更换，天地就都改变了。唯有你永不改变；你的年数没有穷尽。」我们不太懂的是，天地怎么会像衣服一样被卷起来，然后就改变了？
祢要将天地卷起来，像一件外衣；天地就都改变了
我们要想一下，这世界最终会变成甚么状况？基督徒多半会说，这世界最后会完全毁灭，然后会有个新天新地。《彼得后书》三章10-13节，如此说：「但主的日子要像贼来到一样，那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化，但我们照祂的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」很多人就说，旧的世界神是用水来灭掉，现在这个世界神要用火来灭掉，然后将来会有个新天新地。这理解不能说错；但可能有另外一个理解，这是后千禧年派和无千禧年派所讲的。
也就是，对这世界的走向有两个解释：一个是这个世界要完全毁灭，然后有个新天新地；另一个也是正统的说法，虽然华人教会不太讲，可是有相当多《圣经》的根据。不管是哪个说法，重要的是，我们只要相信一件事：不管是新天新地、旧天旧地，一切都在上帝的掌管和保守、毁灭或创新之中。
《彼得后书》三章讲到两次的世界毁灭，一次是挪亚的时候，世界的被毁灭；一次是将来的时候，这世界要被毁灭。如果这两次是一致的话，我们就觉得非常稀奇了。因为，挪亚时洪水毁灭的结果，并不是从此世界就消失了，而是有一个更新，成为如新天新地一般更美的世界。那时挪亚从方舟出来，献祭以后，上帝祝福了这个世界。而且那个地比洪水以前，亚当、夏娃时被咒诅的地，富庶太多了（这也是符合科学的）。《彼得前书》一章20节，「当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。」这里不是讲借着方舟得救，而是讲借着水得救。很稀奇的，水原是灭命的，却成了救命的，为甚么？因为彼得把水跟洗礼连在一起了。我们可以这样说，洗礼是预表耶稣的死。我们的确是因为信靠耶稣，就因着耶稣的被刑罚和死，而得拯救了。再把这与挪亚连在一起，也很通了。挪亚在那次的洪水中，他也是得到拯救的人，因为他信靠上帝。不仅在洪水中得救，也在出方舟以后的农业生活里得救；那是非常美的生活，不再终身劳苦，才能从地里得吃的。
如果挪亚的时候是这样；当主耶稣再来的时候，会不会有类似的情形？从《彼得后书》三章的描述来看，是有可能如此的。也就是旧世界被火烧掉；但这火跟洪水一样，是有更新的作用。因此，《启示录》也有很多这类的话，二十一章1、2节，「我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」不是我们升到天上，而是新天新地从天而降。《以赛亚书》六十五章17节，六十六章22节[9]，也讲到新天新地是原来世界更新以后的结果。
上帝的更新和拯救，应当在我们这个世界的生活环境中，天天可以经历到的。是极悲惨的审判，但是也是一个非常丰富的浴火重生。
一13 13所有的天使，神从来对哪一个说「你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳」？
天使没有这样的荣幸，听上帝对他讲这句话。
作你的脚凳
这对战败者是极其羞辱的一个动作。《乔舒亚记》十章，迦南的五个王一齐攻基遍，五个王被抓以后，众人将那五王领到乔舒亚面前。24节，「乔舒亚就召了以色列众人来，对那些和他同去的军长说：『你们近前来，把脚踏在这些王的颈项上。』他们就近前来，把脚踏在这些王的颈项上。」这是一个很大的污辱，在中外都有这样的情形；敌王战败，头被砍下来、挖空处理，做成一个痰盂、尿壶。这些在今天没有了，但《圣经》藉此来说明敌挡上帝的最后要被征服。
「你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳」
这出自《诗篇》一一○篇1节，「耶和华对我主说，『祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。』」天使也出去打战，但神从不对天使说这话。特别是《但以理书》说到加百列和以色列的天使长米迦勒，与波斯魔君作战（但十13、21，十一1，十二1）；《启示录》也说到米迦勒同他的使者与龙争战。结果当然不会是血汗淋漓，因为天使是灵。是不是疲惫、憔悴，我们不知道。但上帝也没有对天使说：「爱卿，辛苦了。坐下休息吧。」可是，上帝却对耶稣说了这话：「祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。」当然《诗篇》一一○篇没有「耶稣」两个字，但《希伯来书》作者在圣灵感动下，用了这篇来说明「耶稣超越天使」。
显然这是一个战争的场景。当耶稣打战回来的时候，父神对耶稣说：「爱子，辛苦了。坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。」坐已经是荣幸了，右边更代表尊贵的大位。「等我使祢仇敌作祢的脚凳」，意思：我会御驾亲征把祢的仇敌打败，使祢的仇敌成为祢的脚凳，让祢践踏。这似乎也说明，耶稣没有打完战，没有把仇敌都打败。是不是这样呢？是这样，后面还会继续看到。
这经文与前面「祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边」，看起来有至大的冲突。耶稣甚么时候能够坐下来？祂跟魔鬼打战；当祂在十字架上，借着死败坏那掌死权的，得了胜利，祂就坐下了。但我们也在《启示录》看到，好像魔鬼还有很多垂死前挣扎的力量，直到最后耶稣再来时，才完全打败了魔鬼。如果耶稣打败了死、罪恶、魔鬼，就是祂洁净了我们的罪。从这里来看，这话好像是耶稣被打败了，而且死在十字架上，在阴间的时候，上帝对祂讲的：「坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。」也就是当神使祂复活的时候，祂的仇敌被打败了。
十字架，看来耶稣好像是失败，祂被天父遗弃了，甚至被打死了。但那巨大的失败其实是一个巨大的成功，是出自祂对天父完全的顺服。祂顺服到死，也就赎了我们的罪。所以耶稣的死，是祂最大的胜利。耶稣的死已经可以表示祂复活得胜了。
耶稣的死又是怎么一回事？这在神学上，又是很头痛的事情。范大陵长老也问：「《使徒信经》说：『……在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬，降在阴间；第三天从死人中复活。……』可以这样说吗？」耶稣断气之后，祂的灵魂到哪里去了？《使徒信经》讲：「祂降在阴间三天三夜。」传统上也有很多这样的讲法；但是也有人有不同的看法。这两种讲法都是对的，都可以采取，因为《圣经》没有明讲。如果我们相信，上帝是听耶稣的祷告；照耶稣在十字架上的最后一句话：「我将我的灵魂交在祢的手里。」我们说，当耶稣死的那一剎那，祂的灵魂是在上帝的手里；祂从没有降在阴间过。说「降在阴间」，是强调祂的人性真正死了。从耶稣道成肉身的每一件事，到祂被出卖、羞辱、定罪，还死在十字架上，应验了《旧约》的一句话，「凡挂在木头上，都是被咒诅的。」（加三13；申二十一23）没有一个地方显出祂是上帝的儿子，指显出祂是骗子、罪犯、失败者。
当然这是圣灵的感动，《希伯来书》作者看到这一幕可以应用在《诗篇》一一○篇，上帝对祂的爱子说：「祢坐在我的右边，祢看我怎样把你的仇敌打败，怎么样叫祢从死里复活。」从我们人来看，这是三天以后耶稣复活的事。从神的时间来看，当祂断气，被神弃绝的那一剎那，正是祂得到最大荣耀的时候。这不仅在讲耶稣的死和复活，也都跟我们有关。我们的得胜、德荣耀，都跟我们「在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合」（罗六5）有关。如果基督徒不能背十字架，顺服上帝的话，我们也没有这种荣耀的得胜。
《马太福音》二十二章43-45节，「耶稣说：『这样，戴维被圣灵感动，怎么还称祂为主，说：『主对我主说，祢坐在我的右边，等我把祢仇敌放在祢的脚下。』戴维既称祂为主，祂怎么又是戴维的子孙呢？」耶稣用这句话来提醒这些法利赛人：「你们知不知道我是谁？」「你们知不知道基督是谁？」「论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？」（太二十二42）基督不只是戴维的子孙，基督也是戴维的主；基督比戴维还要伟大。耶稣提醒他们：弥赛亚就是上帝。
另外在《哥林多前书》十五章24、25节，讲到耶稣再来的时候，「再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在祂的脚下。」的确经文有双重的应用，一个应用在耶稣的复活，一个应用在耶稣的再来。祂的复活已经预表祂把所有的仇敌消灭了；但祂再来的时候，祂一切会把一切执政的、掌权的都打败，然后上帝把所有的仇敌放在祂脚下。这些工作、胜利、争战，也是你我基督徒天天在做的，也是耶稣从死里复活以后，福音传到全世界，神的儿女奉祂名做的每件事，都是一个争战。我们相信我们与主同死，就可以与主同复活，也可以看到仇敌作我们的脚凳。虽然艰难，但我们信。
一14 14天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？
今天我们对天使的概念，常常是长得很漂亮，长长的头发，两个巨大的翅膀，洁白发光，到处飞来飞去；或是光屁股的小男孩，很调皮捣蛋，向邱彼特。这都是受希腊神话的影响，跟《圣经》上讲的没有关系。《圣经》上讲到天使，就是神的使者。当参孙的母亲玛挪亚看到神的使者的时候，说：「有一个神人到我面前来，他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。」似乎天使的相貌是令人害怕的。又根据其它《旧约》、《新约》，天使看起来应该跟我们没有太多的不一样。包括天使加百列跟马利亚讲「蒙大恩的女子……」时（路一28）。司提反被押解到公会时，人见他的面貌好像天使的面貌（徒六15）。
服役的灵
在《圣经》里，当天使出现的时候，都是奉神的差遣，帮助人，为人服役的。
《新约》
《马太福音》四章11节，耶稣受试探之后，天使去伺候祂。
《路加福音》二十二章43节，耶稣在橄榄山祷告的时候，天使也去服事祂。
《使徒行传》十二章6-10节，彼得也是天使救他出监牢的，还带他走了一段路；彼得不知道真是天使，还以为是异象。[10]
《旧约》
《旧约》里，讲到天使的地方就太多了。神的使者，有的时候就是耶和华，有的时候是天使。包括：
《创世记》三章2-4节，从荆棘里火焰中向摩西显现，又是耶和华的使者，又是耶和华神的。
《创世记》十六章7-12节，神的使者向夏甲显现，对她说话；13节，夏甲称对她说话的耶和华为看顾人的神。
《士师记》六章，向基甸显现，对他说话的，一下子是耶和华的使者，一下子又说是耶和华。
在以色列人出埃及的时候，有的时候是耶和华引导他们（出十三21），有的时候又是神的使者在带领他们（出二十三20、23，三十二34，三十三2）。
有的时候是讲，耶和华在西乃山颁布十诫（出二十1）；有的时候又讲到，好像是神借着天使颁布十诫（徒七35；加三19；来二2[11]）。
《创世记》十八、十九章，耶和华和两个天使来到人间接受亚伯拉罕的招待，后来这两个天使去灭了所多玛和蛾摩拉。
在《塞缪尔记下》二十四章16、17节，戴维因为核点民数，惹神愤怒，有灭命的天使降瘟疫与以色列人，死七万人。[12]
瘟疫也是祂的使者，《列王记下》十九章35节，出现灭命的使者，杀掉亚述的军队十八万五千人[13]，好像灭掉埃及的长子一样（出十二23、29）。
《但以理书》的时候，有天使常来帮助但以理。
奉差遣为那将要承受救恩的人效力
承受救恩的人，就是我们。这在基督教里不太看重。基督教总是说，我们信靠上帝就好了，不太讲到天使来帮助。天主教则非常看重天使和圣徒。基督教可能觉得不是很好，因为没有从神那里得帮助。但天主教自然神学，觉得神的能力在自然界、人文界都可以使用；所以他们非常尊敬马利亚、圣徒、天使，对很多东西的使用，也比基督教自由。我觉得有危险，但也有正面的地方，我们相信神的确在使用每一个东西，包括不信主的人、事、物。
天使会帮助我们。《诗篇》三十四篇7节，「耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，搭救他们。」耶稣也曾经说过：「你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。」（太十八10）所以，今天流行一种「守护天使」（guardian anger）的说法，好像每一个小孩都有一个天使在保护他。这说法正不正确，我不知道；因为我们不能单单根据一节经文就做这样的发挥。不过我们带过小孩的就知道，孩子真是有神迹的保守，才能平平安安的。再者，彼得从监狱出来，去敲马可母亲家门的时候，使女跑进去告诉众人，说：「彼得站在门外！」他们的反应是：「你疯了吗？必是他的天使！」（徒十二13-15）是不是表示那时候就有一种想法，你的天使跟你长的很像。
这些都是我们比较忽略的事情，但《圣经》有讲，我们就提一下。天使的确帮助我们，只是我们没有求过天使帮助我们；不过天主教很看重这个，我们也就说，如果神真使用天使来帮助我们，我们感恩。
如果不讲「天使」（是灵），而讲「神的使者」：肉身的我们，不也是神所差遣去帮助别人的使者。
以上，讲了那么多耶稣和天使的比较。总之，天使是做工的，耶稣是主宰。这些比较也可以通通消除，因为没有比耶稣更是一个服事的灵了，没有比耶稣更在服事人了。不管是在灵里为我们祷告，或在肉身里面，为我们洗脚，舍命作多人的赎价，给我们生命、气息、动作，或作我们的老师教导我们，作我们的医生医治我们，作我们的仆人扶持我们，都是在服事我们。
不管是天使、人、上帝，都有类似的地方；但就本质而言，当然不一样。就身分来讲，耶稣当然比天使尊贵得多。
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[1] 可七9，「又说：『你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传。』」路七29、30，「众百姓和税吏既受过约翰的洗，听见这话，就以神为义；但法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。（29－30两节或译：众百姓和税吏听见了约翰的话，就受了他的洗，便以神为义；但法利赛人和律法师不受约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。）」罗四14，「若是属乎律法的人才得为后嗣，信就归于虚空，应许也就废弃了。」加二21，「我不废掉神的恩；义若是借着律法得的，基督就是徒然死了。」加三15，「弟兄们，我且照着人的常话说，虽然是人的文约，若已经立定了，就没有能废弃或加增的。」加三17、18，「我是这么说，神预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法废掉，叫应许归于虚空。因为承受产业若本乎律法，就不本乎应许；但神是凭着应许，把产业赐给亚伯拉罕。」
[2] 弗二15，「而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。」来七18，「先前的条例，因软弱无益所以废掉了。」
[3] 《马太福音》五章17-19节，耶稣如此说：「莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的；但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。」
[4] 王上三5，「在基遍，夜间梦中，耶和华向所罗门显现，对他说：『你愿我赐你什么？你可以求。』」15，「所罗门醒了，不料是个梦；他就回到耶路撒冷，站在耶和华的约柜前，献燔祭和平安祭，又为他众臣仆设摆筵席。」
[5] 太十九18，「耶稣说：『我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上；你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。』」
[6] 太二十五31，「当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。」
[7] 启三21，「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐；就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」
[8] 约七7，「世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所作的事是恶的。」约十五189，「世人若恨你们，你们知道（或译：该知道），恨你们以先已经恨我了，你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」约十七14，「我已将你的道赐给他们。世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。」约壹三13，「弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。」太十21、22，「弟兄要把弟兄，父亲要把儿子送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们；并且你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。」太二十四9，「那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又要为我的名被万民恨恶。」路二十一16、17，「连你们的父母、弟兄、亲族、朋友，也要把你们交官；你们也有被他们害死的；你们要为我的名被众人恨恶。」
[9] 赛六十五17，「看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。」赛六十六22，「耶和华说，我所要造的新天新地，怎样在我面前长存，你们的后裔和你们的名字也必照样长存。」
[10] 徒十二6-10，「希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中，看守的人也在门外看守。忽然，有主的一个使者站在旁边，屋里有光照耀；天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，说：『快快起来！』那铁链就从他手上脱落下来。天使对他说：『束上带子，穿上鞋。』他就那样作。天使又说：『披上外衣，跟着我来。』彼得就出来跟着他，不知道天使所作是真的，只当见了异象。过了第一层、第二层监牢，就来到临街的铁门，那门自己开了；他们出来，走过一条街，天使便离开他去了。」
[11] 徒七53，「你们受了天使所传的律法，竟不遵守！」加三19，「这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到，并且是藉天使经中保之手设立的。」来二2，「那借着天使所传的话既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。」
[12] 撒下二十四16、17，「天使向耶路撒冷伸手要灭城的时候，耶和华后悔，就不降这灾了，吩咐灭民的天使说：『够了，住手吧！』那时耶和华的使者在耶布斯人亚劳拿的禾场那里。戴维看见灭民的天使，就祷告耶和华说：『我犯了罪，行了恶，但这群羊作了什么呢？愿你的手攻击我和我的父家。』」
[13]王下十九35，「当夜，耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来，一看，都是死尸了。」三十二21，「耶和华就差遣一个使者进入亚述王营中，把所有大能的勇士，和官长、将帅尽都灭了。亚述王满面含羞地回到本国，进了他神的庙中，有他亲生的儿子在那里用刀杀了他。」
