第六章
 第六章

【来六1】在基督徒的生活里，有好几个真理乃是根基，这一个根基是不能放松的。信徒不必重复的立根基，但是根基总得立。立了根基的人，不必重复的立，一次立了就够了，但是没有立的总要立。今天教会的错误，和当时希伯来人的错误完全两样。希伯来人，是有了根基还要立，一直在根基上兜圈子。今天呢，是进步了，而根基没有立好。所以要补好根基。不然的话，房子盖得高，而根基没有立好，就不能维持，就要倒下来。── 倪柝声

         「所以，」是因为以上的缘故。「离开，」不是背道，乃是继续的往前进步。「竭力进到完全的地步，」原文是让我们被带到成人(完全)的地步；所谓长进乃是继续原有的往前进，并不是离弃这个，再重新起头。―─ 牛述光

         『所以我们应当离开道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神。』来六1至8是说我们得救以后该如何长进。我们要长进，就当离开救恩道理的开端，我们不必再从这些基础的教训作起，就是不必再立根基，也就是不必再重新悔改相信，只要向前追求就可以了。

 

【来六1信靠神】基督徒生活首要的事是时刻仰望上帝，基督徒行事为人不是看人的评价，而是遵循上帝的判断。他不靠自己的善行去取得救赎而是仰赖上帝的恩典。――《每日研经丛书》

 

【来六1】『离开』不是背弃的意思，正如作学生的，当他们研究高深的数学时，他们不会推翻乘数表；建筑工人在建造房顶时，也决不会把房子的根基毁掉。──《影子的背后》

 

【来六1完全地步】希伯来书作者要求读者要达到完全的地步telieiote{s。这个字的形容词（Teleios）有专门的解法。毕他哥拉（Pythagoras）把他的学生分为初学者（hoi manthanontes）和资深的（hoi teleioi）。斐罗则分他的学生为三类：刚入门的（hoi archomenoi）；在进度中的（hoi prokoptontes）和进入资深的（hoi teleiomenoi），所以『完全的地步』并不是指有完全的知识，而是在基督教信仰中有一定的成熟阶段而已。

基督徒的生活是不应该静止的。前英国首相克伦威尔（Cromwell）衣袋里有一本圣经，上面写了一句拉丁文qui cessat esse melior cessat esse bonus──『人若停止改善自己，便失去君子之风了。』――《每日研经丛书》

 

【来六1~2离开道理的开端】几年前，我认识一位姊妹，我问他：『你信了耶稣没有？』他回答说：『我已经做了四个月的基督徒了。』我以为她已洗礼四个月。后来她又告诉我说：『我已经信了主好几年了。』『何以又说做了四个月的基督徒呢？』原来她信了主之后，只是头四个月到礼拜堂聚集，后来就一直没有去聚会了，所以只做了四个月的基督徒。

好比盖房子一样，立好根基之后就应该继续建筑上去，房子才能建成。倘若只打了桩就停下来，这房子是不会建成的。今天的教会，没有生命的基督徒太多了，所以在外邦人中失去见证，甚至神的儿女在外邦人中受羞辱。── 艾喜德《希伯来书略讲》

 

【385 懊悔死刑，各样浸礼，按手之礼表意如何？（来六1，2）】

答：这本书作者，在讲到基督道理的开端时，其中有这三样该注意的事，是我们必须明白的。所谓懊悔死刑——「死刑」为本书仅有特用的名词（来六1，九14），它的意义，一方面是指死于罪恶过犯之中之人的行为，就是活死人所行的行为（弗二1，5；提前五6）。另一方面是指叫人用死之行，「因为罪的工价乃是死」（罗六23）。一个未重生的人，在他受浸之前所应表示懊悔的罪行，就其性质与结果观察，都是死刑。以性质言，这些罪系自属灵死亡权势之下生出来的（申前十五55；来二14；何十三14）；以结果言，他们是死的，是来自属灵的死而终归于永死（雅一15；罗六12）。所以这样的死刑，应当悔改，不可再犯，必得神所赐给属灵的永恒生命（徒三26，十七30，十一18；约三15，16）。所谓「各样的浸礼」——浸礼原为传道人奉父，子，圣灵的名（太廿八19；参五七题），向人所施行的水浸，为受浸的人开始进入恩约的表征与印记，叫人熟悉这约而坚定守之（参一四三题）。但这里是说各样的浸礼，为复数字，在圣经别处没有提过，因而可有几种不同的解释：如是指旧约各样洗濯的礼（可七3，4），或者水浸、火浸，与灵浸，各样的浸礼（太三11，参第十三题），更可指奉基督之名的浸（徒二38），奉约翰之名的浸（徒十九3，4）等等。总之，笔者认为浸礼样类虽多，但其施行只有一次一种：其受浸是得地位；其本质是在人与基督联合时，灵魂的成圣与洁净；并且是借着道的功效，在其内心所作成的（彼前三21；弗五25，26）。所以浸礼是不应该重复或重做的。所谓「按手之礼」——这可指为按手祝福，医病，受圣灵之礼（太十九13-15，十八1-6；可五23，六5；徒八17，19，十九6；参一四八题），亦可指为按立受圣职之礼（提前四14；参三四七题）。这些圣礼是关乎教礼的，也是不可重复。如作为一种明确的教义解释，这「按手」系指即将圣灵的平常与特别的恩赐和恩典赐给信徒，以按手这外在的礼仪表明之。这是新约福音书中的特点，复在本书提到认为基督教义之一者。——李道生《新约问题总解》

 

【来六1~2】这里有六种道理开端的东西。这六件可以分作三类：第一类是两个行为，第二类是两个外表上的见证，第三类是两个关于将来的道理。懊悔死行和信靠神，是两个行为；受浸和按手，是两个外表上的见证；复活和审判，是两个关于将来的道理。其中有一件被我们忽略了的，就是按手。── 倪柝声

         「基督开端的道理」(新译)：(1)「懊悔而离开死人的行为(工作)，又信靠神」(新译)：这是由死行而转向活神。靠律法得救是死人死行，行了还是死；一个被圣灵感动的人要悔改这种行动，停止这种行动，离开这种行动，要由死行转入信，由死人(自己)转向永生的神。『懊悔』原文是心思改变，是心思的回转。(2)「各样洗礼，按手之礼。」各样洗礼是犹太人洗手、洗脚、洗浴的规矩(可七4)；按手是献祭时的认罪与祝福和分授恩赐的礼。(3)「死人复活，以及永远的审判。」主来时有义人的复活，千年后有定罪的复活，在白色大宝座前受永远的审判。―─ 牛述光

         『基督道理的开端，…根基，就如那悔改脱离死行，信靠神，各样的洗，按手，死人复活，以及永远审判，各等教训』(原文)。圣灵在这里说到根基的道理，例举六种来，可分作三对：第一是悔改与相信；第二是各样的洗与按手；第三是复活与审判。每一对的第一种，都是重在消极方面，重在有所脱离；每一对的第二种，都是重在积极方面，重在有所进入。悔改是脱离死亡的行为，相信是进入神的里面。各种的洗――受浸是其中之一――是叫受洗者脱离不该有的东西，按手是叫被按手者进入该进入的，得着该得着的。复活是叫人脱离死和死的范围，审判是叫人进入另一个世界。

         信徒不必重复的立根基，但是根基总得立。当时的希伯来人，是有了根基还要立，一直在根基上兜圈子。今天的基督徒，是这些根基没有立好就往前去了，这太快了。是根基督的东西，就不可少。缺少了，有一天要出事情。―― 倪柝声

          在这里，有六件道理开端的东西。这六件可以分作三类：第一类是两个行为，第二类是两个外表上的见证，第三类是两个关于将来的道理。懊悔死行和信靠神，是两个行为；受浸和按手，是两个外表上的见证；复活和审判，是两个关于将来的道理。其中的五件，我们都没有忽略，我们却忽略了其中的一件，就是按手。圣经虽然没有明令按手，但给我们看见，在使徒时代，得救的人一受浸就也按手。受浸是归人基督，受按手是归人身体。受按手，不只见证你和基督发生关系，也见证你和身体发生关系，叫你服在元首的权柄之下，不单独行动，拒绝一切个人的生活，拒绝一切个人的工作。―― 倪柝声《基督身体的律》

 

【来六1~3】基督徒的生活是不应该静止的。前英国首相克伦威尔（Cromwell）衣袋里有一本圣经，上面写了一句拉丁文qui cessat esse melior cessat esse bonus──『人若停止改善自己，便失去君子之风了。』――《每日研经丛书》

 

【来六1，6离开与离弃】这里有两种不同的『离开』，第一种是『离开』基督道理的开端，努力在灵性与灵知上长进。原文这个『离开』乃是aphiemi，有『任它离去』、『不必留住』之意。

         第二个是『离弃』道理，原文这个『离弃』与罪恶过犯的『过犯』一词有关系，原文『过犯』一词为parabasis，意即『出轨』，但『离弃』一词的原文为parapipto，乃是『陷入轨道外』，意即无法再爬起来的『陷落』，圣经用这个字形容比过犯更可怕的罪行。这里所说的这种人，是否得救的基督徒，神学家的意见不同。

         一个得救的基督徒，一方面应该『离开』道理开端，在积极方面追求灵命长进，而非只在消极方面不犯这个罪不作那样不好的事。在消极方面不犯罪的信徒，乃是幼稚的基督徒，在积极方面追求圣洁，爱主爱人，温柔谦卑，遵守圣经各方面的教训，才是长进的基督徒，才算得是走在『完全人』的路上的人。―― 苏佐扬《原文解经》

 

【来六1，6】『不必再立根基，就如那懊悔死行，…就不能叫他们重新懊悔了。』

         不能再重新懊悔，就是不能再重新立根基。(因为懊悔是根基的第一件事，这里只说这第一件，就等于把其余的几件都说了。)为何不必再立根基﹖因为不能再从新懊悔，不能再立根基。『不必』是因为『不能』。因为根基已经立了，现在不能再立了。(就能能再立，在神面前也不算数了。正如一对夫妇结婚以后，因不和而分离，后又和好，就不必再结婚，也不能再结婚，就是他们能再举行婚礼，也算不得婚礼)。

 

【来六1~8】这段话：(一)不像司可福先生那班人所说，是指着假信没有得救的人，将来永远灭亡说的。因为这里所说的人，乃是那些(1)蒙了光照，(2)尝过天恩，(3)有分于圣灵，(4)尝了神善美的话，和来世的权能，而(5)从主的正道正路上跌开的人。这样的人，必是得救的，因为这五种资格，只有得救的人有。(二)不像那些不信『人一次得救永远得救』的人所说，是指着得救而后犯罪跌倒的人信徒，将来永远灭亡说的。这与圣经基本的真理太不合了。这段话是指着得救而不长进，或失败的真信徒，将来在国度时要受主一时的惩罚说的。这段话所注重的有三点：(1)已经蒙恩得救的人当长进；(2)蒙恩得救了的人当如何长进；(3)蒙恩得救了的人，不长进的结局。

 

【{\Section:TopicID=330}各样洗礼(来六2)】

问：弟因读希伯来书六章二节：「各样浸礼，按手之礼，死人复活，以及永远审判，各等教训。」颇有深意难明之虚，敢请先生详为指教。敢问此节所言各样浸礼，是否古时教会亦有各会之规仪，如今日各会之浸礼、洗礼等之仪式？是否指水与火及圣灵等之洗礼乎？

答：古教会除了浸礼之外，并没有别的洗礼了。这里的洗礼也并非水、火和圣灵的洗礼，因为这里所说的是旧约诸般的洗。使徒在这里是劝希伯来信徒离开基督道理的开端，来进入完全。他们是希伯来人，所以，有许多与旧约发生关系之处。我想：译经者，在这里若将「礼」字除去，就更明白许多。这里「各样的洗」，是指圣殿中许多的冼濯说的：就是「按手」也是指旧约按手于牺牲头上的事。新约时代只有「一洗」(弗四5)。―― 倪柝声

 

【来六2永远审判】没有任何基督徒可以忘记在最后的日子里，必须面见上帝。别人对自己的观感并不重要，但上帝对自己的看法就极为重要了。――《每日研经丛书》

 

【来六3~8】罗拔莱斯(Robert W, Ross)在威克里夫圣经释义中这样写：『这儿所用的字眼是强烈的…这个说法表明那些已经蒙了光照的人，在知识和参与上，都有丰富的经历。』在基督徒生活上，警告和应许并非是不能同存在的。事实上，一个健全的基督徒，应不断藉这两方面取得锻炼和激励。彼前一13~21正提到在基督徒生活中，这两者是不可缺的。在你个人来说，当你正要失望时，你当紧靠着神给你的应许；当你正自信，以为自己满有把握时，你必须注意神给你的警告。──《影子的背后》

 

【来六4】「已经蒙了光照，」原文是一次已足的光照。―─ 牛述光

 

【来六4~5】有五件事：光照、天恩、圣灵、神的善道、来世的权能。―─ 牛述光

 

【386 把神的儿子重钉十字架的人是何等人？（来六4-8）】

答：本段经文，为历代以来圣经学者，神学家激烈争论的问题，如在几个世纪中，亚米纽斯派Arminians与加尔文派Calvinists（参一六一题），在这神学的观点上，曾作互相对立的主张。前者认为此处所描写的为真实的信徒，而推断他们的结局会完全从恩典中堕落，终至于永远灭亡；后者却坚持主张此处所论非指是真信徒而言，因为依照在基督里恩约的旨意，真信徒是永远不会灭亡的。但我们要从4，5两节中所提出的五个例证，来认清那些人的景况，知道他是何等样的人。

①那些已经蒙了光照——这光是表示福音真光（约一9）。他们虽然已经蒙了光照，知道自己有罪，但未悔改信主，显然不是亲爱的弟兄，这里「已经」一词原文乃指只此一次（），once，说明他们仅在福音真理的知识上蒙了一次光照，瞬即立刻消失，他们并未接受救恩，而后退离去（参太四15，16；约六66；提后四10）。如巴兰其人，他是「得听神言语，得见全能者的异象，眼目睁开而扑倒的人。」（民廿四4），还是走了黑暗的道路（犹11）。

②尝过天恩的滋味——这里「天恩」，在新约时代，圣灵明显是神的恩赐（林后九15；约六65；弗三7），那些人仅是尝过一点天恩的好滋味，却没有吃下去（耶十五16）知道祂是美善（诗卅四8；彼前二3），却是没有真正的得着，没有主的生命在他们里头（约六53，54）。他们单单尝了主恩，只有一些尝试宗教经验，似乎很有兴趣，可是不愿意吸收归为己有；这如同与人在市场上尝了一点菜，觉得味道好，却不肯用高价去买来吃，这与他是毫无益处。试看犹大是否尝了天恩的滋味，能以医病赶鬼，其结局仍是沉沦（路九1，廿二22；徒一18）。

③又于圣灵有分——这里所称「有分」Parkers的原文（），与西一12节和彼后一4节的意思用法有别。彼处经文系指真实的信徒，这里却指伴侣Companions而言，是外表而非内在的，他们只是有分于圣灵的感动，但是「消灭了圣灵的感动」（帖前五19），并没有接受「圣灵为印记」（弗一13；参二七九题），未能得着圣灵的同在，并无分享属灵的恩赐（林前十二11；徒八16，20，21），可知他们不是从圣灵生的（约三6），当然不是重生得救的人。

④尝了神善道的滋味——他们曾是尝了天恩的滋味，又尝过了神善道的滋味，就是读过圣经真理，听过神永生之道理，都觉得比别的道理好（参约五39，六68；罗十17），尝而未吃，听而不行，并没有道种存在他们心里，仍是不信神所差来的救主基督（约五38；可六20），这些人不过是把福音真道当作新闻，喜欢听听说说而已（徒十七21），还是没有得着救恩，不愿来作神的儿女。

⑤觉悟来世全能——这里的「觉悟」一词，是另加的，在原文上是与上文连为一句的，就是「尝过神美善的道，和来世的全能。」（参新译本圣经）。这乃是说，他们皆能知道来世弥赛亚的日子，基督的国度能力，对于天堂地狱是有深刻的认识，也晓得将来死人复活的事，且知神在来世施行审判全能之可怕；但他们到此为止，未有勇于前进一步，而终于离弃了真道。更足以表示这些人是假信徒而无疑义。

我们从上述几点可以明白所指的那些人，不是真实得救的信徒，因为他们是犯了离弃真道的罪，在六节的原文没有「若是」二字，却有（）「并且」的字，表明这定是不信者，不良的结果的意思。他们屡蒙神的厚恩，明白神的话语，熟悉许多圣经知识，不惟不信不往前进，而且后退犯罪，就不能叫他们从新懊悔（原文意悔改，参新译本圣经），因为这种人的罪是「把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂」。意思分明是说：以前的犹太人不信基督，把祂钉十字架上；如今他们还是不信，故意犯罪，等于是又把主重钉一次十字架，亦就是践踏神的儿子，主的血（来十26，29）。他们近于咒诅，结局就是焚烧，遭受那最可怕的审判，以致灭亡。（来六8，十27）。——李道生《新约问题总解》

 

【346．把神的儿子重钉十字架的人，是否得救的信徒？（六章4-8节）】

    这是希伯来书中最引起神学家、解经家、传道人争辩的一段经文。因为有人相信这几节圣经所描写的人是“得救”的信徒，但又有人相信他们是“灭亡”而不得救的人。

    一、得救派，主张这些是得救的人的理由与解释如下：

    ①他们“蒙了光照”，证明已经因听道而信主。在十章32节也题到“你们要追念往日、蒙了光照以后，所忍受大争战的各样苦难”。证明这些蒙光照的人，是同一的人，他们不只蒙光照而信主，也曾为主受各种苦难。

    ②“尝过天恩的滋味”。这句是引用诗篇卅四篇8节涵义的话，彼得在前书二章3节也题到那些信徒“尝过主恩的滋味”，他们显然是得救的人无疑。

    ③“又于圣灵有份”。信耶稣的人，都因圣灵而重生，接受了圣灵在心中，当然是得救的人。

    ④“尝过神善道的滋味”。既然因信耶稣而尝到神善道的滋味，为什么还要怀疑他们未得救呢？

    ⑤“觉悟来世权能的人”。这是有关将来审判的事，他们信了耶稣，知道主耶稣将来要审判世人，既然已经觉悟，当然会惧怕而做一个基督徒。

⑥后来这些人离弃道理，可能是因为软弱之故，或被环境所迫放弃信耶稣所致，相信他们不是甘愿如此的。

⑦他们的结局是焚烧，也不能表示他们是灭亡的。因为保罗也曾发挥过这一道理说：“人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，虽然得救，乃像从火里经过一样”（林前三15）。虽被火烧，仍然得救，他们不过失掉“赏赐”，并未失掉“永生”，他们不过是“近于咒诅”而已。

    因此，这些人一定是得救的无疑。因为信耶稣便可“得救”，但“得赏”则要在行为与工作有良好的表现。

    二、不得救派。多数解经家相信这些人是“不得救的”，是“灭亡的”人。其理由如下：

    ①这些人虽然“蒙了光照”，但未悔改信耶稣。正如今日许多人也参加各种教会聚会，蒙了光照，知己为罪人，但仍未悔改信主。有些人要在多次蒙圣灵光照之后，才决心信主。

    原文圣经这句话乃是“一次蒙光照”，中文漏去“一次”二字，英文圣经有此字ONCE，表示这些人已受过“一次”光照，瞬即消逝，当然是一个未真心信耶稣得救的人。

    至于本书十章32节所说那些“往日蒙光照”的人，并非与这些人相同，他们是“有信心以致灵魂得救的人”（39节）。因为他们为主甘心受苦，至死不变，并没有把神的儿子重钉十字架。

    ②“尝过天恩滋味”一语并不能表示这些已经“吃”过天恩。“尝”与“吃”有很大分别。主耶稣对犹太人宣布说：“你们若不吃人子的肉，喝人子的血，就没有生命在你们里面；吃我向喝我血的人就永生”（约六53-54）。可见单单“尝一尝”主恩，并没有吃进去，表示这些人并未得救。许多人都尝过天恩滋味，瞬即离主而去。

    至于彼得所说、他的读者也尝过主恩的滋味，但他们是得救的，因为彼得说他们是蒙耶稣宝血所洒的人（一2），是属神的子民（二9）。

    ③“于圣灵有分一语、并不能表示这些人已“接受圣灵在心中”。他们受了圣灵感动，但“感”而“不动”，他们“消灭了圣灵的感动”（帖前五19），并没有获得“圣灵的印记”（弗一13）。圣灵在每一次信徒聚会的时候，都运行在其中，等候未信的人接受他入心中而重生，但许多人“只于圣灵有分”，意即圣灵在聚会中运行之时，他们也在聚会中，并不肯打开心门接受耶稣为救主。

    ④“尝过神善道的滋味”与“觉悟来世权能”，原文不是两句话，乃是一句话的两部分，原文口气为“尝过神善道滋味和来世权能”，原文并无“觉悟”一词。这些人“尝过”三样东西：一是天恩滋味，二是神善道的滋味，三是来世的权能。情形正如上述，只“尝”而未“吃”，只“试”而未“行”，只“感”而不“动”，只“听”而不“信”，只“明白”而不“悔改”，只知是在来世审判的权能之“可怕”而“不表示惧怕”。他们未曾得救，自不待言。

    ⑤他们“离弃”道理，更足以表示是一个“假信徒”。“离弃”一词原文是用加重语气的，并非普通的“离开”，乃是可怕的“离弃”。原文该字指一个人“从车上掉下来，跌倒在路旁”，原文为PARA—PlPTO，是“跌倒下来”，不是“普通的离开”。希伯来书作者说那些人。“已经跌倒在路旁了”，是“已经”，不是中文的“若是”或英文圣经的“IF”，乃是一件已过的事实。既然“跌倒”，就不能再从新“悔改”（原文不是懊悔，乃是悔改），显然那些人是未得救的人，好像好种落在路边或浅士石地上一样，很快就完结了。

    是的，不要忘记那时是基督徒已经开始受逼迫的时候，许多信仰坚固的信徒都准备为主牺牲，但亦有不少上述这种未得救的人，一旦遭遇逼迫，便不再承认主耶稣为救主，为着保存自己的生命，把永生放弃了。

    作者在本书第十章26-29节里复述这些不得救的人的可怕结果，因为他们不是被逼离弃真道，乃是“故意”的（26节），“故意”离弃真道，不承认耶稣，乃是一种罪行，结果是落在“那烧灭众敌人的烈火”（27节）。

⑥他们把神的儿子重钉十字架。请问一个真正信耶稣而爱耶稣的人，怎肯把神的儿子重钉十字呢？

又说：他们明明的羞辱他。一个得救的信徒怎肯又怎会明明的羞辱他所信的主耶稣呢？本书十章29节说这种人是“践踏神的儿子”。

    ⑦他们是“近于咒诅，结局就是焚烧”。“近于”二字原文是ENGUS，意即“迫近”，与第9节的“近乎”得救的“近乎”不同。这里“近乎”原文是“拥有”ECH0，意即这些真基督徒“拥有得救”，但那些假基督徒则“迫近咒诅”，这两者完全不同，可惜中文译得不佳，起误会。

    至于保罗所说那些工程被烧了，“乃像从火里经过的一样”一语，并非指假基督徒，乃是指事奉主者、工作的不同。有些人事主，工作如金银宝石，但有些人的工作则如草木禾楷，毫无价值，所以要焚烧。至于希伯来书作者所题到的那些人的被焚烧，乃是指灭亡而言。

    第二派说法是被多数解经家和传道人所采用。

    三、可是另外有第三派，认为这不过是一种假定的理论，并非真有其事。意即当时并没有人真是这样离弃道理，把主耶稣重钉十字架，不过作者警告他们不可这样做。

    这一派人士相信一个人如果真正得救，断不会如此胡涂侮辱主耶稣。

    但教会中实在有一些人并未得救，好像犹大一样，虽然身为使徒，但只是徒有外表，内心并未改变。

    许多人受了洗礼，但未必真正重生得救，所以后来离弃真道实不希奇。所谓“光照”在第一世纪的教会中，是“受洗”的另一种说法。“光照”原文为FOTISMA，而“受洗”则为BAP－TISMA。当一个人受洗之后，别人就说“他已经蒙了光照了”。那行邪术的西门“也受了洗”，但以后受彼得责备说，“你的银子和你一同灭亡罢”；显见他只受了洗而未得救（徒八12-13，18-20）。虽然西门已蒙了光照，也受了洗，而内心并未有改变。

    当时教会开始受逼迫，后来逼迫加深，才真正有背道的人，他们宁愿保持自己的“生命”，放弃宝贵的“永生”。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【来六5】「并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人。」

         神的国是现在的，也是将来的。（参阅太6∶10，12∶28）在时间上，它属于未来，在经历上，它今天已在我们中间了。神乐意我们在此时此地，就预尝来世权能的实际。宇宙一切将要成的事实，应该是教会目前一些确实的经历，因为一切都是属乎她的。若仅仅知道国度里面的一切情形，诸如安息，永远的生命，永远的约，撒但的毁灭，神和基督的权柄等，这有什么用处呢？这些不单是将来的光景，更是此时此地可尝的权能。尝的意思，就是吃进一点点。这是筵席的开端。我们尚未全享国度里的一切佳美，但我们现在应该尝尝它。无论何时何地对于这属灵的资源有所需要，我们就不要单单活在目前那样的光景中，要学习预享善道，因为来世的权能是属于我们的。―― 倪柝声《旷野的筵席》

         「善道，」原文有两个道字，一是道成肉身的道，是有位格的；第二是本处用的道，是主观的，是在人心中生效的话。这里的意思是神的话和人发生了关系，在人心中有了效果，也就是人尝出了滋味。「觉悟来世权能，」是领会了主的王权国度。―─ 牛述光

 

【来六6】「若是离弃道理重新懊悔，就是把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂」(新译)。―─ 牛述光

         「为他们自己而重钉神的儿子，明明的羞辱祂」(新译)。当时一些人因为爱人的荣耀过于爱神的荣耀，就否认主。―─ 牛述光

   『若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。』这里的意思是说，我们得救了以后，若跌倒离开了主的道理，要再起来向前长进，就不必再重新懊悔，也就是不必回到起头的地方，再重新悔改相信，因为就是要这样作，也是不能了。起头的悔改相信，只需要有一次就可以了，不必再有第二次。就是要有第二次，也是不能了。比方人生下之后，若是跌倒或出了事，只要起来向前进就可以了，不必也不能再回头去生下来。

 

【来六6】人若背道，就是重钉基督在十字架。这是否正符合传统中的一个伟大故事──『主，你要往那里去？──Quo vadis』内蕴的真理吗？这个传统叙述在尼罗王（Nero）大迫害时期，彼得当时在罗马惊慌之际而朝『安培仁大道』（Appian Way）逃难，突然耶稣在他面前出现，彼得先开口说：『主，你要往那里去？』。主回答说：『我要返回罗马，再钉一次十字架，而这次是为你而钉的。』那时，彼得惭愧非常。感于至诚，于是立即掉头走回罗马城，为主而光荣殉道。――《每日研经丛书》

 

【来六8】『若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。』这不是指着沉沦、灭亡，乃是指着在神的使用上被废弃，给火焚烧，也就失去神的使用，而受到惩罚和亏损。

         『被废弃』与林前九27的『被弃绝』同字，那里使徒的意思是说『得不着(主的)称许』，而受亏损。『近于咒诅』与在咒诅之下不同。不信的人是在咒诅之下，不长进或失败的信徒是近于咒诅。『焚烧』是焚烧在地上所长出的荆棘和蒺藜，不能烧灭地的本身。将来那些不长进或失败信徒被焚烧，是他们那些草、木、禾秸的生活和工作被焚烧；他们虽因此受亏损，而他们自己仍要得救(林前三10~15)。

 

【来六9】「你们是更美的，也是有救恩的」(新译)。―─ 牛述光

 

【387 近乎得救一语是什么意思？（来六9）】

答：在本章第8节有「近于咒诅」一语，这「近于」一词原文字是（）意即「近」（指地方言Near of Place；路十九11；约三23），或「临，到」（指时候言Near of time；太廿四32，廿六18），其与9节「近乎得救」的「似乎」截然不同。这「近乎」一词原文字是（），意即「有，存留，持守，获得to have,to hold；太三4，廿二12」或「依附，附近Oneself near,to be near可一38」所以「近乎得救」并非指着尚未得救而仅靠近得救之谓，实乃指着这些希伯来信徒。「亲爱的弟兄们」是有得救了，因为他们的行为见证有「强过这些」的表现呢（参三八六题），则永远的救恩已「依附」在他们里面而不分离。「近乎得救」这一句话，有人翻作「属于得救」，「能引致你们得救」（参吕振中译本），或「结局就是得救」（参新译本），这些较合原文而肯定的译法，已很清楚的说明了这些是得救的真基督徒，与前者「近于咒诅」那些为未得救的基督徒，两者之间，诚然是完全不同的。——李道生《新约问题总解》

 

【来六10神并非不公义】有一个人在银行里存款三千元，已经有二十年了。一天，他想到银行提款，怎知到了银行门口，才知道这间银行经已倒闭了十一年，他的三千元没有了，这人心中难过非常，几乎想自杀而死。但我相信他这种可怜的情形，比较那些将来到天上得不到赏赐的更好一点。我们想得赏赐，就必须要做可以得赏赐的工作。

  一次，一个收票员正在执行他的工作。有些人要求他不用那末认真，但那查票员始终不肯通融，无论何人必要受检查而后才得通过。有一个乘客对这查票员说：「我看你这样做，会使大家不高兴！」但这查票员指车站上面经理办公室的窗子说：「别人高兴不高兴不要紧，只要上面的人高兴就可以了！」只要主说我们好就是好，人的看法人的批评不要紧。若果我们能明白这一点，我们就能好像保罗所说：「不是讨人的喜悦，乃要讨我们主的喜悦。」── 滕近辉《希伯来书七讲》

 

【来六12】圣经从来没有告诉我们要效法别人信心的行为，虽然圣经说我们该效法别人的信心(来十三7)，但是效法信心与效法信心的行为是完全不同的。多少时候，我们不知道走了多少路，才知道我们所效法的是人信心的行为，不是人的信心。多少时候，我们不知道要经过多少难处，才看见这一种效法人信心的行为的路是走不通的。── 倪柝声

 

【来六12】「总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」

            信心的英雄今天在荣耀中指示我们：凡他们所成功的，我们也能。成功的秘诀不只是信心，也在乎忍耐。所以，不让我们疑惑、焦急、沮丧，以致失去受主出乎爱的锻炼的机会。

            有一个打铁的铁匠说：「只有一件事是我所怕的，就是被神丢到碎铁推里去。当我锻炼钢铁的时候，我先把它在炉中烧红，然后用铁锤锤它，又忽然把它投入一桶冷水中。这样不久我便能试验出来这块铁到底经不经得起锻炼，会不会裂成碎片。我把它这样试验至少两三次，如果它经不起锻炼，我就把它扔在碎铁堆里；等到收旧货的来了，我就一分钱一磅卖给他。

            照样，我觉得主也用火、用锤、用水试验我，如果我没有信心和忍耐，就经不起试验，以致不能合乎祂的标准，我怕祂也会把我丢到碎铁堆里去呢！」

            虽然火是顶热，锤是顶重，水是顶冷，你还该凭信心和忍耐站住，因为祝福就在后面。让我们和約伯同声说：「祂试炼我之后，我必如精金」(伯廿三10)。

            要一架钢琴出声，须用十一吨压力。如果你经得起压力，神就要把你压出音调来，和天上的音乐相和。── 选

 

【来六12忍耐】1553年，信仰天主教的玛丽 （Mary of Tudor, 1516-1558）作英国的女王，在当时加冕礼的行列中，她异母妹妹伊丽莎白（Elizabeth, 1533-1603）的角色，是受命捧着王冠。她轻声抱怨嫌太重了。旁边的法国使者诺艾力（Noailles）听了说：“忍耐！到戴在你自己头上的时候，就觉得轻些了。”
　　 以后，属于更正教信仰的伊丽莎白，处境并不愉快，有一段时间，还曾在伦敦监狱中度过。但是，五年以后，她继位作了女王（1558-1603）。成为英国历史上最受爱戴的王。

　　“效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”（来六：12）── 于中旻《喻道集锦》

 

【来六12】有人说：每一粒种子都是一个应许。种下之后就生出花来，所以在种子中包括有盼望。但是否每一粒种子都能生长？最后都能结果？不一定的。为何？因为要有条件，如果没有水浇灌，或是撒种于石地，或有其他不合之条件，这粒种子的应许都不能成就。如果应许不一定成就在你我身上，是因为你我无履行需要之条件。神的应许没有改变，但必需要有所应行的条件。当我们实行这些条件的时候，神的应许就一条一条的成就在我们身上。

    近代教会史中，有一件事是信心一个好例子：在英国有兄妹二人，姓莫法德，兄名罗勃（Robert and Mary Moffat），妹名玛利亚。兄妹二人在非洲一河岸边工作，那地的土人心地非常刚硬。他们二人工作十年，但没有一个人信主。如果你工作十年之久没有一个果子，试想你的感觉会如何？恐怕我们一定是非常灰心。在英国的亲友们似乎很怜悯他们，于是从英国写信给他们，问他们需要什么，可以设法寄来。他们回信说：「我们需要圣餐所用的器具，请寄来。」在英国的人接信后觉得好笑，也觉得稀奇。他们终于寄出这些圣餐的用具，其中亦有很多拦阻。三年之后，这一套圣餐用具寄到了，刚刚第二天是他们第一次的洗礼，有六个人受洗信主。这是现代教会史中信心动人的事实。

　　司布真说：「神的应许有两种，一种可以用杏花来表示，另一种可用桑树来表示。杏花是春天最早开的花，春天一来花就开了。神的应许有时是这样，一祷告祂就立刻应允了。桑树要在秋天才结实，等要春天夏天都过去了，秋天才见果子。司布真说得很对，我们不单要得到第一种的应许，我们更要忍耐等候，得到第二种应许成就在我们身上。

　　有一次在瑞士国要开一个山洞，为了要节省时间，工程师已经计划妥当，要从山的两边一齐工作。双方面都不能看见对方的工作人，但按工程师的图则，他们就工作起来，他们相信工程师所定的力向没有错误，忍耐地掘这山洞。有一天，当他们把中间阻隔的那石除去时，他们会面了。他们心中充满了喜乐，我们想到神的应许成就也是要这样。神在祂的一方面工作，我们一方面凭信忍耐等候，到了主所定最美好的时间，就可以看到我们所盼望的，那时心中就充满了喜乐。── 滕近辉《希伯来书七讲》

 

【来六15】「这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。」

            亚伯拉罕所受的试验极久，他所得到的酬报也极丰厚。神用迟延应许的方法试验他，但是他却恒心忍耐。他并不怀疑神的信实，也不怀疑神的权能，他绝对的信靠神。虽然神迁延日久，他并不作声，只安安心心的等待神的时候。这样，他既恒久忍耐，就得了所应许的。

            神的应许，是不能不完成的。忍耐的等候者，是不能失望的。信心的盼望，终必实现。

            亲爱的，亚伯拉罕的忍耐，真叫急躁的人受羞愧，叫出怨言的人受谴责，叫等候的人不灰心，叫顺服神的旨意的人得鼓励。请你记得，亚伯拉罕曾受过试验，曾恒久等候，曾得了所应许的，而心满意足了。你当效法他的榜样，这样，你将要享受到同样的祝福。── 选

 

【388 两件不更改的事是指何事？（来六18）】

答：本书作者论到当初神应许亚伯拉罕的话以后，就提到「两件不更改的事」，这两件事没有指明为何事，但我们从上文中（来六13，14，17）可以找到下列两点答案来说明之。

①神的应许不更改（来六13）——这「应许」系表示神将祂对人的好处，恩典，旨意，和所喜悦的事，事先明白的启示宣告出来。神应许亚伯拉罕的是将大福赐给他，且又叫他的子孙多起来（来六14；创廿二16），神是指着自己起誓来坚定祂的应许，表示其永久的可靠，是万不能更改的。

②神的旨意不更改（来六17）——神以起誓来坚定祂的旨意，神的应许是依祂的定旨而来的，这样神的起誓是坚定两样事情，对人是坚定祂的应许决不更改（来六13，14），对祂自己，是坚定显明祂的旨意永不更改（来六17），人都是以起誓为实据，了结各样的争论；照样神的起誓不惟坚定祂的应许，并且也是坚定祂的旨意是永不更改的（来六16，17）。「不更改」的这一词原文字是（）（’a—无，( )—( )易），意即表示不能易的，不可更改的Unchangeable，神是绝不能说谎的，藉这两件不更改的事，让我们知道祂的应许信实，定旨不变，去持定摆在我们前头的指望，大得勉励（来六18）。除了上述两点以外，还有人就神对亚伯拉罕所起誓的内容来说，认为「论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来。」（来六14），这两件事后来果然实现了（来六15；创廿二16，17，参加三16，7），是不更改的。——李道生《新约问题总解》

 

【347．“两件不更改的事”为何？（六章18节）】

    作者说到神指着自己起誓向亚伯拉罕宣布应许的话之后，就说：“藉这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们……大得勉励”，但没有指明那“两件事”是什么？

    对此“两件事”，解经家意见不一致。

    一、有人认为是神的“应许”和“誓言”。神指着自己所起的誓，绝不更改（13-14节）。所以作者说：神决不能说谎。神对亚伯拉罕或任何人所宣布的应许也不会更改，这里提及神向亚伯拉罕起誓，也向那承受应许的人起誓。

    二、又有人认为是神对亚伯拉罕所起的誓和对那些承受应许的人所起的誓，即第一说的下半。这两种誓言都是神指着自己所起的（13节，17节）。神既起誓，永不更改。

    三、又有人认为是指神向亚伯拉罕起誓内容的两部分，一部分是将大福赐给他，另一部分是叫他子孙多起来。这两件事以后果然实现，并不更改。

    四、可是还有人相信作者所谓两件不更改的事、是指神对亚伯拉罕所起的誓和在七章21节所载、神对主耶稣所起的誓，这誓是要立他为永远的祭司。

    这种看法似乎前后距离得太远，与写作的风格不符合，但有不少人作这种看法。

    五、但根据原文，18节的口气是指“下文”，非指“上文”。意即所谓两件不更改的事是指以下所要说的两件事，寻那两件事乃是：

    ①我们有这坚固又牢靠的灵魂之锚（19节）。

    ②我们有先锋耶稣成了永远的大祭司（20节）。

    在19节前原文有一连接词HEN，指上文所要说的话。

    在20节前，原文有另一连接词HOPOU，指“该处”而言，即上文的“幔内”。

    这两个不同的连接词，指不同的事件，乃是上文“这两件事”的正确解释。我们根据原文，试将18至2O节安排一次如下（照原文略有增加及更换字句，）：

 18节   因此，藉这两件不更改的事，（神决不能在其中说谎）好叫我们获得有力的勉励，可以逃避（逃难），去持定摆在我们前头的指望。

 19节   “那就是”我们有魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔子内的地方。

 20节   “在该处”，作先锋的耶稣，已经照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，为我们进去了。

    仔细看原文的口气，所谓“两件不更改的事”，很自然地是指着“下文”而非指着“上文”。既然指着下文而言，则下文只有19-20节所说的两件事。一件事是信徒的“指望”，说指望好坚固的锚；另一件事是主耶稣的神圣职责，“为我们成为永远的大祭司。“又坚固、又牢靠”，是不能更改的事，而“永远为祭司”既然是“永远”，如何能更改。？

    不过，上述各说法均有人采用，如须清楚知道作者到底指那两件事，则只好回天家去再亲自问作者了。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【来六19】锚要抛在水里，船才不会摇；锚不是摆在船上的。信心也是这样。信心从来不是相信在我这里的，信心是要抛在主耶稣那里。我们越看自己就越灰心。如果把我们的信心抛到主耶稣的十字架上去，我们就平安了。── 倪柝声

 

【来六19我们有这指望如同灵魂的锚】灵魂若无锚，我们生在世上，必如海洋上的小船失去舵一样，会飘来飘去，不能到达目的地。如果我们生活在地上没有盼望，就好像航海失去方向。我们要抓紧耶稣基督，抓这个锚一直把我们带到天上去，圣经说：『神的应许不论多少，在基督里，都是是的。』（林后一20）── 艾喜德《希伯来书略讲》

 

【389 灵魂的锚通入幔内意义如何？（来六19）】

答：「我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固，又牢靠，且通入幔内。」这里所用「灵魂的锚」，是一个非常美好的比方，「锚」字原文字（），anchor意指使人感到稳定或安全之物，又是指望的记号，用来形容这指望的本性是坚固，又牢靠；同时也让我们看见「信靠」与「抓住」的意思。这锚是抓住了万古的盘石基督，也抓住了神的施恩宝座。我们人虽然往往可能失信，但是神「仍是可信的，因为祂不能背乎自己」（提后二13）。我们有这可信永不动摇的指望，得以进到那看不见的深处，就是「通入幔内」，即在那天上的至圣所，为神荣耀居住之所在，因为信靠祂，就抓住祂永不放松，所以这一个锚被抛于此至高之处，无疑的就是指着基督按麦基洗德的等次为大祭司（来七20，参下一题），祂已为我们进入幔内，进入至圣所，叫我们也能像祂一样进去（来六七19，十19）。我们不但在今世就能在灵里进入，在来世更将要以复活的灵体进入，我们的灵魂在那里得安全，得喜乐，永远与祂亲近和交通，该是何等的荣耀。——李道生《新约问题总解》

 

【来六19~20】世上的海员，把锚抛在水中抓住地；属天的海员，是把锚抛在天上抓住天，表明我们的依靠和希望是在天上。―─ 牛述光

 

【来19~20心理学与魂的锚】『灵魂的锚』一语，原文无灵字，只说是『魂的锚』，『魂』字原文是psuche，中文圣经时常译作『灵魂』，有时译为『心』或『生命』。但这字原意为『魂』，即人『知觉与感情』的表现。英文译为soul或mind。英语的『心理学』是psychology是从希腊文而来，psycho即魂字，logy即道字。因此『心理学』即『魂的学说』、『有关魂的理论』。

         『心理学』中的三条大支柱乃是『知、情、志』，即『首先获得知识』，『由知识产生感情』，『再由感情而立志』。不过，心理学并不能给我们对神有任何认识，人们凭着有限的脑子与思想来决定一种不完全的人生，所以心理学有时会引人入迷途或陷入一种偏见与堕入忧郁泥中。

         基督徒在基督里可以学到属天的心理学，我们效法基督指示我们的属天的『知、情、志』，我们便有了一个『魂的锚』，心灵得以安定，不再飘流。我们的『人生之船』是由基督耶稣掌舵的。

         今日许多人虽然很懂得『心理学』，但他们的『魂』却充满痛苦、忧愁、挂虑，理由是他们的『知、情、志』都带着属世的色彩。基督徒既然有了魂的锚，便有本份帮助他人离开属世的错觉，进入基督的幔内，与神面对面，领受天上的能力。―― 苏佐扬《原文解经》

 

【来六20先锋】先锋这个字（prodromos）有三重意义的：（一）在阵前冲锋的士兵。（二）先驱领导者。（三）在前线侦察的探子，报告阵地状况，是否可以安全进军。耶稣作了我们的先锋，到了上帝面前，好让我们也能安全的跟随祂到上帝面前去。――《每日研经丛书》

     用来形容耶稣最重要的字之一，就是prodromos（来六20）。有些版本译为先锋。这个字含有两个意像。在罗马军队里，prodromoi系指侦察部队而言。他们走在主要部队之前作开路先锋，让其余的部队能够平安地跟着走。亚历山大的海岸很难靠岸，载运谷物的大船到达时，港口就遣派小船出去导航，带它安全入港，这只导航的小船也叫prodromoi，它走在前面导航，让别的船只安全地跟在后面。这正是耶稣所作的，他作通往天堂，通往上帝的开路先锋，好让我们跟随他的脚步走。――《每日研经丛书》