第三章

【来三1】「天召，」原文是属天的呼召，意思是叫我们向着天前进，叫我们属于天。「圣洁，」原文是圣别，是分别为圣。「应当思想，」信仰必藉思想才能达于行为。―─ 牛述光

【来三1要用心地思想耶稣】巴黎博物馆是世界最大艺术博物馆之一。不少游客到这博物馆是浏览一下，走马看花似的。但有一些却是专程来研究其中的名画和雕刻品的。他们花上数小时在那儿细想作者制作的目的，并且欣赏其中的技巧。

我们作基督徒的，对圣经和神的启示是否存走马看花的态度，抑或我们仔细查考、研究，直至我们能更深的认识基督？―― 播道会《影子的背后――研读希伯来书》

【来三1同蒙天召】曾有一位很有学问的人，他说：『基督教是洋教，与我们中国人没有关系。』有一天他看见城里贴满了广告，写『来听天上的道理』这句话，他心想，基督教所听的道理是天上的道理吗？『来听天上的道理』，这句话抓住了他的心。他自言自语地说：「若果基督教所讲的道理是天上的道理，那么！我就不反对了，我倒要研究研究。」于是，他去听道，又买了圣经来看。最后他终于明白，基督教的道理真是天上的道理。）── 艾喜德《希伯来书略讲》

【382 耶稣被称为使者为大祭司有何意义？（来三1）】

答：在这一节经文中，提到耶稣一身兼有使者和大祭司的两种职任，希伯来的作者意思，是要以此之人来将耶稣与摩西作一比较。摩西是为仆人的身份，基督是神儿子的地位，证明耶稣是高过摩西，祂比摩西算是更配多得荣耀者（来三1-6）。所谓使者，圣经只有此处直接对于耶稣的称呼，其原文字（）意思是奉差遣者（约十三16；腓二25；来三1，与使徒一词同字，太十1-4；加一1，二8）。祂在此被称为使者，是为弥赛亚主要的特征之一，表明了祂是被神所差遣，要在祂的子民身上完成一些重大的任务。祂奉父神的有差遣到这世界，就是要作万民的一位救主（赛十九20；太二10，11，31），其工作的本身是在于向人启示宣告父神的旨意，将父神自己和祂的名显明出来，而完成祂所托付的事，作为祂的工（约一18，十七3-6，26，四34，十36）。所谓大祭司，从二17节开始，直到十章，每章都提到耶稣为大祭司，此乃本书所论的骨干，只有神的儿子基督，才为正式、真实、忠信、绝对而永远尊荣的大祭司，因为只有耶稣为尊荣的大祭司，祂没有犯罪，能体恤人的软弱（来四14，15）；只有耶稣为慈悲忠信的大祭司，是神所起誓立的（二17，七20，21）；只有耶稣为神所指派，是照着麦基洗德的等次永远为大祭司（五4-6，10；参三九O题）；只有耶稣为大祭司，一次献上自己成为永远的赎罪祭，叫那得以成圣的人永远完全（七27，九26，28，十10，12-14）；这样看来，耶稣被称为使者，非同其他的使者；被称为大祭司，非同其他的祭司。祂并不是照着肉体的条例，乃是出于无穷之生命的大能（来七16）。祂所得的职任是更美的，作了更美之约的中保，没有死的阻隔，永远长存（来八6，七22-24）。——李道生《新约问题总解》

【340．本书作者何以称耶稣为“使徒”？这种思想从何而来？（三章1节）】

“我们所认为使者、为大祭司的耶稣”一语，原文“使者”与“使徒”同字。

一、“使者”原文为使徒，作者称耶稣为“使徒”的原文为APOSTOLOS。主耶稣曾按立十二个门徒，称他们为“使徒”（路六13），叫他们代表主耶稣去传道。圣经并没有别处称耶稣为“使徒”，但希伯来书作者以此称耶稣，其目的是与摩西作一比较，证明耶稣高过摩西。

摩西在犹太人心目中是最伟大的人物，历史上没有一人比他更伟大。耶和华神曾亲自对那些嫉妒和攻击摩西的人宣布摩西与神的最亲切关系说：“神只在异象和梦中对先知们说话，但与摩西则面对面说话，乃是明说，不用迷语”（民十二6-8）。他面对面领受神的训言之后，便对以色列人宣布出来，所以摩西也是神的“使徒”，被神差遣代表神说话的。

可是，主耶稣从神差遣到世上对人类讲话，他与神的关系比摩西与神的关系更密切。因为摩西只是以“仆人”的身份受差遣，但主耶稣是以“儿子”的地位受差遣。耶稣的地位比摩西更高，他所知道的比摩西更清楚。本书作者以“使徒”称耶稣，意即“摩西”是“古时”的使徒，以仆人身份被差遣对以色列人讲话。耶稣是“今日”的使徒，以儿子的身份被差遣对全人类讲话。两人都是“使徒”，但耶稣为使徒比摩西更美。

“使徒”一词并非耶稣所发明的，犹太人老早已用这名词指那些受“公会”差遣、带着公会的命令去完成一种任务的人。比方祭司长和法利赛人“打发”差役去捉拿耶稣（约七32），这差役被“打发”，便被人称为“使徒”，因为“打发”与“使徒”二词原文同一字根，意即“使徒”一词是从“打发”APOSTELLO这动词变出来的名词。

主耶稣在讲道时，常题到他自己是父神所“差遣”的，其经文如下：

太十40，“接待那差我来的人”。

路十16，“弃绝那差我来的”。

约五24，“信差我来者的，就有永生”。

约十一42，“叫他们信是你差遣了我来”。

还有许多其它经节，均提及神差耶稣到世上来，作神的“使徒”。本书作者在此处特称主耶稣为“使徒”，是与事实符合。

因此主耶稣在约翰福音十七章的祷文中，曾宣布说：

“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上”（17节）。

这无异说：“主耶稣作神的使徒，那十二人是主耶稣的使徒。

── 苏佐扬《圣经难题》

【341．本书作者何以称耶稣为大祭司？（三章1节）】

称耶稣为“祭司”和“大祭司”，乃是本书信“独有”的信息，希伯来书也可称为“大祭司主耶稣传”。二章17节首次提及耶稣成为“慈悲忠信的大祭司”，以后一直到第十章，每一章都题到主耶稣为大祭司与献祭的事。

本书所题主耶稣为大祭司的各点，可综合如下：

一、祭司是人，主耶稣也是人（二14-17）。

二、主耶稣是完全人，他没有罪，所以他为祭司比一切祭司更美（四15）。

三、主耶稣为祭司，能体恤人们的软弱（四14-15）。

四、主耶稣为祭司，是神所指派（五4-6）。

五、他照麦基洗德的等次为大祭司，与亚伦和他的子孙为祭司不同（五6，10）。

六、主耶稣是神起誓按立的（七21-23）。

七、主耶稣是永远为祭司的（六20七21-24）。

八、主耶稣为大祭司，只一次献上祭物（七27）。

九、主耶稣为大祭司，自己也是祭物（七27，九14，26）。

十、主耶稣为大祭司，但他亦为大君王，和麦基洗德一样（七1）。

希伯来书作者获得这种启示，可能根据诗篇—一0篇。该篇4节说：“耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照麦基洗德的等次，永远为祭司”。这节诗篇的话被本书作者两次引用，即五章6节和七章17节。无疑地，本书作者认为诗篇—一O篇是预言基督为祭司的事。

同时，本书作者在一章13节也引用本篇1节的话说：“你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳”。很清楚地，诗篇—一O篇的作者诗人大卫预言，弥赛亚不只是君王，也是永远的祭司。

主耶稣也曾引用—一0篇来驳倒仇敌，使他们哑口无言（太廿二4-46）。彼得在五旬节证道时，也引用同一的诗句（徒二34-36），表示这节圣经是预言主耶稣为主为王。既然主耶稣用该篇诗篇来暗指自己，当然该篇诗篇所指按麦基洗德等次永远为祭司的事不能指别人了。

正如在上文所讨论过的，本书作者可能是一位圣经教授，读者可能是一班神学生，他们可能是住在亚力山大的犹太侨民，这些犹太侨民喜欢研究旧约圣经的预表学（TYPOLOGY）。这位作者一定在预表基督方面的真理下了多年的研究工夫，当他执笔写本书信时，被圣灵启示他的思想，相信主耶稣是神所接立的永远大祭司。

── 苏佐扬《圣经难题》

【来三1~6】基督为使者，高过摩西：(1)耶稣是造物者，摩西是受造者；(2)耶稣是神的儿子，摩西神的仆人；(3)耶稣在全家之上(原文)，摩西在神全家之中；(4)耶稣是治理神的家，摩西是尽忠于神的家。―─ 牛述光

【来三2大祭司】大祭司（High Priest）。作者在信中经常用这个名称叫耶稣的。现在我们先看看它的基本意义。祭司的拉丁文是pontifex，翻出来就是造桥者。祭司是在人与上帝之间建筑一座桥梁，使人和上帝可以来往。他必须认识人，和认识上帝；他必须能与人说话，也能和上帝说话。耶稣的使命正吻合这个身份而成为一位完全的大祭司，因为祂是完全的人，也是完全的上帝。祂能代表人去见上帝，也能代表上帝来见人。祂是唯一可靠的人，领带人到上帝面前，和引带上帝到人那里去。――《每日研经丛书》

【来三2使者】「使者」就是受差遣出外的使徒。在犹太人的术语中，他们的公会（Sanhedrin）信差就是用「特使」（envoy）这个字来称呼的，而这位信差则秉公会赋予的权柄，是可以发号施令的。在希腊人的社会里，它是指国家的使节（ambassador）。这个称呼可以看见耶稣的身份就是上帝的使节，而使节则有两个相关的特点：

（甲）使节肩负王的权柄。在历史上曾经记载叙利亚王安提奥古（Antiochus Epiphanes）举兵攻打埃及，罗马决心阻止这次侵略行动，于是派波比拉（Popillius）为使节，进行斡旋。波比拉在埃及的边境追上了叙利亚大军。他和叙利亚王以前在罗马是彼此认识的，于是很快就谈到退兵的事。波比拉没有带一兵一卒而敢负退兵之责，他只用口传达了罗马皇帝的旨意，而安提奥古说他需要审慎考虑这个提议。波比拉内心微笑一会，然后举杖在安提奥古站立的地方围绕他画了一个圈，跟说：『你想清楚后就行出这个圈子吧！』片刻之后，安提奥古踏出圈子，回答说：『很好，我立刻召回军队返国吧。』波比拉虽然没有带士兵，但他有全罗马的军力作后盾，才胆敢用一句说话迫使安提奥古退军。同样耶稣是上帝的使节。祂是来自上帝，当然有上帝的恩典，慈爱，怜悯和力量，作祂的后盾。

（乙）使节的话就是王的话，一国的使节在外是代表所属的国家讲话。耶稣亦然，祂的话来自上帝；上帝在耶稣的身上，说出自己要说的话。――《每日研经丛书》

【来三3房屋】一幅图画。我们可以认真的说，整个宇宙就是上帝的家；但「教会」本身具有特别的意义，也可称为上帝的家，因为教会是上帝所创立的。这是新约作者爱用的一幅图画（彼前四17；提前三15，尤其是在彼前二5）。教会的房子若要坚立不倒的话，每一块砖石都必须非常稳固；这就是说教会里的每一位教友都必须十分坚强，和保持从耶稣基督里得来的盼望。我们每一位信徒都像房屋的每一磈砖石。当其中一磈松动时，整座建筑物都蒙受危害。教会之所以能坚定坚立起来，全因为每一磈活石都能根深蒂固的建立在耶稣基督信仰之上。――《每日研经丛书》

【来三5】「为要证明将来必成的事，」旧约的事可作新约的一个表样，正如奥古斯丁说：『旧约新约彰，新约旧约藏。』―─ 牛述光

【来三7】「今日，」参三15；四7。往日是我们的鉴戒，今日市我们的机会。有成语说：『你若爱千古，还是爱现在，昨天已过去，明日不实在，若爱还是现在。』―─ 牛述光

【342．三章7节所引用的诗篇经文、何以与诗篇原文不同？（三章7节）】

本节是引用诗篇九十五篇7-8节的话：

“惟愿你们今天听他的话，你们不可硬着心，像当日在米利巴、就是在旷野的玛撒”。但本节的经文乃是：

“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒，试探他的时候一样。”

原文诗篇所说“米利巴”（MERIBAH）这地名，希伯来文意即“惹人发怒”，而“玛撒”（MASSAH）这地名意即“试探”。

希伯来书作者把诗篇那两个地名的意义译出，所以与诗篇原文似乎不同。

以色列在什么事件上“惹神发怒？和“试探他”呢？

一、解经家对此意见不一。有人以为是指以色列人在利非订安营时所发生的事。他们因为无水，向摩西发怨言，于是神吩咐摩西击石出水（出十七l-7）。之后该处便称为“玛撒”（意即试探），又称为“米利巴”，意即“争闹”。

二、但有人认为诗人大卫是指以色列人的两件事而言：

①是在利非订为水与摩西争闹，该次事件乃是试探神（出十七1-7）。

②是在加低斯、快要抵达迦南地以前，百姓又为无水与摩西争闹，结果引致摩西也犯了错误，神叫他“吩咐盘石出水”，他却不耐烦而“用杖击打盘石出水”，此事在神看来，摩西没有尊神为圣，不听神的吩咐。诗人称这件事为“惹神发怒”，同时该出事地点称为“米利巴”，与上次为水争闹的地点所起的名字相同（民廿1-13）。

第二说较合。因为希伯来书作者在下文题到“四十年”，以色列人头一次为水争闹与第二次为水争闹之间、相隔正是四十年。同时作者暗示主耶稣升天后到当时也已有四十年，是一个最好的写照。作者劝他们不可像硬心的以色列人惹神发怒及试探他。

── 苏佐扬《圣经难题》

【来三12~13不信的恶心和心里刚硬】人若想得到上帝的赐福必须做两件事：（甲）完全的信靠──信赖上帝的话是真的，而把整个生命放在祂所应许的话上面。（乙）完全的顺服──好像医生吩咐病人：『若你紧记我的指示，我可以把你医愈。』老师对学生说：『倘你能完全诚实做好能给你的课程，你可以成为一个优秀的学者。』教练对一个运动员说：『你若照足我定下的规则受训，我会使你成为一个夺标的冠军人物。』在任何的生活圈子里，成功的秘诀必须顺服专家的指示。上帝不是我们生活的专家吗？所以真正的快乐必须从顺服靠赖上帝而获得的。――《每日研经丛书》

【来三13最后机会】柏路克（Bishop Philips Brooks, 1835-1893）美国麻省圣公会主教，在病重的时候，谢绝见客。但当他听到著名的不可知论者殷格索（Robert Green Ingersoll, 1833-1899）来他家探病，立即破例接见。
　　殷格索感到荣幸，向他的朋友表示珍视；也许他以为主教看重他的财富或名声，就问起特别厚爱的理由。
　　柏路克说：“原因是对于别的朋友，我确知在将来的世界会再见到他们，但对你恐怕是最后的机会了。”

　　“看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。”（林后六：2）
　　 “总要趁着还有’今日’”。（来三：13）── 于中旻《喻道集锦》

【来三18】「起誓不容他们进入，」不是不想进，乃是机会没有了，他们已经走出了神宽容他们的最大的限度之外了。―─ 牛述光