基督在天上作大祭司（八1-5）
八1 1我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边。
我们所讲的事，其中第一要紧的
这有一点保罗的语气，讲第一，就没有第二了。第一要紧，就是最重要的。
我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边
我们有这样一个大祭司──绝对良善，绝对亲近罪人，与我们合一，又有效的。
「已经坐在天上至大者宝座的右边」，跟一章3节「祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边」，有一点不一样了，似乎强调祂「已经」坐在宝座上的右边了；而右边是尊贵的意思，好像是更强调祂的尊荣。祂坐在这么高的地方，完成了祂的工作。
下面又把这天上的「宝座」拉回到人间，用最朴素的字眼「帐幕」来形容。
八2 2在圣所，就是真帐幕里，作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。
在圣所，就是真帐幕里，作执事
说「真帐幕」，不是就有「假幛幕」，而是有「预表的帐幕」，就是摩西在旷野所建的帐幕。
「帐幕」，是很原始的东西，是露营用的，是可移动的，是游牧民族用的。为何不说耶稣在真圣殿里作执事，不是更好吗？两个理由：
第一、传统敬拜上帝的地方，只有两处，不管是在旷野四十年的帐幕或会幕，或是在所罗门建好后的圣殿。今天以色列人没有在所谓的会幕或圣殿敬拜上帝，但有所谓的会堂；就像今天的教会的教室一样，有拉比在那里讲讲经，他们在那里听听道，也有一点交谊。但会堂不是圣殿，他们不能献祭。这对信犹太教的以色列人而言，是最大的遗憾。除非有一天，耶路撒冷的圣殿重建了，他们才能重新在那里献祭。
可是，在所罗门的殿建成了以后，圣殿里的器具，《圣经》里讲得不是很多，反而是在会幕里的器具和所代表的意义讲得比较多（出）。底下，作者既然要讲会幕里的一些东西，在这里他就用「幛幕」这个字眼。
另外，《希伯来书》作者一直在讲，我们一生就像是游牧民族，一直在往前走。而圣殿是不会动的，会幕是跟着以色列人一起走的，好像上帝也跟着以色列人一起似的。所以，就会幕是强调上帝跟着人一起行动的模式来讲，作者比较喜欢用会幕。
真帐幕
耶稣现在是在一个真实的会幕里；这真实，就跟九章24节的「影像」和十章1节的「影子」，是相对的。
作执事
「作执事」的意思，就是「作祭司」，主要是在为人祷告，继续祂在十字架上的工作，让人的罪得赦免，也让人的需要得到满足，让人的祈求得到响应，让人的认罪得到洁净。
这帐幕是主所支的，不是人所支的
《希伯来书》这里，主要是讲祂自己的会幕。
《民数记》二十四章5-6节，「雅各布啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。」那不是在讲上帝的会幕，而是在讲所有雅各布（以色列人）住的千千万万的帐棚，跟上帝住的会幕也不一样；但就上帝跟他们住在一起的意义来讲，也是一样的，那是一个华丽的地方。
《出埃及记》二十六章26、27节，三十六章、三十八章9-20节，都讲到建会幕和制造会幕里的东西。《民数记》七章1节，「摩西立完了帐幕，就把帐幕用膏抹了，使它成圣；又把其中的器具和坛，并坛上的器具，都抹了，使它成圣。」
这会幕就是上帝和他们同在的地方了，上帝真的在那里。《民数记》九章15-22节，「立起帐幕的那日，有云彩遮盖帐幕（就是法柜的帐幕），从晚上到早晨，云彩在其上，形状如火，常是这样。云彩遮盖帐幕，夜间形状如火，云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行；云彩在哪里停住，以色列人就在那里安营。以色列人遵耶和华的吩咐起行，也遵耶和华的吩咐安营，云彩在帐幕上停住几时，他们就住营几时。云彩在帐幕上停留许多日子，以色列人就守耶和华所吩咐的不起行；有时云彩在帐幕上几天，他们就照耶和华的吩咐住营，也照耶和华的吩咐起行。有时从晚上到早晨，有这云彩在帐幕上，早晨云彩收上去，他们就起行；有时昼夜云彩停在帐幕上，收上去的时候，他们就起行。云彩停留在帐幕上，无论是两天，是一月，是一年。」《圣经》没有特别讲以色列人在旷野里的后三十八年，有的时候是一年都不动，一直住在那里，不用耕田，每天都有吗哪吃。每两天动一次，怎么动，我们也不知道。我们都不知道他们那时候是怎么打发日子的。三十八年，很多地方，我想他们是一再的走过。我们很难想象那些日子，应该是很艰难，又很无聊。
《民数记》九章讲的「帐幕」，是一个行动的标志。《希伯来书》讲的「帐幕」，是献祭的地方，认识上帝的地方，但也带着我们往前走。
这帐幕是主所支的
《约翰福音》一章14节，「道成了肉身，住在我们中间」的「住」，就是「支搭帐棚」。祂把祂的帐棚，也就是祂的身体，搭在我们当中，跟我们一起同行，这是会幕的意义。祂为我们赎罪，这是会幕的另外一个意义。
八3 3凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的，所以这位大祭司，也必须有所献的。
大祭司的功能是要教导，但是最重要的还是献祭。借着献赎罪祭，让我们的罪得赦免；借着献感恩祭，把我们的感恩、颂赞告诉上帝。都需要献祭物和礼物。当然我们也都知道，这些祭物和礼物，也都只有象征性的果效，没有真正除罪或感恩的意义。因为，牛羊的血怎么能除罪呢？上帝也不吃肉、不喝血、不爱祭物（诗五十一16；何六6；太九13，十二7），献这些又怎能表示我们的感谢呢？《旧约》献的这些礼物，都只能预表；没有想到耶稣，或顺服上帝，就没有意义。
《何西阿书》八章13节，耶和华说：「至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶；他们必归回埃及。」不出于信心献给神的祭，如同献一把猎枪给妻子，叫妻子射死你。
耶稣这个大祭司，也是为献礼物和祭物设立的；献的礼物是祂自己的身体（七27）。
八4 4祂若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。
冯先生在这里作了一些很详细的讨论，我觉得不是很必要。在这经文之前，冯先生讨论过，耶稣在甚么时候作大祭司。一般的答案，都是耶稣在地上，特别是在各各他替我们赎罪，那是他把自己献上，作大祭司的时候。冯先生是一位很仔细的学者，他很清楚的看到，《希伯来书》的作者好像不是说，耶稣在地上作大祭司，在各各他为我们流血，为我们舍身，替我们赎罪，拯救我们；而是说，耶稣在天上作大祭司。我们谈过，这很荒唐，假如耶稣是在天上作大祭司的话，就好像祂所做的都是多余的。有关的经文：六章20节，「作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。」七章21节，「至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的，因为那立祂的对祂说：『主起了誓决不后悔，祢是永远为祭司。』」八章4节这里又明显的讲，祂是天上的祭司。于是，耶稣就花很多力气讲，耶稣为甚么是天上的祭司。答案我们讲过了，耶稣在天上作大祭司，是在为我们祷告。
可是，这里有一点被文字限制住了。当《希伯来书》的作者说：「耶稣是在天上作祭司，而不是在地上作祭司。」这完全跟我们传统的认识和《圣经》的讲法，没有冲突。因为，耶稣作祭司是在地上，是在各各他为我们流血、舍身、赎罪，且一切的事都在各各他做完了。但是，在「天上」或「地上」作祭司，并不是地理、空间的问题，也不是时间的问题，好像耶稣作祭司是祂死后复活升天后的事；事实上祂作祭司，最是祂死的时候。因此，所谓的「天上」，是讲耶稣祭司赎罪的工作，有属灵、永恒、美好的价值。所谓的「地上」，是形容亚伦等次和献牛羊等的祭司。这样的解释，既配合《希伯来书》，也配合其它的《圣经》经文。事实上，耶稣作祭司是在地上作的，但那是有属天的果效、救赎的果效、叫上帝喜悦的果效，不像地上亚伦支派的大祭司。所以，「祂若在地上，必不得为祭司」，并不是说，耶稣不是地上的祭司；而是说，祂不是亚伦等次、照律法所献祭的祭司。
八5 5他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说：「你要谨慎，做各样的对象，都要照着在山上指示你的样式。」
他们供奉的事，本是天上事的形状和影像
「他们」，是指这些「地上的祭司」、「亚伦等次的祭司」；他们所做的事，本是预表天上事的形状和影像。「天上事的形状和影像」，不管它是影子或草图，都是指它不是本物的真像，是一个象征性的东西，预表耶稣将来要做的事情。
意思：利未祭司所供奉的地上会幕，只是天上圣所的一个草图或轮廓。
供奉
「????????」（音译latreuo），这个字是事奉、崇拜、主持圣事；有的时候，可以翻「礼拜」或「崇拜」。「????????」（音译latreuo）[1]和另一个字「????????」（音译douleuo）[2]，都可以翻作「敬拜」、「崇拜」、「礼拜」（worship），也都有「供奉」（offer）或「事奉」、「服事」（serve）。
在西方，主日的周报常写 “Sunday Worship”（主日崇拜） 或 “Sunday Service”（主日服事）。这两个意思，是一模一样的。可是翻译成中文，似乎让人觉得「敬拜」（worship）和「服事」（service）是不一样的：
「敬拜」（worship），是宗教上的事。讲得细一点，好像是我们尊敬的到主的台前，跪下来向上帝祷告、流泪奉献、领圣餐、听祂道、歌颂祂的时候所做的事；说得广一点，是星期天早上在教会在教会里的事。
「服事」（service），就是我们平常周间在世俗所做的工作，是对人的服务。《马太福音》二十章28节，「正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。」我们也要服事人。所谓的服事，不只是在教会里面，也在世上。
其实，一个正确的神学会说，「敬拜」和「服事」可能有所分别，但又应当结合在一起。也就是我们在上班的时候、烧菜的时候、在家里的时候，或在所谓世俗的地方（圣殿或教会以外的地方）或时间（主日崇拜以外的时间），我们对上帝的敬拜是一点都没有少。我们总是活在祂的面前。同样的，我们信上帝、在教会、读经、祷告的时候，越多对上帝的爱和热泪盈框和我们的全人献在祂面前的时候，应该产生一个结果，就是我们对我们周围的人（基督徒或非基督徒）有更好的服事，包括物质上和属灵上的服务。当然，所有服事上的目标还是属灵的，人能得到福音的好处。希望我们在生活中，有一个随时活在神面前的态度。不要因此觉得很紧张，很累。常常神学生和牧者会觉得星期天晚上最轻松，因为道讲完了，也祷告完了；从教会回来，二郎腿往桌上一放，电视打开一看，觉得真是安息。如果在世上工作的呢？那星期五晚上，下班了，不用再看老板、同事的脸色，真是舒服，彷佛这才是人生。这就是一般人说的：传道人一到星期六，就会有Saturday Blue和Sunday Blue，因为要去教会；世人一到星期天晚上，就会有Holiday Blue和Monday Blue，因为又要开始上一整天的班。那个Blue，随着星期二、三、四，也会越来越少。
我们要打破这种想法、习惯；固然我们有肉体的软弱，尽可能我们在世的时候，无法完全达到这一点，但是希望我们越来越趋近这一点。也就是，即使我们在主日会很繁忙、紧张，又要讲道，又要主持圣餐、洗礼，教主日学；但是，我们的安息和喜悦和服事弟兄姊妹的心，是跟我们讲完道、做完工，一样的安息和喜悦。
我们要能打破两个观念：第一、安息和服事的区别，希望我们能在安息中服事，在服事中安息。第二、世俗和圣洁的区别。是有分别；这路德讲得最好：「神要我们的敬拜，是发自内心的。」所以，你在上班的时候，虽然没有在读主祷文，也没有在剥饼分杯，可是我们的的确确是在服事人的事上敬畏上帝。做的是世俗的工作，心中却是敬畏上帝。讲道、剥饼分杯的时候，即使饼成为耶稣的身体，杯成为耶稣的血，它也是世俗的。在任何一个时间、地方，我们心中都是敬畏上帝，我们所做的都是在服事人。
《马太福音》四章10节，「当拜主你的神，单要事奉祂。」从上下文来看，「拜」和「事奉」这两个字的意思，好像是一致的。当然，事奉神，就是事奉人。因为，神没有任何物质上和灵里的缺乏，祂不需要我们事奉。神要我们事奉，是为了我们的好处。我们不能说，拜神就是拜人，或拜人就是拜神。但我们对神敬拜的心，就表现在服事人的事上。
《路加福音》一章75节，「坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂。」《约翰福音》四章24节，「神是灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」敬拜神实在不是用牛羊的血，也不是用这些仪式，也不是用这些外在的诗歌，而是用里面的公义、圣洁来事奉祂。
《使徒行传》七章7节，司提反说：「神又说：『使他们作奴仆的那国，我要惩罚；以后他们要出来，在这地方事奉我。』」上帝跟法老的争执，就是我要我的儿子服事我，而不是服事你。我们基督徒也是有这样的心，不要为五斗米折腰，要知道我们是在服事上帝。今天，我们常常相反，当我们在服事老板的时候，根本没有想到这是在服事上帝。我们在服事人的时候，也没有出于爱，所以会疲惫。记得，我们任何时候都要服事上帝，因为祂服事我们，给我们足够的力量。
《使徒行传》二十四章14节，「我正按着那道事奉我祖宗的神，又信合乎「律法」的和「先知书」上一切所记载的。」
《使徒行传》二十六章7节，「这应许，我们十二个支派昼夜切切地事奉神，都指望得着。」我们对神的事奉，以及对神的敬拜，应该是白天、晚上都有，没有哪一分钟没有的。包括睡觉，也是在事奉上帝、敬拜上帝。因为能在神面前睡得着觉，是好得无比，表示你有安息，信得过上帝，知道祂是对我们良善的；不像马大伺候的事多，心里忙乱，就满口怨言。
《罗马书》一章9节，「用心灵所事奉的神。」《腓立比书》三章3节，「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠肉体的。」我们是在灵里事奉上帝的，也就是凭着信心，不凭着肉体或物质的东西事奉上帝的。虽然我们也使用饼和酒、音响、纸，但如果没有灵和真里，就不是神所喜悦的事奉。
正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他
制造会幕是一个很喜悦的事；也是一个很危险的事，要一丝不茍的。因为，上帝的监工是很严格的（出二十五章）。《哥林多前书》三章10节，保罗说：「我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。」一、根基必须是耶稣基督（林前三11）；二、材料必须是金银宝石（林前三12）。其实，金银宝石应该也是耶稣基督，也是上帝的话，也是出自信心，也是出自圣灵。从人来的一切，没有在上帝的话、十字架的道和圣灵之下做的，管你是怎样的活动、特会、模式，都不是金银宝石。虽然也是得救，也有一些成果，但实在是经不起考验。
你要谨慎，做各样的对象，都要照着在山上指示你的样式
我们要谨慎。《旧约》尚且讲谨慎，《新约》更要谨慎。
摩西实在天才。上帝在山上让摩西看到，祂要建的会幕和会幕里各样的物件是甚么样子；摩西一一记在脑海中，下山就清清楚楚的跟那些巧匠讲当如何建。他实在聪明，当然有圣灵帮助他。
会幕里的东西跟所罗门圣殿里的大小、对象都不大一样。但基本上，原则是类似的。与其说，是建造帐幕、做各样的对象，或桌子，或灯台，或约柜，或施恩座，或法版；不如说，建造的是每个人的灵魂——也就是用上帝的话和圣灵，把每个人建造成上帝的殿。这是我们今天要非常谨慎的，照着《圣经》上指示我们的样式来做。
基督是「新约」的中保（八6-13）
八6 6如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的，
耶稣所得的职任是更美的
这是很动人的话。祂的工作更美，因为约是更美的、应许是更美的。应许是更美的，建立在10-12节的话，也是《杰里迈亚书》的话，也是《创世记》就看到的，只是《杰里迈亚书》更清楚的表达出来。
为甚么是更美、更好？这又是神学上的问题，我们必须用全本的《圣经》来了解。「新约」为甚么比「旧约」更好？耶稣的工作为甚么比大祭司的工作更好？
就好像让我选择医院的工作，恐怕我会选育婴室的工作，因为看到生命的诞生和成长是很愉快的；而最坏的就是太平间的工作，因为看到的都是死人。或三百六十行让我选，我会选作农夫或老师的工作，因为这都是在培植生命；若是商人，则是与铜臭为伍，没有甚么意思；甚至刽子手，我觉得这是最恐怖的工作，每天要枪毙人。我只是要你想，甚么是比较好的工作？以前人说，钱多、事少、离家近，这就是一个好的工作。或有人会说，最好是自营的，没有老板管。有的人会选择跟人相处，或跟事情相处。也有的人会选择作医生、当律师。
我们想想大祭司的工作应该不是很好的工作，一来跟屠夫、厨师差不多，天天与腥味为伍；二来工作又很危险，不知道甚么时候会被神击打而死。比较起来，似乎没有先知的工作好。
正如祂作更美之约的中保，这约原是凭更美之应许立的
就前面的论点，耶稣的工作比大祭司要好，是因为祂有效，祂真实的且一次献上就永远除掉人的罪；而大祭司只是预表性的除掉人的罪，年年都要重复的献祭。可是就八章的讲法，耶稣的工作比亚伦的工作好，不是因为有效（当然结果还是有效）；而是因为那是一个更美的约，这约是建立在一个更美的应许上。
也就是，如果从应许来看的话，耶稣的工作是「新约」的工作，职任是更好、更美的，因为祂有效且祂是更美之约的中保。
中保
这「中保」是「中间人」的意思，而不是「保证人」的意思。
我们用中间人来说，你都喜欢作婚约的「介绍人」，而不是离婚的「见证人」。这样我们可以了解这是更美之约的中保。耶稣是我们跟上帝有美好婚姻的「中保」、「介绍人」。而《旧约》是见证人跟上帝会离婚的「中保」、「见证人」。因为，「旧约」是会被人的罪破坏的。
为甚么「新约」是保证婚姻美好，能够白头偕老，而「旧约」是保证会离异的呢？当然想之，是人的罪。但《旧约》、《新约》的时候，人都有罪；所以，不能从罪来了解哪个约比较好。《希伯来书》作者说，「新约」比较好，因为那是更美之约的更美之应许。
更美之应许
我们在选工作的时候，会因为这工作是更美的，就选它；同样的，我们在立约的时候，会因为这约的应许是更好的，就立约。但实践起来，就不一定是这么简单。例如你去找一个工作，不一定是看现在的待遇多好而已，还要看后来的发展与愿景。这就是这里所说的，「应许之更美」。可是也不能完全看应许，因为谁能知道我会在这里作多久呢？可是上帝的应许是一定实现，不但在遥远的将来实现，而且那个实现是可以预先支取的。例如《旧约》的人如果有信心，祂同样可以预先支取《新约》的祝福和好处。再一次，不要太用「时间」来分「旧约」和「新约」，好像「旧约」是在主降生之前，「新约」是在主降生之后。因为，「新约」在《旧约》亚伯拉罕的时候就存在了；而《新约》的时候也可以有「旧约」的精神，也就是当我们想到我要如何如何的时候。放眼看教会，今天很多的弟兄姊妹不就是仍然活在「旧约」里吗？因此，我宁可用「信心」来讲「旧约」和「新约」。当然也有人说，有条件、无条件的，我都觉得这不是很好的分法。因为，所有的约从人来看，都是有条件的；从人来看都是无条件的。我也不觉得亚伯拉罕的约和摩西的约，有改革宗神学家说的那么大的差别。
这应许好在哪里？
第一、「旧约」的应许是有条件的，建立在人是不是顺服、恒心守这个约的条件上。如果恒心守这个约，就能享受这个约的好处（9节）。但是，人不能恒心守，所以「旧约」就没有这个果效了。「新约」则是神采取主动的，不是看我们怎么做（8、10、12节，都有我要……），而是建立在神的意志上；而上帝的意志永不改变，也就是「新约」是无条件的。
第二、「新约」，神的话是写在心里的；强调属灵，人心中对上帝的认识，而不是外在的耳提面命。
第三、也是最重要的。「新约」的赦罪是到完全的。跟《希伯来书》一章3节讲的，「祂洗净了人的罪」。也就是八章12节讲到的，「我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆」。所以，不是《旧约》没有得救的人，还是有人罪得赦免，但就历史来讲，他们的赦免是预表的状况；《新约》里，人的赦免则是一个实践的状况。但是，即使我们在《新约》里，我们的赦免也还有预表的成分；因为，我们都还在犯罪，圣洁的生活也都还过得不理想。
就「新约」的罪能得赦免，耶稣的工作完成了，圣灵赐下了，上帝的话也写在我们身上了。所以，一切的祝福也临到了。这都是耶稣所完成的。
八7 7那「前约」若没有瑕疵，就无处寻求「后约」了。
「前约」有瑕疵，所以要有一个「后约」。在一般美国的大学或神学院里，都不太讲《旧约》，而讲《希伯来圣经》（Hebrew Bible），好像这样就对犹太人恭敬一点。其实这是不必要的。因为《旧约》、《新约》两个字不是基督徒创出来的，而是在《旧约》《杰里迈亚书》讲的。
《旧约》，就神的不改变来讲，是没有瑕疵的。就历史来看，当然是有它的瑕疵——祂的一切都只写在外面，都只有形式上的、预表上的意义。
八8 8所以主指责祂的百姓，说（或译作：所以主指「前约」的缺欠说）：「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，
「主指责祂的百姓」，如果按文法的话，其实是「主指责前约」。当然不是指责祂所立定的前约；但是作者这里所要表现的就是《新约》比《旧约》优秀，所以就用了这很重的字眼，「主责备前约不够好」。
责备的内容，就是8b-12节。这是《新约》引用《旧约》，最长的一段。出自《杰里迈亚书》三十一章31-34节，这时的犹大正陷于大危机、大灾难当中，也显出《旧约》的不完全要有《新约》来取代。
《新约》的两大应许：第一、写在心上，从心发出。用康德的话来讲，不是他律，而是自律（autonomous）。当然，这自律也是从神而来的。第二、罪得赦免了。
我们可以略略想一下《杰里迈亚书》里的状况。《杰里迈亚书》三十章4-7节，讲到那一种可怕和危难的状况，「耶和华如此说，我们听见声音，是战抖惧怕而不平安的声音。你们且访问看看，男人有产难吗？我怎么看见人人用手掐腰，像产难的妇人，脸面都变青了呢？哀哉！那日为大，无日可比；这是雅各布遭难的时候，但他必被救出来。」有一个很大的灾难，必须等到这灾难结束了，景况才会转好在《杰里迈亚书》、《以西结书》都有讲到，灾难结束了，才能得到拯救。可是那灾难又无穷无尽，怎么才能结束呢？而且再多的灾难击打以色列人，好像都没有叫以色列人变好。所以我们的结论是，这灾难是预表，必须耶稣替我们承受，这灾难才能完全除去。像三十章12节，「耶和华如此说，你的损伤无法医治；你的伤痕极其重大。」14节，「我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌加的伤害伤害你，用残忍者的惩治惩治你。」但都没有用，直到罚完了。这又是耶稣替我们受了一切的刑罚，否则罚完了，人也死光了。这些经文一定要从《杰里迈亚书》、《以西结书》和《新约》来了解。在《旧约》里，亡国后，再归回，算是重大的灾难刑罚完了。但我们知道，就时间来讲，即使归回了，以色列人还是在罪恶当中；因此，一定要用耶稣替我们受刑罚来了解。
三十一章就讲到以色列的重新被建立，到31节就另立一个「新约」了；而这个约是永远不被废掉的。
日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约
「日子将到」，《杰里迈亚书》，跟《以赛亚书》四十章讲的类似，刑罚完了，他们就可以回归了。《以赛亚书》四十章1节，「你们的神说，你们要安慰，安慰我的百姓。」因为他们所受的刑罚都已经结束了，我要把他们再带回来这个地方。可是这是等耶稣来了、圣灵来了，才有的情形。
以色列和犹大家其实是指着亚伯拉罕的后裔，所有的信徒，包括《旧约》的犹太人和《新约》的基督徒。这也是《新约》的重点，这不是建立在肉体上，也就是犹太人；而是建立在灵上，也就是上帝所呼召的这一群人——从《旧约》到《新约》的以色列人、犹太人、外邦人都有。
八9 9不像我拉着他们祖宗的手，领他们在出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们，这是主说的。」
拉着他们的手出埃及，基本上可以是一个很亲切、慈爱的动作；但也可以是指以色列人不怎么顺从，以致上帝要用慈绳爱索强拉着他。
《何西阿书》十一章1-4节，「以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。我用慈绳（慈：原文是人的）爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。」神是慈爱的，但也表示以色列人不大心甘情愿。
《杰里迈亚书》七章23节，「我只吩咐他们这一件说：『你们当听从我的话，我就作你们的神，你们也作我的子民。你们行我所吩咐的一切道，就可以得福！』」神的千言万语就是一句——你们要顺服。
刚开始的时候，以色列人是愿意顺服的。《出埃及记》二十四章3、7节，神初跟他们立约的时候，他们说：「耶和华所吩咐的，我们都必遵行。」但是很快的，才过四十天，他们就不顺从了，且做了金牛犊。
《民数记》二十章13节，过了三十八年或四十年以后，下一代的以色列人也是不顺从，在米利巴水的地方就抱怨上帝了。《民数记》二十一章4节，也是下一代，在何珥山以东地，百姓因这路难行，心中甚是烦躁，就怨讟神和摩西。于是有火蛇、铜蛇的事件。《民数记》二十五章1-3节，也是下一代，他们在什亭，与摩押女子行起淫乱，事奉巴力毗珥。
到了《乔舒亚记》二十三章，已经是下下代了，「耶和华你们神所应许赐福与你们的话，没有一句落空，都应验在你们身上了。」可是以色列人并没有顺服约上的话。
《乔舒亚记》二十四章19、20节，「乔舒亚对百姓说：『你们不能事奉耶和华！因为祂是圣洁的神，是忌邪的神，必不赦免你们的过犯罪恶；你们若离弃耶和华去事奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝！』」你们完全不事奉祂，被祂轻看或撇弃，还是小事；你们事奉过祂，尝过天恩的滋味，再背弃祂，去事奉别神，就更惨了。所以，乔舒亚很悲观的劝他们：「你们不要事奉耶和华。」但以色列人一定要事奉耶和华，结果，31节，「乔舒亚在世和乔舒亚死后，那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候，以色列人事奉耶和华。」这都是「他律」，做给人看的。也暗示，当这些长老不在的时候，以色列人就不事奉耶和华了。
《士师记》二章1-3节，「耶和华说：『我永不废弃与你们所立的约，你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。你们竟没有听从我的话！为何这样行呢？』因此我又说：『我必不将他们从你们面前赶出，他们必作你们肋下的荆棘；他们的神，必作你们的网罗。』」整个士师的情形，就是他们没有恒心的听从上帝。
《塞缪尔记上》八章7、8节，「耶和华对塞缪尔说：「百姓向你说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王，自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。」所以，他们现在也不过是故态复萌。
后来到所罗门王或之后的王，有暂时顺服的，但大概没有一个王是恒心顺服的。这事在《申命记》八章5-14节已经预言了，「你当心里思想，耶和华你神管教你，好像人管教儿子一样。你要谨守耶和华你神的诫命，遵行他的道，敬畏祂；因为耶和华你神领你进入美地，那地有河，有泉，有源，从山谷中流出水来，那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树和蜜。你在那地不缺食物，一无所缺，那地的石头是铁，山内可以挖铜。你吃得饱足，就要称颂耶和华你的神，因祂将那美地赐给你了。你要谨慎，免得忘记耶和华你的神，不守祂的诫命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的神，就是将你从埃及地为奴之家领出来的。」上帝对他们再好，都没有用。
打，也没有用。《以赛亚书》一章5-8节，「你们为甚么屡次悖逆，还要受责打吗？你们已经满头疼痛，全心发昏。从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿，与新打的伤痕；都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。你们的地土已经荒凉；你们的城邑被火焚毁。你们的田地在你们眼前为外邦人所侵吞，既被外邦人倾覆，就成为荒凉。仅存锡安城（原文是：女子），好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋，被围困的城邑。」他们还是不信靠上帝。
《何西阿书》六章4节，「主说，以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样作呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。」神怎么样做，都没有用。
上面所讲的这段以色列历史，恐怕在《何西阿书》有一个非常好的浓缩。《何西阿书》五章10节到六章7节，上帝把各样的灾难加在以色列人的身上。六章1节，他们会说：「来吧，我们归向耶和华！祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹。」可是到六章4节，主说：「你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。」他们的良善、顺服，没有办法持续。到七章1、2节，神想医治以色列的时候，他们的罪孽就更多。「我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒玛利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入室偷窃，外有强盗成群骚扰。他们心里并不思想我记念他们的一切恶；他们所行的现在缠绕他们，都在我面前。」七章14-16节，「他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号；他们为求五榖新酒聚集，仍然悖逆我。我虽教导他们，坚固他们的膀臂，他们竟图谋抗拒我。他们归向，却不归向至上者；他们如同翻背的弓。他们的首领必因舌头的狂傲倒在刀下；这在埃及地必作人的讥笑。」有悔改，却没有恒心的归向上帝。感谢主，十四章4节，上帝说：「我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。」这必须是用十字架来了解，唯有耶稣的工作能平息上帝的愤怒。也不是《新约》才有得救的人，《旧约》仍有得救的人，只要有信心，他们可以先支取耶稣工作的效益。
《以赛亚书》一章24、25节，「因此，主万军之耶和华以色列的大能者说，哎，我要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇。我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除净你的杂质。」「对头」和「敌人」都是指以色列人。但是，上帝可以炼净，使以色列人重新蒙恩得救。这一样必须从耶稣的十字架来了解，祂替我们代赎。
《杰里迈亚书》二十三章20节，「耶和华的怒气必不转消，直到祂心中所拟定的成就了。」《以西结书》十六章41-43、60节，也在讲同样的事。「我必使你不再行淫，也不再赠送与人。这样，我就止息向你发的愤怒，我的忌恨也要离开你，我要安静不再恼怒。因你不追念你幼年的日子，在这一切的事上向我发烈怒，所以我必照你所行的报应在你头上，你就不再贪淫，行那一切可憎的事。」「然而我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立定永约。」
《阿摩司书》九章8节，「主耶和华的眼目察看这有罪的国，必将这国从地上灭绝，却不将雅各布家灭绝净尽。这是耶和华说的。」《以赛亚书》一章9节，「若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。」好像还有一点点的希望，神要把他炼净。
这些炼净，都不能从以色列的回归来了解，因为复国后的他们还在悖逆。所以，这还是预表耶稣的代赎、圣灵的降下，让我们在「新约」里有分。
「我如何的拉着他们，与他们所立的约。但他们还是不恒心守我的约，以致我也不理他们。」这讲起来好像很幼稚，上帝怎么会你们多犯几次，我就不理你们。这都是拟人化的写法，都在上帝旨意没有转动的影儿中进行。像《罗马书》讲的，在《旧约》里得救的人是余数、少数；但不论《旧约》、《新约》，得救的人都是有信心的人，总是在诸般的艰难、堕落中，仍然能够站立得住。这是《旧约》的情形，神最后不理他们了。
《新约》的情形呢？
八10 10主又说：「那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法，放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神；他们要作我的子民。
「那些日子」，就是用尽一切的办法，爱他们、打他们、告他们、炼他们，好像都没有用。如过有一天他们顺服了，这日子在《旧约》里没有看到；这日子必须说是耶稣基督作了大祭司的日子。
我与以色列家所立的约
「以色列家」又是所有的神的儿女。在《阿摩司书》九章11节，「到那日，我必建立戴维倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来；重新修造，像古时一样。」这句话是应验在《新约》的教会上，也就是外邦人身上。雅各布在耶路撒冷大会中引用这节经文（徒十五16）。
我们也多次看过耶稣与真正的以色列人立约。《罗马书》二章28、29节，「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。唯有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞，不是从人来的，乃是从神来的。」《罗马书》九章8节，「这就是说，肉身所生的儿女，不是神的儿女，唯独那应许的儿女才算是后裔。」《约翰福音》一章13节，「这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。」唯有从灵而生的，重生得救的，有信心的，才是神的儿女。
神与以色列家所立的「新约」，不仅是要让他们记得上帝的话而已。刚刚所讲的话，实在叫人绝望到极点，因为上帝没有办法叫人爱祂。在《何西阿书》和许多《先知书》所表达的困难，就是从亚当、夏娃堕落以后，上帝唯有一件事情做不到，人不能爱祂。人就是那么背道的妻子，怎么样都不爱自己的丈夫，只爱别的男人。为甚么一直讲，却没有用？因为那都是写在外面的，就像《申命记》六章6-9节，「我今日所吩咐你的话，都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。」上帝耳提面命的说，你一定要记住这件事，尽性，尽力，尽意，爱主你的神。但人就算记得，且会背诵了，还是没有办法爱上帝；因为，那仍是「他律」，是外面的律法、教条。就像今天《圣经》、牧师都叫我们要爱主一样，我们仍然很难去爱上帝。感谢主，上帝爱我们，且祂的爱成就了「新约」，使我们能够爱祂。这完全实现的那一天，是当天上的耶路撒冷降下来的时候，那圣洁、无瑕疵的新妇将妆饰整齐，在那里等候新郎（启二十一2）。《启示录》十九章7节，「新妇也自己预备好了。」教会预备好了。约翰实在认识以色列的历史和教会，神的儿女从来都是预备迎接他的奸夫，而不是迎接他的新郎；所以，当他看到这异象的时候，他太高兴了，就向天使下拜。希望你也有这样的痛苦——「我为甚么不能好好的爱上帝？」
我要将我的律法，放在他们里面，写在他们心上
以色列、教会到一直到今天还是这样，不能全心的、，恒心的爱上帝。但我们要有信心，因为上帝把这话、这律法、这约写在我们里面了。这不是《希伯来书》才讲的，也不是《杰里迈亚书》才有的预言。
《哥林多后书》三章3-6节，「你们明显是基督的信，借着我们修成的：不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上。我们因基督，所以在神面前才有这样的信心，并不是我们凭自己能承担甚么事；我们所能承担的，乃是出于神。祂叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意（或译作：圣灵）是叫人活。」这是我们所承受不起的应许，也办不到的事情；但因着耶稣、凭着圣灵，我们才能纯洁的、全心的、有恒的爱上帝。
《以西结书》三十六章26、27节也讲到，神要用祂的灵来代替律法，把祂的灵放在我心里，使我们能打从心里来爱上帝。「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。」
《罗马书》八章9节，「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。」《加拉太书》五章16-18节，「我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了，因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的；但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。」25节，「我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。」我们这些重生得救的人要胜过肉体，就要继续靠着圣灵。这都要凭着信心，也要操练。虽然在今生不能完全的实现，但靠着圣灵，我们总是一天要比一天得胜。
《罗马书》八章1-17节，就讲到基督徒的生活，怎么能圣洁、良善呢？答案就是信心——体贴圣灵，顺着圣灵而行，让上帝的话、上帝的爱在每件事上引导你；而不是让肉体或环境来主宰你。这就是「新约」了。
《约翰壹书》二章27节，「你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。」
我要作他们的神；他们要作我的子民
这个约或律是放在我们里面。这个约或律重点在：我要作他们的神，他们要作我的子民。
「我要作他们的神」，就是我把我神的能力、慈爱、权柄，完全加在你们的身上。就一般恩典来讲，上帝的恩典、慈爱是临到万国、万民、万邦的。在《新约》的时候，耶稣这样讲，保罗在《使徒行传》也这样讲。在《旧约》的时候，《诗篇》一四五篇也这样讲，「耶和华善待万民；祂的慈悲覆庇他一切所造的。」可是，在「新约」里面，是神把祂全备的恩典永恒的加在某些人的身上。《申命记》七章7节讲，「耶和华专爱你们，拣选你们。」这就不是一般恩典了，而是特别的恩典。
《玛拉基书》一章2、3节，「我却爱雅各布，恶以扫。」《罗马书》九章13节，「正如经上所记：『雅各布是我所爱的；以扫是我所恶的。』」用「恨」这个字来称托出上帝对我们这些人的「爱」。所有不爱上帝的人，所有在这圣约之外的人，都是被上帝所恨的。
《阿摩司书》三章2节，「在地上万族中，我只认识你们。」《旧约》、《新约》原则都是一样，凡是被上帝拣选的，预定得救的，上帝专爱祂；那个爱且是永恒不改变的，就是「我要作他们的神，他们要作我的子民」。但《希伯来书》告诉我们：《旧约》的时候，神这种专门的、全心的、永恒的爱受到人的背道影响，而废掉了；而《新约》的时候，这个爱不会再被影响了。「我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。」《新约》的时候，这个恩典、这个权柄更明显了。
「我要作他们的神」，就是神专爱我们。「他们要作我的子民」，就是我们会专心爱神。在《新约》的时候，神爱到使我们这颗背道的硬心也能够归向祂。《民数记》三十二章12节，「唯有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子乔舒亚可以看见，因为他们专心跟从我。」这「专心」，也是恒心的跟随上帝。
《乔舒亚记》二十四章23节，「乔舒亚说：『你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神！』」
《塞缪尔记上》七章3节，「塞缪尔对以色列全家说：『你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单的事奉他，祂必救你们脱离非利士人的手。』」这「专心」包括恒心。感谢主，戴维就是这样的人。
《马可福音》十二章28-31节，「『诫命中哪是第一要紧的呢？』耶稣回答说：『第一要紧的，就是说：「以色列啊，你要听，主我们神是独一的主；你要尽心，尽性，尽意，尽力爱主你的神。」其次就是说：「要爱人如己。」』」如果这是诫命的话，我们每一个人也应该在这诫命和律法下，死去算了；因为我们办不到。所以这个诫命要建立在福音上——上帝对我们全心的爱。
《启示录》十九章7节，「羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。」二十一章2、3节，「我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来，说：『看哪，神的帐幕在人间，他要与人同住，他们要作他的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。』」救恩最后的实现，就是我们能够专心、全心、全意、永恒的爱祂。
如果，我们专心、全心、恒心的爱祂，是圣灵的工作；那这爱就不限于种族了。这是上帝在每一个民族里面都会有的工作《以弗所书》三章4-6节，「你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘；这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵，启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。」
八11 他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说：『你该认识主』，因为他们从最小的到至大的，都必认识我。
「新约」的特点：
第一、律法写在人的心里，人会听祂的话（10节）。
第二、他们会直接的认识神（11节）。
《杰里迈亚书》二十四章7节，「我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的神，因为他们要一心归向我。」
《以赛亚书》五十四章13节，「你的儿女都要受耶和华的教训；你的儿女必大享平安。」都要直接从神受教训。《约翰福音》六章45节，耶稣说：「在《先知书》上写着说：『他们都要蒙神的教训。』凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。」引这话说，人要到耶稣这里，直接受耶稣的教训。
当然，被主的使徒教导，也等于直接蒙了神的教训。《帖撒罗尼迦前书》四章9节，「论到弟兄们相爱，不用人写信给你们，因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱。」
蒙神的教训，就是蒙圣灵的教训。《哥林多前书》二章13节，「我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事；并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事（或译作：将属灵的事讲与属灵的人）。」都是圣灵、耶稣直接教导我们。我们又说了，当我们看《圣经》的时候，好像是间接，其实是直接从神领受教导。
认识神
这是一个很重要的神学观念，几乎可以跟「信靠神」、「爱神」画等号。我鼓励大家看巴刻（J. I. Packer）的《认识神》，或加尔文的《基督教要义》（Institues）。
《旧约》的一大问题就是以色列人不认识祂。《以赛亚书》一章3节，「牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不留意。」神怎么爱、怎么启示，以色列都不认识祂。
《杰里迈亚书》四章22节，「耶和华说，我的百姓愚顽，不认识我；他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善。」不认识上帝，表现在我们罪恶的行为上。
认识神不是一个IQ的问题。《杰里迈亚书》九章3节，「他们弯起舌头像弓一样，为要说谎话。他们在国中增长势力，不是为行诚实，乃是恶上加恶，并不认识我。这是耶和华说的。」6节「他们因行诡诈，不肯认识我。这是耶和华说的。」这当然就是故意的不认识上帝。
「不认识神」，类似的意思是「不认识耶和华的法则」。《杰里迈亚书》八章7节，「空中的鹳鸟知道来去的定期；斑鸠、燕子与白鹤也守候当来的时令；我的百姓却不知道耶和华的法则。」也忘记了耶和华，二章32节，「处女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子！」
《何西阿书》四章1节，「以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。」然后有各样的罪恶，2节，「但起假誓，不践前言；杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。」
不认识上帝的能力、智慧，就会去求偶像的能力和智慧。不认识上帝的公义和震怒，就不知羞耻、大胆犯罪。不认识上帝的慈爱和赦免，就会绝望和悲观、灰心，像犹大一样。不认识上帝的丰富，就不会传扬、赞美、感谢祂，也就越来越黑暗了。《罗马书》一章21、28、32节，「他们虽然知道（认识）神，却不当作神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。……他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。……他们虽知道，神判定行这样事的人是当死的。」
不认识神是极悲惨的。比较早的例子，像法老。当摩西对法老说「让我的百姓离开」的时候，法老拒绝的理由是「耶和华是谁？我不认识祂」（出五2）。又以利的儿子敢得罪上帝，也是一样。以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华（撒上二12）。
不认识耶和华的人就有各样的罪恶。《罗马书》一、二章都可看到。
如果我们这些曾经认识祂的人，又不认识祂，就是恶上加恶（耶九3）。《帖撒罗尼迦前书》四章5节，「不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。」
如果上帝的话、圣灵，还有我们对上帝的信心，使我们认识上帝，认识上帝的恩典，这认识会使我们在生活中、行为中有极大的更新；如同不认识祂，就会在生活中、行为中有极大的败坏。《历代志下》六章33节，「求祢从天上祢的居所垂听，照着外邦人所祈求的而行，使天下万民都认识祢的名，敬畏祢。」认识上帝的人会怕上帝。先知的一个悲叹就是「你们怎么不怕神呢？」因为不认识祂。
我们因为认识神，就会爱人，对人友善。《约翰壹书》四章7、8节，「亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神；没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。」
我们认识上帝，就会远离罪恶。
我们认识上帝，就会依靠祂。《诗篇》九篇10节，「耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人。」
认识主的人，就会行公义。《杰里迈亚书》二十二章16节，讲到约西亚王，「他为困苦和穷乏人伸冤，那时就得了福乐。认识我不在乎此吗？这是耶和华说的。」约雅敬不认识上帝，所以就残暴、邪恶。
认识上帝的人，会听上帝的教会。《约翰壹书》四章6节，「我们是属神的，认识神的就听从我们，不属神的就不听从我们。从此，我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来。」不服真理的教会，就是不属神的。当然这在应用的时候要小心一点；我们希望教会是高举《圣经》的，而且有圣灵的。
一个认识上帝的人会去投靠祂，因为我们尝过祂的恩典滋味，知道祂的美善。《出埃及记》六章7节，神有这样的应许，「我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神，你们要知道，我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。」知道我是来救你的，就要来投靠我。
我们也多次的看过，当认识上帝的时候是多么的有福；但是怎么才能认识上帝呢？这不能靠着我们的肉体，也不能靠着外在的耳提面命。虽然我们在信主重生以后，耳提面命是有祂的功效和价值。《以赛亚书》十一章先讲到耶稣的救恩，1节，「从耶西的本（原文是墩）必发一条，从祂根生的枝子必结果实。」然后讲到圣灵，2节，「耶和华的灵必住在祂身上，就是使祂有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。」当这个有上帝灵的人开始工作的时候，邪恶会受打击而停止；公义、良善、信实会广传。结果，那是一个美丽的世界，6-8节，「豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引牠们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草，与牛一样。吃奶的孩子，必玩耍在虺蛇的洞口；断奶的婴儿，必按手在毒蛇的穴上。」在这个美丽的新世界，9节，「在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。」认识了上帝，这个世界才有盼望，神的国度才降临。
认识神的反应
《申命记》七章9-11节，「所以，你要知道耶和华你的神，祂是神，是信实的神，向爱祂、守祂诫命的人守约施慈爱，直到千代；向恨祂的人当面报应他们，将他们灭绝，凡恨祂的人必报应他们，决不迟延；所以你要谨守遵行，我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。」你知道上帝，就在这个知道里面谨守遵行。
《申命记》三十二章39节，「你们如今要知道，我，唯有我是神；在我以外并无别神。我使人死，我使人活；我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来。」知道上帝使人死，使人活，就更是敬畏祂、爱祂。
你知道上帝，在生活中该投降的时候，就会投降。当妓女喇合知道耶和华已经把这个城交在以色列人的手里，就和和平平的接待那两个探子。《乔舒亚记》二章9节，「对他们说：『我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了；这地的一切居民，在你们面前心都消化了。』」她认识上帝，才有这样的智慧。
《乔舒亚记》四章24节，当神把约旦河的水干了的时候，「要使地上万民都知道耶和华的手，大有能力，也要使你们永远敬畏耶和华你们的神。」认识上帝，一方面会很亲切、主动、积极、喜悦的投靠祂；一方面会敬畏祂。
知道神为我们所做的事，就服事祂，且不犯罪。《乔舒亚记》二十四章31节，「乔舒亚在世和乔舒亚死后，那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候，以色列人事奉耶和华。」。
知道耶和华的人，是能够有安息的。《诗篇》四十六篇10节，「你们要休息，要知道我是神。我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」
《诗篇》一四○篇12节，「我知道耶和华必为困苦人伸冤，必为穷乏人辨屈。」有这样的知识和认识，怎么敢去欺压困苦人和穷乏人呢？有这样的知识和盼望，怎么能不为困苦人和穷乏人伸冤呢？如果有这样的知识和认识，即使你是困苦人和穷乏人，在你生命里也都有盼望。
神要神的儿女知道祂。《以赛亚书》四十五章6节，「从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华，在我以外并没有别神。」这都是先知所讲的，也是所有的神学、讲道的重点——你是不是认识神。我觉得现在的神学院真是叫人遗憾，认识一大堆人，谈一大堆政治的事，却不去认识神，结果会是虚空的。
《约翰福音》四章10节，耶稣对淫荡的撒玛利亚妇人说：「妳若知道神的恩赐，和对妳说『给我水喝』的是谁，妳必早求祂，祂也必早给了妳活水！」这是我们今天教会的盼望。今天教会能不能叫这世界上的人知道耶稣是谁？知道上帝的恩典多丰富？如果我们能这样做，教会的大门都会被挤破的，因为千千万万的人是那么饥渴、可怜、痛苦。
《哥林多后书》五章11节，「我们既知道主是可畏的，所以劝人。」我们传福音，两个动机：一个、知道主是可爱的，叫人去投靠祂可爱的；一个、知道主是可畏的，所以叫人禁诫肉体的私欲。
《哥林多后书》八章9节，「你们知道我们主耶稣基督的恩典：祂本来富足，却为你们成了贫穷；叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。」如果我们知道主的恩典，祂为我们成为贫穷，我们就应当奉献。人间的奉献、爱主、彼此相爱，必须是建立在对神的爱上。否则，说了一堆教条，都是虚空的话。
《以弗所书》一章9节，「都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘。」当人知道神旨意的奥秘的时候，我们就称赞祂旨意的奥妙。也就是12节，「叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。」
《以弗所书》一章18节，「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。」当我们知道祂旨意的奥妙的时候，我们就有盼望。
这奥秘，我们本来是不知道的，《以弗所书》三章5节，「这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵，启示祂的圣使徒和先知一样。」当我们知道了以后，我们就像《以弗所书》三章16节，「心里的力量刚强起来。」《以弗所书》三章20节，「神能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切超过我们所求所想的。」
《歌罗西书》一章9-11节，「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容。」保罗把知道、行为、喜悦，都连在一起。我们如果能知，就能够行；能行，就有喜悦。
《提摩太后书》一章12节，「为这缘故，我也受这些苦难；然而我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付他的（或译作：祂所交托我的），直到那日。」
《何西阿书》二章8节，「她不知道是我给她五榖、新酒和油，又加增她的金银；她却以此供奉（或译：制造）巴力。」以色列人因为不知道神的恩典，而受痛苦。七章9节，「外邦人吞吃她劳力得来的，她却不知道；头发斑白，她也不觉得。」跟今日我们的百姓一样。十一章3节，「他们却不知道是我医治他们。」
八12 我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。」
神给我们的最美的应许：第一、是上帝直接写在人的心上。第二、神会让人终于认识上帝是多么美好，而让我们有一个亲近祂、敬畏祂的正确态度。第三、是最重要的，也是这约的基础——上帝的赦罪之恩：「要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。」
我要宽恕他们的不义
罪，使人与神相隔。《以赛亚书》五十九章2节，「但你们的罪孽使你们与神隔绝；你们的罪恶使祂掩面不听你们。」这经文太多了，人跟神相隔，相仇恨，使我们受尽一切的痛苦。
罪，在《旧约》就应许，有一天神要赦免。《民数记》十四章19-20节，《杰里迈亚书》五章1、7节，《申命记》二十一章8节，《列王记上》八章34、36、39、50节。
神有赦免的恩典、宽恕的恩典，这是祂的本性。《出埃及记》三十四章6、7节，「耶和华，耶和华，是有怜悯，有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实；为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子直到三、四代。」
《以赛亚书》三十八章17节，「祢将我一切的罪扔在祢的背后。」
《弥迦书》七章18、19节，「神啊，有何神像祢，赦免罪孽；饶恕祢产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下；又将我们的一切罪投于深海。」
《以赛亚书》四十四章22节，「我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。你当归向我，因我救赎了你。」
《诗篇》五十一篇7-10节，「求祢用牛膝草洁净我，我就干净；求祢洗涤我，我就比雪更白。求祢使我得听欢喜快乐的声音，使祢所压伤的骨头可以踊跃。求祢掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。神啊，求祢为我造清洁的心，使我里面重新有正直（或译作：坚定）的灵。」
不再记念他们的罪愆
我们不能不记得神怎么赦免我们的罪。但是，祂的公义如何叫祂愿意赦罪的本性能够表现出来呢？方法就是罪要处罚，处罚在耶稣的身上；否则处罚在我们的身上，我们就都死了。这就是《希伯来书》和其它《圣经》一直在讲的，耶稣基督的十字架，是一切赦罪的基础。如果不是耶稣的救恩，怎么有赦罪呢？
这在我们传福音、聚会、辅导上都是最重要的。不管基督徒或非基督徒，我们心中太多隐藏的罪恶和伤痛，被责备和定罪。求圣灵让我们知道耶稣的工作。
八13 既说「新约」，就以「前约」为旧了；但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。
又一次证据，作者写《希伯来书》的时候，圣殿还在。七十年圣殿毁了。假如七十年以后写的，作者就可以说，「那渐旧渐衰的，已经归于无有了」。所以，写的时间应该是主后七十年之前。
我再去思想这美好的约和应许。应用在我们身上，十字架赦罪的恩典叫我们良心平安，叫我们永远得祝福的。希望我们活出来的，也是这样有怜悯，有恩典的生命。
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[1] 太四10，「耶稣说：『撒但〔撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名〕，退去吧！因为经上记说：当拜主你的神，单要事奉祂。』」路一75，「就可以终身在他面前，坦然无惧的用圣洁、公义事奉他。」路二37，「现在已经八十四岁〔或译：就寡居了八十四年〕，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。」路四:8，「耶稣说：『经上记说：当拜主─你的神，单要事奉祂。』」徒七7，「神又说：『使他们作奴仆的那国，我要惩罚。以后他们要出来，在这地方事奉我。』」徒七42，「神就转脸不顾，任凭他们事奉天上的日月星辰，正如先知书上所写的说：以色列家啊，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗？」徒二十四14，「但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按那道事奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的。」徒二十六7，「这应许，我们十二个支派，昼夜切切地事奉神，都指望得。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。」徒二十七23，「因我所属所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁边，说：」罗一9，「我在祂儿子福音上，用心灵所事奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们。」罗一25，「他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可称颂的，直到永远。阿们！」腓三3，「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠肉体的。」提后一3，「我感谢神，就是我接续祖先用清洁的良心所事奉的神。祈祷的时候，不住的想念你。」来八5，「他们供奉的事本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说：『你要谨慎，作各样的对象都要照在山上指示你的样式。』」来九9，「那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。」来九14，「何况基督藉永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心〔原文是：良心〕，除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？」来十2，「若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。」来十二28，「所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。」来十三10，「我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。」启七15，「所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。」启二十二3，「以后再没有咒诅；在城里有神和羔羊的宝座；他的仆人都要事奉祂。」
[2] 太六24，「一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门〔玛门：财利的意思〕。」路十五29，「他对父亲说：『我服事你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。』」路十六13，「一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」徒二十19，「服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。」罗七6，「但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按着心灵〔心灵，或译：圣灵〕的新样，不按着仪文的旧样。」罗九12，「神就对利百加说：『将来大的要服事小的。』」罗十二11，「殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服事主。」罗十四18，「在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。」罗十六18，「因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心。」加五13，「弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事。」弗六7，「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」西三24，「因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督。」帖前一9，「因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神。」提前六2，「仆人有信道的主人，不可因为与他是弟兄就轻看他；更要加意服事他；因为得服事之益处的，是信道蒙爱的。你要以此教训人，劝勉人。」多三3，「我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲，和宴乐，常存恶毒〔恶毒，或译：阴毒〕嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」
