圣子——比摩西更大

 

 

        「摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来

    必传说的事；但基督为儿子，治理神的家」（来三：5—6

    上）。

 

    神曾经藉着摩西向他古时的百姓说话。透过摩西所传的信息具权威性，一向无人置疑。以色列这个国家的建立，以及能维持几个世纪之久，全基于他们坚信，神曾经藉着摩西向他们说话。因此他们尊崇摩西是理所当然的。这种尊崇的实例可见于早期的拉比们所宣称，智慧之门有五十个，而摩西持有一把钥匙，能开启其中的四十九个。当然这只是拉比的说法，但却显出了摩西所受到的尊崇。

    本书信的作者小心地避免以任阿方式损毁或稍减摩西的权威。他的论点是，那些听到圣子之言的，乃是听到了权柄比摩西更高者的言语，因它是神终极的信息。

    本段论及这点，是以一个宣召作开始：

    「因此，同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。」

    这宣召中的「因此外」，是指前面所写的那些话。圣子本是远超过天使，却成为比天使小一点，以使他可以升到更高的权位，也开启了一条路，使其他的人可以跟随他，因此作者要我们去「思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。」

    「思想」是一个引人注目的字，含义深远。在本书信末了，我们将发现它又出现在另一个地方。这个字提醒人要谨慎而严肃地思想，就是专心考究主耶稣为「我们所认为使者为大祭司」的那一位；「使者」这个字顾名思义就是指神所分别、所差遣的一位；「大祭引则是指神所指定作为神和人的中保之士。

    在宣召之后，作者旋即进一步谈论到圣子如何远超过摩西。为了了解他这一方面的教导，我们必须对这立论的背景，以及摩西伟大的权威，有清楚的观念。在此要重新强调的，就是这立论的重点并不是要把未曾失败过的主耶稣，和曾经失败过的摩西相比较，他主要乃是说，他比曾经有过伟大服事的那一位更伟大。的确，正如圣经所记载，摩西曾经在某些方面失败过。但是，这里并没有提到他的失败，只提到他的忠心。然而作者指出，即使摩西是尽忠的，圣子的话语仍然比他在尽忠之时所说的话更具权威性。

    我说到背景，乃是指在这段简短的经文里，作者把注意力集中在摩西和耶稣身上，他的着眼点乃是在摩西和耶稣互有关连的地方。这概括性的着眼点，可以从经文中一共七次重复出现「家」字看出来。假如我们再往下读，将会发现「家」字共有三次是写在「神的」后面，一次是写在「他的」后面。而这些所有词指的不是摩西，而是神。（比较原文和中文译法）。因此，他整个立论的背景是神的家，在其中摩西是仆人，而耶稣是儿子。作者指出这个家正在建造过程中，此字正确的意思是设立或装备，而这些当然是假定建造正在进行中。因此，此处的意思就是指一个正在建造，设立，装备中的家舍。

    那么到底神的家是指什么呢？回想在学校念书的时候，读到英国历史，我们都很熟悉所谓的金雀花皇室家族，都德皇室家族，斯图亚特皇室家族等等。虽然这都是指诸皇说的，但也包括了他们所统治的时期和范围。因此，「神的家」这个词是指神的王权，以及由这个王权所产生的制度或次序。作者重复提到神的家，他心中想到的就是神的管理和其结果。作者非常清楚神的治理，以及这个王权对那些信服的人所产生的结果。

    这就是整个概括性的背景。在这冢中摩西是服事的，耶稣则是以儿子的身分掌权。因此，作者整个异象是，神不断的治理，包括犹太教和基督教，它们彼此不是敌对的，而是神管理的两个阶段。我们的圣徒有分旧约和新约，我们以为摩西时代和基督徒时代是分开的。从某一个观点来看，这固然是事实，但若从神的国度、或神的家这更广大的真理来看，它就横跨并包括了这两个时代。

    就整体来说，摩西是神伟大的仆人。在此我们又要再一次暂停，来讨论字汇的问题。新约圣经里面，有两个不同的字都被译成「仆人」。一个是「 doulos」，另一个是「 dlakonos 」；「 doulos 」纯粹就是奴隶的意思，而另一个字「 diakonos 」则是指为差事而服役的仆人。但本书信的作者并没有采用这两个字来形容摩西。这里所用的字是「therapon 」，是特别指那些因爱而自愿服事的人。用「 doulos」应该也是可以的，因摩西从某一方面来说，的确是神的奴隶。用「diakonos 」当然也可以，因他一直是在那里为神的使命而奔走。可是，作者却很慎重地选择了一个能把服事提升到更高层面的字，是前面那两个字都不能表达的。因此，所用的「 therapon （仆人）这个字也强调了摩西的伟大。

    再者，此处清楚指明他是神所任命的，并且在神的全家诚然尽忠。作者宣称这种忠心是为要「证明将来必传说的事。」这最后的宣告承认了一件事，即摩西的服事本身不是一个结束，而是一个开始，为要引出有待将来才谈的事。

    回顾摩西的历史，我们可以看见他是如何在神的家中服事。他照着神所指示的样式建造帐幕。在那帐幕里面，每一个细节都是象征性的，并且也都是刻意为象征而设的。每一样都是以后所要提到诸事的见证。神藉着他家中的仆人摩西，在各种仪式中说话，充满了威严华美。

    此外，摩西在接受律法的事上，也是尽忠的仆人。他忠心地向百姓解释律法。摩西说：「这是耶和华你的神所说的话。」这句话是指十诫里的诫命，同时也指他对律法一切诠释之语。因此，摩西在一切事上都是杰出伟大的，本书信作者也承认他的伟大。

    作者认识到这一点，所以他提到「基督为儿子治理神的家」时，将他与摩西作了一个强烈的对比。摩西和耶稣都是神所指派的，两者都是忠心的；摩西是因爱的激励自愿为仆人，耶稣是忠心的仆人，但却是有权柄的儿子。

    身为儿子，他也是神家的建造者；这个角色不仅指圣子降临人类历史中所要作的事，也包括摩西一切的服事在内。过去的每一个过程，就是彰显摩西服事的伟大之事工，圣子本身才是真正的建造者。

    耶稣不仅是建造者，也是治理者。在他的建造和治理中，神的制度不断实行，直等新的制度将其真意表明出来，而从历史上看来，这新制度是圣子所设立的。这一点在作者的话里可以显然看出来：「我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是他的家了。」

    神在历史中的整个作为由此可以看见。从摩西所服事的时期，直到今天我们的基督徒时期，神的家都是由「同蒙天召的圣洁弟兄」所组成的，这家也就是神的教会。

    圣子，本是远超过天使，却成为比天使小一点，为要经历死之痛苦，但最后我们所看到的，却是他与神的关系中那最终极，最完全的权威。因着这个事实，摩西本身虽然伟大，仍全然被超越了。但这并不表示摩西口中所说出的话，包括物质所具有的象征意义或律法的诠释，都要被废掉。因我们的主自己会以绝对而肯定的语气宣告说：「我来不是要废掉律法和先知，乃是要成全。」意思是说，藉着圣子，旧约礼仪所象征的一切，以及律法中的每一个要求，都得着了成全。

    总而言之，从这段经文我们观察到一个对比，就是：摩西——身为仆人——带着权柄所说的话，与圣子——身为神家的建造者和治理者——最终极和最权威的话之间的对比。所比较的重点，在于神接触人的方法：透过摩西与透过耶稣是不同的。

    约翰福音的序言用很庄严的话，把这一切作如下简单的描述：「律法本是籍着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。」作者的意思并不是说，在摩西时期的制度里都没有恩典，乃是说，恩典并没有明显地表现出来。同样的，他也不是说，在圣子的制度里都没有律法，因为「真理」这个字已经把所有的律法都包括在内了。

    这个对比里面所包含的，是摩西和耶稣的道德要求。神藉着摩西所传的律法，是行为的律法。而在登山宝训的八福中，圣子亲口所说的，当然也包含行为，只是他所提的那些要求更是指品格而言。摩西的律法是约束外在的行为，耶稣的律法是对内在本性的要求，或者说是约束内心的：「清心的人有福了，因为他们必得见神。」耶稣在人品格上这样的要求，若不是倚赖他救赎的恩典，我们的内心将充满难以言谕的挫折感。

    现在我们来思想最后一点，神透过摩西接触人的方法，和透过耶稣有何不同。这两者之间的差异可从阅读出埃及记第二十章和马太福音第二十七章看出来。这个对比，简单而言，就是西乃山和加略山的对比。

    透过摩西，神是在雷轰、密云、闪电、地震和烈怒中向人说话。透过耶稣，神是藉一个破碎、受伤、临死的人，一个无限超越凡人的人说话。在西乃山神赐下的是律法，在加略山神赐下的是涌流的恩典江河。

    因此我们明白，摩西身为尽忠的仆人，是极其伟大的。但摩西的伟大正证实了神儿子的话才是最终极的话。我们也转眼看到那一位神的儿子，他既是神家的建造者，又是神家的治理者。今天神仍然通过他向世人说话。