信徒当力求长进（六1-3）
六1 1所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、
我们应当离开基督道理的开端
这我们要小心，翻没有翻错，但是实在给我们一个错误的观念。好像这种道理的开端是初阶的，还有一个奥秘、晋升的道理。再没有比这个更错误的了解了。在整本《圣经》和整个神学历史上，我们始终要回到最开端的、最初阶的——神的爱、神的福音、耶稣和圣灵的工作、十字架的道理。不要以为作者讲到「离开基督道理的开端」，就是要离开平常我们常听到的「人有罪」、「上帝创造万物」的道理。以为这些是基要信仰班上的，我们不需要上这些；我们要上的是《但以理书》，了解七十个七的奥秘；或我们要上的是《启示录》，了解敌基督是谁。各位，那才是非常次要的。那些在《圣经》里占的份量很轻。而且在《圣经》里面，当神用比较费解的语言来解释的时候，甚至我们跟就不需要去了解；反之，如果是很重要的，神必定用很清楚的话让你明白。当然，我们不能说《圣经》里面有任何一个字不重要；只是说，那个懂不懂，倒不是很重要的事。但是如果你不认识基督，不认识上帝，不认识上帝的救恩，不认识上帝的十字架，那可就惨了。所谓「离开基督道理的开端」，不是要我们把这些放弃；而是我们一更深入、更全备的来了解它是甚么。
事实上，整个《希伯来书》要讲的是借着天使、麦基洗德、摩西的比较，把耶稣是谁和耶稣的工作讲得更完整。所以，仍然是道理的开端；因为，我们没有别的可讲了。整个《希伯来书》、《圣经》、神学要讲的，就是这个「基督道理的开端」，包括：神、基督和基督的工作、人有罪、救恩的完成。我们只是更丰富的来了解它，竭力进到那完全的地步。
竭力
《何西阿书》六章3节，「我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂。」
《哥林多前书》十五章58节，「你们务要坚固，不可摇动，常常竭力，多作主工；因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。」
《以弗所书》四章3节，「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」
《腓立比书》三章12节，「这不是说，我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的（所以得着我的，或译作：所要我得的）。」
《歌罗西书》四章12节，「有你们那里的人，作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安，他在祷告之间，常为你们竭力地祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。」
《提摩太前书》五章9、10节，「寡妇记在册子上，必须年纪到六十岁，从来只作一个丈夫的妻子，又有行善的名声，就如养育儿女，接待远人，洗圣徒的脚，救济遭难的人，竭力行各样善事。」
《提摩太后书》二章15节，「你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。」也是竭力的「远避世俗的虚谈」。正面的，我们要竭力的追求；负面的，我们要竭力的避免。
《申命记》四章29节，「你尽心、尽性寻求祂的时候，就必寻见。」就是我们要尽心竭力的寻求神。所以，那真正认识神的人，是继续在寻求神的人。你说，「寻见了，就不要继续寻求。」错。越是寻见，越要寻求。因为祂太丰富了。
《申命记》六章5节，「你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。」我们是尽心竭力的爱神。
《申命记》十章12节，「以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是甚么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心、尽性事奉祂。」我们是尽心竭力的事奉神。
《列王记上》八章23节，所罗门祷告：「耶和华以色列的神啊，天上地下没有神可比祢的。祢向那尽心行在祢面前的仆人守约施慈爱。」从神的预定来讲，是我们甚么都没有做，祂就先爱我们。但是从我们人这边看，祂的确希望祂的爱能产生一个反应——我们会尽心、尽性、尽力爱祂。我们尽心行在祂面前，祂就给我们更多的爱和守约。
《列王记下》十章31节，「只是耶户不尽心遵守耶和华以色列神的律法，不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。」耶户这个人虽然在杀亚哈家的时候，相当的努力。但是，《列王记下》还是给了他一个非常负面的评语——他不尽心遵守。
《列王记下》二十三章25节，「在约西亚以前没有王像他尽心、尽性、尽力地归向耶和华，遵行摩西的一切律法，在他以后也没有兴起一个王像他。」
《歌罗西书》一章29节，「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。」
《歌罗西书》二章1、2节，「我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力；要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心，使他们真知神的奥秘，就是基督。」我们为人尽心竭力，为要他们得安慰、知道神。这都是我们幕人该有的态度。
《彼得后书》一章15节，「并且，我要尽心竭力，使你们在我去世以后，时常记念这些事。」这都在神的手里；事实上，后来的人可能很快就忘记了，但我们不因为他们会忘记或记得，或这在上帝的手里，我们管不着了，我们就放弃神给我们该尽的责任。
《尼赫迈亚记》五章8节，「我对他们说：『我们尽力赎回我们弟兄，就是卖与外邦的犹大人；你们还要卖弟兄，使我们赎回来吗？』他们就静默不语，无话可答。」这表示我们在爱人的事上，也是尽心的。
《路加福音》十二章58节，「你同告你的对头去见官，还在路上，务要尽力地和他了结；恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在监里！」如果可能，我们是尽量跟人和睦的。《罗马书》十二章18节，也讲这样的事，「若是能行，总要尽力与众人和睦。」
进到完全的地步
甚么叫做完全？《马太福音》五章48节，「所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」
《哥林多前书》十三章10节，「等那完全的来到，这有限的必归于无有了。」「完全的」，是指「爱」。我们在爱里就完全了。《罗马书》十三章10节，「爱是不加害与人的，所以，爱就完全了律法。」
《哥林多前书》十四章20节，「弟兄们，在心志上不要作小孩子，然而在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。」「大人」，就「完全人」。
《雅各布书》一章4节，「但忍耐也当成功，使你们成全，完备，毫无缺欠。」我们能够成全，完备，毫无缺欠，真是借着各样的试炼、艰难。当然，也是神的恩典。
《雅各布书》三章2节，「原来我们在许多事上都有过失，若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」当然不是说我们变成外交官似的，而是像耶稣说的，「心里想的，口里就说出来。」我的心要完全良善。
《帖撒罗尼迦前书》五章23节，「愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵，与魂，与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！」
《约翰壹书》四章17、18节，「这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧；因为祂如何，我们在这世上也如何。爱里没有惧怕，爱既完全，就把惧怕除去；因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人，在爱里未得完全。」所以，这完全人是有「爱」的。
在《希伯来书》六章这里「完全的地步」是指在认识神的知识上更完全。但爱和知识，还是要连在一起。因为，真正的知识一定会行出爱来。
总之，我们离开基督道理的开端，并不是放弃，而是更深入的了解它、更完备的来实践它。
不必再立根基
这当然更不是说，我们要把这根基废掉；不但不是，而且我们只有这一个根基，不要在另立。事实上，另立就麻烦了，表示我们从得救到了不得救，要重新再讲一次、听一次。这就危险了，会叫我们失去救恩的。从《希伯来书》的观点，你已经失去救恩才会这样子。你不能离开主的，不能有一次离开的。《哥林多后书》十一章2、3节，保罗对哥林多教会有很大的愤恨，他说：「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督；我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」哥林多教会有很多这样的危险，对神的心不纯了，就好像是已经不忠于丈夫的荡妇了。《哥林多前书》十五章讲到有人否定复活，那也是危险的。当然最危险的是加拉太人，保罗说：「假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他也就罢了。」（林后十一4）「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音；那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」（加一6-8）「你们愿意在律法之下，忘记因信称义了。」「你们愿意靠肉身来成全，你们是重新被奴仆的恶所缠累。」
立了根基，就要在上面建造。可能慢一点，或快一点，但是就在上面建造，不可离弃，重新再来一次。当然我们难说不可以，很多人远离了，又回来了。但《圣经》，尤其是《希伯来书》说：「你要小心。只要你离弃一次，基本上你就失去了所有的救恩。」
基督徒的根基是甚么呢？
第一、懊悔死行
懊悔犯罪的死行，这是基督徒的基本信仰——认罪悔改。我们承认我们的错误，我们的罪恶，所以懊悔死行。你说，我们不用再懊悔了吗？我们是有懊悔，是有认罪悔改；但是我们的懊悔死行是，同样的罪我们不要再去认了。我们可以有另一层的了解，就是同样的罪我们不要再去犯了。我们也承认，有的时候我们就像狗一样，吐出来的又吃；就像猪一样，洗干净了又弄脏了。但《希伯来书》作者说，最起码你在基督面前归向上帝的认罪悔改，应该只有一次；你不要再来，那就表示你已经离开主了，又重新来一次。然我们今天还是说，重新来，我们仍然欢喜接受；只是重点是，你根本就不应该离开主，不应该同样的错误一直犯，不应该一直在怀疑上帝。
第二、信靠神
这是基督徒一生都不应该有任何改变的，就是信靠神。而且我们信靠得越来越坚定。这里的意思就是，你不要不信神了。我们当然又说，在今天的时候有人不信主，后来再回头了，我们当然接受。不过就《希伯来书》的观点，你已经认识神，也尝过天恩的滋味，你又放弃的话，你就回不来了；因为你把耶稣明明的重钉十字架了。我们在查《希伯来书》时，也用这话好好的警惕自己，希望我们的信心绝对是越来越坚定的，而且是不会动摇的。
六2 2各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判，各等教训，
第三、各样洗礼
作者在谈，我们不必再立各样的洗礼，当然不是说我们基督教里有各样的洗礼，而是当时是有很多不同的洗礼，包括犹太教里有很多洗濯的礼，这在《利未记》里有讲到。犹太教入教也要受洗，施洗约翰也有洗礼，异教徒也有他们的洗礼。所以这里说各样洗礼，因为很多宗教都有洗礼。当然，我们的洗礼只有一个，就是奉耶稣的名受洗的，且只有一次。受洗是不可重复的。在正统神学里面，甚至如果你在异端里受了洗，你都不必再受一次了。因为洗礼的仪式只要一次，就永远有效。
意思，与前面一样，就是你不要抛弃了你原来洗礼所见证的信仰。
第四、按手
在《旧约》的时候，按手的涵义：
第一个意义：是「认同」
「按手」，就是跟对方认同的意思。在献祭的时候，按者把手按在祭物上面，表示认同被按的祭物。例如：平安祭，就是把我们的感恩放在祭物上面；赎罪祭，就是把我们的罪放在祭物上面。好像中国人讲的发功一样，借着按手的动作，把我们的感恩、罪过，传过去给祭物。
在献平安祭的时候，要按手在供物的头上。《利未记》三章1、2节，「人献供物为平安祭（平安，或译作：酬恩；下同），若是从牛群中献，无论是公的，是母的，必用没有残疾的献在耶和华面前。他要按手在供物的头上，宰于会幕门口，亚伦子孙作祭司的，要把血洒在坛的周围。」8节，「并要按手在供物的头上，宰于会幕前。」13节，「要按手在山羊头上，宰于会幕前。」
献赎罪祭的时候，也要按在祭物的头上。《利未记》一章4节，「他要按手在燔祭牲的头上，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。」四章4节，「他要牵公牛到会幕门口，在耶和华面前按手在牛的头上，把牛宰于耶和华面前。」15节，「会中的长老就要在耶和华面前，按手在牛的头上，将牛在耶和华面前宰了。」24节，「按手在羊的头上，宰于耶和华面前宰燔祭牲的地方，这是赎罪祭。」29节，「按手在赎罪祭牲的头上，在那宰燔祭牲的地方宰了。」33节，「按手在赎罪祭牲的头上，在那宰燔祭牲的地方宰了，作赎罪祭。」这表示「认同」。
在赎罪日的时候，大祭司要按手在流放的羔羊的头上。这也是认同，好像我们的罪都归在牠的头上，这只羊就代表我。《利未记》十六章10-22节，「但那拈阄归与阿撒泻勒的羊，要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒。……亚伦为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭，就要把那只活着的公山羊奉上：两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，借着所派之人的手，送到旷野去；要把这羊放在旷野，这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。」
第二个意义：是「委任」
《民数记》二十七章18节，「耶和华对摩西说：『嫩的儿子乔舒亚是心中有圣灵的，你将他领来，按手在他头上。」《申命记》三十四章9节，「嫩的儿子乔舒亚，因为摩西曾按手在他头上，就被智慧的灵充满；以色列人便听从他，照着耶和华吩咐摩西的行了。」这是摩西对乔舒亚的委任。
第三个意义：是「祝福」
《创世记》四十八章14-16节，「以色列伸出右手来，按在以法莲的头上（以法莲乃是次子），又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上（玛拿西原是长子），他就给约瑟祝福说：『愿我祖亚伯拉罕和我父艾萨克所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神，救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下，和我祖亚伯拉罕、我父艾萨克的名下；又愿他们在世界中生养众多。』」
第四个意义：是「审判」
《利未记》二十四章14节，「把那咒诅圣名的人带到营外，叫听见的人都放手在他头上，全会众就要用石头打死他。」见证人要按手在要被治死的人头上，表示我们见证这人的罪足以叫他死。这按手好像是把见证加在这当被治死的人身上。
到《新约》的时候，按手有底下几个涵义：
第一个，是「祝福」
《马太福音》十九章13节，耶稣为小孩子按手祷告，就是祝福他们。
第二个，是「医病」
《马可福音》六章5节，「耶稣……按手在几个病人的身上，治好他们。」《使徒行传》二十八章8节，「当时，部百流的父亲患热病和痢疾躺着，保罗进去，为他祷告，按手在他身上，治好了他。」
第三个，是「让人得圣灵」
《使徒行传》八章17节，「于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。」
第四个，是「按立」，跟乔舒亚被委任是相同的意思
《提摩太前书》五章22节，「给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有分，要保守自己清洁。」
第五个，是「认命」的意思
《使徒行传》六章5、6节，「大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人；又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。」
第六个，是「借着按手，赐下圣灵的能力、恩赐」
《提摩太前书》四章14节，「你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言，在众长老按手的时候赐给你的。」
当亚拿尼亚为保罗按手的时候，大概包括三种：一、医治他看不见的眼；二、委任他为使徒；三、使圣灵充满他、装备他。《使徒行传》九章17节，「亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：『兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。』」用一个更简单的讲法，按手就是一种「象征性的传递」。有点像中国古时的武侠小说一样，把一个东西传到另外一个上面。就像《旧约》的时候，你按手在祭物的上面，就等于是你把你的感谢或罪过，透过按手的动作，传到被按的祭物上面。同样的，当委派或赐恩赐的时候，也有这样的情形，就是把圣灵的能力和职位就传上去。当医病的时候，就是把健康传过去，把疾病赶出去。所以，为人按手不可急促就是当你的功力不够的话，好的没有传过去，坏的倒是传过来了。这虽然好笑，但可以把所有按手的意义，都放进去了。总之是，传的人在遵行上帝话的时候，借着按手，把一些东西传过去了；不管传递的是祝福、罪恶、职位、圣灵、能力。这是教会里的一个仪式，虽然我们今天不是顶看中这些。
第五、死人复活
很多新派的学者都说《旧约》没有「复活的观念」；事实上，在《旧约》就有这样的提醒：
《以赛亚书》二十六章19节，「死人（原文是：你的死人）要复活，尸首（原文是：我的尸首）要兴起。睡在尘埃的啊，要醒起歌唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人来。」
《但以理书》十二章2节，「睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。」
《以西结书》三十七章也很清楚的讲到「骸骨的复活」[1]。我认为这件事，也预表了将来耶稣会叫死人复活；包括祂自己也从死里复活，给万人作可信的凭据（徒十七31）。
撒都该人是不同意复活的观念的。这我们在《使徒行传》多次看到，包括二十三章8节，「因为撒都该人说，没有复活，也没有天使和鬼魂；法利赛人却说，两样都有。」教会是一直坚信复活的教义，《使徒行传》二十四章15节，保罗说：「并且靠着神，盼望死人无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望。」《约翰福音》五章29节，「行善的复活得生，作恶的复活定罪。」《哥林多前书》十五章15、16节，「因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。」
第六、永远审判
意思是：上帝的审判有永远的果效。当最后审判定了案，就存到永远的；不会再有上诉、减刑、赏和罚。当然，从永恒来讲，还没有那形式的时候，神就已经定意了哪些人受永刑、哪些人受永生。
回到第1节说的「不必再立根基」，显然以上这些教训是基督教的基础，或说基要信仰。「懊悔死行」，为我们致死的行为懊悔，也就是悔改是很重要的。「信靠神」，更是重要。基督徒无时无刻不能不信靠那造他、救他、爱他、托住他的神。「洗礼」，当然也是重要的。我们虽然没有各样的洗礼，但作者也把基督教的洗礼放在诸般的宗教、饮食和洗濯的礼仪里来讨论。然，信而受洗的就必得救。「按手」，虽然今天不是那么看重，但是按手是上帝恩典的一个传达。所以，我们也把建立它当作建立教会的一个根基。「复活」在《使徒行传》里更是多极了。还有「永远的审判」都是我们深深相信的。
为何说，不必再另立根基呢？如果我们非讲这些不可。事实上，《希伯来书》作者正在讲这些，也就是信靠神的部分，包括我们所信靠的基督是怎么样的一个基督？祂做了怎么样的事情？也包括上帝的永远审判的严重。作者讲到麦基洗德的目的，就是把神借着耶稣基督为我们所做的救恩，这个基督教基本的根基，再一次的告诉我们，好让我们更深入、更广泛的来了解。
但如果我们的讲，是因为人忘记了它，或人否定了它；从《希伯来书》作者的观点，重讲就只等于定这些人的罪。因为这些事是不可忘记，也不容否认的。这种错误是一次也不可有，因为我们不能把耶稣基督重钉十字架，明明地羞辱祂。所以，原则是很清楚的：我们可以有更深的理解，但是讲一次就够了，如同洗礼不应该重复一样。好比医生为病人动一个关乎生死的大手术，定要成功，不得失败；因为病人死了，就无法再开第二次。
六3 3神若许我们，我们必如此行。
这「行」，就是「进」。我们有稳固的根基，和完全的实践。我们知道这些，且继续不断地、更深地知道。知，就必行。我们谈知的道理，就要有知的行为。如果有分开的时候，就是一个不健全的情形。当我们对上帝的话了解的时候，我们就不再像婴孩一样（来五13）。也像《哥林多前书》十三章11节，「我们把孩子的事离弃了。」换句话说，我们一方面对整个《圣经》的真理越来越明白，而且也越来越把这真理付诸行动去遵行。「如此行」，包括教导，和理解，以及行出来。
总之，六章1-3节，是告诉我们信靠神非常重要。要讲，且要继续讲。只是这讲是更了解，更深入，更能够去行；而不是一下就忘记，一下又曲解，一下又否认了。如果忘记、曲解、否认了，你重讲是极危险的事。当然我们在牧会的时候非这样做不可；但《希伯来书》作者提醒我们勿忘记，否则再讲就是定我们的罪了。下面4-8节就讲到这些忘记、背离真道的情形。
第四次警告：背道了就不能重新懊悔（六4-8）
六4 4论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，
在圣灵的光照下，已经悔改，信靠神，受过洗，且被按手过，也知道死人复活、神永远审判的道理，且尝过天恩的滋味，又于圣灵有分的人，再离弃真道，就麻烦了。
那些已经蒙了光照
第一个描述：如果有一个人已经被圣灵光照，知道自己的罪行，也悔改了；知道神是怎么样的神，也信靠了；也受洗了，且被按过了手，也知道死人复活、神永远审判的道理。
光照，不一定是指得救的人
譬如：《约翰福音》一章9节，「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」所有的人都被光照，但不是所有的人都得救。
用《罗马书》来解释那光照的话，就是神已经将神的事情，人所能知道的，显明在信的和不信的人心里。《罗马书》一章20节「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」
光照，有的时候是指得救的人
《以弗所书》一章18、19节，「照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀，并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。」《以弗所书》三章9节，「又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的。」这「明白」就是这里的「光照」，也是一个得救的明白。更重要的是《希伯来书》十章32节，「你们要追念往日蒙了光照以后，所忍受大争战的各样苦难。」这里显然就是指得救的人。
尝过天恩的滋味
第二个描述：尝过天恩的滋味的人。我们同样可以用这几个就如来讲。尝过天恩的滋味，包括尝过认罪悔改，被赦免的恩典；包括尝过信靠上帝，被上帝接纳的恩典；包括尝过洗礼，进入教会的恩典；包括尝过按手，领受圣灵的恩典；包括尝过死人复活的教义所带来的盼望；包括知道神永远审判的教训的恩典。如果蒙了光照，又尝过天恩的滋味。但，这光照和尝过也都是尝的说法。光照，是指我们的视觉；尝，是指我们的味觉。
尝，有的时候就是指尝一尝。《约翰福音》二章9节，「管筵席的尝了好酒。」尝，有的时候不是浅尝即止，而是指经历过。像《希伯来书》二章9节，「唯独见那成为比天使小一点的耶稣……为人人尝了死味。」《马太福音》十六章28节，「我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。」
所以，尝过天恩的滋味，是指经历过从天上来的恩典。可能来自《诗篇》三十四章8节，「你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善。投靠祂的人有福了。」尝尝，就是指经历、相信、接受。
天恩，应该是只从天上来的恩典，且这恩使我们能到天上去。也就是神在基督里给信徒的救恩。你尝过、得过、被光照过，就等于你得到了。
又于圣灵有分
第三个描述：又于圣灵有分。同样，如果不是圣灵，我们不会懊悔死行，自己责备自己；如果不是圣灵光照，我们不会信靠上帝；如果不是圣灵感动我们，我们不会愿意受洗；而按手和死人复活就更是圣灵的工作了。至于神永远的审判，在《约翰福音》十六章8节讲得很清楚，圣灵「祂既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。」如果你领受了圣灵，于圣灵有分，后又弃绝了，就真是只有死路一条。
与圣灵有分的经文：
《罗马书》八章9节，「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了；人若没有基督的灵，就不是属基督的。」
《哥林多后书》一章22节，「祂又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（凭据，原文是：质）。」《哥林多后书》五章5节，「为此，培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作凭据（凭据，原文是：质）。」《以弗所书》一章14节，「这圣灵是我们得基业的凭据（凭据，原文是：质）。」都讲到我们圣灵在我们心中作质、作凭据，保证我们是属祂的。尽管惊涛骇浪，有圣灵在我们心中作稳固的确据。
六5 5并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，
第四个描述：尝过神善道的滋味，觉悟来世权能。
尝过神善道的滋味
作者再一次用「尝」来形容神善道的滋味。神的道有味道吗？同样的，我们可以从我们曾经一方面为自己的罪恶懊悔，一方面经历神良善的道的赦罪之恩，欢喜的尝过祂福音的平安。又上帝的道使我们知道怎么信靠祂，经历祂的真实。至于洗礼和按手的真正意义，则是透过神的善道让我们知道的。死人复活，我们虽还没有经历过，但这是上帝的话向我们的保证。而神永远的审判，则是神的话在我们心中做提醒的工作。
觉悟来世权能
特别可能是《使徒行传》中的情形。随着福音传布到各地，上帝国度的能力就进到这个世界了。事实上，耶稣时候也是这样。当耶稣在传：「天国近了，你们要悔改的时候。」就有许多的神迹奇是大能在他们中间进行。这就应验了经上的话，有光照着他们。当耶稣来的时候，当圣灵降临的时候，就把将来国度的能力预先带到世界来。这叫做“Already but not yet”，也就是我们今天已经在神的国度里，觉悟、领悟、经验到来世的权能——是完全良善，没有黑暗，没有罪恶，充满神全能的统治。当然还不完全，但的的确确是有了。
六6 6若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂，
若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了
如果他们已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能，再离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。不是他们不愿意，而是他们没有这样的能力了。
这经文是讲得比较含糊一点。我们不大晓得甚么叫做确确实实蒙了光照？如果完全用物质、科学来讲的话，我们可以了解。例如：在多少支光的光照下可以看得清楚；可是我们不太能够说神的光要照多少，才叫做蒙了光照。那些得救又离弃的，是不是真的蒙了足够的光照呢？我们不知道。
另外，有分、尝过、觉悟，也很难说得明白。到底我们在座的每一个人，有分于圣灵多少，才算是有分？或尝过神善道的滋味多少，才算是尝过？或觉悟来世的权能多少，才算是觉悟？《圣经》没有把它划分得那么清楚，我们也实在是不敢把它划分得那么清楚。
然，离弃道理多少，才算是离弃呢？我们也不敢把它划分得那么清楚。有没有人想过自己是否犯了离弃道理的罪？问题，甚么叫做离弃道理呢？小时候我怀疑过，「上帝真是创造宇宙万有的主宰吗？」后来，这就常常定我的罪，以致我常常自问「有没有离弃真道？」我们多多少少都有这样的经验，「我离弃了怎么办？」如果有人是受洗了，后来离开教会十年，甚至到庙里去拜假神，或更明显的，这人变成一个虔诚的佛教徒了。这算不算离弃？是不是就不能叫他从新懊悔了？是不是就没有救了呢？
「不能叫」，就是没有办法了。好像有些东西就是不可逆转的。例如一个烤焦的牛排，你不能再叫它变嫩了。这里的意思就是你已经被圣灵炼过了，你又弃绝的话，再叫圣灵来烤你，你不会烤好，只会变得更焦。我们想一些例子：
第一个例子：像法老心不断地硬下去，就不可能再回过头来听上帝的话了。同样的，我们不知道甚么是不可能的，也看不到这个人是否还有希望。理论上，第一次劝就悔改的，是最好的；一次不听，二次不听，心就会越来越顽梗。
第二个例子：以色列人在旷野有同样的情形。他们曾经一再试探神，被神惩罚；他们就为自己的罪懊悔，信靠上帝；神就一再给他们恩典。他们曾经尝过天恩的滋味，被圣灵光照过，有分于圣灵，又尝过神善道的滋味；但是当十个探子报恶信（民）的时候，他们还是过了那不可逆转的终点线了，以至于他们的下场是非死不可，不可进到安息。
第三个例子：士师的时候，也有同样的情形。当乔舒亚死后，神一再提醒，以色列人却一再重复的干犯神。神先提醒他们「要把迦南人杀光」；他们不杀光，神就再提醒「千万要把迦南人赶出去」；他们不赶，神就再说「那至少不可跟他们来往、结婚」；他们不但往来，还结婚，神就再提醒「如果一定要结婚，绝对不可以拜他们的神」。当然，一不杀光他们，就不会赶他们出去；没有赶他们出去，就跟他们和平共存；跟他们和平共存，就跟他们通婚；跟他们通婚，就学习敬拜他们的神。你学习异教的神，结果就是异教的人来辖制你；痛苦的时候，他们就开始呼求神；神就兴吉士师把仇敌赶走；仇敌赶走了，想太平盛世，他们又开始想那些仇敌，膜拜他们的偶像。周而复始，仇敌又开始挟制他们；他们又陷入痛苦之中，又呼求神了。好几次以后，神就说：「我不赶他们出去了，就让他们来折磨你们吧。」《士师记》第二章20、21节，「于是耶和华的怒气向以色列人发作，祂说：『因这民违背我吩咐他们列祖所守的约，不听从我的话，所以乔舒亚死的时候所剩下的各族，我必不再从他们面前赶出。』」
这三个例子，都是类似的。一样的地方就是：到某个阶段，他们就没有办法力挽狂澜了。法老、以色列人心硬到一个地步，心硬化了，就不会再软了；士师时候，他们一直悖逆，悖逆到一个地步，神的心就硬了，不再拯救他们了。
《以赛亚书》「葡萄园之歌」的情形也有点类似。当以色列这个葡萄园在上帝不断地细心照顾之下，一直不结出果子；有一天上帝就要毁掉这个葡萄园。当然，无花果树（路十三6、7）、橄榄树（耶）都有类似的情形。
《杰里迈亚书》六章29节，「风箱吹火，铅被烧毁；他们炼而又炼，终是徒然；因为恶劣的还未除掉。」当同样的错误一再犯的时候，不管是神放弃了，或人无药可救了，结果都是一样进到一种无力挽回的状况。这「无力」、「不能」，是因为他们离弃了道理，结果他们就被废弃了（来六8）。「废弃」在《哥林多前书》九章27节，等于是取消了比赛的资格。在《提多书》一章16节，是指一个没有用的东西。在《哥林多前书》十三章5-7节。在《提摩太后书》三章8节，是指经不起考验的。
因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂
耶稣的死，在《圣经》，特别在《希伯来书》，是不可以、不可能、不需要重复的事情。祂一次赎罪，就成就了救恩。既然我们不可能叫耶稣再为我们流一次血；如果我们想要把祂重钉十字架，就是我们想要再一次的羞辱祂。
《希伯来书》的作者用很重的话来讲：你做这些离弃真道的事，是不相信神的救恩，把神的儿子重钉十字架，羞辱神。你比犹太人还坏，不只钉死耶稣一次，还把耶稣重钉第二次，认为耶稣是个骗子，亵渎神。
六7、8 7就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；8若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。
田地吃了这么多与水，吃了就应该长出菜蔬。
「近于咒诅」，「近」不是「差不多」的意思。冯先生讲得很仔细，「近」就是指同一边。「近于咒诅」，在咒诅的同一边。
我们可以看到一个很清楚的事情：领受神的恩典，又弃绝神的恩典，你就完蛋了，没有机会了。至于，甚么叫做领受、弃绝？我们可能要去想想。但所有的解经家都会承认，这最后的结论总是在说：这种人是无望的。
这是「一次得救，永远得救」的问题了。我们可不可能从救恩中失落呢？有些人会完全的曲解这经文，说，「这是假设的（hypothetical）情形，没有人真会如此。」这种假设的说法是错误的；因为《圣经》讨论的是可能发生，且已经发生的现象。另有一些，包括加尔文宗的，会说，这些人没有得救。也有些人说，这些人只是在门外晃一晃，没有真正进入窄门内；简单的说，就是他们从头到尾都没有得救，只是曾经很接近而已。
我认为，这些人真是得救了。即使是加尔文宗、或犹大的解释，都有不当的地方。因为就我们人可以看到的地方，这些人真是得救的人。但我相信神预定的计划是不会改变的。因此，要如何解释这段经文呢？
从神这边来看的话，每一个步骤都在神从没有改变的计划中。有一群人，他们在历史中曾经被神光照，光照到愿意信靠上帝，神也把圣灵给他，也尝过天恩、神善道的滋味。神给他的恩典，很可能就是我们人看得到的得救，是十年，或十天，或十秒。可能神慢慢的收回这些恩典；可能他很快的感动，也很快的拒绝。这不是我们要谈的，重点是神那边没有任何的改变。我们所看到的改变，原来就在神的计划中。有些人领受了，然后又在神的计划中，慢慢地在救恩中失落了。从永恒来讲，他是没有得救；但从人来看，这些人的确曾经在得救者的行列中。只是我们人不知道神给他的得救恩典是多久？或十年、二十年，或一辈子，也就是永远得救了。所以，预定论的讲法不必改变。只是，我们更清楚、更仔细的来说，人看不到神给这人多少得救的年限。他或许信一信就跑去当和尚了，有一天又回头了，最后就信到底了。神给他的恩典究竟是哪些地方多一点？哪些地方少一点？哪些地方显出来？哪些地方这些恩典降下去，是一直不结果子，有一天却又结出果子来了。这我们都不知道。我们只能说，神的计划在神那边从来都没有改变过。
所以，我喜欢说一句话，不是「一次得救，永远得救。」而是「永远得救，一次得救。」神在永恒中拯救了这个人，他就在人间一次的信靠主，或多次渐进地信靠主。另外，「永远沉沦，一次沉沦。」神在永恒中如何定意？可能是一次或多次的表现出来。重要的是：我们不要去猜测神怎样预定一个人，因为这是我们不能知道的奥秘。我们能知道的就是我们的责任是把福音传给人，希望人悔改；我们也信神会保守我们。因此，我们希望我们在神的保守中，持守在神的善道中。每次持守的成功，我们就知道这是神的保守。
或者再用人能看得到的来讲的话，假如彼得在不认主的时候死了，那他就注定要是下地狱了。因为，耶稣说了：「凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。」（太十33）而且他死了，他也再没有悔改的机会。但人只能就我们人能看得到的部分来作判断，但这判断不一定是准确的。神那边没有转动的影儿，但我们不知道神的判断，我们只能求神帮助我们总是信靠祂。
因此，是不是「一次得救，永远得救」？救恩会不会失落？神的计划不会改变。但是神的计划是如何的转变或稳定，我们不知道。这人哪一次是真的得救？这人哪一次是真的悔改？都在神的手里。就《希伯来书》来看，有的人有所有得救的证据，如果他再离弃的话，就不能再悔改了。这道理，加尔文宗的也会同意，只是加尔文会加上一句：「他好像是得救了。」是好像吗？如果从人来看，所有的「好像」却又是很「模糊」的。他好像基督徒，谁又能说他真是基督徒？搞不好哪一个时候被罪所引诱了，就好不像基督徒了。谁又知道哪一个时候，情欲犯动了，骄傲暴露了，就一点也不像一个基督徒。我们人只能看到的就是一个表象。就《希伯来书》的话，他是在警告、劝勉那些想要放弃的人：「总不要离弃这道理。」
再从另外一个角度来讲，没有听过道的人，比听过道再拒绝的人，容易信耶稣。听得越多的，越不想听；下一次，想要你再听进去，就困难一点。这种「越不听，就越心硬」的情况，我们都了解。今天一个刚信主的人受了打击，不信了，总比一个信了十年、二十年，经历神的真实和丰富恩典，又很虔诚的人受了打击，不信了，要他回头还容易一点。这就是《希伯来书》讲的，你尝过的恩典越多，你对上帝的良善就产生一种免疫的能力。因此，一次也不要离开上帝。这是非常洽当的一个警告。大家不要作片面的争执。
「一次得救，永远得救」：从人这边来看，是开放的、会改变的；从神那边来看，从来没有改变。我觉得，加尔文宗的观点是对的。加尔文宗的观点可以解释所有亚米念的观点；可是，亚米念的观点就不可以解释所有神预定的经文。
务要持守盼望、承受应许（六9-20）
六9 9亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救，
「近乎得救」的「近」，跟「近于咒诅」的「近」不同。这个「近」中文翻得不好，原文「????」（音译echo），就是「有」的意思。也就是「我们深信你们的行为强过以上这些，而且有得救了。」这里的「行为」，包括知识上的事——认识基督道理的开端；也包括现在从正确的知识产生的行为——如以下爱心上的行动。
再一次，《希伯来书》的作者不是否认基要的信仰，反而是要我们更深入的、全面的认识这些根基，而且因着这些，行出爱的行动来。他深信这些读者是已经得救的人；只是他怕读者们忘记这些基本的道理，就再一次的提醒他们不要弃绝了基督的道理。
六10 10因为神并非不公义，竟忘记你们所做的工，和你们为祂名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。
神并非不公义，竟忘记你们所做的工
这节经文听起来也很危险，好像我们的得救在乎我们有没有好好的做这些工。这类亚米念式的经文在《圣经》里非常多，占百分之九十以上，都是牧养时的一个劝勉。但做这一切工，乃基于我们是白白的得救，既蒙恩典就应该活出这些工——显出的爱心、伺候圣徒；而不是用这些工来换取神对我们的不忘记。若没有神先给我们恩典，我们又怎能做工呢？千万不要因为这恩典是白白的，就也白白的浪费、放肆，甚至任意践踏。
作者在这里没有特别提神的恩典，因为我们都有这样的认识。但在做这工的时候，是有灰心的时候，所以作者就提醒：神是公义的，必记得你们所做的一切工，就如同神也记念你们祖宗以色列人在埃及的苦情一样。
这些工之所以被记念，是因为你是靠着主在做的。凡是凭着信心所做的，神都记念的，因为那是祂自己的工作；相反的，凡出于自己所做的，神不会记念的。
你们为祂名所显的爱心
这爱心就是伺候圣徒，是基督徒彼此的扶持、相爱。这些工作在基督徒受逼迫之时，特别显得艰难。因为人人自保都来不及了，还怎能帮助别人呢？也许你自己已经很困难，但有人坐监了，留下孤儿、寡妇，你去伺候，以致受了牵连。这在罗马时候，中国文革的时候，以及抵挡基督教的国家里，都不断地发生过这样的情形。
为祂名
基督徒是奉主的名做每件事情。因为主的名，就代表主自己。也就是我们是靠着主给我们一切的力量来做每一件事情，因此当我做成的时候，就把荣耀归给祂。
《约翰福音》十四章13、14节，「你们奉我的名无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀；你们若奉我的名求甚么，我必成就。」我们是奉耶稣的名向天父祈求，成就了，就归荣耀给耶稣。
《约翰福音》十五章16节，「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子；叫你们的果子常存，使你们奉我的名无论向父求甚么，祂就赐给你们。」我们的生命结出丰盛的果子，就把基督的名显出来，让更多的人认识基督，也让更多的人奉耶稣的名来做事。这既有传福音的果效，也有归荣耀给耶稣的结果。
《约翰福音》十六章23、24节，「到那日，你们甚么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求甚么，他必因我的名赐给你们；向来你们没有奉我的名求甚么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」
这里所做的工作，也是为耶稣的名，让神的名更被知道。这一点很重要。很多人讲福音义工的时候，不讲奉主的名，以致所有的工都是白做了。我喜欢举一个例子：我曾经在飞机上帮一位吃素的老太太忙。她到旧金山西来寺礼佛、做功德。一路上我都非常的照顾她，但因为她是一位很虔诚的佛教徒，我就不提基督了。快到台北的时候，她说：「阿弥陀佛，今天遇到一位活菩萨了。」我就想，「我真是在羞辱主的名啊。做了这么多的事，竟没有让她知道这是基督借着我的手做的。」我就跟她传福音，讲基督的事。
我们要高举基督的名，这是超乎万名之上的名。若我们不高举主的名，归荣耀给主；人就高举他们假神的名，归荣耀给他们的假神。这是多亏缺神荣耀的事。今天教会里常常是这样，我们不敢高举基督的名。我们做一切的好事，却不敢让主的名被人知道。这不仅是白做工，也羞辱主，一点也不讨主的喜悦。我不喜欢福音义工的原因是，很多福音义工到最后只剩义工，没有福音。自己累得半死，却对对方的灵魂一点帮助也没有。我们一定要知道，人最需要的就是福音。教会若不以福音为宝贵的，恐怕自己都不喜欢听福音，又怎能传讲福音呢？只能见一个个的灵魂失落罢了！这当为我们的鉴诫。
六11 11我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。
这「愿」是非常强烈的感情，可以是好的意思，也可以是坏的意思。甚至有些地方就翻成「私欲」或「情欲」[2]。
指望、希望、盼望，是一样的意思。
这实在是我们的盼望，也是主的盼望。我们常常有些强烈的盼望是不该有的私欲。对主的事、对邻舍的好处，或对其他的基督徒，我们应当有这样的殷勤——很强烈的盼望。
当人有殷勤的时候，他们就有满足的指望，一直到底；就是这个希望能够不断地实现。
基督徒的生活里面有希望、盼望吗？希望神学（The Theolgy of Hope），是基督教这几十年来非常喜欢讨论的事。这里不谈莫特曼（Jurgen Moltmann，1926～）的希望神学。人间有没有希望？这几十年，我们看到人间的盼望是越来越淡了。好像十九世纪末，还有一些理想，自由、平等、博爱、共产主义。如今这些都幻灭了，以至于现在的人是越来越后现代了。也就是人活着没有任何意义。彷佛盼望这东西，在人间已经烟飞雾散了。原因当然是，神和福音越来越被人忘记了。
基督徒有没有盼望？我觉得很多的基督徒觉得没有甚么盼望，这个问题都不是我们今天要讨论的。对一个丈夫已经外遇十年的基督徒，你说她有盼望吗？恐怕没有。对一个小孩吸毒五年的母亲，你说她有盼望吗？恐怕没有。好像我们一直祷告，但很多现况没有改，我们就麻木了。好像我们祷告：「主啊，求祢改变台湾的政治。」有些人就越来越没盼望了。因为每次祷告都看不出来有任何的改变。或「主啊，我们把选举恭恭敬敬的交在祢手里。」以后再交不交呢？好像交的结果，并不如我们的意，就不祷告了。我也要说，恐怕最没有盼望的，就是传道人。今天这个活动，明天那个特会。他可能聚会的时候吼一吼，壮一下声势；但经验会告诉他再过一两个礼拜，大家又恢复原状。
我们不是谈盼望如何实现。答案，就是福音，就是基督。但怎样凭着信心来活出这样的生活，不是我们这里要讲的。
我们要有满足的盼望。事实上，盼望就应该是满足的。既是希望，就尽可能的大。倘若小的话，就算不得希望了。面对权能的上帝，你的希望应该是大大的张口。这里讲的不是小希望，甚至不是大希望，而是满足的希望，而且一直到底。这翻得不大明白，意思是这个满足的盼望是能够不断地实现。
我们的盼望怎么实现？完全的实现当然是等主再来。可是他在这里是讲现实，我们怎么实现？就是殷勤。这里不是讲信心，而是讲殷勤。就是伺候圣徒，凭着信心做主的工。又是把基督徒的知、信、行连在一起。对于基督道理小学的开端也好，劲道麦基洗德更深入的、全面的道理也好，我们了解；且了解以后所形出来的行为，包括做各样的工和伺候圣徒。你继续不断凭着信心，殷勤的信靠、认识主，也更多的在认识主当中行出来。你的指望就越来越能够满足，且一直到底。
也就是，我们实在是需要在基要真理上更多认识主。我们没有盼望，我觉得是神学教育的失败。大家不认识福音，也不认识耶稣基督和上帝。所以就有很多的错误掺杂在里头，以至于我们经验上帝都非常的少。但是，如果我们能认识得正确和全面，包括这里讲到的麦基洗德的道理，而且殷勤的活出来；我们会发现这指望是越来越丰富，而且满足。我自己的经验就是这样：看现状，教会好像没有指望；若有变化，恐怕就是越变越坏。但是信靠上帝，你看到的就是有信、望、爱的真实。
六12 12并且不懈怠；总要效法那些凭信心和忍耐，承受应许的人。
不懈怠
要殷勤、不要懈怠。这都是《希伯来书》在讲的。不要因为这些压力、这些现实的环境、这些逼迫，就退让、离弃，以致失落了。
总要效法那些凭信心和忍耐，承受应许的人
凭着信心，在后面十一章会特别讲到。
我们不但凭着信心，也要凭着忍耐。因为总是还有那没有得到的层面在那里、总是有现实的冲突的时候。
《帖撒罗尼迦后书》一章4、5节，「甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心。这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国；你们就是为这国受苦。」如果在逼迫和患难中仍然有忍耐和信心，就表示你真是得救的。问题是，如果我们靠着我们自己的话，我们就长期有信心，也没有办法长期的忍耐。但这是基督徒非常需要有的一个美德或恩赐。是美德，因为这恩典在我们身上经过艰难所发出来的。但这美德绝对是一个恩赐。是来自上帝，否则我们信不下去的，忍不下去。我们若是为了面子做的，也撑不久；就算撑久，也是虚假的。
《启示录》十三章10节，「掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。」这里特别讲到一件非常恐怖的事——就是十三章7节，「又任凭牠（兽）与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给牠，制伏各族、各民、各方、各国。」在《但以理书》或《启示录》好几次提到「基督徒跟兽的作战」，我们输了；当然最后的胜利，还是在羔羊这边。祂已经得胜，还会继续得胜。但我们会有三年半或四十二个月的灾难―――我觉得这字句象征着：我们是被牠胜过、被牠制服的。可是，在这种充满黑暗的时代里，虽被杀、被掳掠，信徒仍然信和忍下去，这就是得救的凭据。也不要把这想成是在大逼迫的时候，就是平常聚会，或在家里过基督徒生活的时候，也会感觉到那种荒凉和难过，很难持续下去。
凭信心和忍耐，承受应许。以下就讲到亚伯拉罕要得到应许，就要信心和忍耐。信心是相信上帝的话是真实的，怎么样都不动摇。忍耐是在相信的过程中，肉体所经历的种种折磨和辛苦。我想到今天也是这样。
举个例子：你考上了博士班，找指导教授。指导教授应许你会拿到博士学位。这应许怎么实现呢？除了凭着教授的应许，你也要信他的话，和忍耐的作实验、写报告。在这里，这忍耐可以说就是你的努力了。
我们强调的还是信心，就是上帝的话。否则我们是忍耐不了的。错误的信心和错误的忍耐，就幻灭了。太多这种意识形态了，譬如共产主义。共产主义的天堂在十九世纪开始，直到二十世纪初，那些革命的人多有信心，也愿意为这个信仰抛头颅、洒鲜血，甚至流泪流汗。但是幻灭了，因为那是一个错误。其它所有的宗教、所有的理想，都错误。歌德（Johann Wolfgang von Goethe，1749～1832）在《浮士德》（Faustus）里面也是这样讲，小至我们个人对爱情、知识，或任何我们所追求、所憧憬的，大至国家、社会的，如果你不是把上帝放在第一位，而且是全部的话，都会破灭。可是把上帝放在第一位，也少不了信心和忍耐。
六13-15 13当初，神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说：14「论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。」15这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。
神应许亚伯拉罕的事情，简单的提一下。在《创世记》十二章2节，亚伯拉罕七十五岁的时候，神开始向他显现。后来《创世记》十三章16节，十五章5节、十七章4-6节、十八章18节、二十一章12节、二十六章5节，神都一直向他应许。这里强调神的应许是给他很多的子孙，而且万国会因这子孙蒙福。在应许的过程里面，有一些不同的字眼在描述这应许。譬如：《创世记》十五章18节[3]的时候，那应许加了一个「约」。神跟亚伯拉罕立约，那是「应许」，也是「约」。不同的是：「应许」比较单方面，但「约」就比较双方面。到二十二章[4]，就是这里所提到的，神就指着祂自己起誓，这应许又加上一个形式——祂「发誓」。这「约」、「应许」、「起誓」，甚至在西乃山底下颁布的「律法」，都是一样的。这是「圣经神学」所要探讨的问题，我们在这里不去多讨论。
简单的说，就是我答应你。也许你等了多年，仍等不到结果。如果是亚伯拉罕的话，神应许给他子孙，他等了二十五年，仍没有得孩子，也就是应许仍没有实现。那这应许到底是不是真的？神就说：「我发誓是真的。」
不过，亚伯拉罕得到孩子，还不是这样子而已，过程是充满艰辛的。神说：「你的子孙会像海边的砂一样多。」从七十五岁开始，就有类似的。每一次亚伯拉罕对上帝的顺服，每一次他们中间的交通，都让上帝更喜悦。譬如亚伯拉罕跟罗得分开的时候，他实在是对上帝有信心，神就应许他说：「从你所在的地方，你举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。」（十三14-17）上帝一直应许，可是这应许一直都没有实现，到亚伯拉罕一百岁的时候，艾萨克生了（创二十一章），这子孙的应许算是开始实现了，但如地上的尘砂那样多，还是遥遥在望；至于得土地的应许，和他的子孙要叫万国得福，都还没有实现。
在《创世记》二十一章也发生一件事，就是撒拉要亚伯拉罕把他的妾夏甲和他的大儿子以实玛利赶出去，这等于是置他们于死地。亚伯拉罕当然也舍不得；这一方面我们基督徒都没有去多想，这是很困难、很残忍的一件事；但亚伯拉罕还是顺服了。以实玛利是长子，这时候可能十七岁左右，亚伯拉罕毕竟是爱他的。亚伯拉罕是那么富有，如果在今天，你把替你生儿子的妻子休了，恐怕赡养费都几百万、几千万了。可是，亚伯拉罕的赡养费，却只有一点饼和一皮袋水（创二十一14），这叫他们母子怎么活，等于要他们死在旷野里。但上帝命令亚伯拉罕听撒拉的话，把他们赶出去。亚伯拉罕顺服，当然夏甲和以实玛利也蒙福了。只是这里有一句很重要的话，从未出现过的话，「因为从艾萨克生的，才要称为你的后裔。」（创二十一12）以实玛利被判出局，是从这时候开始的。甚至在《创世记》十七章20节的时候，神应许艾萨克要生的时候，就说：「至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多；他必生十二个族长，我也要使他成为大国。」在《创世记》里，以实玛利一直都是蒙福的；不是像我们所想的——以实玛利的后裔就是被咒诅的阿拉伯人；只是他们的确不在那圣约之内，那是在艾萨克的身上。
到《创世记》二十一章的时候，神说：「艾萨克生的，才算你的后裔。」那就是二十二章可怕的地方了。艾萨克十五岁的时候，神试验亚伯拉罕，要他把艾萨克献为燔祭。艾萨克若被杀死了，上帝的话就不能实现了。亚伯拉罕还是顺服了，《希伯来书》十一章17、19节讲：「亚伯拉罕因着信，被试验的时候就把艾萨克献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。」因为「他以为神还能叫人从死里复活；他也彷佛从死中得回他的儿子来。」你可以说，亚伯拉罕信感动天了。好像上帝被感动了：「亚伯拉罕，你真是听我的话，我知道你是敬畏神的。你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子。我便再向你保证一次，但以前保证太多次了，这次就慎重一点，我便指着自己起誓，说，论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门， 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。』（创二十二16-18）」上帝不能指着天发誓，因为祂比天大，所以祂就指着自己起誓。这保证，跟上帝的应许，很多地方是一样的。假如我们没有信心，我们就会觉得好痛苦。
「你的子孙会像海边的砂那样多。」这应许在这时候要实现，就是艾萨克要生出孩子来。因为艾萨克生的，才算亚伯拉罕的后裔。这真是折磨人。亚伯拉罕一百岁的时候生艾萨克，一百七十五岁的时候死。艾萨克四十岁结婚，六十岁才生。也就是亚伯拉罕一百六十岁，死前十五的时候，才看到上帝的话实现——双胞胎生下来了。可是，天上的星只有两颗，海边的砂只有两粒。这就是听上帝应许的困难——你要信，又好像信不来。如果照《创世记》二十二章，上帝指着自己起誓，艾萨克应该很快结婚、生子；子又生孙；亚伯拉罕死的时候，搞不好已经有一百多个子孙了。但实际上，亚伯拉罕到死，只有两个子孙；而这两个，又有一个不算；只有雅各布生的才算。
信心和忍耐好不容易。神说，「论福，我必赐大福给你。」是大福，所有的福，神都给他了。亚伯拉罕富有；但祸，亚伯拉罕也经历很多。包括：离开父家所经历的患难和艰难；被罗得排挤，流落到其它地方；四王和五王的战争；在埃及说谎；碰到饥荒。基督徒得到的福和祸，到底是甚么呢？我们是得到神全备的赐福，但是完整的福，我们还在继续等候（Already but not yet）。
《希伯来书》十一章13、39节，清楚的说：「这些人都没有得到所应许。」亚伯拉罕没有看到如天上之繁星，如海边之尘砂的子孙。可是，《希伯来书》十一章39节又讲得到了，「这些人都是因信得了美好的证据，……」也有人说，得到的是应许，不是应许的实现。
《约翰福音》八章56节，这我们也很难想象耶稣怎么会讲出这么棒的一句话，当然是圣灵感动。耶稣说：你们根本就不是亚伯拉罕的子孙，因为「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。」意思：我比亚伯拉罕还要大。为何说「亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子」？因为耶稣是上帝的道，就是上帝的话。上帝话的实现，上帝应许的实现，就是道成肉身的日子。我们当然不能说亚伯拉罕知道耶稣道成肉身的事情，甚至他根本就想象不到会有这样的事情。但是，亚伯拉罕深深地相信上帝的话会实现。这是一个伟大的信心。这伟大的信心在亚伯拉罕跟罗得分开的时候，就有了。上帝说：「从你所在的地方，你举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。……你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。」（创十三14-17）亚伯拉罕看的虽然是地，但这地是神的应许，他相信神会给他，这就等于是看到道成肉身、耶稣的降生。虽然，他理智里没有这样的认同，但他有信心——上帝的话必实现。这就是《约翰福音》八章讲的，「亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。」这日子，在耶稣来时实现了；也可以说，在耶稣再来的时候，才完全实现；甚至说，在永恒里完全实现。」
六16 16人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论；
在了解过历史因素后，在把它应用在我们身上，如果没有信心，就实在是很无奈和悲哀。因为，上帝的应许是这么的难实现，实现的时候又是这么的稀薄，叫人既不能否认，又不能很喜悦的肯定。但这是从《创世记》到主再来时，必有的现象。神给我们的祝福和恩典都是绝对真实的，但是要有物质上、环境上的美好，甚至心灵中的满足，就要有信心。否则单单凭感觉的话，还有很多不如意的。
「他恒久忍耐，得了所应许的」：至少他得到的是应许，应许的实现还要等一段日子；也不能说，应许没有实现；但完全的实现，要再等一段日子。
了结各样的争论
作者特别强调一件事情，上帝发誓的重要。但发誓并不一定就能解决一切的问题。但在人间，如何保证我的应许一定实现？最重要的就是发誓。上帝发誓，就了结各样的争论。其实有上帝的应许就够了。也就是上帝对亚伯拉罕发誓的时候，你任何的怀疑都不应该再有了。问题是对我们来讲，发誓也好，应许也好，当现时没有的时候，一点用都没有。
六17 17照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。
对我们在软弱当中、天天经历艰难的人，好像有信心的话，就是再一层的保证；没有信心的话，就是再一次的开空头支票而已。
我们有多少次的感觉是改变了？我们有多少次感觉，神对我们良善、慈爱的旨意，根本改变了；好像他的应许不曾实现过一样。我们讲过神对亚伯拉罕应许的三件事：
第一个，要他的后裔非常多。这在《罗马书》四章20节也讲到，亚伯拉罕「并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。」神要给亚伯拉罕很多的子孙。不是完全得到，而是得到一点。我们的痛苦就是在这里——又一直没得到，到一个地步，就很难信下去，以至于我们早就弃绝了；又不是得到得很丰富，以至于我们的信心不能很坚定。说得亵渎一点，我们岂不就是在这种食之无味、弃之可惜的信仰中翻腾着？这态度是不对，但我们常常有这样的感觉。
第二个，就是得地。在《希伯来书》里，亚伯拉罕的后裔，就是我们，要得到地。这地，当然就是天上的家乡，包括地上的家乡吗？就无千禧年派或后千禧年派来看，上帝的应许在地上就可以享有的。我想是可以包括地上的家乡。只是讲天上的家乡时，重点是强调将来的完全和从天上来的祝福；并不表示我们今生在地上不能经历到天上来的各样的祝福。
第三个，就是地上的万国会因亚伯拉罕的后裔得福。在《罗马书》十一章12节，「若他们的过失为天下的富足，他们的缺乏为外邦人的富足，何况他们的丰满呢？」犹太人的错误，都可以让我们得到那么多的好处，就是福音的好处；如果他们有一天丰满了，认识了主，那祝福会多大呢？十一章24节，「你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性，得接在好橄榄上；何况这本树的枝子，要接在本树上呢？」这都是我们盼望的一件事，尤其是对犹太人关心的。虽然，我们现在看到的都是负面的：犹太人尽管聪明绝顶，不管是艺术家、文学家、科学家，和整个民族，尤其是二十世纪以来的才子和哲学家，大致上却是敌对正统基督教的。但是，如果有一天犹太人信靠了耶稣，他们的聪明智慧用在事奉耶稣上，那所带来的祝福对这世界是多么的大。
如果从《加拉太书》来讲的话，亚伯拉罕的后裔，也是指犹太人；但是先是指耶稣。三章16节，「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的，神并不是说『众子孙』，指着许多人；乃是说『你那一个子孙』，指着一个人，就是基督。」当然这跟我们刚刚讲的并没有冲突。也就是先不要想，那个使万国蒙福的亚伯拉罕的后裔，是犹太人，是基督徒、教会；而要想，耶稣基督才是亚伯拉罕的后裔。这在《马太福音》一章1节就看到了，「亚伯拉罕的后裔，戴维的子孙（后裔、子孙，原文是：儿子；下同），耶稣基督的家谱：」也就是亚伯拉罕的后裔，不是别人，就是耶稣基督；戴维的子孙，不是别人，就是耶稣基督。在祂里面，才有一切的祝福。当耶稣基督为我们死而复活成为万人的救主，也是以色列人的救主，基督徒的救主。那些信靠祂的人，也成为亚伯拉罕的后裔，也会让万国、万民蒙福了。
从这里，我们看到神的旨意不会改变。
六18 18藉这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。
藉这两件不更改的事
藉这两件不更改的事：一个是应许，一个是起誓。事实上神应许了就不会再改变了，神起誓更是不会改变。至于神起誓，纯粹是给人一些激励；事实上，有祂的应许就绝对足够的。
这两件不更改的事，神决不能说谎
在神学上，我们也问两件事情：神是不是无所不能？祂能不能做一个圆的方呢？祂能不能说谎？事实上，神不能做的事太多了。因为，祂不能违背逻辑。所以，祂不能做圆的方，也不能让一加一等于三；祂也不能违背祂的良善。所以，祂不能说谎。在道德上、知识上，祂都有不能。但这毫不妨碍祂良善的全能。《罗马书》三章4节[5]，讲到神是真实、不说谎的。《民数记》二十三章19节[6]，《塞缪尔记上》十五章29节[7]，都讲到神不说谎，也不后悔。包括从伊甸园开始，一直到今天。
魔鬼却怀疑上帝的话。而且非常成功的在神学院、在我们生活里，种下怀疑。常常我们就是怀疑上帝。我们也不能说这怀疑是没有理由的。因为，生活中实在太多的事叫我们心里伤痛，以致现实不停的在动摇我们的信心。《希伯来书》的作者就告诉我们，不管多艰难，不要找任何理由。前面提过以色列人动摇的理由：在旷野很艰难，但是还是不要动摇。这里讲到亚伯拉罕，真是不容易动摇；跟随神那么久，又看不到神丰富的应许，又不能说没有看到神的应许。《希伯来书》的作者用近乎亵渎的字眼「神决不能说谎」来表达出，我们这些跟随祂的人在艰难的时候，可能有的怀疑。这是很沉重，也非常真实的一句话。
下面同样的沉重，但都是祝福，我们信靠主。
好叫我们这逃往避难所
尤其在神给我们这一切的祝福和应许的时候，我们基督徒的生活应该不是「逃」。作者不是说，好叫我们这些天路客，好叫我们这些往天上家乡去的人，好叫我们这些跟随亚伯拉罕脚踪行的人，好叫我们这些跟随基督脚踪行的人，好叫我们这些大有盼望的人；而是说，好叫我们这逃往避难的人。这在讲我们基督徒的生活，有的时候是艰难到快死了，要赶快躲藏起来。我们的生活可能天天都是这样，好像无处可逃似的。但是信靠上帝的人，包括后来十一章所看见的这些信心伟人，天天也都是得胜的。但作者这里用一个好棒的形容词：「我们逃往避难所」。他懂得读者的心情，包括我们的心情。有的时候，持守信仰是这么的困难，要躲魔鬼对我们一切的攻击。
「逃往避难所」是指甚么呢？是不是指逃城呢？《申命记》四章12节，十九章5节，《乔舒亚记》二十章9节，都有讲到「逃城」。那是指误杀的人，可以逃去，免得报血仇的人索命。从下面所讲的「祭坛」来看，恐怕这避难所，不是指「逃城」；而是指「你逃到祭坛那里，抓住坛脚，可以得到性命」。亚多尼雅造反（王上一50[8]），和跟随他的元帅约押（王上二28[9]），都曾经逃到祭坛那里。但是罪证确凿的人逃到那里，还是会被抓出来（出二十一13、14[10]）。
《圣经》形容我们基督徒的生活：是往应许之地去，是行在高处，是行在风浪当中，是一棵树长在溪水旁。但这里作者用一个非常负面的话，来形容基督徒的生活：好像逃难一样。我们在生活中，好像被人追杀一般，要逃到一个地方去避难。
持定
持定的原，就是抓住的意思。如果是逃到祭坛那里，你要持定，也就是你要抓着不放。
《歌罗西书》二章18、19节，「这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故地自高自大，不持定元首；全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进。」不持定元首，就是抓住自己的欲心，而不抓住元首基督耶稣。
《帖撒罗尼迦后书》二章15节，「所以弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。」《启示录》二章25节，「但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」我在交神学的时候，最伤心的就是这个事：每过一阵子就有一些自认聪明的人，开始挑战正统的信仰，或说：「我们要有新的诠释。」持守上帝给我们的教训，就是无论如何都要抓住。可能在这里有两个涵义：一个是不要放掉祂；一个是要抓住祂才能得救。看似相反，一个好像是祂在保护、保守你，一个好像是你在保护、保守祂。
《哥林多前书》十五章2节，「并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。」这「持守」的原文不一样，但意思相同。
持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励
我们要把我们的指望、盼望抓住，不要失去了，使我们可以得勉励。你要保守纯正的教训，不要让错误的教训渗入了；但你持守住纯正的教训，你自己就得到保守，而且得到很大的勉励。盼望给你勉励，你愿意继续去，就经历到盼望的实现。这盼望像甚么呢？我们在生活中碰到很多的艰难，如同亚伯拉罕碰到很多艰难，怀疑上帝话能不能够实现的时候，就继续往前走，继续仅仅抓住这个盼望。
六19 19我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内；
这指望、这盼望在19节讲，「如同灵魂的锚，又坚固又牢靠。」这又像我们在信仰中碰到大风大浪，我们会动摇，好像门徒在风浪中动摇一样，需要一个稳固的锚，紧紧的打在海的深处，让我们不会随风漂荡，甚至漂走。
但下一句话是形容，这个锚是丢到天上的幔内，就是至圣所。我们不动摇，不是因为抓住坛脚，而是因为我们跟至圣所里的神连在一起。
原先这锚的作用是，叫我们的信心和指望既坚固又牢靠，不会因为任何的风浪或怀疑而动摇；可是这锚又有一个作用是动，叫我们因着这个盼望进到神那里去。不动，是不被风吹雨打影响；动，是叫我们更加的进到幔内，与至圣所的主一起，好像到祂施恩的宝座前一样，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助（来四16）。
我们可以有这样坚定的信心，因为我们有一个作先锋的耶稣在前面。
六20 20作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。
作先锋的耶稣
「先锋」直译，就是「跑在前头」，可以指在前面探路的「探子」。耶稣在我们前面作先锋，或上帝在我们前面作先锋。《创世记》的时候，比较少讲这样的事。亚伯拉罕、雅各布，固然都被神带领。但是他们比较没有先锋在前面领路，包括约瑟被卖去的地方，或雅各布因为逃亡或饥荒要到哪里去，都没有看到先锋。唯一看到的是《创世记》二十四章7节，亚伯拉罕差遣老仆人替艾萨克找一个妻子的时候，说：「耶和华天上的主……祂必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。」但我们在整个故事里，没有看到这个使者；也许这是指亚伯拉罕对老仆人的一个祝福。甚至在《希伯来书》十一章8节，我们看到亚伯拉罕「出去的时候，还不知往哪里去。」好像比较没有一个先锋在带领他。
在《出埃及记》的时候，我们就看到神在带领。《出埃及记》十三章18、21节，「所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路。以色列人出埃及地，都带着兵器上去。……日间，耶和华在云柱中领他们的路，夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。」《民数记》十章33节，「以色列人离开耶和华的山，……耶和华的约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。」就等于上帝作探子，为他们寻找可以安歇的地方。
《出埃及》三十三章2、3节，「我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，领你到那流奶与蜜之地。」
如果，不讲云柱、火柱，或神秘的使者的话，我们会说在《出埃及记》引导以色列人的是摩西。《出埃及记》三十二章1节，「百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：『起来，为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了甚么事。』」
《诗篇》二十三篇1、2节讲到，「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。」
《以赛亚书》四十章11节讲到，主耶和华「祂必像牧人……慢慢引导那乳养小羊的。」
不过《诗篇》一一九篇105节讲到，在我们前面引路的是上帝的话：「祢的话是我脚前的灯，是我路上的光。」
《以赛亚书》三十章20节，「你或向左或向右，你必听见后边有声音说：『这是正路，要行在其间。』」这比较不像是上帝的话，而像是圣灵。不管是《新约》、《旧约》，都是上帝的话——耶稣和圣灵引导我们；或有圣灵、有上帝的话的人，引导我们，像摩西。
没有上帝的话，我们会走错了。《以赛亚书》三章12节，「引导你的，使你走错。」
我们有私欲的时候，甚至我们曲解上帝的话，就会把我们自己引导错误，像亚哈王一样。《列王记上》二十二章21节，「随后有一个神灵出来，站在耶和华面前，说：『我去引诱他。』」是谎言的灵欺哄他，使他去送死；但也是他自作孽，愿意听这样的谎言。终于死在敌军亚兰人的手里。
《以赛亚书》六十六章3、4节，「假冒为善的宰牛，好像杀人，献羊羔，好像打折狗项，献供物，好像献猪血，烧乳香，好像称颂偶像。这等人拣选自己的道路，心里喜悦行可憎恶的事。我也必拣选迷惑他们的事，使他们所惧怕的临到他们；因为我呼唤，无人答应；我说话，他们不听从；反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。」很恐怖的是，当我们自欺的时候，上帝会让我们被欺骗。亚哈就是这样。理由是：神的话没有人听。当人不听上帝话的时候，曲解上帝话的时候，当人一意孤行的时候，你就会被自己迷惑；从神那边来讲，是神要迷惑你。
《以西结书》十四章也是一个非常恐怖的经文，讲同样的事情。3、9节，耶和华说：「人子啊，这些人已将他们的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，我岂能丝毫被他们求问吗？……先知若被迷惑说一句预言，是我耶和华任那先知受迷惑。」因为，自作孽，不听神的话；神就让你被假先知的话欺骗。
希望我们是跟随耶稣的，进到幔内，接受保护，也得到洁净。
即照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内
「进入幔内」，就是到施恩座前弹血，为我们赎罪。耶稣是替我们赎罪。但祂的赎罪跟亚伦的大祭司是不一样的；是照着麦基洗德的等次一样，做一次，就成为永远有效的大祭司。
麦基洗德是谁？因为耶稣的祭司职分是像麦基洗德那样。其实跟亚伦相像的也有，就是都是为人赎罪。只是，亚伦的赎罪没有果效，每年都要重复，是多次的；麦基洗德的赎罪，是有果效的，一次就可。耶稣的赎罪也是一次就成就。《希伯来书》七章27节，「祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。」九章12节，「并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。」九章28节，「像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。」十章10节，「我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。」十章12节，「但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。」十章14节，「因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」
到底麦基洗德是谁呢？
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[1] 结三十七1-14，「耶和华的灵（灵，原文是：手）降在我身上。耶和华藉祂的灵带我出去，将我放在平原中；这平原遍满骸骨。祂使我从骸骨的四围经过，谁知在平原的骸骨什多，而且极其枯干。祂对我说：『人子啊，这些骸骨能复活吗？』我说：『主耶和华啊，祢是知道的。』祂又对我说：『你向这些骸骨发预言说，枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说：「我必使气息进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了；你们便知道我是耶和华。」』于是，我遵命说预言。正说预言的时候，不料有响声，有地震；骨与骨互相联络。我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上，只是还没有气息。主对我说：『人子啊，你要发预言，向风发预言，说主耶和华如此说：「气息啊，要从四方（四方，原文是：风）而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。」』于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。主对我说：『人子啊，这些骸骨就是以色列全家。他们说：「我们的骨头枯干了，我们的指望失去了，我们灭绝净尽了。」所以你要发预言对他们说，主耶和华如此说：「我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地，你们就知道我耶和华如此说，也如此成就了。这是耶和华说的。」』」
[2] 太五28，「只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」徒二十33，「我未曾贪图一个人的金、银、衣服。」罗七7，「这样，我们可说什么呢？律法是罪吗？断乎不是！只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说『不可起贪心』，我就不知何为贪心。」罗十三9，「像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。」林前十6，「这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的。」雅四2，「你们贪恋，还是得不；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不，是因为你们不求。」
[3] 创十五18，「当那日，耶和华与埃布尔兰立约，说：『我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。』」
[4] 创二十二16-18，「耶和华说：『你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓，说，论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。』」
[5] 罗三4，「断乎不能！不如说，神是真实的，人都是虚谎的。如经上所记：『祢责备人的时候，显为公义；被人议论的时候，可以得胜。』」
[6] 民二十三19，「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？」
[7] 撒上十五29，「以色列的大能者必不致说谎，也不致后悔，因为祂迥非世人，决不后悔。」
[8] 王上一50，「亚多尼雅惧怕所罗门，就起来，去抓住祭坛的角。」
[9] 王上二28，「约押虽然没有归从押沙龙，却归从了亚多尼雅。他听见这风声，就逃到耶和华的帐幕，抓住祭坛的角。」
[10] 出二十一13、14，「人若不是埋伏着杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。人若任意用诡计杀了他的邻舍，就是逃到我的坛那里，也当捉去，把他治死。」
