圣子——比天使高

 

 

        「论到使者，又说，『神以风为使者，以火焰为仆

    役。』论到子却说，『神阿，你的宝座是永永远远的』」

    （来一7—8上）。

 

    正如我们已经看过的，这封写给希伯来人的书信，就是要阐明神藉着圣子向人类所说的终极之话。作者宣称圣子的超越性，他超越了先前所有神曾经使用传达话语的方法，由此可见这是终极的话。神晓谕人的事实既清楚又确定，并且他的晓谕是「多次多方的」。他如此晓谕人类一段时期之后，现在再一次藉着他儿子晓谕我们；而这一次，他是把所有要对人类说的话，全都陈明了。

    根据前面所默想的，我们晓得，按旧约圣经的记载，神是藉着天使，藉着首领，籍着祭司，藉着先知向人说话。他们向人传达了从神而来真实可靠的信息，但这些信息都是片段，因此是不完整的。如今他是藉着他儿子说话，而本书信的论点，就是要显明这些话是终极之话，原因是在于圣子本身的绝对超越性，他超越了天使，首领，祭司和先知。

    我们目前所要思考的，就是作者所讨论的第一个重点，圣子超越了天使。作者处理这一点的方法，是巧妙地引用旧约圣经的话，也就是神在「古时」所说的那些话的文字记载。本章一共有七个重要的引句，它们的组合，可强调出圣子超越天使的事实。这些引句都一致认定天使本身的尊荣，但论到圣子，却显明他是远超过天使。我们将按照作者论点的发展，先思想天使，然后思想圣子。

    今天的时代，对天使存在的观念常加以轻忽或摒弃，或许把它看成是童话故事，一笑置之。其实，现代一般的「新」观念常自古就有，这观点也不例外。圣经明确的告诉我们，撒都该人就不相信有天使。我不是要在这里讨论有关天使存在的问题，我只根据新旧约圣经的权威和记载，认定天使的存在是一个事实。在旧约我们可以看到一些有关他们活动的明确记载，在新约也是一样。

    也许我们应该先在此稍停，回想一下新约圣经所记，天使与主耶稣在地上工作的关系。向童贞女马利亚宣布他将怀孕生子大事的，是一位天使（路一26—38）。当圣婴降生时，有一群天使在歌颂（路二8—14）。他在旷野受试探，并与野兽同在一处时，有天使来伺候他（太四1—11）。他在客西马尼园的时候，天使又再一次就近他来伺候他（路二十二39—44）。在主钉十字架时，没有提到天使，他是独自一人。复活的清晨，天使又再一次在场

向世人报讯。

    在此可能产生的问题是，为什么今天看不到天使？对这个问题的一个中肯的回答可能是，神不再需要藉着天使向人说话，因为他已经在圣子里将一切要说的话都说了。同时我们不应当忘记，新约圣经明确地说到，他们是「服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力」（来一14）。有一本书记录了一群基督徒在旅行中的一些经历。书中说到，有一次他们正在戈壁大沙漠的边缘上，落在一群匪徒手里，他们就进到他们的小营帐里躺下，不知道下一步会发生什么事情。作者说，他们从帐棚底下的缝隙向外观察。接着就出现了这么一句话：「只那么一会儿，大家就都睡着了，接下去就由天使负责一切了。」

    当然有一些人会认为，这只不过是那位作者个人的想像或推论，并非真有其事。但是，这并不因此而废除故事的真实性，因我们都记得，新约圣经也曾有类似的记载，就是紧接着主的复活之后：「我们中间有几个妇女……回来告诉我们说，看见了天使显现」（路二十四23）。读了这一段话，我们必然可以感觉到，说话的人对这件事态度存疑。因此对前面那个故事的看法，也可能是基于同样的理由。

    根据圣经的记载，在人类背叛神之后，天使是神和人中间沟通最早的中介。在创世记里，我们找不到杰出的首领，看不到祭司，也没听说过先知。在那段人类早期的历史中，神的信息是直接由天使传递给人的。其中有一个故事似乎是例外。那就是麦基洗德，他是个王，也是祭司。这个故事在那段时期显然是独一无二的，在以后的研讨中我们会详细讨论这人，目前不准备在此多提。但至少我可以这么说，就是长久以来我一直深信，麦基洗德的出现是基督的显现。

在处理这件事情时，希伯来书作者对天使的描述是：「神以风为使者，以火焰为仆役」（来一7）。另外的一种译法无疑更为正确：「神以灵为使者」。从这个引句，我们认识到他们的荣耀和属性。我们曾经提过作者对他们的活动的描述：「天使岂不都是服役的灵，奉差遣为人效力么？这里用了两个不同的动词，一个是「服役」，一个是「奉差遣」。这一点很重要，因为圣经启示我们，天使的工作是两方面的：第一，就是这里所用的「服役的」这个字，这个字音译成英文是「liturgy」意思是：敬拜，或敬拜仪式。服役的灵就是敬拜的灵，那就是说，他们主要的事工就是敬拜神，并且向他献上赞美。他们在荣耀的神面前遮脸，并且称颂神的圣洁。在以赛亚书第六章，有一个光芒四射的例子，在那里我们看到撒拉弗在敬拜，乃是敬拜的灵。

但他们还另有一个任务。他们是奉差遣的。有时在神的吩咐下，他们停止敬拜而奉差遣去服事。这一点也可从以赛亚书第六章看到。在荣耀的异象中，这位年轻的先知发现自己的不洁，而呼叫说：「祸哉，我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中」（赛六5）。之后，即刻「有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭」（赛六6）。由此可见，撒拉弗是奉差遣去服事的。因此，根据过去的这些资料，希伯来书作者明白天使的尊荣，以及他们身为神的使者向人传递信息的神圣任务。这种认识更加强了圣子之言的终极性，因为他的本质原比天使高。

    现在让我们来看希伯来书作者所用的这七个引句。其中五则是出自诗篇，一则显然是出自撒母耳记，另一则出自申命记。

    头两则出现在第一章第五节，谈到圣子的本性和职位。作者指出，诗人写这篇诗的时候，是指将来要在耶稣身上成就的事，并且他的表达为：「你是我的儿子，我今日生你」，这种称呼圣经中从来没有用在天使身上。他们永远是仆役：敬拜和服事。而圣子则是拥有神所赐的权柄。

    与此相关，作者接着引用了撒母耳记下的话，异常醒目，这些话当时是指着所罗门说的：「我要作他的父，他要作我的子」（撒下七14）。希伯来书作者显然将旧约历史视为一种预言，而这些预言只有在神的儿子身上才能真正实现。按这种特定的观点来说，没有任何一个天使适合这种描述。

    第三则引句出自旧约七十士译本：「神的使者都要拜他」（诗九十七7）。在此作者是指当有一天神要「再一次」使「长子到世上来的时候」。

    这个「世上」是用来指「人居之地」。这个希腊字按原文直接译成英文是「economy」，指在人居之地的制度。不论「长子到世上来的时候。是指什么时候，作者的意思乃是说，天使是奉召来敬拜圣子。他们执行他们存在的最高功能，那就是向圣子献上敬拜。再者，这引句也强调了圣子与天使之间有无限的距离。

    在第四，第五和第六的引句里，作者比较天使的服事和圣子的超越性。他们的服事虽是尊荣的，但还是服事而已。圣子却是执行神的统治权。

    「神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。」

    他继续用引句来描述神治理的本质：「你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。」整个荣耀的团体，包括天使，天使长，基路啪，撒拉弗，都向圣子敬拜。

    作者接下去的引句显明，圣子不仅仅执行神的统治权，并且在创造的事上与神合作：「主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」

    他进一步指出，圣子也拥有神的永恒性。提到一切受造之物，他说：「天地都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了，你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了；惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。」

    最后一个引句在描述圣子超越的地位：「所有的天使，神从来对那一个说，『你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。』」于是我们看到，圣子最后登上宝座，在那里等待一切仇敌臣服在他的治理之下。

    对圣子的位格和地位的这些解说，表明了神藉着他所说的乃是终极之言，并且强化了第二章前四节的劝诫和警告：「所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。那籍着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应；我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢；这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了；神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」

    基督教不是一个追求真理的记录。相反的，通过那位自称「我就是……真理」者，神已经把真理完完全全赐下。基督教乃是要探究这真理。在他至尊的事奉范畴中，天使仍然是敬拜的灵，不断敬拜，也是服役的灵，「为那将耍承受救恩的人」效力。

    圣子命令天使服事那些承受救恩的人，我们必然也在其中。但是，我们不需要他们作中保，也不需要他们传信息，才能认识神的旨意，因为神的终极之言在他儿子里面，也是通过他，都已经完完全全地向人显明了。