3:1-6  解经：耶稣超越摩西

   3:1  同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。

   3:2  他为那设立他的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。

   3:3  他比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣；

   3:4  因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。

   3:5  摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。

   3:6  但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。

　　作者完成论证基督为儿子及人子的身份超越天使后，紧接着比较基督为儿子和摩西的身份。作者是以摩西的「尽忠」(忠心)与耶稣的「尽忠」作比较。相信作者是按次序来作比较：先是比较天使，然后是摩西。摩西算是犹太教里最具权威的人物。威斯克(Westcott)说：「作者已证明基督(儿子)超越那传递律法的属天天使，现在他要证明基督是如何超越这传递律法的属地使者。」(注一)

第一节：「所以」(吕，RSV)(Οθεν)。这连接词说明以下的讨论是承续以上(2:17-18)的谈论。之前一节(2:17)是谈论一位「忠信」(πιστοｓ)的大祭司。此段，借着「尽忠」这观念，讨论耶稣为儿子和摩西的「尽忠」。这「尽忠/信心」的观念在第十一章有更详细的讨论。

「圣洁的弟兄」作者改口这样称呼是因为2:11，17 已指明基督徒借着基督的成圣而成了圣洁(参西1:2;来6:10)。「圣洁」在旧约含有被神「分别为圣」的观念。「弟兄」是当时教会中各人之间的称呼，基于有同样的信仰，并且有「同一」的「天召」。

「天召」等于“神的呼召”(罗11:29)。这是初早期教会用来形容基督徒进入教会团体的呼召(参罗1:7;8:28,30;弗4:1,14;林前1:26;西3:15;帖后1:11;彼后1:15)。

「所承认为使者为大祭司的耶稣」「使者」也就是“使徒”，新约常用来称呼使徒、甚至保罗、雅各、巴拿巴。(注二)这里是指耶稣为上帝的“大使”；带着上帝的权柄和信息。

「大祭司」(详细注释请看第五至第十章)的工作是在上帝面前替「进前来的人」说话，以及在人面前传递上帝的话语(见来4:16;5:1-4)。

「承认」(confession)是受书人所承认的信仰(4:14;10:23)。上一章察觉到受书人的信条中含有认耶稣为儿子(1:2)、初熟的(首生者/长子1:6)、人子(2:6)，这里是大祭司和使者。作者也常吩咐和劝勉他们要持守所承认的信仰(4:14;10:23)。

第二节：「尽忠」是引用民12:7的经文。摩西尽忠地为神的「全家」(以色列民)祈求，把神的信息传给以色列民，也遵守神的诫命。

「设立」含有“按立”(来1:2)之意。例如可3:14说明耶稣设立十二使徒。这里是指上帝设立耶稣为大祭司。关于耶稣为大祭司的身份，作者在第十章有详细的讨论。

「家」(οικω)是指神的国度。「家」在圣经中多次用来形容圣殿(徒7:47)，以色列民(出16:31;耶12:7;31:31;何9:15;诗114:1;太10:6等)，大卫的国度(路1:27,69;2:4)，甚至基督徒团体(林前3:9-17;弗2:22;提前3:15;彼前2:5;4:17)。

第三节：「更...荣耀...更尊荣」。这样的比较是以建造者和建筑屋(家)来作讨论。

把「摩西」与「房屋」(代表以色民)统合(corporate)了。(注三)同样，作者也把信徒与「家」(教会)统合了。提前3:15指神的家是永活神的教会。彼前2:5说圣徒是神属灵的家。这里清楚指出说要成为「神的家」必须把「盼望」与「胆量」坚持到底。

「更荣耀」是指基督的荣耀：衪作为儿子(1:2)或是大祭司(5:5)。

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    注一：B. F. Westcott, 同书，页72。

    注二：游斯丁(Justin)在第一辩道集12:9;63:5曾这样称呼耶稣。

    注三：古希伯来人拥有这样统合的观念。见H. W. Robinson, Corporate Personality in Ancient Israel (Edinburgh: T&T, 1981).

第四节：相信这句是第三节的“插句”(parenthesis)。目的是要提醒受书人上帝才是真正的万物创造者。

第五至第六节：作者在此把耶稣与摩西勾划成一个对比：

　　　　摩西 为 仆人 在神的全家 尽忠

　　　　　|       |               |

 但是   基督 为 儿子 在神的全家 尽忠

基督不是这家的建造者。(注四)早在来1:2说是神借着基督创造这世界。

「为要证明...」作者似乎应用预表解经法，说明旧约所指的摩西和以色列民今天在基督和教会身上实现了。作者对旧约并没有一种废弃的意思，而是认为旧约常是一个表征，在新约里找到了其实体。

    注四：H. W. Attridge, Hebrews, 同书, 页110，正确的指出这一点，也指出有许多注释书错误的假定基督是这家的建造者。

摩西是「仆人」(θεραπων)并不是「奴仆」(δουλοｓ)。仆人多是聘请的，比买回来的奴仆更尊贵。摩西另外的身份是他「传福音给」旷野的以色列人(来4:2)，并且他也「因着信」完成带领神的子民出埃及(来11:23-29)。

「盼望」就如来11:1-21指对那存在天上的家乡(也就是永生)有盼望。

「胆量」是指勇敢地面对所“认信”的信仰。

「坚持到底」是作者常用来劝勉信徒的语句(来3:14;4:14;6:18;10:23)。

    在此几乎要假定受书人似乎是要失去这基督的盼望和胆量。书中并没有指明是什么原因他们将“失去”这盼望和胆量。按书中其他地方的讨论，我们只假定他们可能将回复过去之前所信仰的犹太教。

结论：归纳以上的注解，可见作者用心良苦，不放弃多次劝勉读者必须坚守所信的基督。也盼望他们对基督的认识更多，信心更坚固。

3:7-4:16  劝勉与注释：真正的安息

　　这一大段经文就如一篇“默想集”：默想诗篇95:7-11和创2:2，但是口气却犹如劝勉。同时因为它直接及间接地引用了许多的旧约经文并给与解释，因此也可把这段经文当着是一篇注释。明显的，把诗95和创2串连起来的是「安息」这观念。作者对以色列人进入「安息」的事迹有清楚的交待；就是把申1和民14带入来一起讨论。在此见到作者对旧约的掌握和他应用旧约经文的适当能力。这段经文与上一段经文(比较摩西和耶稣的忠心)的连贯观念是「忠心」：讨论了摩西的忠心后，就谈论以色列人(在旷野的行为)的忠心。作者也借着以色列人在旷野的不忠心来劝导读者不要学像旷野的以色列人。整个段落约可分成三小段：３：７－１９；４：１－１１；４：１２－１６。

    在第一段经文内，作者直接引用诗95，间接引用民14，目的是以以色列人的失败来挑战读者。第二段经文是谈论神应许「安息」的情况。第三段经文是要求读者进入这「安息」。每个段落都引导读者对救恩的反省。

  3:7  圣灵有话说：你们今日若听他的话，

  3:8  就不可硬着心，像在旷野惹他发怒、试探他的时候一样。

  3:9  在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。

  3:10 所以，我厌烦那世代的人，说：他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为！

  3:11 我就在怒中起誓说；他们断不可进入我的安息。

  3:12 弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。

  3:13 总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。

  3:14 我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。

  3:15 经上说：「你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。」

  3:16 那时，听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人么？

  3:17 神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪、尸首倒在旷野的人么？

  3:18 又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢；岂不是向那些不信从的人么？

  3:19 这样看来，他们不能进入安息是因为不信的缘故了。

3:7-19「所以」(吕)，Therefore(RSV) 再次以一个质词来连接上一段经文的讨论，并开始这一段的劝勉和解经(参来2:1; 3:1; 4:1; 4:6; 4:11; 6:1; 10:19;11:1;12:12)。相信作者是因为先前提起摩西，才借鉴旷野的教训而发出这庄严的警告。

「圣的灵说」同样的引用在来4:3是「上帝所说」，但是在来4:7却指明说「在大卫的书上」。可见作者知道这一篇诗篇是由谁说的。由此再次肯定作者把整本旧约当着是神的话或是圣灵的话(见来1:5;9:8;10:15)。犹太人对圣经都有同样的态度。保罗也有这样的态度，说「圣灵藉先知以赛亚说」(徒28:25)。在此，我们看见初期教会的基督徒就如犹太人一样把圣经的话语都当着是神向每个世代的人说话的媒介。圣灵也是每个时代教会方向的指南针(徒13:2;20:23)。

    接下来的旧约引用是来自诗95:8-11。这诗篇原是一首赞美诗。呼叫人敬拜及听从神的话，也提出旷野的教训(民14)来警惕不听话的人。

    民14记录以色列人出埃及一年半后抵达加低斯发生的事。当以色列人派了十二位探子进入迦南地回来以后，有十位探子报告坏消息，两位探子(约书亚与加勒)报告好消息，可是以色列群众听信坏消息，选择转回头。哪知这一转头就在以东旷野流荡三十八年之久，凡是当日二十岁以上的人都在这流荡的三十八年岁月内丧生旷野。这教训成为以色列史的最大教训。后来这教训多次被圣经作者引述并教训今日的人不要犯同样的过错。

    作者把「今日」放在第一个字，有意强调和警戒受书人，「今日」也要听这话，或指明圣灵所说的话有永久性的作用。

    在希伯来文圣经记有「玛撒」(意:试探)，和「米利巴」(意:争吵发怒)(出17:1-7)。这是出17:7的事件。七十士译本却把它们意译。这样的意译却超越了地域性的背景。作者根据七十士译本来引用。

「试我探我」在希腊文圣经是用两个试探的字眼：「试探」(επειρασαν)及「试验」(εδοκιμασαν)。犹太人及基督徒(雅1:2-3)对「试探」的理解是有两个层次：认为魔鬼「试探」人，而神也借着这样的情况来「试验」人。诗95是谈论人的过错，因此说是人在「试探」及「试验」神的「作为」。

「作为」应是指神在旷野中所行的事迹。作者指以色列民在试探及试验神的作为有「四十年之久」。希伯来圣经把这「四十年」与下一节神的厌烦连合起来成为一句，意思是厌烦神四十年之久，而不是指试探神的作为四十年之久。试探神工作四十年之久更加适合作者的讨论内容。作者这样整理经文(原文圣经没有标点符号和分开句子和段落)，是因为要注重当中的教导，并没有直接修改圣经的意义。当然作者知道原文圣经是指厌烦神四十年之久，在来3:17作者指出四十年来神厌烦旷野的以色列人。

「硬着心」或「心里刚硬」(来3:13)。希伯来人认为「心」是一切思想的源头(出7:3;9:12;10:1,20,27;11:10;14:4,8;2:30;10:16;王下17:4;代下30:8;赛63:17)。硬着心就是「顽固」、「不服从」、或「不听从」的意思。「这世代的人」(在七十士译本是「那世代的人」)。相信作者这样更改是要配合「今日」的意思， 把「这世代的人」应用在受书人的身上。在此可见作者引用圣经并“整理”经文的态度。整理只是为了强调当中的意思，并没有修改当中的教导或内容。

「迷糊」是“走离了正路”。圣经作者把以色列人在旷野走迷路这件事用来象征他们走离了神的吩咐和指引，或被罪「迷惑」(来3:13)。

「我的作为」(和)应译成原文的「我的道路」(RSV)。这与「迷糊」的意思比较配合。

「起誓」、咒诅、祝福等都是希伯来人看重的观念(创27:1-37;民23;得1:17;撒上3:17;撒下3:35;王下6:31;太15:5)。这诗篇的「起誓」是指民14:21-23(申2:14)耶和华的起誓，使到所有从埃及出来的人(除迦勒和约书亚)都没法进入迦南地。这「迦南地」也意表了作者所说的「安息」。

「安息」(καταπαυσιｓ)在诗篇中最基本的意思是指进入迦南地的安息。对作者来说，这「安息」的观念却含丰富的意义，超越了这物质上的「安息」。接下来的经文可见到作者如何发展这观念。

「弟兄们，你们要谨慎...」根据以上的引用，以色列人不能进入「安息」有三个原因：

一.  他们硬心不听话，

二.  他们试探神，

三.  他们心里迷糊不走神的道路。

    作者有意警告受书人千万不可像他们在旷野的祖宗一样。旷野的的流荡常出现在圣经的记录中并成为反面教材(申9:23;徒7:39;来4:6,11)。

「永生(活)的上帝」旧约常使用这称呼，目的是比较“死”的偶像神。不只是犹太人所常用来形容神的字眼，也是新约信徒常用的字眼(太16:16;26:63;徒14:15;罗9:26;林前3:3;6:16;帖前1:9;提前3:15;4:10;彼前1:23;启:2;15:7)。希伯来书作者常用这字眼来形容神。(9:14;10:31;12:22)

「离弃」含有“背离”、“叛教”的意思。不能肯定这字眼是否用来形容那些从基督教改信犹太教的信徒。但肯定“背叛”教会是初期教会一个极严重的行为。

「起初确信的」布加恩(Buchanan)(注五)相信这是指“初信班”里的教导。来6:1-2似乎提出一些教导的内容；例如再立根基、懊悔死行、信靠上帝、各样洗礼、按手之礼、死人复活、永远审判等等。

「坚持到底」并没有说明到何时。相信是至死为止或是直至末世的日子。

    第十五节：这引用来自诗95:8。曾在来3:7-8及来4:7出现。作者再次引用这经文让他发出以下三个问题：

一. 第十六节：问「是谁惹神发怒？」

二. 第十七节：问「他们如何惹神发怒？」

三. 第十七节：问「他们的结果如何？」

    答案都可从发问的口气中知道。作者是用ου与ουχι「岂不是」反问式来发问。按希腊文的文法，答案可从问题中找到，就是“是他们”。原因是旷野的以色列人「不信从」及「不信」。这两个答案常出现在一起(民14:11;申9:23;徒7:39;来4:6,11)。作者在这里解释民14的事件说是「众人」都不听从神。

  4:1  我们既蒙留下，有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们(原文是你们)中间或有人似乎是赶不上了。

  4:2  因为有福音传给我们，像传给他们一样；只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。

  4:3  但我们已经相信的人得以进入那安息，正如神所说：「我在怒中起誓说：『他们断不可进入我的安息！』」其实造物之工，从创世以来已经成全了。

  4:4  论到第七日，有一处说，「到第七日神就歇了他一切的工。」

  4:5  又有一处说：「他们断不可进入我的安息！」

  4:6  既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。

  4:7  所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，如以上所引的说：「你们今日若听他的话，就不可硬着心。」

  4:8  若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。

  4:9  这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。

  4:10 因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。

  4:11 所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。

4:1-11这段落经文显而易见：第十一节重复第一节。这两节都是以劝告式动词(hortatory tense)(让我们...让我们)来作开始及结束。在经文中，作者不只指出「不信从」是旷野之民的失败，也说明那「安息」不是迦南地的安息，而是另有一个属灵的、末世的安息，仍然等待着他们去竭力进入。

「所以」(therefore)说明以下的谈论为另一次的讨论，不过却是延续以上的课题。

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    注五：G. W. Buchanan, To The Hebrews, Anchor Bible (N.Y.: Doubleday, 1972), p. 67.

「既蒙留下有进入他安息的应许」作者在此以另一种眼光(属灵的角度)来看进迦南得「安息」的意义。「既蒙留下」在原文是用现在分词(present participle)，因此含有“现在仍然开放着”的意思。接下来，作者解释仍然开放着的安息，即使以色列民已进入了迦南地。

「有福音传给...」、「先前听见福音的」(来4:6)是指出19:3-6;23:20-23神应许以色列人进入迦南地的“好消息”。这福音也称为「道」。这「道」(λογοｓ)相信是译自希伯来文的“消息”(dabar)，等于七十士译本的「报告」(ρημα)。例如探子带回来的「报告」。

「传给我们」的福音是指那在“天上的安息”。可见作者认为当日进入迦南地的安息有深一层的意思；就是天上的安息。

第三节的「安息」不知是指哪一个安息：进入迦南地的安息(menuha)，或是安息日(神歇了工)的安息(sabbath)？在第四节作者引用创 2:2说明是指安歇日歇下重担的的安息。这是犹太释经法则(Middoth)中的第二条(gezera shawa)，也就是在一处出现的字可以参考别一处同样出现的字的意思。因此应该指安息日的安息。

    迦南地的安息，在希伯来文是menuha。但是，神歇了工的安息是sabbath。希腊文却只有一个字καταπαυσιｓ可以用来翻译以上两个字。接下来，作者谈到神歇了工的安息，也引用创2:2 的经文来引证。可见作者似乎是把两个安息的观念合并，认为都是一个。就如希伯来文用两个字眼来形容安息，而希腊文却只用一个字眼来形容。如布鲁师(Bruce)所说，「不是要进入迦南地才可以得着安息，因为神在创造之后已把安息放在世上。每个人都可以享受。」(注六)斐罗也认为属灵的安息是由神创造停工的那天开始。(注七)

「过了多年...又限定一日」作者是要论证说，既然诗95是在进入迦南以后而写的，所以证明安息还没有被人得着。如果约书亚那时的人住在迦南地是已经享了安息，那就是说神不必在后来的诗篇(诗95写在约书亚之后)再提起安息。所以「这样看来必另有一安息日的安息(sabbeth)为神的子民存留」。因为那进入安息(καταπαυσιｓ)的，乃是歇了(sabbath)自己的工，所以我们务必竭力进入那安息(καταπαυσιｓ)。最后这一个字所形容的“安息”已包含了以上两个安息的意思；也就是真安息，即上帝一早就给与人的安息。

    在结束这段劝勉和注释之前，作者再次劝告说不要「学那不信从」(来3:18,19)在旷野的以色列人一样「跌倒」，就如「倒[死]在旷野的人」(来3:17)，进不了安息。

  4:12 神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。

  4:13 并且被造的没有一样在他面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。

  4:14 我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。

  4:15 因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。

  4:16 所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。

4:12-13米克尔(O.Michel)要求我们注意这两节的诗体结构。释经学者多认为这是初期教会中的一首诗歌。(注八)

「道」(λογοｓ)如威尔逊(Wilson)引述说：「这『道』没有清楚指明是基督，反而是指那进入安息的应许的话[4:2]。」(注九)我们或者可以说，也因为新约作者们对基督是「道」的认识，而这里希伯来书的作者在这谈论中是含有基督是道的意思。(注十)

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    注六：F. F. Bruce, To the Hebrews (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), p. 74.

    注七：On The Cherubim 26; On the Sacrifices of Abel and Cain 8.

    注八：O. Michel, Der Brief an die Hebraer (Gottingen, 1957), p. 114。另参W. Nauck, “Zum Aufbau des Hebraerbriefes” 在 Judentum, Urchristentum Kirche, W. Eltester ed. BZNW 26 (Berlin, 1960), p. 205, 及 H. Braun, HNT 14 (Tubingan: Mohr, 1984), p. 117.

注九：R. McL Wilson, Hebrews, NCB (Grand Rapds: Eerdmans, 1987), p. 86.

    注十：笔者同意J. Swetnam, “Jesus as Logos in Hebrews 4:12-13” Bib 62 (1981), pp. 214-24，说这里的「道」含有基督的意义。H. W.A ttridge, Hebrews, 同书, 页134，认为这「道」与基督无关；他认为这里只是注重谈论神是位全然的审判者。

「两刃的剑」在旧约中常出现(士3:16;诗149:6;箴5:4)，在新约也有这观念(启1:16;2:12)。指锋利的意思。神说话的舌头也曾被形容为利剑(赛49:2;诗57:5)。

「魂与灵，骨节与骨髓」只是一个形容语句，指整个的人。也指整个人的最深处。如下一个平行节说「在他面前完全显然」的意思。

「活」(原文：有生命的)应该是指神的话语在这时代中是「活」的，是有功效的。

「泼」(原文：Energy，有能力的)指明神的话是含有能力的，如保罗在林前1:18;林后6:7所说的。

「辨明」(κριτικοｓ)除了含有鉴察的意思，也含有审判的意思。

4:14-16 突然出现在这段尾。许多学者把它与来1:1-4:13分开来，认为是属于5:1-10:39下一段经文的导言。(注十一)

「尊荣的大祭司」犹太教指最高的祭司是「大司祭」(利21:10;民35:25,28;亚6:11)。「尊荣」是作者对基督大祭司的形容。(注十二)第七章让我们见到作者详细的辩证耶稣作为这特别的大祭司的身份的来源。

「升入高天」(原文：经过许多层天)是指耶稣的“升天”。(注十三)作者曾以这样的动作比拟耶稣经过幔子(来6:19-20;8:1-2;9:11,24;10:20)。

「所承认的道」见来3:1 的注释。

「与我们一样」是指耶稣所经历过的试探如人一样，因此这样他能体恤人的软弱(来2:17)，但是他「没有犯罪」。这里不是说基督不会受罪的试探，而是他胜过试探并且没有犯罪。作者坚持了这一点，不致偏向异端。无论如何，这里的讨论重点不是基督的无罪性，而是基督的受苦与我们一样。

    我们深信作者是在形容基督的升天。就如弗4:10;彼前3:22一样。

「来到」或“进前去”是七十士译本用来形容一位崇拜/献祭者/祭司走向神的面前去的动作(出16:9;34:32;利9:5;民10:3-4)。圣经是用这个字来形容崇拜。在希伯来书这个字成为了一个技术字眼(来4:3;7:19,25;10:1,22;11:6;12:18,22)。「来到」是「坦然无惧」的，自由的来到神面前。

「施恩宝座」是指约柜上面的那片平盖。旧约记录神出现在这座位(出25:22;赛6:1)。犹太人认为，这施恩宝座有两样东西可以祈求得着：就是「恩惠」和「怜悯」。人也可「随时」，不受时间限制的，得到帮助。最后这三节不只结束了以上四章的讨论，也成为一个“连接经节”引入另一段的讨论。作者一早就提起祭司的观念(来1:3「他洗净人的罪」)，后来又再提起(来2:17「成为慈悲忠信的大祭司」)。不过他把先要谈的先谈完，留至此才真正作关于祭司的谈论。

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    注十一：详细的讨论请看J. Swetnam, “Form and Content in Hebrews 1-6” Bib 53 (1972), p. 383。我们在导论内容结构的分析中把它纳入:1-4:16的结构中，但它却是一个连接经节，把1:1-4:13的谈论引入5:1-10:39的谈论。

    注十二：两约期间有一卷次经，玛加比一书13:42 曾用这名词来形容当时的犹太人领袖西门。

    注十三：著名的希伯来书神学家，E. Kasemann, The Wandering People of God, R. A. Harrisville & I. L. Sandberg 译(Minneapolis: Ausburg, 1984)；译自Das Wandernde Gottesvolk (Gottingen, 1957), p. 133，说这是希伯来书作者受到乐斯底思想(Gnostic myth)的影响而来。近年的学者发现这「经过许多层天」的观念不只限于乐斯底思想中，而在犹太文件中也常出现。(见H. W. Attridge, Hebrews, 同书，页139)。

    作者对「安息」的教导画图如下：

           神的安息                                      进入安息 4:3

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       |                   |他                                   |务

       |神                 |们                                  |要

       |歇                 |断                                  |进

       |了                 |不           诗95                    |入 4:11

       |工                 |可           来4:7                   |

       |的                 |进 民14:16   |                        |

       |安                 |入 申1:34    |证明没有                |

       |息 创2:2          |   来3:11,19; |进入安息                |

       |   来4:4          |     4:3,4                                            |                           |            

       |                   |                                    今日安息仍                 

       |             迦南地的安息                           然开放着 4:1

       |              (约书亚的安息)                        (基督的安息)

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结论：经过四章的注解，让我们对希伯来书有比较深入的看见：

一．作者确实知道他要谈什么。面对着一班信心软弱的读者(虽然我们不能完全确定读者是在怎样的情况中，但是却不难发现他们是信心软弱，甚至要离开基督的信仰)，作者为基督信仰的超越性尽力的辩护。他借着各旧约的经文一一说明基督信仰的伟大。

二．作者对“圣经”的态度也是值得效法的。虽然作者引用了许多的旧约，也知道它们是从那里来或是谁写的，但是他却把整本圣经都当着是神的话语，而且这些圣经的话语也在这个时代生效。

三．从许多旧约经文的引用中，再次的看见作者是一位熟读圣经的人。他所作的经文是那么的适当。让我们看见，一个人必须要对圣经熟悉才能为主的道辩护。

四．借着作者的警告，我们看见坚守已持有的信仰/信心是何等的重要。旷野的以色列人因为不听从而不得到神所应许给他们的真正安息，如果我们今天不听从神的话也将得不着神所应许给我们的安息(天堂)。