【来七1至高神的祭司】基督教和犹太教都同样认为，只有借着大祭司才可以亲近神；并且同样相信，神接纳大祭司，就表明祂接纳了大祭司所代表的百姓。

        幽默大师布克活(Art Buchwald)曾说，因秘书的妨碍，往往使他几乎无法接触一个重要人物。秘书多半会问：『阁下是谁？你找他有要事吗？』他不得要领，只好回答：『告诉他，我是他的保险代理人。他的房子烧毁了，但保险公司会赔百分之七十。』这一来，对方多半会立即使他与那位重要人物会面。──《影子的背后》

 

【390 麦基洗德是谁？与神的儿子相似何意？（来七1-3）】

答：麦基洗德是一个传奇的人物，因为圣经对他的出身没有记载，他的有限事迹，仅在创世纪十四17-20节，以及诗篇一一O4节两处曾被提到，而约两千年后，希伯来书的作者，根据这些资料将其重要的真理发扬出来（来五一七章）。

照圣经所说：「这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是永远为祭司的。」「他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他无父、无母、无族谱、无生之治、无命之终，乃是与神的儿子相似。」（来一1，3）。这样看来，让我们确实知道他是人，是古时的一个王，又是祭司，比亚伦及其子孙为祭司更早。他不是世袭的祭司，乃是出于他本身的功能为祭司；但其人究竟是谁，他的身世如何，我们无法确知，不过有不少随从犹太人的见解，认为他是挪亚的儿子闪，那个时候还活着，借着他是长子的身份，作他自己后裔的君王和祭司，在世上掌权。但他何时改名，在什么时候达到亚伯拉罕所居之地迦南去住，没有一点记录可找，并且闪是有父母的人（创十四17-19，八15，16，九18），故这种见解很不相称。有人认为「亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐。」（约八56）。这一节圣经说到他就是基督，就是基督当时的化身显现，但基督预表基督，以祂自己的化身来预表自己，未免稀奇，令人难以置信。另有人认为他就是当时一个异邦撒冷的王，是迦南各族中特出的义人，他领导迦南人敬拜真神，用公义与和平统制他们，被称为「至高神的祭司」，至于此处说他无父无母，无生无始，无命无终，不过是说旧约圣经没有记载而已（创十四17-20），启示并非如此，因为圣经只就他与亚伯拉罕发生重要的关系事迹作一叙述，对于他的个人出身家并未重视，他的行踪突如其来，后又突无消逝，此后圣经不再提到他的名字，显出他是一个更特出的伟人，这种推论倒是值得读者所注重的。

麦基洗德「乃是与神的儿子相似」，如英文钦定本按原文翻译是「使与神子相似but made like unto the Son of God」，这「相似」一词原文字（）意即「使与相似」，是属已往兼状情体，意思说他并不是真无始无终，乃是说圣灵这样感动写旧约圣经的人，特别的不记他的始终，好使他更像更能预表耶稣基督为大祭司的永远神性。在原文「使与」后有「( )但」but字，显明所表的像，是与被表的实，本是相反而不同的。表的是像，被表的是实，从来像就不能如实，所以这乃是说他被「使与神子相似」，是指多少相似，并非表示他与神的儿子处处完全相同，这有如从影看人，本来就不大一样。总而言之，麦基洗德是基督的预表，这是毫无疑问的（创十四17-20；诗一一O4），因此本书的作者，即以此旧约圣经及其预表的意义，加以明显的发挥，使我们更为明白基督是照麦基洗德等次成为完全而永远的大祭司（加六20），更对于这一项真理有了清楚的认识和了解，而获得更满足的指望（来七1-19）。——李道生《新约问题总解》

 

【348．“麦基洗德”是谁？何以他“无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终、乃是与神的儿子相似”，真是奇人也？（七章1-13节）】

    解经家对于这奇人麦基洗德的看法不一致。

    一、有人根据犹太人的遗传，说麦基洗德乃是挪亚的长子“闪”，比亚伯拉罕更早来到迹南，准备渡海到“欧洲”前，曾在“撒冷”（即耶路撒冷的短称）为王和祭司，领导迦南人敬拜神。所以亚伯拉罕战胜诸王回来后，麦基洗德出来迎接他，亚伯拉罕也向他纳十分之一（创十四17-24）。

    可是，闪是有父母的，而且问在当时是否仍生存、也值得怀疑（参看创十10-26的家谱纪录）。

    二、麦基洗德乃是速南各族中特出的义人，是迦南人之一，他像“暗中之光”，领导那些迦南人敬拜真神、及用公义与和平统治他们。因为他敬神的真诚，蒙神悦纳，被称为“至高神的祭司”。至于说他无父无母，无生之始、无命之终，不过是说旧约圣经“没有记载”之意，并非真生的无父母及无生命之始终。

    圣经所记载的很简单，他是一个突然出现的伟人，又突然消逝，不再提及他的事。事实上，圣经上所记载有关他的事与所不记载的有关他的来龙去脉是同样被重视的。因为圣经只重视他与亚伯拉罕的关系，并不问及他的出处与归宿。这就等于主耶稣从天降生为人的“事实”、比降生的“日子”更重要。

    三、有人相信麦基洗德是神子“藉形显现”的一次事实。正如他曾借形自显为天使去访问亚伯拉罕（创十八章），对约书亚自显为大元帅（书五13-15），向基甸亦自显为耶和华之使者（士六11-24）等。

    神子为着要迎接亚伯拉罕，所以自显为王与祭司，他荣耀地进入迦南，无人知他从何处来。他在撒冷审判及教训民众，人人佩服他，也无人敢问他的身世。他从亚伯拉罕手中接纳十分之一的粮物，也无人敢提出抗义。以后，他离开迦南，“出国访问”，也无人知他到何处去。创世记只题过一次他的事，以后再不提及他。直等到大卫写诗篇一百一十篇时，麦基洗德再度出现，预言基督是“照着麦基洗德的等次，永远为祭司”（4节）。

    希伯来书作者所说麦基洗德无父、无母，神的儿子亦然。他无生之始、无命之终，神的儿子亦然。作者最后加上一句结论说麦基洗德“乃是与神的儿子相似”。这句话成了支撑这一说法的有力证据。

    但是，“与神的儿子相似”一语中“相似”二字，原文该字为AFOMOIOO，意即“使之相似”，“造成相似”，并非普通的“相似”HOMOIOO，这就说明麦基洗德并非与神的儿子“完全相似”，乃是“造成一种与神儿子相似”的情形。正如“两个苹果完全相似”与“一个假苹果被造成与一个真苹果相似”的不同。麦基洗德是否神的儿子显现，实难决定。

    四、另有人以为麦基洗德是迦南人，为王亦为祭司，虽然圣经不记载他的父母，但记载他的后裔，当约书亚进入迦南地之后，曾与五王剧战；甚至日月停止。在五王中有一王名“耶路撒冷王亚多尼洗基”（书十1）是麦基洗德的后人，“亚多尼洗基”意即“公义之主”，而“麦基洗德”意即“公义之王”。其实两者均非人名，乃是称号而已。

      以上四说，仍以第二第三说被多数解经家所重视，可是到底麦基洗德的身世，仍是个谜。但我认为他的身世如何，不是圣经作者所要注重的事，但他在圣经中出现的任务，是十分重要的。

      ①麦基洗德是基督的预表，这是毫无疑问的。

      ②麦基洗德被称为祭司，比亚伦及其子孙为祭司更早。他也不是以色列人，也不在摩西律法之下。所以他为祭司不需要根据利未人为祭司的条例。

      ③利未人为祭司是世袭的，麦基洗德为祭司是根据个人的资格。利未人为祭司是接受从祖宗传下来的一切，麦基洗德为祭司是直接从神接受指示的。主耶稣得以为大祭司也是根据麦基洗德为祭司的资格，不是根据利未人的世袭（来七14），因为主耶稣按肉体说不是利未支派人，乃是犹大支派的后裔。

    ④麦基洗德迎接亚伯拉罕之后，圣经不再题他，没有人知道他何时结束为祭司的职份，所以希伯来书作者称他“是长远为祭司”（1节），表示主耶稣一次在十字架完成救赎之后，也成为永远的大祭司（六20，七21-25，28）。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【来七2仁义王和平安王】有公义，才有平安。葛西普曾描写一个衣衫褴褛的妇女，住在一间破烂的旧屋里，有一天下午，她到戏院里看电影，在这两小时里，她能逃避自己，把自己沉迷在那影片中的奢华生活里。但过后她又必须返回自己那个破烂的家去。她可以逃避一时，但始终要返回自己原来的地方。同样，麦格利哥也描写过另一个妇人，她住在爱丁堡的一个破落平民区班斯镇（Pans）。她整天埋怨��自己凄惨的环境，时常走到亲友处求借，取得一、二角，积蓄起来又去买醉。当别人责备她时，她总是说一句话：『你连我唯一借酒消愁的机会，还抵受不住吗？』她当然是想逃避自己，但到了一定的时候，必须返回原处。逃避可以找到暂时的平安，但这平安不会持久的。――《每日研经丛书》

    许多人不愿意面对现实，推卸责任而换取自己心灵的平安，对外间的一切事物不闻不问。这样会产生两个值得注意的问题。第一、不去理会问题，就决不会解决任何问题，因为问题始终存在的。问题有如病症，倘若病人不从浅中医，到了病入膏肓时，则无药可救了。第二、比较严重的，就是我们人的思想是不停活动��的。我们的思想在表面上可以不去思索问题，但心理学家告诉我们，在潜意识底下我们是不断在思索当中的。问题的存在尤如一枚榴霰弹，存放在自己的体内，随时会发生爆炸而毁灭自己整个生命的。――《每日研经丛书》

 

【来七3无父无母】无父（apato{r）无母（ame{to{r），这两个字也是十分有趣的。在当时的希腊世俗社会里，这两个字有一定的用法，就是描写那些无家可归，流荡下贱的人，没有祖宗的人，通常是受人鄙视的。在同时代的希腊古卷中，若记载��父亲不详这个字时，是含有法律意味的，通常是注在人的出生纸上，这个人就是私生子了。――《每日研经丛书》

 

【来七3无族谱】一个犹太人若不能证实自己是亚伦一脉相传的后代时，就决不能做祭司。当一个祭司结婚时，若那个新娘是祭司的女儿，她必须把四代的族谱交出查验；若她不是祭司的女儿，就要追查五代的族谱了。这真是使人难以置信的事。但犹太人的祭司职位的确是根源于一个繁复的族谱，而个人的品德是不大计较的。但耶稣是一位真正的祭司，祂与别人不同，祂的祭司职位，不是因承袭而得来的，这完全是因为耶稣个人的崇高品格而担当这职位的。――《每日研经丛书》

 

【来七16】『不是照属肉体的条例，乃是照无穷生命的大能。』

         新约的事奉不是规条的，乃是生命的。规条的事奉，是照着一定的规条，是呆板的，是千篇一律的，是不必倚靠神，不必和神有交通的。生命的事奉是照着生命的感觉，是灵活的，是不能抄袭的，是必须受引导的。生命的事奉，因为是活的，所以是刚强有大能的。

 

【来七16无穷之生命的大能】不久以前在埃及发掘一个坟墓，其中有木乃伊，在死尸的身旁有一个小瓶，里面载有几粒种子。有人为了好奇之故，把种子种在地上，看它会不会生长。结果这粒一千多年前的种子竟然没有死，生命仍然存在。

　　救世军的创办人卜威廉大将，他未创立救世军前，曾作了二十多年奋兴会的工作。他到各处领会，神大大的赐福他，他亦追求圣灵的充满。靠��他的祈祷，很多人都悔改得救。他有一个大乐队，名叫哈利路亚乐队，这些队员都是已经悔改的罪人。在他们当中从前有些是酒徒，赌徒，和一些下流社会的人。卜威廉常常同这些人工作，主大大的使用他，以致这些人后来组成一队哈利路亚大乐队。在这里我们见到主生命大能的表现，祂能使罪人有极大的改变。！── 滕近辉《希伯来书七讲》

 

【来七16~17不能毁坏的生命】『无穷之生命』一语应照小字所译，原文是『不能毁坏的生命』，该字akatalutos是拼合字，由a(不)kata(向下)luo(散开，放出)，但kata-luo意即『毁坏或拆毁』(太廿四2)，所以这个字是用消极的口气以『不毁坏』，较『无穷』为佳。

         主耶稣为祭司是依照『不能毁坏的生命』的大能，这句语里面隐藏着奥秘。

         圣经中曾记载几特殊人物有『不能毁坏的生命』。

         一、以诺，不见死，被主取去，说明他有不能毁坏的生命。

         二、麦基洗德，不知何许人也，无生之始，无命之终，与神的儿子相似。又是一位有特殊生命的人物。

         三、以利亞，被神接去而乘旋风升天，是升上天去，不必『向下散开』。

         四、耶稣是复活初熟的果子，有不能毁灭的生命，同时也给我们一切信祂的人将有同样的享受。

         我们信了耶稣，我们的必死生命便与那不死的生命有了密切与不能分开的关怀。我们不但可以享受永生，同时应该在今生『除去死行，活出基督有荣耀的生活来』(来九14)。

         许多人活在罪恶与死亡的释力中，正等待我们特殊的生命去影响他们！―― 苏佐扬《原文解经》

 

【来七18~19】『先前的诫命，…软弱无益，…律法原来一无所成』(原文)。

         律法虽然能叫人知罪，而认识自己，但那不过是在消极方面的功用。在积极方面，律法并不能叫人脱离罪，更不能叫人蒙神称义，得神喜悦，所以是一无所成。既是一无所成，也就是无益的。

 

【来七24~25】我记得有一年，我落在魔鬼的手中，我到主面前求赦免，撒但就拦阻，使我心中不平安，撒但将我的失败摆在我面前，使我灰心到极点，甚至无法为主作见证。

　　就是那年最后的一天，我看到日历最后一页写��诗篇六十五篇十一节的话：『你以恩典为年岁的冠冕，你的路径都滴下脂油。』这句话给我看见神的恩典，虽然这一年我失败了，但当我俯伏在神面前的时候，我的心就得到释放了。我们虽然犯罪，但主救我们到底，我们要以主的恩典为冠冕，到那日我们都要无瑕疵地站在神的面前。我们要倚靠那位长远活��的大祭司，因为神早已体恤我们的软弱，为我们设立了一位最合宜的大祭司──耶稣基督。── 艾喜德《希伯来书略讲》

 

【来七25】『凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂长远活着，替他们祈求。』

         这里所说的拯救，不是主在十字架上作救主的拯救，乃是主在天上作祭司的拯救；不是主赎罪的拯救，乃是主代求的拯救，是在我们因信得救以后，主天天所给我们的拯救，叫我们能过属天的生活。『到底』在这里，不只是指着时间，也是指着度数，就是到极点的意思。主天天的救恩，就时间说，要拯救我们到底；就度数说，要拯救我们到极点。

 

【来七27】这里主耶稣只一次将自己献上，就把赎罪的事成全了。祂是神，所以祂能不受时间的限制。祂一次将这事成全了，就永远成全了。现在罪人如果要得救，并非要祂再来替他受死，乃是接受祂那一次死的功效，就得着救恩。并且我们的信心也是不受时间的限制的，信心能引人进入永世的真实。旧约的人是向前看，新约的人是回头看；旧约的人借着信心仰望一位将来的救主而得救，新约的人借着信心仰望一位已过的救主而得救。── 倪柝声

 

【来七章】犹太学者认为任何圣经章节都含有四个意义，并有为它们个别加上一个名号；（甲）经文的事实和字面上的见解──称为字解（Peshat）。（乙）经文提示的见解称为暗示（Remaz），（丙）经详细研究经文后得到的见解称为详解（Derush）。（丁）经文内含有的寓言见解称为喻解（Sod）。犹太人都一致公认喻解的内蕴意义是最重要的。有些时候，寓言所牵涉的故事，和事实上的文字解释相距千里，但他们仍然宁取那内蕴的含义而轻视它的字面上解释。因此断章取义，时而有之，所得来的怪见解似乎十分牵强。希伯来书作者第七章的解经方法，就是引进第四个喻解的方法，去处理他要阐释的问题。――《每日研经丛书》

 

【两种不同的祭司制度】

 

         麦基洗德长远                                        耶稣基督永远

         为祭司                                              为大祭司

         在律法以前           （在摩西律法时期的制度）       在律法以后

            a．利未人亚伦之后裔世袭              a．起誓立祭司

              为祭司，照肉体的条例

            b．有死阻隔，祭司数目多               b．永远常存

            C．因软弱无益而被废                   C．引进更美指望

                        （以上表格根据第七章所详述制成）

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【来七章地上大祭司与基督的比较】『比较』是现代广告术常用的一种技巧。试翻开报章或杂志，你会发现不少这类『比较式』的广告，广告上列出同类货品的优点，让消费者比较而选购优良的货物。希伯来书的作者同样邀请我们，将基督和其他人物作一比较，然后亲自选上这一位神人之间惟一、无比、最优越的大祭司。──《影子的背后》

 

【麦基洗德预表基督】(诗一百十4；来四14~五10注意五6，10)

   一、不属利未族(来七5~6，参11~25)

   二、大于亚伯拉罕

         1.受亞伯兰的供奉(来七4~6，9~10)

         2.为亞伯兰祝福(来七6~7；约八51~59)

   三、未记族谱始终(来七3，27；十三8)

   四、兼任祭司君王(来七1~2)

         1.仁义王(参亚九9；赛九7；耶廿三5~6)

         2.平安王(赛九6；路二10~13；罗五1；弗二14~15，17；西一20)

── 丁良才《经题模范》

 

【救主的特点】(来七25)

   一、永远的生活──长远活(来一12)

   二、无限的能力──能拯救

   三、不断的动作──替我们祈求(罗八34)──主的十字架叫我们得赦免，祂的代求使我们相交

   四、永远的眷爱──向凡靠着祂进到神面前的

── 丁良才《经题模范》