基督照麦基洗德的等次作祭司的(七1-28)
麦基洗德预表基督（七1-3）
七1 1这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的，他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。
七2 2亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来，就是「仁义王」；他又名「撒冷王」，就是「平安王」的意思； 3他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。
这件事在《创世记》十四章有记载，四王与五王作战以后，埃布尔兰听见他侄儿（原文是弟兄）被四王掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，把罗得抢救回来（创十四14）。很多人不相信，四王竟被亚伯拉罕打败了；但我们相信。因为基甸的军队只有三百人，神既能将米甸和全军交在基甸的手里，；当然也可以借着亚伯拉罕打败四王。
抢回罗得后，其实是所多玛王出来迎接亚伯拉罕。不过这不是他的重点。重点是又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高神的祭司。（创十四17、18）这些饼和酒是甚么意思？在这里都不去谈。重要的是麦基洗德是撒冷（耶路撒冷）王，又是至高神的祭司。
在《圣经》里，以色列没有这样的事情，既是王，又是祭司。台湾是五权分立，五权宪法；在西方民主国家是行政、司法、立法三权分立；以色列是宗教和行政二权分立。原本摩西是拥有二权的，后来渐渐地行政权在摩西手中，宗教权移转到祭司亚伦手里。
《历代志下》二十六章16-18节，乌西雅王和祭司亚撒利雅有个对抗，「他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去，他们就阻挡乌西雅王，对他说：『乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事，你出圣殿吧，因为你犯了罪！你行这事，耶和华神必不使你得荣耀。』」祭司的权力和国王的权力不是集中在一个人身上。
以色列的历史上，甚么时候出过这样的一个人物？没有。如果有的话，就是这里引的《诗篇》一一○篇1、4节，「耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。……耶和华起了誓，决不后悔；说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。」这个人既是祭司，又是君王。还有《撒迦利亚书》六章13节有个应许，在将来大祭司乔舒亚要变成戴维的后裔，「祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。」
亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他
后来，麦基洗德给亚伯拉罕祝福，亚伯拉罕又把自己得来的十分之一给他（创十四19、20[1]）。
他头一个名翻出来，就是「仁义王」；他又名「撒冷王」，就是「平安王」的意思
麦基洗德的意思就是「仁义王」、「公义王」；他又在撒冷作王，意思是「平安王」。
要有平安，就要有公义；意思就是「不做亏心事，半夜不怕鬼敲门」的意思。凡事行得正直、公义，就有平安。《诗篇》七十二篇3、7节，《杰里迈亚书》二十三章5、6节，三十三章15、16节[2]，都讲到有公义，才会有平安。因此，人间没有平安。因为我们行得不义。我们在神眼中是可咒诅的，所以他的震怒常在我们身上。是靠着耶稣的救恩，我们才能穿上义袍，享受到神赐的平安。
《以弗所书》四章14节，「因祂使我们和睦（原文是：因祂是我们的和睦），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。」神对人公义的要求，我们的主耶稣为我们成就了，从祂而来的平安就给了我们。
撒冷王麦基洗德是充满公义的，他把平安也带给人。
他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似
这里开始讲麦基洗德的伟大，这我们也要再想想看了。有人说，麦基洗德是《旧约》里的耶稣。也有人说，他是哪个有名的人物。这些答案都是错的。因为，《圣经》讲得很清楚，道成肉身只有一次。麦基洗德更不是天使或哪个特殊的人物，他只是一个预表耶稣的人。可以说，摩西在写《创世记》的时候，圣灵就留下了一个伏笔，让后来的《希伯来书》的作者可以大大的发挥。《圣经》上没有讲麦基洗德的父和母，也没也记载他的族谱，或他的生、他的死，这恰好可以预表耶稣。
《创世记》有个特点，重要的人一定写家谱。以家谱为骨干，来作为发挥。不管是该隐或塞特，都有记载家谱。假如麦基洗德是这么重要、伟大的人，既是撒冷王，又是至高神的祭司，又为亚伯拉罕祝福，按《创世记》的习惯，应该记有他的家谱。但他跟中国的鬼谷子一样，神龙不见首尾。《诗篇》一一○篇同样非常稀奇。那是个极伟大的人物，但我们也不知道他到底是谁。
我们看到《希伯来书》才知道，神当初故意让摩西不记载他的家谱，是有他的意义，目的为了要《希伯来书》的作者告诉我们：「这人预表耶稣。」事实上，他有父，有母，有家谱，有生之始，有命之终。他跟你我一样，都是需要上帝拯救的人。但是因着《圣经》没有记他的生死，就好像上帝的儿子耶稣一样，是永恒的。
反之，亚伦和亚伦的后裔，都是有生，有死的，他们也都有他们的家谱。
麦基洗德比亚伯拉罕伟大（七4-7）
七4 4你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物，取十分之一给他，这人是何等尊贵哩！
亚伯拉罕已经很尊贵了。他是神的朋友（雅二23；赛四十一8；代下二十7[3]）；他也是以色列人的祖宗（赛五十一2）。亚伯拉罕已经是最大的人物了。在《旧约圣经》里面，犹太人里面，惟亚伯拉罕、摩西、戴维三人为最重要。就祖先来讲，亚伯拉罕真是尊贵。前面讲过，耶稣比摩西更配得尊荣；他是造物主，摩西只是受造物。这里讲到亚伯拉罕的尊贵，还不及麦基洗德；而耶稣的尊贵正像麦基洗德。
亚伯拉罕将自己的十分之一给他。如果奉献的对象是上帝的话，那就等于麦基洗德是上帝了。
七5 5那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一；这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身（原文是腰）中生的，还是照例取十分之一。
利未子孙
利未支派中的亚伦家成为祭司（出二十八1）；其余的利未子孙就成为助祭者（民三5-13）。利未人是特别的，他们没有得到地（申十8、9，十八1、2），也不置产业；他们的生活是从百姓的十分之一中得到（利二十七30-33；民十八21、24）。百姓把最好的十分之一给利未人；利未人又把最好的十分之一给祭司（民十八26-28；尼十38、39），这是上帝的规定。虽然他们是兄弟。
七6 6独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。
麦基洗德呢？麦基洗德不跟他们同谱，还收亚伯拉罕的十分之一，好像亚伯拉罕要把东西献给上帝。麦基洗德为那蒙应许的亚伯拉罕祝福，好像上帝祝福亚伯拉罕一样。这都在讲到麦基洗德的尊贵。
七7 7从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。
大致而言，是位分大的给位分小的祝福。像艾萨克祝福雅各布（创二十七），雅各布祝福他的众子（创四十八、四十九 ），摩西祝福众支派（申三十三）。
但例外的，也是有的。小的祝福大的：雅各布祝福法老王（创四十七7），约押祝福戴维王（撒下十四22），王的臣仆祝福戴维王（王上一47），百姓为所罗门祝福（王上八66）。
但这些例外并不是很重要；作者重点在讲位分大的给位分小的祝福，这是很正确的。
麦基洗德比亚伦、利未等祭司的等次高（七8-14）
七8 8在这里收十分之一的，都是必死的人，但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的；
而且收十分之一的，比那十分之一的大。
在这里收十分之一的，都是必死的人
这里是利未人。他们收百姓的十分之一；但他们都死了。
但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的
那里是指麦基洗德。他收十分之一，有为他作见证的说，他是活的。《圣经》上没有直接这句话。但是所表现出来的就是「无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终」（来七2），没有看到《圣经》上记载他的死，就以此作为「他是活的」，他不像利未人会死，也就是麦基洗德的祭司等次会一直存下去。
七9、10 9并且可说，那受十分之一的利未，也是借着亚伯拉罕纳了十分之一，10因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身（原文是：腰）中。
这讲得也点复杂，意思以色列当中有一个支派高级一点，就是利未支派。这比较高级的支派在他先祖亚伯拉罕的腰里（当然，这中间差了几代），当亚伯拉罕纳了十分之一给麦基洗德的时候，利未也就已经奉献了。也就是麦基洗德接受利未人给他的奉献，他的身分比利未的祭司等次高。
亚伯拉罕代表利未人献祭了，就好像雅各布和以扫代表以色列人（创三十二28）和以东人（创三十六1）的两个族一样。
七11 11从前，百姓在利未人、祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？
这里讲的事，我们听起来好像刚好自打嘴巴。作者在讲：神不会做多余的事。如果利未的祭司职任是好的的话，就不必再另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次。
这些看似多余的话，是在告诉我们：麦基洗德的等次比亚伦的等次，地位高得多。也就是麦基洗德的等次的耶稣比亚伦的等次的祭司高得多。
从前，百姓在利未人、祭司职任以下受律法
这是在出埃及时候发生的。一方面他们领受律法，一方面他们领受了祭司的职任。你领受了律法，若照着律法去行，会得神的祝福。所以要有祭司的职任，帮你献感恩祭、平安祭；你没有领受律法，违背律法，犯罪了，会惹神的愤怒。所以就要有祭司的职任，帮你献赎罪祭、赎愆祭。所以，律法一定会带来祭司的职任献祭。可是，这样的献祭已经不完全了。所献的感谢祭不完全，因为以色列人无恩可感，他们在上帝的震怒下被定罪了。所献的赎罪祭也无效，因为一直重复地在献。当然，形式上的预表还是有效的，否则牛羊有甚么感谢或除罪的功效呢？只是上帝的话这样说，他们这样做就好。
亚伯拉罕代表利未献过祭了。利未这个职分一定不完全，否则《圣经》为何要讲一个麦基洗德等次的祭司呢？
七12 12祭司的职任既已更改，律法也必须更改，
既然要麦基洗德来代替利未。律法也必须更改，这是指献祭的事（利未记的律法）必须更改。因为律法的一点、一画，也不可改变。
献祭的事必须更改，从底下的话来讲，就是必须废掉（来七18）。我们今天再不献祭了，因为耶稣献上一次就够了。
七13 13因为这话所指的人，本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。
这话，就是刚刚引的《诗篇》一一○篇。《诗篇》一一○篇所指的人不是利未支派，是戴维的支派，就是犹大的支派。但是戴维或说犹大的支派从来没有一个人做过祭司，伺候过祭坛。
犹大支派的戴维和所罗门是献过祭（撒下六13，二十四25；王上三4，八62-64），但那个献祭是个人的祭，不是这里所讲的伺候祭坛——长期地替百姓和众人献祭。《圣经》没有说，只有祭司能献祭。所以，扫罗献祭不是罪；但他不出于信心，为保住王位勉强献祭，就是罪，这是不为神喜悦的。
七14 14我们的主分明是从犹大出来的；但这支派，摩西并没有提到祭司。
我们的主分明是从犹大出来的
犹大支派会出救主（创四十九9、10；赛十一1-5；弥五2）。
「出来」，是一个很强烈的字眼，在《旧约》七十译本很多地方都有预言到我们的主是从犹大支派出来、出现，像：
《民数记》二十四章17节，「有星要出于雅各布，有杖要兴于以色列。」这星要出现在以色列人当中，掌大权。这出来是很光明的，而且声势浩大。
另外，《玛拉基书》四章2节，「但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线（原文是：翅膀）有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。」我们的主从犹大出来，就好像太阳出来时的光芒大现。
《以西结书》二十九章21节，「当那日，我必使以色列家的角发生……。」「角」，就是「力量」；「发生」，就是「出现」。以色列会有力量。那力量将会出现。
《杰里迈亚书》二十三章5-6节，「耶和华说：『日子将到，我要给戴维兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。祂的名必称为「耶和华我们的义」。』」这「兴起」，也是这里的「出来」。
我们的主是从犹大支派出来，好像星星、太阳出来一样。
基督超越利未祭司（七15-28）
七15 15倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。
亚伦支派能够做的祭司工作都撇在一旁了，需要的祭司是像麦基洗德的样式；也就是像神儿子的样式——无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终的样式；也就是有神的样式，能够领受百姓所献的十分之一。我们的主不是像利未等次的祭司，而是像麦基洗德等次的祭司——是有上帝生命的祭司，是领受人家的奉献，是给人家祝福的，是兼王和祭司于一身的，是有永恒生命的。
七16 16祂成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷（原文是：不能毁坏）之生命的大能；
祂成为祭司，并不是照属肉体的条例
耶稣成为祭司不是照属肉体的条例，也就是不是照着血统传下来的。在《旧约》的时候，成为祭司的是指利未支派中亚伦的血统。但是《圣经》里面也一贯地指出，耶稣作祭司不是血统上的事；因为「血统」和「血肉」这个字，也一贯地是指「软弱」。《马太福音》二十六章41节，「你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」
《约翰福音》一章13节，「这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。」「情欲」就是「肉体」。
《约翰福音》三章6节，「从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。」肉体只能生肉体，不能生神的儿女。
《约翰福音》六章63节，「叫人活着的乃是灵；肉体是无益的。」相对的，灵才是有益的。
《约翰福音》八章15节，「你们是以外貌判断人，我却不判断人。」《哥林多后书》五章16节，「不凭着外貌认人了。」「外貌」的原文，就是「肉体」。
肉体是无用的，但肉体有灵就有用。《使徒行传》二章17节，「神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。」「血气」的原文，就是「肉」。肉里面有灵了，就成为神的儿女，像我们今天一样可以服事神了。
《罗马书》二章28节，「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。」
《罗马书》三章20节，「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。」「血气」，就是「肉体」。
讲到属肉体的是不好的，最多的是在《罗马书》七章。5节，「因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲，就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。」18节，「我也知道，在我里头，就是我肉体之中没有良善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。」24节，「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」25节，「这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。」
《罗马书》八章3-9节，「律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案；使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事；体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服；而且属肉体的人不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了，人若没有基督的灵，就不是属基督的。」基本上肉体是正面的，因为是上帝造的；但堕落以后，肉体是负面的，因为它更加成为我们抵挡上帝的一个工具。最后，它还是可以成为正面的：如果这肉体是被圣灵来充满、使用、在生活中能够体贴圣灵的话，它就可以活了。
「体贴肉体的，就是死」，都不是说，体贴肉体就会死。体贴的意思是非常看重这东西，意念都在这上面，以致被这东西所辖制。我们希望我们的肉体是被圣灵引导的，是服事上帝的工具。后面到了《哥林多前书》一章29节，「使一切有血气的（原文是：一切有肉的），在神面前一个也不能自夸。」因为，受造的怎能在造物主的面前成就一切呢？有的时候也讲到，肉体是堕落的工具，更不能在神面前自夸，不管你行得多好。
《哥林多后书》一章17节，保罗说：「我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？」
《哥林多后书》一章2、3节，「有人以为我是凭着血气行事，我也以为必须用勇敢待这等人；求你们不要叫我在你们那里的时候，有这样的勇敢，因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。」我们是有心脏、有肺，但不能凭着这些来作战。
《加拉太书》一章16节，「既然乐意将祂儿子启示在我心里，叫我把祂传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量。」
《加拉太书》二章20节，「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活；祂是爱我，为我舍己。」如果要在肉身活，必须是因信神的儿子而活；没有信、没有灵，在肉体中活着，也是死的。我们的救恩不是靠肉体成全的。所以不是靠肉体的努力，而是靠圣灵的。
我们现在是得自由了，《加拉太书》五章13节，「弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由，当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事。」
乃是照无穷（原文是：不能毁坏）之生命的大能
回到《希伯来书》七章16节，耶稣成为祭司，不是照肉体上是属亚伦的，祂不是凭自己在做事；乃是凭着无穷之生命的大能。「无穷之生命的大能」，就是上帝，就是灵。耶稣从出生开始，就是靠着圣灵的大能，而不是靠着自己。祂的出生、受洗、赶鬼、复活（罗八11），都是靠着圣灵。《罗马书》八章11节，「然而，叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里；那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。」耶稣一切的工作都是照着无穷之生命的大能。血肉的生命不是无穷的生命；血肉的生命只有软弱，且会毁坏，更谈不上大能。这都有永恒的意思，如同麦基洗德虽然是人，但他所预表的就是有无穷生命的耶稣。
所以，这里把耶稣的神性、人性都提到了。人性，祂是犹大支派的；神性，祂是麦基洗德等次的。
七17 17因为有给祂作见证的说：「祢是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。」
再一次引《诗篇》一一○篇。因为有给他做见证的说：「祢这祭司的工作是永远有效的。」
七18、19 18先前的条例，因软弱无益所以废掉了19（律法原来一无所成），就引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到神面前。
先前的条例，因软弱无益所以废掉了
「先前的条例」，就是献祭的条例。这里要废掉的部分，纯粹是指祭祀的仪式。也就是，律法有关祭祀的条例，要废掉；其它的，都要成全的。
《马太福音》五章17、18节，耶稣说：「莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全；我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点、一画也不能废去，都要成全。」
《罗马书》十三章8-10节讲到，「凡事都不可亏欠人；惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的，就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在「爱人如己」这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以，爱就完全了律法。」耶稣在十字架上完全了律法；祂赐下了圣灵，使我们也能够遵行律法上的话。这遵行是从上帝的爱而来的。所以，爱完全了律法。
律法原来一无所成
这话也是对的。包括十诫，如果我们凭着肉体要去完成的话，律法只是定我们的罪，对我们不能有任何的拯救。
就引进了更美的指望
律法一无所成，但可以引进一个更美的指望。这是指《新约》比《旧约》更好。《旧约》、《新约》原则上是一致的，都是上帝救人、带领人的一个方法。只是《旧约》的时候，还没有道成肉身，耶稣还没有死，圣灵还没有具体的、丰富的来，所以《旧约》预表的成分是比较多的。《新约》则可以更多的经历。
一个废掉的东西能引进一个更美的指望吗？通常我们很喜欢的东西若废掉了，不一定能引进一个更美的指望，有的时候反而是叫我们绝望。也许有的时候，某个人要用某个方式叫教会增长，后来多试几次，就没有盼望了，于是不用了。不用试那么多次，一个就可以了。因为，所有不在耶稣里的东西都会废掉。但希望这些废掉让我们有一个正确的盼望。这正确的指望就是耶稣基督。
也有些到莫斯科的宣教士说，十年前瓦解后的俄罗斯就是这样，没有希望。你传甚么，他都接受。他们的这些一无所成的政治理想，虽然废掉了，却也引进他们一个更大的盼望——就是信靠耶稣。当然，就俄国而言，也可以引进很多假宗教。只是，我们要强调的是，那不能成就的东西，是叫我们能够产生一个更美的指望。
更美，或更伟大，更好。耶稣跟天使、摩西的先知职分、利未、亚伦等次的祭司比，耶稣做成的更美。这更美就是完全、能够持续，而且一直到底的。
靠这指望，我们便可以进到神面前
「进到神面前」的「进」跟「近」是一致的。《创世记》十八章23节，「亚伯拉罕近前来，说：『无论善恶，你都要剿灭吗？』」亚伯拉罕向神祷告，就近到神的面前，为所多玛和蛾摩拉求。这有一点像大祭司到施恩座前求，也有点像我们可以坦然无惧的到祂面前求。献祭的时候、祷告的时候，都应该是进到神面前。可是，在《以赛亚书》神却说，我的百姓他们口里亲近，心却是非常远的。二十九章13节，「主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。」五十八章2节，「他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的国民，不离弃他们神的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近神。」
《何西阿书》十二章6节，「所以你当归向你的神，谨守仁爱、公平，常常等候你的神。」归向和等候，就是你真实的在亲近祂、盼望祂、渴慕祂。
《西番雅书》三章2节，以色列人或耶路撒冷的特点是：「她不听从命令，不领受训诲；不倚靠耶和华，不亲近她的神。」这些也都是我们老亚当的特点：躲避神、远离神。
《诗篇》一四八篇14节，「祂将祂百姓的角高举，因此祂（或译作：祂使）一切圣民以色列人，就是与祂相近的百姓，都赞美祂！你们要赞美耶和华！」
看到这些，我们真的是应该反省。我们喜欢亲近神吗？我们喜欢到祂面前吗？恐怕我们更多的问题是「甚么叫做亲近神？」因为神是灵，摸不到，看不到；我们实在是不知道甚么叫做亲近神，甚么叫做跟神最近。并不是到至圣所，或到西乃山底下，或到教会，也不是你去参加甚么「耶稣的脚踪」，就跟神很近。当然，历史让我们觉得有一些感动。或许到圣殿里、教会里，或参加一个特会，你会特别觉得亲近神。恐怕这不是真的亲近神，因为那只是肉体的感觉。亲近神、敬拜神，都是凭着圣灵的，都要在灵和真理里，都要在信心里、在主的话里，都要在十字架里。到祂面前，与时间、地点无关。最基本的是信心，是凭着耶稣基督的作为、神作为的一种相信。因此，我们无时无处不亲近神：不仅主日，不仅剥饼的时候，亲近神；且每天、每分每秒都要亲近神；不仅在教会里亲近神，就是在狮子坑里、火窑里也亲近神。这就叫信心。这是无法解释的，如果你是属肉体的人，再解释一万遍也无用。肉体亲近，就是凭感觉。属灵的亲近，就是凭上帝的话。
也就是说，所有以前到神面前的办法，都不是办法。那些办法只是一个预表。我们也可以说，今天所有的读经祷告，或圣餐，或敬拜赞美，也不是办法，也都没有用。这同样可以流于形式，像《以赛亚书》说的，「这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。」心不是亲近上帝的。不肯走十字架的道路，不愿意信耶稣在十字架上为我们所成就的一切，就是在远离祂。
这里，实在不只在讲到救恩。当然这救恩的应用是，我们在生活中是觉得活在神的面前，是活在光中，是背起十字架在跟随主。还是我们根本没有这样的想法，没有这样的认识。
讲这么的多，就是在讲有一个按着麦基洗德为等次的祭司，比亚伦高太多了。耶稣就是这样子。高太多，恐怕还不是我们要关心的，而是耶稣或按着麦基洗德为等次的祭司，可以有效的让我们的罪得到脱落，有效的让我们到祂面前得到一切祝福，有效的让我们直接到神的面前。
七20、21 20再者，耶稣为祭司，并不是不起誓立的。21至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的。因为那立祂的对祂说：「主起了誓决不后悔，祢是永远为祭司。」
这里不断地重复讲到耶稣不是不起誓立的，或耶稣是起誓立的，重点是强调耶稣这祭司的绝对有效。跟前面神对亚伯拉罕的应许和起誓是一样的，必定会实现。
耶稣作祭司，是上帝起誓的，因此这件事就必定能够成就。因为，主起了誓决不后悔，所以，耶稣是永远为祭司。
后悔
神会不会后悔？《圣经》当然有神后悔了的字眼。
《塞缪尔记上》十五章11节，神向塞缪尔说：「『我立扫罗为王，我后悔了，因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。』塞缪尔便甚忧愁，终夜哀求耶和华，」十五章29节，塞缪尔对扫罗说：「以色列的大能者必不致说谎，也不致后悔，因为他迥非世人，决不后悔。」又信誓旦旦的说不后悔，又说后悔了，这是甚么意思？这是拟人化的写法，是我们解经时应该灵活应用的地方。当耶和华对扫罗后悔的时候，祂是真的难过。从人这边来看，祂改变了。从人这边来看，每转个弯，不管转得多大，在神那边来讲，这都是祂原先的计划，只是我们人不知道；我们仅能就我们看得到的部分，说神立扫罗为王，然后扫罗的败坏让祂后悔了。所以，十五章11节，是从我们人这边来看，神后悔了。十五章29节，神决不后悔，这是指祂神性的部分；或说，从神这边来看。
上帝的后悔
是从我们人这边来看。从神那边来看，在祂并没有改变，也没有转动的影儿（雅一17）。
坏的后悔
《创世记》六章6节，「耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。」
《士师记》二章18节，「耶和华为他们兴吉士师，就与那士师同在，士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手。他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了。」
好的后悔
《出埃及记》三十二章14节，因为摩西的祷告，「于是耶和华后悔，不把所说的祸降与祂的百姓。」
《塞缪尔记下》二十四章16节，「天使向耶路撒冷伸手要灭城的时候，耶和华后悔，就不降这灾了，吩咐灭民的天使说：『够了，住手吧！』那时耶和华的使者在耶布斯人亚劳拿的禾场那里。」
《杰里迈亚书》十八章8节，「我所说的那一邦若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。」
《阿摩司书》七章2、3节，「蝗虫吃尽那地的青物，我就说：『主耶和华啊，求你赦免；因为雅各布微弱，他怎能站立得住呢？』耶和华就后悔说：『这灾可以免了。』」
这些地方都讲到，上帝会后悔。有的是好的后悔；有的是坏的后悔。所谓好的后悔就是，本来要降的灾，现在不降了，例如摩西祷告，或尼尼微城的人悔改；所谓坏的后悔，例如神后悔立扫罗作王，神后悔造人。
上帝的不后悔
《以西结书》二十四章14节，「我耶和华说过的必定成就，必照话而行，必不返回，必不顾惜，也不后悔。人必照你的举动行为审判你。这是主耶和华说的。」
《何西阿书》十三章14节，「在我眼前绝无后悔之事。」
这些地方都讲到上帝不后悔。
主起了誓决不后悔，祢是永远为祭司
耶稣是永远为祭司，就跟亚伯拉罕蒙祝福一样，是神决不后悔的事情。
七22 22既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。
前面有更美的指望，这里有更美的约，都是《新约》和《旧约》的对比。当然，不是《旧约》没有人得救。《新约》和《旧约》本质没有不一样，但就实现的程度来讲，《新约》是更美的。这里是要叫人脱离犹太教的影子和色彩。
「约」的另一个意思，就是「遗嘱」、「遗命」（后面九16、17，十一22会看到），也就是单方面的，祂要怎么立，就怎么立。
这里的「中保」，是指「保证人」；不是八章6节，和九章15节，和十二章24节的「中保」。那里的「中保」，又叫「中间人」，就像「中介」一样。「中介」，只是中间人，把买方、卖方拉在一起，不能保证交易一定会成功。《圣经》里有这样的中保，耶稣也是这样的中保。但是，这里所讲的中保是保证，不仅把你们两个拉近，而且是保证永远的拉近。摩西也是一个中间人，但摩西不能作保证人。《加拉太书》三章19节，「这样说来，律法是为甚么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到，并且是藉天使经中保之手设立的；但中保本不是为一面作的，神却是一位。」讲到颁布律法的时候，摩西只是一个中间人，他不能保证以色列人一定会实现他们说的话：「我们都会遵守。」（出二十四7）这只有耶酥能做到。
七23 23那些成为祭司的，数目本来多；是因为有死阻隔，不能长久。
在以色列的历史或观点里，第一个他们最荣幸的事，就是唯有他们有《五经》，有「上帝的律法」。得到上帝的律法，是有福的；遵守上帝的律法，就是更大的福气。以色列人若遵守上帝的律法，他们就是最有福气的民族。可是，上帝的律法也可以成为一件很恐怖的事。也就是当以色列人不遵守上帝的律法，就会有很多的祸患临到他们。
以前，以色列人觉得他们大体上都能遵守；但是上帝是这么圣洁，所以有一些地方没有遵守，也会造成很大的祸患。所以，第二个荣幸的事情，就是上帝给他们一个祭司献祭的制度，如果他们小规模的违背律法，献上赎罪的祭，就可罪得赦免；如果遵守律法，献上感恩的祭，也是福上加福。所以，祭司一方面可以献礼物，让他们恩上加恩，福上加福；另一方面可以献赎罪祭，也让他们的祸患得以避免。这是犹太人最得意的事。因为，这世界只有他们有这种蒙福的制度。
那些成为祭司的，数目本来多
以色列人可以很清楚的跟所有的外邦人说：「我们的祭司，从亚伦开始，一代一代的传下来。他们在世人的面前，清清楚楚、有凭有据的展示：我们是一个有福的民族。」。以色列人以祭司的世袭制度自豪，如同我们中国人也以至圣先师孔子的第几代子孙自豪一般。可是，《希伯来书》这里的观点，就把完全且残酷的、一针见血的推翻了这个信念。
这制度因为有死阻隔
作者说：「你们怎么有这么多的祭司，而不是一个？因为，人终会一死，既不能长久，就需要一代一代的传下来。」「为甚么你们的祭司会死呢？因为，祭司也有罪。所谓，泥菩萨过江，自身难保。」一代一代的传下来，不但不是这制度良好的见证，而且是不好的见证——连祭司都要死，因为罪没有得到赦免，所以要他的儿子一代一代的继承下去。这纯粹只是一种预表的作用。固然我们知道这制度的本身不能赎罪，但是《旧约》的人愿意信靠顺服上帝，也是可以得救的。
祭司的数目越多，越表示他们是泥菩萨过江，自身难保。如果只有一位，祂虽然死了，但祂的死是救赎的死，且祂从死里复活了。
到七十年，圣殿全毁。一般，犹太人认为他们有八十三位大祭司。从这里来看，这时的圣殿大概还没有毁掉。若圣殿已毁了，作者更可借题发挥，说：历史也证实地上的祭司终有废掉的一天。
七24 24这位既是永远常存的，祂祭司的职任就长久不更换；
跟一代一代更换的祭司制度相对的，就是这位永远常存的——祂是照着麦基洗德等次为祭司的，祂祭司的职任是永不更换的。祂的死是代赎的死，但祂的复活是永远的活着。祂有永恒的生命，因为祂是神的儿子。祂是犹大支派出来的，不是必死的人作祭司的。祂是起誓立的，不像众祭司不是起誓立的。
祂祭司的职任是永不更换的，有两重的意思：一个是，祂一次上十字架就作成了，不像大祭司是不断的重复在做，所以祂不需要第二次。另一个意思是，祂一次做的，一直有效。就好像感冒了去看医生，不是天天都要看这个医生，才代表这个医生好。天天到那家餐馆吃饭，表示那家餐馆的厨艺好，服务好。可是，如果是治病的事，天天要看医生，就表示那医生的医术不好，没有治好你的病。我们总是希望一次就药到病除，永絶后患。就好比补习班的广告要好，必须保证你补了一年，第二年就考上，而不是年年补。但是，亚伦等次的大祭司是千年来一直在继续，这表示这样的祭司没有果效。
七25 25凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。
凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底
耶稣是不需要更换的，祂的效果在凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底。
当亚当、夏娃被赶出去伊甸园以后，重返伊甸园的路是断掉的，有基路伯和四面转动发火焰的剑，在那里拦阻；也就是人的罪，让人没有办法回到神的面前。人到神那里的路絶了，当然就只有靠神道成肉身，到人这里来；借着祂，人再能到神的面前。
祂都能拯救到底
我们也一再的讲神对我们的拯救：脱离死亡，脱离罪恶，脱离撒但和脱离一切负面的东西；总之，这一切都是基于脱离上帝的愤怒。我们在震怒的上帝的手下。这一点，现在的神学家、牧者、神学生、基督徒，通常都不太会去想。但一些好的神学家，包括奥古斯丁、加尔文、马丁路德都讲得很清楚，实在魔鬼不可畏，地狱不可怕，唯上帝的震怒才是最可畏的。事实上，若不是上帝的震怒，地狱和魔鬼也不会有的。而上帝的这个震怒，非得有耶稣的十字架来救我们脱离不可。祂能拯救我们到底，也就是能够永远的拯救。像《哥林多后书》一章10节，「祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。」这个拯救也不是负面的、或消极的救我们脱离上帝的震怒，或疾病、罪恶……等等；这个拯救包括正面的救我们出黑暗入奇妙的光明（彼前二9），且积极的得到健壮。
因为祂是长远活着，替他们祈求
让我们希奇的是，耶稣不仅是救我们脱离各样的患难、羞辱、软弱和死亡，赐各样的恩典、荣耀、永恒的生命和健壮给我们。但是，这里居然用一个字「祈求」来表达耶稣的救恩，而这个字我们觉得力量太弱，涵盖性太少了。耶稣的拯救，应该是祂在十字架上为我们承受刑罚，应该是他在高天之上，救我们脱离各样的患难；怎么会是为我们祈求而已呢？
我想这是在指耶稣复活以后的工作。这个复活以后的工作，跟祂复活之前的工作和在十字架上的代赎，是连在一起的。祂拯救的工作，固然因着祂的死完成了，但是就我们人的经验来讲，我们一代代、一天天都需要我们的主为我们祈求，包括耶稣求神宽恕我们、搭救我们、保守我们、更新我们，把我们带到荣耀里。祈求是建立在祂已经做成的工作；因为祂做成了这样的工作，得到天父的喜悦，也有足够的美善，可以让神听祂为我们的祷告，来拯救我们。
这祈求当然是圣灵黙示的，我们不能说有任何的贫乏或不足。把它跟整个耶稣的救恩连在一起，就是借着耶稣的祷告，神把已经做成的救恩，实现在我们每天的生活中。这不但不贫乏，而且也很贴切。
《路加福音》二十二章31-32节，耶稣就曾经为彼得祈求：「西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。」这祈求当然是建立在耶稣代赎的工作上。
《约翰福音》十七章11、15、17、20-23节，都有讲到耶稣替门徒求：11节，「圣父啊，求祢因祢所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。」求圣父。15节，「只求祢保守他们脱离那恶者（或译：脱离罪恶）。」17节，「求祢用真理使他们成圣，祢的道就是真理。」20-23节，「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一；……使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，祢在我里面，使他们完完全全地合而为一。」这些天父会听，天父会答应，都因着耶稣在十字架上的代赎。
耶稣的祈求和拯救是连在一起的。这一点在神学、伦理、基督徒生活和牧会的时候，可以多多的强调。我们不大强调这一点——；偶尔诗歌会提一下。耶稣在替我们祈求，是救恩的一个很奇妙的表达方式。一方面，好像是指着我们仍然在那样大的软弱和罪恶中，连自己向上帝祷告都不会，需要耶稣为我们祷告。而耶稣的祈求有那么奇妙的功效，因为这是建立在祂在十字架上所做成的工作。
七26 26像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。
这位大祭司的特点：必须是绝对圣洁、良善的，天父才会喜悦；又必须绝对跟罪人认同的，罪人才会跟祂倾心吐意、跟祂相连。我们姑且用老师、医生来讲，我们会希望有一位很宠我们的老师或医生。我们交不交作业，都是A；我们吃不吃药、忌不忌嘴，都保我健康。但这样我们大概甚么也学不会，健康也得不到，因为我们有那惰性。
我们大祭司的条件，一方面好像是我们需要的，一方面好像又是我们不要的。「圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司」，其实最后两句就已经把我们拒绝这样的大祭司理由讲出来了，祂是远离罪人、高过诸天；祂高高在上，不知民间疾苦；不知我们这些在罪恶中的凡夫俗子。祂的要求，祂的圣洁、善良，让我们望洋兴叹，望尘莫及。如果我们的救赎主、中保，不是绝对的良善，甚至祂不是绝对的神，整个的救恩就没有。问题是这位絶对圣洁、良善的神会不会离我们太远了？
《希伯来书》是很深的神学，但跟我们的牧会、基督徒的生活、伦理是息息相关的。耶稣跟你亲不亲？你有没有一个朋友，甚么话都可以跟祂讲？有的时候，我看到一些孩子跟父母还可以像朋友这样，是很稀奇的。我在教会里看到，通常孩子出事，最慢知道的就是父母，包括吸毒、强盗、同居、跟人有不正当的性关系、同性恋……；这些都超过我们所能想象的，他会不会跟他父母讲？或跟班上的风纪股长讲？或跟最属灵的辅导讲？
假如我们是辅导、是父母，我们很希望我们是圣洁、无邪恶、无玷污，各方面都很好的；但我们也不希望我们的这些，让罪人觉得他不能跟我们讲他的坏。我们怎么持守我们的良善，另一方面又让罪人愿意亲近我们，跟我们倾诉，使我们成为他的帮助呢？这问题非常容易解决，就是我们始终要记得我们是因信称义，或我们是蒙恩的罪人，不要叫这些在罪中的人以为我们是多么的神圣不可侵犯，其实我们跟他们有一样的性情，只是我们是蒙了怜悯的。我们要学习谦卑；如此，我们就可以帮助别人。
但是耶稣不是罪人，所以《希伯来书》的作者以前就非常小心的告诉我们，祂凡事受过试探，但没有犯罪，好叫我们这些人可以大得勉励。我们有个激励，就是我们可以把这些困难、痛苦告诉耶稣。这是我们的责任，如果我们不认识这位上帝，不认识这位耶稣的话，祂对我们的帮助是隔一层的。就好像你觉得你的医生医术、医道很好，但你跟他你又吃糖了，他就辟哩啪拉的骂了一堆：「我用最大的耐心、最好的要来医你，结果你还不领情；我还要医你吗？你滚吧。」没有办法帮助我们。
老师也是一样，我们希望我们不是一个放水的老师，我们有最严格、最高的标准。现在教会一直在放水，那不是基督教，而是一种没有盼望的堕落。我们希望我们止于至善，一丝不茍的在遵行；但是我们又希望我们叫那还没有死的罪人，因着信靠这位有极怜悯、高过诸天，且从高天到人间，甚至降到阴间来救我们的主，得到帮助。我们得有这样的信心，我们得求圣灵帮助我们，让我们有这样诉说、传讲的能力，好叫人愿意去耶稣那里。
作者先讲到耶稣崇高的部分，这样对上帝来讲，祂的死才有功效。对我们来讲，也是一样。我们还是希望一位好老师，而不是处处放水的老师；一位好医生，不是我们要吃甚么，做甚么都可以的医生。以此类推，各个行业要帮助我们的，我们都希望他是最棒、最好的。
圣洁
「圣洁」的意思就是独特。在耶稣的身上，指两方面：一个就是祂没有罪；另一个是祂对上帝是绝对的忠诚。《使徒行传》二章27节，「因祢必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。」从上下文来看，这「圣」是指祂的「没有罪」。《使徒行传》十三章35节，「又有一篇上说：『你必不叫你的圣者见朽坏。』」从上下文来看，这「圣」是指祂的「忠诚」。
无邪恶
「无邪恶」，表示祂在道德方面的美好；跟「圣洁」也有重迭的地方。
无玷污
「无玷污」，表示祂在宗教法规、礼仪方面没有任何的差错。
《利未记》二十一章17-23节讲到，利未人必须是没有残疾的。这不是《旧约》歧视有残疾的人，而是一个预表，因为《旧约》的人比较鲁钝一点，需要用外表看得到的完整、没有残疾来让人知道，上帝要的是最好的——也就是我们的心是全然归向祂。
另外，《利未记》二十一章1节，「祭司不可为民中的死人沾染自己。」因为，死人会使人不洁净。
办丧事会使你不洁净。《民数记》十九章11、14节，「摸了人死尸的，就必七天不洁净。」「人死在帐棚里的条例乃是这样，凡进那帐棚的，和一切在帐棚里的，都必七天不洁净。」
祭司只有至近的亲属死了，才可以去办这丧事。《利未祭》二十一章2、3节，「除非为他骨肉之亲的父母、儿女、弟兄，和未曾出嫁作处女的姊妹，才可以沾染自己。」
而大祭司，任何情形下，再大的亲属死了，才也不可以去办。《利未祭》二十一章10、11节，「在弟兄中作大祭司，头上倒了膏油，又承接圣职穿了圣衣的，……不可挨近死尸，也不可为父母沾染自己。」
所有仪式上的不洁，耶稣通通都没有。
远离罪人
「远离罪人」这句话让我们很害怕。这不是说祂不理罪人，而是讲到祂是没有罪的，祂与罪人是绝对分别的。
一个相反的经文就是《哥林多后书》五章21节，「神使那无罪（无罪，原文是：不知罪）的替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。」
也跟试探有关系。《希伯来书》四章15节，「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。」
高过诸天的
「高过诸天」，讲到祂的崇高。
原是与我们合宜的
这样的大祭司对上帝是合宜的。但经文中没有强调上帝的这一方面，因为大家都知道，理所当然的，上帝要的是这样的一位祭司；免得大祭司自己是泥菩萨而已。
另外，对我们也是合宜的。因为我们需要的是最良善、绝对良善的救主。这个圣洁的救主却为我们取了奴仆的形象，甚至在《罗马书》八章3、4节讲到，「律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案；使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。」「罪身的形状」，比较好的翻译是「像罪身的形状」、「像罪身那样」，意思：祂只是像，不是有罪的。
祂这么伟大、良善的，对神是适宜的、对罪人也是适宜的。
祂成为罪身的形状，对罪人是适宜的，因为我们可以亲近祂，我们知道祂体恤我们的每一个软弱。对神也是适宜的，因为神不能处罚无罪的。祂的确在十字架上，替我们成为了罪。
26节这句话，是很多讲道和灵修、默想、神学的体裁。
七27 27祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。
「那些大祭司」，就是23节的那些从亚伦开始的大祭司，就是每一个犹太教的人都引以为豪的大祭司，而实际上显出他们每一个都是泥菩萨而已。
「那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭」，看起来作者好像犯了一个严重的错误。因为大祭司不是每日先为自己的罪，后为百姓的罪献祭。大祭司一年之中只有在赎罪日那天，先为自己的罪，后为百姓的罪献祭。平常的献祭是祭司们所做的事情，大祭司也做，但不需要为自己赎罪。
当然，《希伯来书》的作者不会犯这样幼稚的错误。他这样讲，只是要再一次的强调，亚伦的大祭司是每天在做重复的事，且做了几千年，也就是表示没有一天、没有一人是有效的。有的，只是象征性的效果。
我不知道你是不是也会敏感的说：「我每天也在认罪，而且犯的是同样的错。我也没有长进。」我承认有这样的情形，不过希望圣灵能光照我们，也引导我们，使我们在灵程上有进步，生命越来越圣洁的。
祂只一次将自己献上
《希伯来书》第一次提到耶稣不仅是大祭司，也是祭物。祂为我们而陷，祂献的是他自己。因为献别的都不能除罪，这次就有效。所以，十字架是我们永远的夸耀，一次就够了。千千万万，以色列人杀牛杀羊所献的祭，都没有用，顶多只有预表的意义。
七28 28律法本是立一年软弱的人为大祭司，但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。
但在律法以后起誓的话
「律法以后起誓的话」就是指《诗篇》一一○篇4节，「耶和华起了誓，决不后悔；说：祢照着麦基洗德的等次永远为祭司。」因为，《诗篇》的写成是在实践律法之后。在这里作者不把时间的前后当作重要、不重要。虽然律法在前，《诗篇》在后；但之后所立的儿子是起誓立的大祭司，所以比前面的更有效。
如果我们用《加拉太书》的观点来讲，时间就很重要，先说的比较有效。律法之前所说的应许、所立的约，比之后所做的割礼还重要。三章17节，「我是这么说，神预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法废掉，叫应许归于虚空。」而《希伯来书》讲的是，律法以后写的比律法还重要。因为，上帝定意让祂的旨意更清楚的让我们知道。这也不是应许和律法有任何的冲突和矛盾。《加拉太书》三章21节就讲，「这样，律法是与神的应许反对吗？断乎不是！」只是我们真的需要律法来定我们的罪，好叫我们知道我们真的需要福音。我们也需要在律法中看到我们得罪上帝，不配蒙任何的恩典，我们才能在上帝所立的约里，看到约的绝对，原来不在乎我们的定义和奔跑，乃在乎祂的旨意。
是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的
上帝在《诗篇》一一○篇立了麦基洗德等次的大祭司，乃是成全到永远的。但并没有讲祂是神的儿子，这是根据《诗篇》二篇7节，「祢是我的儿子，我今日生你。」这两段《诗篇》，《希伯来书》的作者都引过好多次了，所以他把它放在一起，没有再加以说明。这是我们自己要加以认识的。
「成全到永远的」，乃是永远有功效的。就我们人这边来看，我们可能失去救恩；就神那边来讲，神定意救的人就永远得拯救。
--------------------------------------------------------------------------------
[1] 创十四19、20，「他为埃布尔兰祝福，说：『愿天地的主、至高的神赐福与埃布尔兰！至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的！』埃布尔兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。」
[2] 诗七十二3、7，「大山小山都要因公义使民得享平安。……在祂的日子，义人要发旺，大有平安，好像月亮长存。」耶二十三5、6，「耶和华说：『日子将到，我要给戴维兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。祂的名必称为「耶和华我们的义」。』」耶三十三15、16，「当那日子，那时候，我必使戴维公义的苗裔长起来；祂必在地上施行公平和公义。在那日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，祂的名必称为『耶和华我们的义』。」
[3] 雅二23，「」赛四十一8，「唯你以色列我的仆人，雅各布我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔。」代下二十7，「我们的神啊，祢不是曾在你民以色列人面前驱逐这地的居民，将这地赐给祢朋友亚伯拉罕的后裔永远为业吗？」
