【394圣幕与各样的物件有何表意？（来九1-5）】

答：在这异端经文内，提到「属世的圣幕」，就是指在摩西在旷野所支搭的帐幕，因这是人手用属世的金、木、布、皮所建造的，这种帐幕随时可以移动，能被毁，表明教会在世界上不能久存，将来必要被提。从预表方面看，这帐幕和其中一切的器具对象（参出廿五至十四）的制造，皆有一些属灵的表意。

①帐幕Tabernacle（来九2）——预表新约教会是神的家，为圣灵的居所（出廿五8，9；弗二19-22）。预表信徒的身子是永生神的殿（林前三16，17；林后六16）。预表天上之事的影像，永存的真帐幕（来八2，九11，23，24；路十六9；参三九一题）。

②圣所Sanctuary，至圣所Holy of Holies（来九2，3）——圣所是为人与神交通之所在，代表圣善的基督。至圣所是帐幕内最神圣最隐秘的地方，是神临在最明显的凭据。这是帐幕分为两层的名称，亦为代表教会前进与得胜，为基督的人性与神性最显著的预表（出廿六33；但九24）。

③灯台Lampstand（来九2）——灯台里面有清橄榄油，常被点着，因为圣所内没有窗户，外幕全靠灯光照亮，这照亮发光的灯台和油，预表基督是属灵的生命之光与圣灵，亦为教会之预表（出廿五31；约一4，八12；徒十六7；启一20）。

④桌子Table（来九2）——这桌子在灯台的正对面，用以放常设的饼，表明我们应在生命的光中，来到基督的桌前，认识祂的身体，和祂相交，并彼此相交，也是表明与主同席的一种属灵的团契（出廿五23；徒二42；林前十20，21；路十四15）。

⑤陈设饼Showbread（来九2）——这饼共有十二个，代表以色列人十二个支派，饼是常摆在桌子上，称为常设的饼（出廿五30；利廿四5-9；民四7），这饼是七日更换一次，七是完全数，表明主的恩典丰厚，足够人人的需用（利廿四8；腓四19），这饼是预表基督是教会唯一的生命之粮，是信徒得生命灵力来自天上的灵粮（约六32-35，48-51）。

⑥幔子Veil（来九3）——在圣所和至圣所中间有幔子相隔，人不配进入，因神是圣洁的，惟有大祭司一年一次独自进去（出廿六31-33；来九7），这幔子预表在基督的身体，当基督断气的时候，殿里的幔子从上到下裂为两半，预表基督之死，又地入天开了一条又新又活的道路（太廿六26，廿七51，52；来十19，20）。

⑦金香炉 Golden Censer（来九4）——希伯来书作者说，至圣所有金香炉，意即这金炉为作至圣所之用，是属于至圣所的，它的位置本是在圣所内，或称香坛altar of incense（出卅1，6），这香炉的烟，预表基督在神前为人的代求者（来七25；参诗一四一2；启八4），这里坛表明基督为圣徒代祷所放生的功效，香坛的全部，预表基督为神人之间的中保（来九15）。

⑧约柜Ark of the Covenant（来九4）——这柜连同上面的施恩座，是帐幕及嗣后圣殿内最荣耀，最神秘的器皿，乃为神本性的丰盛居住在基督里，最显著的表像，这柜是用皂荚木与金子作的，从不朽坏，预表基督无罪的人性和神性，与属天的荣耀（出廿五10，11）。

⑨盛吗哪的金罐The golden pot that had Manna（来九4）——放在约柜里的吗哪，是神在旷野从天上赐下来的食物。金罐代表荣耀，吗哪藏在金罐内，表明信徒的生命隐藏在荣耀的基督里。吗哪预表基督是生命的灵粮，从天降下，赐生命给这世界（出十六31，33；约六31，32，33）。

⑩亚伦发芽的仗Aaron’s Rod that budded（来九4）——在约柜里的仗，表明亚伦是神所选立的大祭司（民十七10-11）这仗是预表基督为耶西结果的枝子（赛十一1），是大卫的苗裔（亚六12）；也是预表神的公义。因摩西用仗击打盘石，便有活水涌出；照样神也击打灵盘石基督，叫生命活水从主流出来（出十七6；民廿7-11林前十3，4）。并且这仗会发芽结果，预表基督的复活（罗一4），是神所拣选的大祭司（来七16，27，28）。

⑾法版the tables of the Covenant（来九4）——在约柜内有两块用石头凿出来的石版，神用指头写的十条诫命在其中（出廿五16，卅一18，廿1-17）。这法版预表基督的圣经和公义（诗八九14），被放在法柜内，表明基督保守律法，为人完全律法，并成就了律法的义（太五17；罗八4，十4）。

⑿基路伯Cherubims（来九5）——像人而有翅膀，以表明天使的像，牠们被称为荣耀的基路伯，象征神自己荣耀的临在，亦即为基督的荣耀与我们同在。此物之用处就是遮掩，以影照着，保护施恩座的（出廿五18-20；太一23；路二32）。

⒀施恩座Mercy—Seat（来九5）——希腊原文（），意即「赎罪所」，此字在新约中只用过两次，按罗三25节译为「换回祭」（参一八一题），英译为Propitiantion，意即「求和之事」。「施恩座」在旧约希伯来问愿意为「盖上」to Cover，或「抹上」Pitch over，「施恩亦作蔽罪」（见出廿五17；来九5下小字），系有挽回、宽容、解恨、赦免和止息愤怒之意，故亦可译为「遮罪盖」，或「赎罪座」。这字在旧约共用了二十七次，基督是为这施恩座的代表，「神设立耶稣作挽回祭」（罗三25）。这施恩座是又用纯精金作的，其长宽与盛放法版之约柜等，表明基督完全公义，正与律法的义相称，足以遮盖人的一切过犯，脱离律法的咒诅（诗卅二1，六五3；罗四7；加三13），凡在律法上所要有的义，基督都已成全了。——李道生《新约问题总解》

 

【351．会幕的全香坛，到底是在“圣所”内抑在“至圣所”内？（九章3，4节）】

    一、根据圣经各处经文所记载的情形如下：

    ①“把坛放在法柜前的幔子外，对着法柜上的施恩座”（出三十6）。中文圣经清楚说这香坛是在“法柜前的幔子外”，是外面，即圣所范围内，不是在至圣所里面。

    但英文圣经似乎是根据七十译及拉丁文旧约而决定它的位置说：“THOU SHALT PUT IT BEFORE THE VAIL THAT ISBY THE ARK OF THE TESTIMONY”。意即“放在幔子前”靠近“约柜”，似乎是说在“至圣所内的幔子前”，不是在圣所与至圣所之间的“幔子前”。到底是在那里，下文有解释。

    ②“把烧香的金坛，安在法柜前，挂上账幕的门帘”（出四十5）。所谓“安在法柜前”，但不说明在圣所的慢子内，抑幔子外。因为如果香坛隔着一层幔子对着幔子后的法柜，也能称为在法柜前也。

    ③“把金坛安在会幕内的幔子前”（出四十26）。所谓“幔子前”可有两个解释，幔子这一面和那一面都可以解释为“幔子前”。

    ④“内殿，就是至圣所”，“内殿，好安放耶和华的约柜”，“内殿……又用香枯木作坛，包上精金”（王上六16，19，20）。这是所罗门的圣殿内的情形，似乎香坛是属?内殿，即至圣所的范围。

    ⑤“第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所；有金香坛，（或作坛），有包金的约柜”（来九4）。似乎是说，金香坛是在至圣所范围内。

    我曾就此难题，翻阅许多家的注释，但多数的注释都模棱两可，含糊不清。我们在此要冷静的细心研究，便可确定，那金香坛一定是在圣所的范围内，它是隔着约柜前的幔子与约柜正相对的，但它是属?至圣所的物业。

    二、金香坛不能在至圣所之内，它必须是在至圣所之外，即圣所的范围内的理由如下：

    ①至圣所内的范围，大祭司每年只进去一次，带着血为自己和百姓赎罪（来九7）。如果金香坛是在至圣所内，大祭司便不能“每日”在坛上烧香。因为神吩咐亚伦每早晨要在该坛上烧香（出  三十7）。所以这金香坛必须在至圣所之外，即在圣所范围内，以便祭司可以每天在坛上工作。这一理由是最主要的。

    ②希伯来书作者所说：至圣所“有”金香炉，意即这金香炉是属?至圣所的物业，在属灵的教训上它是与约柜有关连的。并非说“金香炉”是在至圣所“内”。

    比方，某一商店有一大招牌，悬在店门外，占据街道上的上空，但这招牌是属?这商店的，不是属?街道的。其理相同。

    所以希伯来书作者并没有作错误的报道。

    ③出埃及记三十章6节中文译得合乎原文（希伯来文）的说话口气，金香坛是在法柜前的幔子“外”，不是在幔子“内”。英文的译法则含糊，而且不是照希伯来文旧约直译的。

    ④所罗门圣殿并没有把金香坛放错位置，而放在至圣所即内殿中，只是说至圣所有金香坛，其理由正如上述，金圣坛是属?至圣所的物业，不是属?圣所的。

    因此，我们不必怀疑希伯来书作者有错误的记载。圣经本身并无错误，错误多属?解经者本身。

    在主耶稣的时代，大希律王所增饰的圣殿内，仍有金香坛，施洗约翰的父亲撒迦利亚“得进主殿烧香”（路一9）。罗马将军邦贝在纪元前63年攻占耶路撒冷城时，曾进圣殿参观，发现在至圣所内空无一物，约柜已不存在。所以希伯来书作者所说的一切，只是追忆摩西时代的会幕情形，与当时耶路撒冷的圣殿无关。

在以西结书所记，主耶稣再来前要重建的圣殿，也题到“坛”（结四十一21-22），这坛并不是献祭的祭坛，因为祭坛是记载在以西结书四十三章13-17节。这香坛被称为“耶和华面前的桌子”。同时，以西结也将香坛与至圣所相提并论，表示这香坛是属?至圣所的一部分物业，正如上述。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【352．译作“施思座”的名词，是否合原文和神学意义？（九章5节）】

    “施恩座”，原文是HILASTERIOS，此字在新约圣经中只用过两次，另一次中文译为“挽回祭”（罗三25）。

    这两个译法均不合原文：

    一、“施恩座”，在旧约圣经中首次发现此名词，是在出埃及记廿五章17节，在该处有小字注明说“施恩或作蔽罪”，下同。意即“施恩座”亦可译为“蔽罪座”（请记得中文圣经每次在大字之有小字，表示不同的译法，乃是数十年前中文译经的中外专家曾为此争辩，常常是大字派得胜，但小字派不屈服，所以大小字并列。其实数十年前那些主张小字的译法更合原文，实在是有先见之明，而且对真理的认识较正确。）。

    因为“蔽罪座”比“施思座”更合原文，但译为“赎罪座”则较美。

    旧约圣经这字原文为KAPPORETH，意即“遮盖之处”，即“遮盖罪恶之处”，所以正确的译法应为“蔽罪座”，而不是“施恩座”。“蔽罪”是消极方面的动作，“施恩”是积极方面的动作。古时人有罪，到神面前，用牛羊的血遮盖人的罪，神才赦免人。

    等到罪得赦免后，才能谈到施恩。所以先要“蔽罪”以后才“施恩”；这是神学方面的程序。

因此，旧约共甘七次用过这字，均应改为“蔽罪座”。

英文“遮盖”一词为 COVER，与希伯来文的KAPPORETH近似，英文圣经译为“MERCY SEAT”（即施恩座），亦不合原文。

二、希伯来书九章5节所说的“施恩座”下亦有小字，谓“蔽罪”。表示翻译新约圣经的长者们亦主张“蔽罪”较“施恩”更合原文。

    三、但此希拉文在罗马书三章25节中文译为“挽回家”则使人摸不着头脑，因为旧约摩西律法的各种祭礼中并无“挽回祭”，何以在这里竞制造出一个古时所无的“挽回祭”来呢？

    此“挽回家”与希伯来书九章5节的“蔽罪座”原文同字，为何在此不译为“蔽罪座”或“施恩座”以求划一呢？英文在此处不译为MERCY SEAT却译为PROPITIATION，意即“求和之事”。英文司可福圣经的小注中则谓原文意即“和好处”，“求和祭”。

    事实上，将罗马书三章25节的话照下文如此译，亦无不可。

    “神设立耶稣作蔽罪座，是凭着耶稣的血、借着人的信，要显明神的义”。旧约至圣所内约柜上的“蔽罪座”，乃是预表新约的主耶稣，神立他作人神之间的“求和者”，合乎事实，合乎神学观点。

    不过，有人问，”旧约至圣所内，约柜上的“蔽罪座”并无生命，本身亦无血；每年一次大祭司带着牺牲的血进入至圣所，将血洒在蔽罪座上，为自己和众百性赎罪。这样看来，旧约的蔽罪座怎能预表新约的主耶稣呢？

是的，旧约各种预表中，凡预表主耶稣的，都是部分的预表，旧约中没有一件事物或一个人，能完全预表主耶稣的。有时，旧约中几件事物，或几个人合起来，才能在较多方面来预表主耶稣。

因此，至圣所内的“蔽罪座”、“大祭司”与“牺牲的血”三者合起来，才能预表主耶稣为“求和者”。大祭司带着牛羊的血必须洒在“蔽罪座”上，才能完成为众人向神求和的赎罪手绩，所以蔽罪座比大祭司与牛羊的血更重要。

保罗在启示中写罗马书时，他用“蔽罪座”来代表主耶稣，是正确的，因为该罪座在神的眼中比大祭司与牛羊的血更大也。

四、在玛客比时代（MACCABEES纪元前165至63年），曾设有“免死座”，“免”字亦为希拉文的HILASTERIOS，与“蔽罪座”一字同。玛客比家族统治犹太人时，审判官坐在此“免死座”上赦免应判死刑的人。

    这样看来，这“免死座”，也可代表神因人信耶稣之故而赦免世人的恩了。

 ── 苏佐扬《圣经难题》

 

【来九7】有一件事，要特别注意的，惟一能够带到神面前去的是血。神将血放在我们手里，还得要我们拿给祂。牺牲是摆在祭坛上烧掉了。那一个也许会出问题，有的人烧不掉。但是血总是带到至圣所里去。那一个是不会摇动的。你甚么时候要把肉带进去，立刻出事情。不是说，祭牲在祭坛上不被悦纳；神说是馨香的祭。但是实在拿到神面前去的是血。惟有血满足神的心，满足到一个地步，我们不能再作甚么。―─ 俞成华

 

【来九10】「振兴的时候为止，」原文是到更正的时候，即主被钉十字架立定新约的时候为止。―─ 牛述光

 

【来九11~12】「但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。」

         如果我们要欣赏基督宝血的价值，我们必须接受神对宝血的估价。因为这血首先不是为着我，乃是为着神。旧约时代的赎罪日，很清晰的解释这件事。利未记十六章告诉我们，在赎罪日，大祭司要将那献为赎罪祭牲的血带进至圣所，并在神面前洒了七次。这个祭物，当然是在会幕的院子里，公开在会众面前宰杀而献上的。但只有大祭司一人单独的带着血进入至圣所。在那些需要赎罪之人的眼睛所望不见的至圣所里，大祭司单独的将赎罪的血洒在神面前。对于这件事我们必须非常的清楚，基督的宝血首先是为着要给神看的，不是要给人看的。这位圣洁而公义的神既接纳了宝血，并且承认祂自己已经满足了，所以我们对宝血的估价，也就应该扎根于这个神圣的事实。―― 倪柝声《旷野的筵席》

 

【来九12】『一次…成了永远的救赎』(原文)。主不是昨天替他死，今天替你死，明天替我死，乃是一次将在祂受死以前，和在祂受死以后，所有属乎祂的人的罪，都赎尽了。祂在十字架上，是一次受死，成功了永远的救赎。

 

【来九12主耶稣用自己的血成了永远赎罪的事】有一次，我听见一位犹太的老太太作见证：祂说从小就学会犹太教的规矩，她以为拉比所讲的都是真的，就是说按照犹太人的规矩和遗传可以进到神的面前，但她看见圣经说：『……神看见血，就越过去……。』又说：『若不流血，罪就不得赦免。』她就去问拉比说：『血可以赎罪，为什么我们现在不献祭呢？』拉比说：『神吩咐只有一个地方可以献祭，就是耶路撒冷。如今耶路撒冷在外邦人手中，无法献祭，我们又不敢在别的地方献祭，所以唯一的办法，就是依赖祖宗的功劳和守律法了。』这个答复不能使她满意，她三十多岁的时候到了土耳其，她心中仍旧不平安，因为找不到赎罪的血。有一天，她在路上看见一个牌子，上面写��：『向犹太人传福音。』她就进去坐下。听见传道人说：『……耶稣基督神儿子的血，洗净我们的罪。』传道人又用圣经来证耶稣基督就是神的儿子，祂来到世上为我们献上自己，成为赎罪的羔羊，所以祂的血能除我们的罪……。她那时就明白了，并且信了主。。── 艾喜德《希伯来书略讲》

 

【来九12，14】圣经是一本跨越时代和文化的书，这一点从它记述基督为我们流血，及藉此我们的罪得洁净一事上，给我们明确的例证。对古代的人来说，血是他们日常生活中常接触的东西，它也跟宗教圣礼和契约有很密切的关系。

   现代医学也给我们看见，血不仅是身体的生命来源，它也具有清洁的作用。血供应我们身体细胞的生命滋养和燃料，它也同时带走一切废物和毒物。我们越多认识血，就会越赏识基督所流的宝血，并且更领悟神为我们所预备的安典。──《影子的背后》

 

【来九12~15】三个『永远』连在一起非常有意思。主所要成就的是永远的救赎，所以祂借着永远的灵将自己献上给神，因此就叫我们得着永远的产业。主耶稣所成就的是永远的救赎，所以无论何时，人若相信祂，都能得着这救赎。── 倪柝声

 

【来九14】「祂的血岂不更能洗净你们的心，」注意小字是说『良心』。全部圣经没有一处说，血洗净人的心，惟独说洗净我们的良心。主的血只能使我们在神面前成为洁净，除去良心的控告；主的血并没有洗我们的心，使我们心里清洁，不再有罪藏在我们里面。主的血不是主观的，乃是客观的；不是洗人的心，乃是洗人的良心。

   这一节圣经，是讲基督能救我们的良心到甚么地步。祂的血，能洗净我们的良心，能除去我们的死行。如果你的良心，仍不时的有控告，你所得的就没有完全。主拯救我们，祂的血，是洗净我们良心的。我们的良心，能被祂的血洗净，再无自责。── 倪柝声

         『祂的血岂不更能洗净你们的良心？』主的血不是洗净我们的心，乃是洗净我们的良心。良心是我们灵里面最重要的一部分。我们的灵是我们接触神的机关。良心在我们的灵里，使我们能听神的声音，晓得神的意思。主的血洗净我们被罪玷污的良心，使它清洁，明亮，恢复它原有的功用，好叫我们能借着它事奉神。

         这里乃是说主耶稣的血洗净我们的良心――心中的天良，而不是洗净心的本身。主的血乃是洗净我们的罪。是因为罪被洗净，就使我们的良心在神面前不再控告我们。所以，血乃是洗良心，不是洗心。我们的心不是用血洗得干净的。人心比万物都诡诈(耶十七9)，怎么洗也洗不干净。圣经中对于心的教训，乃是将人的石心除掉，给人一个肉心(结卅六26)；乃是给我们一个新的心，不是洗去旧的心。―― 倪柝声

 

【来九15】祂作「新约的中保」，乃是根据于祂赎了前约的人的罪。神在旧约许多牲畜的血中，远见祂儿子的血和这血的效力，所以主耶稣的死，就除去了前约的罪，就结束了前约，而开始了新约。本来人已经有永远产业的应许，然而因为人的罪，人不能得着它。现在因着祂死了，罪已经赎了，蒙召的人就可以得着永远的产业了。所以，主耶稣因着祂在十字架上的死作了中保，一方面结束旧约的罪，一方面开始新约的福。── 倪柝声

 

【来九16】「遗命，」在原文就是『约』。遗命的意思，就是留遗命的人定规他死后将他的产业一概归与受遗命的人。为了赎人的罪过，祂应当死；为了要人受遗命，祂也应当死。(因为人若活着，他所立的遗命就不生效力；必须等到他死了，遗命才有效力。)没有祂的死，旧约就不能完全；没有祂的死，新约就不能发生。── 倪柝声

         「约，」有两个意思：一是合同，乃是二人共守的约；二是遗嘱，是单方面的、是无条件的应许。主藉死坚定了新约，叫新约成了不可更改而生效的约。―─ 牛述光

 

【来九22若不流血罪就不得赦免】这是一条定例，是无法更改的。在属灵的事上，若不流血罪就不得赦免；使人犯了罪之后，心中觉得可怕，就明白犯罪是多么危险的事。有些人，他们以犯罪为玩意，有一次，我在瑞典与一个工人谈论罪的问题，他说自己无罪。我就指证他说，你是犯过罪的。我知道他曾经做过这么一件事；当时有一个女孩子，从乡下来工厂做工，老工人常常欺负她，迫她喝酒，她不肯喝，就用力张开她的嘴巴灌她饮，这女孩子从来没有喝过酒，所以一喝就醉了，醉了之后，乱叫乱跳，这班人就在旁边哈哈大笑，当她醉得倒在地上的时候，他们就欺负她。我说，你还可以说未犯过罪吗？那工人哈哈大笑说：『这不是犯罪，不过是玩意吧了。』今天多少人都是这样，犯罪而不知道罪的可怕。。── 艾喜德《希伯来书略讲》

 

【395 天上的本物是什么？何以也要去洁净？（来九23）】

答：这是读经者难以判定的一个问题，有人认为在这里所谓「天上的本物」，乃指神与基督荣耀的所在，亦即指天堂（参下一题），因为自从天使犯了罪，把天堂污秽了（参伯十五15），必须等着主的血去洁净；但在主未来的数千年以前，神已经把牠们赶出天上（结廿八16，17；赛十四15），天上应是早已洁净无污的，所以这个说法不切实际。有人说：「天上的本物」，乃指为属灵的事，亦即是指人的灵魂与良心说的，因为人的灵魂是从属天的神所造的，也是从天上来的，人因肉体与灵魂里污秽有罪，所以在本章14节，就提到要用基督的血来洗净人的良心，除去人的死刑，这一种的说法，是作者本人所同意的。我们就前后文观之（来九23-25），那「照着天上样式作的对象」，是指摩西所制的会幕，与各样的物件而言，这会幕乃为教会的预表，而所述影像之预表与实体的关系，更可以看出天上的本物，就是指教会与信徒肢体而言，由于教会与肢体内在的污秽不洁，故当用更美的祭物，即主耶稣基督一次为罪的献祭，用祂的宝血去洗净，而使之成为圣洁（来九28；多二14；启一5；约壹一7；弗五25-27）。——李道生《新约问题总解》

 

【353．何以天上的本物，也要去洁净？天上一切岂非圣洁无罪的么？（九章23节）】

    希伯来书作者说：“照着天上样式作的对象，必须用这些祭物去洁净（指牛羊等祭物），但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净”。许多读经的信徒读到此处，未免在心中打一问号，何以“天上”也需要去洁净？

    对于此难题，有数解释：

    一、庆堂不洁说。世人犯罪，神差独生子到世上来为救主，流血为人赎罪，洁净人心。但主耶稣所流的宝血，也把天上的不洁除去了。原因是从前的天使长犯罪，背叛了神，带领着许多天使一同背叛，因此天上有了“污点”，必须用耶稣所流的血去洁净它，使天堂恢复圣洁。約伯记十五章15节所说，“在他眼前天也不洁净”一语，可能是指魔鬼叛变的结果而言。

    二、旧约时代信徒得救说。主耶稣在世为人流血赎罪，使在地上及新约时代一切信徒均得救赎。但在耶稣以前的以色列信徒，他们的灵魂已在“天上”，也因为主耶稣的血而得洁净，而不是因为他们在地上时曾用牛羊的血使罪得赦免。

    三、罪恶滔天说。世人在地上所犯的罪，因罪大恶极，以至影响天上。所以在所多玛、蛾摩拉被毁灭以前，因罪甚重，以致”声闻于天”（创十八20）。在洪水灭世前，世人所犯的罪甚大，以致影响天上，使耶和华在天上极其难过（后悔一词的第二个涵义。创六5-6）。

    因此，天上的完全圣洁被地上的人们的罪恶所破坏。主耶稣在地上为人流血，不但使地上信他的人获得洁净，也使天上因地上人们的罪恶滔天所产生的“不洁影响”获得清除。

    以上各说，虽被人采用，但有许多不合神学的观点，下面一说，请细心思想及采用。

    四、“天上的本物”即“基督的教会”说。这一说是作者本人所认为正确的。许多人读圣经，时常因为读得太快，而被自己的眼睛所欺骗，正如以前曾提及多次的。这节圣经也容易被人误解，其理相同。因为我们以为“天上的”三字是指“在天上”而言。请注意，这一节圣经是将“照着天上样式作的对象”与“天上的本物”作比较。

    “照着天上样式作的对象”，指摩西所制的会幕与一切对象而言，旧约的会幕是预表新约的教会。

    “天上的本物”，则指教会与教会内的信徒而言。所谓“天上的”本物；并非“在天上”，乃是“天上的”。教会是“天上的本物”，是神老早在天上计划好要设立的，这教会是包括地上生存的信徒，和己回到天家去休息的信徒。

    牛羊的血在旧约时代洁净会幕中一切的对象，但主耶稣的血则洁净教会。所以在本章14、15节提及“洗净你们的良心？和“赎了人在前约之时所犯的罪过”，这是“天上的本物”的最好注解了。

    至于上面所列各种说法，其中有许多点不合神学观点之处如下：

    ①魔鬼带着许多天使一同叛变，已经被神把他们赶出离开天上（结廿八16-17；赛十四15）。他们既已被赶出天上，天上便不会不洁。主耶稣的宝血为是洁净“人”的罪，天上不需要主耶稣的宝血去洁净。

    ②約伯记廿五章5节所说的话有不同的解释，其中一主要解释乃是：因魔鬼背叛，成为空中掌权者的首领（弗二2），所以天上的三光也受影响而成为不洁。所谓“天”也不洁净，是指此而言（参伯廿五5），但主耶稣的血不必去洁净天上三光，因三光将来定必毁灭（启八12），但蒙主耶稣宝血洁净的信徒，则永久长存。

    ③至于古时世人罪恶滔天，声闻于天，也不会使天不洁净，他们的罪孽使神极其忧伤，但并不需要主耶稣的宝血去洁净天上。神的宝座安定在天，他的“天”是绝对完全、圣洁、不会被玷污或破坏的，主耶稣的宝血只洁净由天上计划去设立在地上的教会，不需要去洁净那圣洁的天。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【396 天堂何意？在什么地方？（来九24）】

答：天堂一词原文为（），意即指「天」字heaven而天堂字（太五18；路十21；徒四24），在新约中用过二百多次，译成复数字「诸天」有十九次（参弗四10），在旧约圣经亦均用「诸天」之称（诗十九1，五十6，八九5，九七6），共有三九八次，或称「天和天上的天」（诗一四八4；尼九6；王上八27；代下六18）。至于「天堂」二字，在中文圣经里，只有新约两处用过（来九24；彼前三24，见官话本），此词系有佛教背景，按照愿意应译作「天」或「天上」为宜（见吕译本）。不过国人对于用「天堂」之称比较习惯，易于领会所指的境界。总之，不论是「天堂」或「天上」，这里所所乃是神的所在之处，为耶稣进入之所，亦即祂为人所预备要去的地方（约十四2），或称乐园（路廿三43，参一百题），也就是保罗所谓之「三层天」（林后十二2，4；参二四九题）。希伯来书作者，形容此处为有根基之城，是更美的家乡（来十一10，16）。使徒老约翰说是一个新天新地，那里是神与人同在，不再有忧伤死亡和痛苦的美好地方（启廿一1-4；参赛六五17，六六22），这不是人用肉体的眼睛所能看到的，乃是神的属灵境界，是属神的儿女死后灵魂的归宿，要往天家与神同住同在的地方。——李道生《新约问题总解》

 

【354．“天堂”一词何意？新纳圣经中题过几次天堂？原文此字何意？（九章24节）】

    “天堂”一词，在中文新约圣经曾用过两次，其实这两次天堂，在原文与其它经文的“天”同字，不知为何中文圣经早年译经先生们却要在这处经文，不谨慎地改译为“天堂”。

    除本节外，另有一处是在彼得前书三章22节，说：“耶稣已经进入天堂”。

    “天”字在新约用过二百多次，人人都很容易明白“天”是什么，其实不必在这两处改译为“天堂”，如一律译为“天”或“天上”，意思一样明显。原文“天”字为OURANOS。旧约圣经用天字时，则均用多数字，即“诸天”，新约圣经也有十九次说“诸天”（参哥林多后书十一章三层天的研究）。

    至于“天堂”一词，最初见于道教经典中，后被佛教经典采用，既称为“堂”，有物质观念，不适宜于基督教采用也。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【来九24天堂与天上】中文圣经只有两次用『天堂』(来九24；彼前三22)这个名词，其实这两次的天堂和新约圣经所有的『天』字原文是一样的，我不明白为何早年译经者偏要在这两处改用『天堂』二字。这是中国道教与佛教都采用过的名词，迎合他们信教者来世的『地域观念』的一个名称，以为天是有『堂』的。所以基督徒如果采用同样的名称，便会产生同样的观念，以为『天堂』是一个有限度与界限的『地方』，作为死后的信徒居住与享福之处。

         但，这是错误的，原文只有『天』字，ouranos，可译为『天上』，意即『非地上』。其实『天』是包括为人所未完全了解的『宇宙群』，并非说在天上有指定的一块地方被称为『天堂』。天是伟大、奇妙与难测的，即使我们离开世界回到天上主的面前，再经过若干『地上的年日』，也无法明白天的伟大与奇妙。但主耶稣已在天上，我们将会与祂一同在天上，由祂的教导，继续明白地上所不明白的事。

         主耶稣被接升天时，马可记载说『主耶稣被接到天上』(可十六19；路廿四51)，这里『天上』与上文两次的『天堂』原文同字，而『天上』的情况与秘密，却是详载在希伯来书十二章22~24节，那里两次题到天上，其中第一个天上，原文是『天之上』(epouranios)，基督徒的心应在『天上』而非『天堂』，我们应轻看世界，活出天上的人生。―― 苏佐扬《原文解经》

 

【来九24，26，28三种显现：荣显，自显与普显】这里题及主耶稣有三种显现，第一种是『在这末世显现过一次』(26节)，指第一次降世，道成肉身而言，原文该字为phaneroo，可译为『荣显』或『明显』，因此字的字根乃是『照耀』。

         第二种显现乃是『如今为我们显在神面前』，指主耶稣升天后在神面前为大祭司而言，该字可译为『自显』，原文是emphanizo，有报告、述职、会见之意(24节)。

         第三种显现乃是『将来要向那等候祂的人第二次显现』，原文是ophthesomai，此字字根是『发现』，因此可译为『普显』，普遍的被发现，指主耶稣再来时被全世界的人看见而言。

         主耶稣第一次『荣显』时是作先知，现在神前『自显』是作祭司，将来要『普显』作君王，而且是普世之主，万王之王，祂的救恩完全，祂爱我们到底。

         但是我们在世人面前如何『自显』呢？别人在我们身上发现甚么呢？我们的生活是充满属天的荣耀呢，还是耻辱呢？求主向我们显现，使我们能反照祂的光辉，光照这个黑暗的世界。―― 苏佐扬《原文解经》

 

【来九27】『死后且有审判。』死是罪为人带来的，审判是死把人带到的。

 

【来九27】慕��先生曾有一次经历，使他明白审判这件事。有一次美国支加哥城发生大火，在历史中有记录。这一次大火全城三分之一被烧光了。慕��先生在火灾发生时也在其中，他说当时人们惊慌逃走，无论是那一等人，有钱的贫穷的，甚至上至市长也是如此惊慌逃走。将来我们在神的审判台前也是如此。所以我们当预备，今天要把主的义袍穿上，使能在主审判的时候无所惧怕。── 滕近辉《希伯来书七讲》

 

【来九27】基督的祭礼是一次过的献上，而比后永远不需要再献任何的事物了。『赎罪日』照��习惯是每年举行一次的，它要移去阻隔人与上帝之间的障碍，但基督的祭礼能够把门永远开启。人时刻都容易犯罪，现在如此，将来也如此。但既然基督已将门永远打开，我们时刻可以进去，而不需要基督时常为我们献祭。这样好比外科医学界对某一项手术迟迟未找到正确的途径。但后来有某一位外科医生在这方面突破了技术上的困难，以后的医生则可依循这新发现的方法去做，而不致受困了。所以我们确信耶稣基督已为罪人打开那直接通往上帝的爱的门了，从此以后，人再不需要办任何麻烦的手续。就可以和上帝交往了。――《每日研经丛书》

 

【来九27是吉语﹑还是凶言﹖】“以色列王对约沙法说﹕‘我岂没有告诉你﹐这人指着我所说的预言﹐不说吉语﹐单说凶言么﹖’”（王上廿二﹕18）“按着定命﹐人人都有一死﹐死后且有审判。”（来九﹕27）
　　一个有钱人家生了一个男孩﹐合家高兴得很﹐满月时抱出来给客人看﹐自然想听到一些吉利话。一个说﹕“这孩子将来要发财的。”他于是得到一番的感谢。一个说﹕“这孩子将来要做官的。”他也讨主人喜欢。一个说﹕“这孩子将来是要死的。”他挨了大家一顿痛打。
　　其实﹐孩子将来要死﹐是必然的事﹐只是说出来却挨痛打﹐至于发财做官﹐都是渺茫无定的奉承话﹐反而得人欢喜。自古以来﹐人不论贫富贵贱﹐都须低头走进坟墓。“因为罪的工价乃是死”﹐只有在基督里﹐才能获得罪的赦免﹐罪得赦免的人才能向死亡夸胜得享永生。── 佚名《喻道故事续集》

 

【355．“人人都有一死”一语真意如何？为何以诺与以利亞可以不死？基督徒对于“死”的态度应如何？（九章27节）】

    一、“人人都有一死”一语，只有希伯来书作者说过这样的一句话。原文并非如中文这样说“有一死”，乃是说“要死一次”，人人都要死一次。意即这有限度的生命，必定有一个结束的时候。

    新约圣经中曾有三个人，死过一次，后来主耶稣叫他们“还魂”，再活几十年。但最后仍然要结束他们的生命，那就是“身体的死”。他们虽然“死两次”，但仍以死为生命的结束方法。这三个人乃是睚鲁的女儿，拿因寡妇的独生子，和马大、马利亚的弟弟拉撒路。

    二、以诺和以利亞不受这条死的定律所约束，竟然不必死。以诺被神取去，就不在世了。以利亞乘旋风升天，也不在人间了。这两人何以享受这种特权呢？神为何偏爱他们呢？

    为要找到一个适宜的答案，解经家认为启示录十一章所说，那两个“见证人”，就是以诺和以利亞。因为他们在大灾难期间忽然出现，向人传道，并且施行神迹异能，但后来也被仇敌所杀，死后三天半复活，驾云升天，这样，历史中未曾死的这两人，也经过死的程序，顺服了这条“人人都要死一次”的定律了（关于那两位见证人，到底是谁，在启示录十一章的难题研究中，将有详细的讨论）。

    三、对于死，东方人与西方人均有不同的见解，以下是这些见解的一二：

    ⑴ 中国人说：人死如灯灭，死后一切均完结。

    ⑵ 中国人也说；死有重于泰山，有轻于鸿毛（司马迁语），表示死有不同的价值。

    ⑶ 罗马皇帝、该撒犹流说：死是必然的结束，它要来就来（莎士比亚诗句）。

    ⑷ 斯多亚派哲学家说：“生是神所予人的恩赐，死是神所予人更大的恩赐”。

    这是乐观者的看法。

    ⑸ 英国哲学家贝肯（BACON）说：人们怕死，不过像小孩怕黑。

    ⑹ 苏格兰大作者巴锐（BARRIE）说：死是最大的冒险。

    ⑺ 苏格兰大诗人布思（BURNS）的诗句说：

    “死是不合时宜的寒霜，

      催促我美丽的花朵早亡”。

    许多人不喜欢早死。

    ⑻ 纪元前的罗马大诗人加都鲁（CATULLUS）的诗句说：

    “短暂的生命将飞得遥远，

        我们必须进入无限期的长眠”。

    死之如睡，与保罗的思想近似。

    ⑼ 拉丁诗人革老丢（CLAUDIO）说：

    “死是可怕的东西，生命中最坏、最苦之事乃是死亡”。

    ⑽ 上述第六人巴锐的美国好友思想家傅罗曼FROHMAN说：死是美丽的冒险，同时也是多年来人们获得人生最佳答案的冒险行为。

⑾ 美国大诗人郎费露（LONGFELLOW）说：

   所谓死亡，不过是“生命城市”的郊外，死是踏进此极乐世界的大门。

    ⑿ 英国大作家米列滴（MEREDITH）说：

       死亡是使人们升高的一种呼召，是由黑暗进入光明的梯阶。

    ⒀ 英国作家威廉慕理（WILLIAM MORRIS）说：

       人们憎恨死亡，但不明白死亡是什么。

    ⒁  巩固戏剧家罗威（N．ROWE）说：

       死是人类本性的自然利益，死是人生的大释放。

    ⒂ 保罗说，有人为义人死，有人为仁人死，死得有崇高的意义与价值（罗五7）。惟有基督为罪人而死。

    基督徒对于死，应该根据圣经的指示来表示态度。

    A．死是睡眠（帖前四13，14）。

    B．在主里死的人是有福的（启十四13）。

    C．活着就是基督的人，死了就有益处（腓一21）。

    D．离世与基督同在，那是好得无比的（腓一23）。

    E．诗人说：耶和华看圣民之死，极为宝贵（诗—一六15）。

    F．基督徒不必怕死，因为工作未完，死不会来临（启十一7）。

    G．一个重生的基督徒，生与死是一样的重要，生时要尽荣神益人的本份，则死时亦能安然去世。

    H．我们不怕死，其实“死”怕我们，因为我们已经有了永生在心中，死对我们乃是一个失败者，基督已经为我们战胜死亡了。

── 苏佐扬《圣经难题》