經文：希伯來書6：13-20

講員：林信仁牧師

【聖經經文】

當初　神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。照樣，　神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，　神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。

當我在宣道神學院唸書的時候，有一個同學是印尼華僑，他從印尼來台灣讀神學院一段時間後，又回印尼去服事了。有一段時間我跟他住在同一個寢室，我們有很多機會聊天，有一天他拿了一張印尼鈔票給我做紀念，我一看，是一張很新的一百元的鈔票，我說，這麼多的錢我不好意思拿，他很開心的笑說，一點都不值錢啦，他說一百元的印尼錢，相當新台幣一塊二毛錢。我記得那一年大概是一九八八，或一九八九年。我把這一張鈔票夾在希臘文聖基裡面當書籤，最近我整理書房時，這一張鈔票從希臘文聖經裡掉了出來，我很好奇它現在值多少錢，就上網路去查新台幣跟印尼弊的匯率。我查到的結果是，一塊錢印尼幣，現在價值0.0032新台幣，這個意思就是說，這一張一百元的印尼幣，現在價值新台幣三毛兩分，大概是十年前的四分之一。（十年前一張一百元的新台幣，可以換八十幾張一百元的印尼幣，現在一張一百元的新台幣，可以換三百多張）同樣一張鈔票經過十年之後，相對價值為什麼會有這麼大的改變呢？

如果我們從錢幣價值的問題來思想，決定這一張紙幣價值的關鍵，並不是這上面所印的數字，而是「BANK INDONESIA」印尼銀行這幾個字，印尼銀行是印尼政府在錢幣方面的代表，現在印尼幣的價值和台幣比較起來，只剩下十年前的大約四分之一，是代表印尼政府對這張鈔票價值的保證，跟十年前比起來只剩下四分之一。鈔票的價值基本上來說，跟國家的國力有關，一個國家越強盛穩定，它鈔票的價值就會越高，因為越強盛的國家，越能夠證明他們鈔票的價值。每當台幣貶值的時候，很多人為了不讓自己的金錢跟著貶值，就會把新台幣換成美金或其他相對穩定的外幣，如果美金也不穩定時，有人乾脆買黃金來保值。人在錢幣上的管理，事實上是信心的問題，很多人都在選擇一個讓他的財產變成最有價值的保證。不過在世界上，我們找不到一個能讓錢幣維持在最高價值的保證，不同錢幣間的相對價值，常常因為社會、政治、經濟各種因素而起起伏伏。如果我們把生命投注在金錢的價值上，我們很難平安的過日子，只要匯率一改變，就會擔心財產有沒有減少。

今天我們所看的經文，可以用一句話來濃縮，這句話是：「只有上帝的保證，能給我們得到平安。」希伯來書的作者根據創世記二十二章，上帝對亞伯拉罕的保證，告訴我們上帝的保證內容包括應許和起誓，按照神所保證的，我們可以得到真正的平安。

創世記二十二章記載亞伯拉罕獻以撒的故事，亞伯拉罕通過了上帝對他的試驗，上帝就派使者跟他說話，希伯來書的作者說：『亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的』。應許就是承諾的意思，上帝對亞伯拉罕有一個承諾，這個承諾在最開始呼召他時就講明白了。上帝呼召亞伯拉罕的時候對他說：『你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國』，那個時候亞伯拉罕已經七十五歲了，還沒有親生的兒子，上帝承諾他將來要成為大國，實在是一件很遙遠的事，但亞伯拉罕相信神對他說的話，就帶著家人和財產出發了。經過二十五年，亞伯拉罕一百歲的時候終於生了一個兒子，這個孩子慢慢長大了，有一天，上帝要亞伯拉罕做一件事，要他把唯一的孩子當成祭物獻給上帝，那時候的以撒，按照聖經所記載的，他能背起獻祭用的木柴，就常理來說他最少已經是一個少年人，估計可能有十五歲了。照這個時間推算，當時離上帝第一次呼召亞伯拉罕，已經相隔了四十年。希伯來書的作者用『恆久忍耐』形容亞伯拉罕，實在一點都不誇張。上帝對亞伯拉罕的應許能夠實現，有一個非常重要的因素，就是亞伯拉罕一直以來都帶著上帝的應許過日子。

所謂的應許，就是上帝給人的保證書。前幾天我整理桌子，發現在抽屜裡面有好幾張保證書，全部都過期了。有的保證書的期限只有一年，有的長達五年，不管哪一種保證年限，每一個保證書裡面都有一條規定，在某些狀況下保證是無效的，例如天災地變造成的損壞，或者不當使用所造成的破壞，那些公司不會對正常使用以外的情況做免費服務。上帝給人的保證書，和人的保證書是不一樣的，上帝給人的保證書是永遠有效的，而且上帝的保證書裡面，願意原諒人為的錯誤。當人違背上帝以後，如果真心回頭了，願意順服上帝，上帝的應許還是有效的。

在整本聖經中，唯一一個上帝起誓的個人就是亞伯拉罕，除了亞伯拉罕以外，上帝沒有向第二個人起過誓。希伯來書的作者談到上帝對亞伯拉罕起誓的時候，說：『因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓。』十六節也說：『人都是指�灞茸约捍蟮钠鹗模畞K且以起誓為實據、了結各樣的爭論。』這裡讓我們看見，上帝所起的誓是唯一可靠的。起誓有得到公信力的目的，如果一個人講話不能夠被接受，就需要用具有公正性的方法，讓他講的話能夠被接受。

起誓有兩個作用；在消極方面，「要結束人和人當中一切的爭執」。「爭執」在原文裡有「反駁」的意思，雙方都要讓對方所講的話被推翻，為了讓雙方都接受，必須要一個雙方都不能反駁的標準。有一次我陪別人去處理一件糾紛，對方有一點損失，我們是要去跟他們談如何賠償的問題，當我們和對方見面時，對方提出一些非常不合理的要求，我們當然不能同意，我們表示只能同意屬於我們的責任部分時，他們就開始發脾氣了，認為我們拒絕賠償他們的損失，就開始有一些肢體動作出來了，同時講一些不理性的話，說要來破壞房子，而且要到法院告我們。我看情況有一點快失控了，就提議說：既然要告，就先去派出所好了，至少有一個公正的第三者可以記錄雙方的說辭。後來我們就去派出所了，但警察不願意幫我們做什麼記錄，只同意讓我們在派出所裡面自行協調。雖然在那裡我們沒有協調出什麼結論，但對方除了提出要求外，就不敢有肢體動作和講一些威脅的話。後來這個問題在區公所的協調委員會處理好了，沒有鬧到法院裡面。幫我們處理的是一個年長者，他有法律的背景，也是一位里長，他幫助雙方談到一個結論之後，就找一個書記來把雙方同意的內容寫下來，這件事就算決定了，任何一方不可以到法院去告對方了。

起誓在積極方面，具有「作擔保、作為保證」的作用，意思就是確立誓言中的話，是有效的。起誓這個字的名詞，在考古學家所發現的蒲草紙文獻裡面，常常用在合約上面，在一個買賣中，賣主向買主保證，所有權確實屬於買主。起誓事實上就是一種立約的形式。在十七節說：『照樣、神願意為那承受應許的人、格外顯明他的旨意是不更改的、就起誓為證。』

如果說，應許是上帝給人的保證書，那起誓就是上帝給人的契約書。契約書一但簽字下去，就不能更改。神跟人之間的契約書，是神主動給人的，他把應許給人的恩典預備好了，然後自己立下契約，放在人的面前。凡接受這一份契約的人，上帝就保證他的生命有平安。

十八節說：『藉這兩件不更改的事、神決不能說謊、好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人、可以大得勉勵．』兩件不更改的事就是指神的應許，和神指著自己起誓，也就是神給人的保證書和契約書。這個世界沒有哪一個機構或政府能夠給人足夠的保證說，你可以在我這裡得到真正的平安。昨天菲律賓總統宣佈辭職了，菲律賓的老百姓兩年多以前，以為艾斯特拉達可以幫他們生活得到改善，就把票投給他，結果發現他們錯了；台灣核四停建的問題，交給大法官處理，原本期待有一個明確清楚的判決，結果出來以後，大家還是一團混亂；當股市很好的時候，很多人把辛苦積蓄的錢拿來買股票，原以為可以靠股票賺錢過日子了，哪裡會想到很多股票的價值跌到只能買雞蛋跟水餃；幾年前網際網路開始發展起來，很多人選擇這一行作為事業，哪裡會想到沒幾年的光景，很多網路公司倒閉了。當我們把生命的指望放在世界時，每隔一段時間，我們就要提心吊膽一次，也許是為了事業、為了財產的價值、或是為了政治的動盪。

希伯來書的作者告訴我們，當我們得到了上帝的保證時，我們會有一個動作出現，我們會「逃」，會向神應許的避難所逃去。在新約聖經中，希伯來書六章十八節的這個「逃」字，只用了兩次，另一次在使徒行傳十四章六節，保羅跟巴拿巴到一個叫以哥念的城市，他們聽到風聲有人要對他們不利，預備用石頭打死他們，他們就逃到別的地方。「逃」是從不安全的地方進入安全的地方。台灣有很多人移民到國外去，有些人移民的原因是害怕，覺得台灣的社會治安不好，覺得台灣的政治不穩定，覺得台灣的的經濟沒發展，為很多不同的理由害怕，於是決定離開，去一個感覺有平安的地方。

神應許給我們的平安，不是這個世界能給的。神給的平安是進到我們靈魂裡面的，如果我們心靈裡面沒有平安的根基，到世界上的任何地方，都一樣沒有安全感，這個世界沒有一個地方有神所保證的平安，如果我們沒有內在的平安，就是還沒有接受神給我們的保證。接受神的應許，就是接受神給我們的保證。我們要學習從世界的害怕，逃到上帝應許的內在平安中。

很多時候我們說，我們願意信靠神，但遇見未知數的時候，我們的信心狀況就會顯露出來。上個禮拜一我跟美環去仁愛醫院做產檢，那個醫生一直催美環去臺大醫院做一個比較精密的超音波檢查，因為美環是高齡產婦，那個醫生有一點很擔心，他講的話多少有影響到我們的心情，特別是美環很在意醫生說的，小孩子有蒙古症的機率比較高。我們禮拜二就去臺大醫院掛號，因為是第一次去，搞不清楚門診的位置，我們在那裡轉來轉去，都有一點脾氣，彼此講話的語氣都不好。後來順利看到醫生了，醫生也安排當天就做檢查，門診跟檢查的時間隔了兩個多鐘頭，那段時間我感覺兩個人的心情都不好，我覺得美環走路的感覺好沉重。後來去檢查了，醫生一邊看一邊說，這孩子的某某部分是正常的，最後給一個結論說，這孩子不可能會有蒙古症。當我們離開醫院時，我很強烈的感受到美環的情緒變好了，連他走路的感覺都輕鬆多了。

我們在難處或問題裡面，如果有更好的保證，我們的心會比較安定。不過最大的平安是從神來的，因為我們有他不改變的保證。