第一个警告：不要失落救恩（二1-4）
这是《希伯来书》五次重要警告的第一次（其它四次：三7～四13，五11～六12，十19-39，十二14-29）。
救恩越大，就越要珍惜。我给你的东西越是好，你就越要珍惜。好比我请你保管一支铅笔，你不用太珍惜；但我请你保管一颗钻石，你就要好好珍惜。反之，你得到的东西越好，若失去了，祸患就越大。所以这警告是很真实的，虽然我们不喜欢听。
《希伯来书》一直在强调一件事，耶稣所带来的救恩之宝贵；同时也在强调，若失落了，你就真是该死了。你失去别得就算了；但你失去这最宝贵的，就危险了，地狱火湖在等着你。
二1 1所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。
我们当越发郑重所听见的道理
郑重
「郑重」，《现代中文本》翻成「坚守」，可能跟下面的「流失」是对比的。就是你要好好的保存、坚守这道理，不要让它失去了。这一点是非常真实的，有太多人慢慢失去了他对主的爱、对救恩的肯定、对福音的热忱、对基督的渴慕；他不是没有尝过主恩的滋味。《希伯来书》对现在教会真是非常好的提醒，很多人受巴特神学的影响，总是在「普救论」里面，认为我们很好、犯点小罪没有关系，上帝的恩典很大、够用。那是谎言，上帝的恩典很大，我们更不能疏忽、怠慢，对罪更不能宽容。上帝是有无比的恩典，但不是我做甚么都没有关系。刚好相反，越大的恩典越忽略，越流失，就越危险。这是《圣经》里多次讲过：
保罗在《提摩太前书》六章11节，他告诉提摩太：「你要为真道打那美好的战，持定永生。」永生是上帝给的，谁也不能把我们从上帝的手中夺去。但从人这边来看，是会失去的，要逃避私欲，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔，要作战，持定永生到底。
《启示录》三章11节，耶稣对那最好的教会——非拉铁非教会的使者讲：「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」谁会夺走我们的赏赐、永生、冠冕？可能是魔鬼；可能是这世界；可能是其它的；但最重要的，你自己不要夺走了。也就是你不要因为书揽、放肆、随便，就让这些东西逐渐逐渐地流失了。
解经家说，《希伯来书》的场景是在两次逼迫的中间。他们曾经在第一次的逼迫中站立得住；但当新的逼迫再来之时，他们害怕受那苦，甚至不想忍耐了。好像作犹太教徒可以避一下风头，所以有些人就想回到犹太教里。因此，《希伯来书》的作者就先说，基督教比犹太教还要宝贵；再说，如果你要弃掉这个，恐怕就更麻烦了。
所听见的道理
所听见的这个道理就是：这位耶稣是神荣耀的光辉，本体的真像；祂创造了世界，且用祂权能的命令托住万有；祂是唯一能洗净人罪恶的救主；祂比天使伟大。
的确，这是个道理。当然我们不是在跟一堆字句，或一些复杂的教义打交道；我们看重person，我们是在跟一个「有位格的神」（personal God），一个良善、慈爱、怜悯、公义、圣洁、有性情的神在交往。我们是祂的朋友、儿女、新妇，我们跟祂是有亲密的感情的。但这些亲密的关系是建立在祂的启示，是文字上的道理；但不要轻看这道理，不要说它是死的。它可能会变死的，因着我们的骄傲、自大。的确，知识是会叫人自高自大；但如果我们有敬畏的心，就要更加郑重所听见的道理。
随流失去
「随流失去」，可能跟《希伯来书》六章19节，「我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠……」相对。我们务必让我们的信仰很稳固。再大的风浪不能吹走我们的盼望，再小的波涛也不能动摇我们的信心，使我们慢慢地被冲走，远离了救恩。
二2 2那借着天使所传的话既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。
借着天使所传的话
我们看《圣经》，好像十诫是上帝传的；但这里说是天使传的。有甚么根据呢？原来在两约之间，犹太人就慢慢有这观念，《使徒行传》七章53节，《加拉太书》三章19节也讲到是天使传的。这观念也不违反《圣经》，因为《新约》、《旧约》是一致的。保罗在《加拉太书》三章特别讲到，律法是上帝传给天使，天使再传给中保摩西的，摩西再传给百姓（19节）；应许则是直接给（16节）[1]。所以，应许比律法好，或福音比律法好。
既是确定的
冯先生说：这「确定」最好把它了解成「有效」。有效，就是产生一种好的结果。好比你吃了某种要，是有效的，你的血压降低，健康改善了。
凡干犯悖逆的，都受了该受的报应
因此，借着天使所传的话既是有效的，就会有两个结果：一个是你遵守，就有福了；一个是你不遵守，就有祸了。
《希伯来书》这里强调的是，当你流失了这道理，就是有祸的结果。当然有福、有祸都是确定的，只是以色列人没有遵守，他们就不能得到有福的结果。
也许你会怀疑真有结果吗？因为神常常是长期宽容的。例如：在伊甸园时，神说：「吃的日子必定死。」结果，亚当、夏娃吃了，好像也没有死。我们要用信心来了解效果的产生是甚么意思。当然，我们知道神实在是有恩典、有怜悯。当我们犯罪了，神常常把审判和执行一直往后延；而神给我们的祝福，好像我们还没有做甚么的时候，就先临到了。但我们凭着信心就知道：神一切的作为都是恰到好处的，祂的时间是最正确的。
二3 3我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。
忽略
「忽略」就是《马太福音》二十二章5节，「那些人不理就走了」的「不里」这个字；也是《提摩太前书》四章14节，「你不要轻忽所得的恩赐」的「轻忽」这个字。不管是哪个字，这观念是《新约》、《旧约》里都常常出现的——就是人对上帝的救恩看得很轻。从伊甸园人堕落了以后，人就听蛇的，不听神的。把蛇的话、把人的话、把受造物的话，放在心上；但对上帝的一切都不放在心上。
《旧约》，神常常借着先知说：「我的百姓藐视我，和我的言语，和我的仆人。」特别是《以赛亚书》：他们藐视以色列的圣者（一4，三十七22，五十三3，六十14）、藐视以色列圣者的言语（五24）、藐视祂训诲的话（三十12）。
《申命记》三十二章46、47节，那里说，「我今日所警教你们的，你们都要放在心上，要吩咐你们的子孙谨守遵行这律法上的话；因为这不是虚空与你们无关的事，乃是你们的生命，在你们过约但河要得为业的地上，必因这事日子得以长久。」所以，当人不愿意把上帝的话放在心里的时候，当然就没有生命了。
《诗篇》二十八篇5节，「他们既然不留心耶和华所行的和祂手所作的，祂就必毁坏他们，不建立他们。」我们会把很多事放在心里，可是对上帝的话，不放在心里面。
《以赛亚书》五章12节，「他们在筵席上弹琴，鼓瑟，击鼓，吹笛，饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心祂手所作的。」一样的，你可以说，以扫看重一碗红豆汤，就轻看了长子的名分；参孙看重吃、性，就轻看了拿细耳人的身分。
《历代至下》三十六章16节，上帝对祂百姓的控告：「他们却嘻笑神的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知，以致耶和华的愤怒向祂的百姓发作，无法可救。」《以赛亚书》第一章3节，「牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不留意。」
《申命记》二十一章20节，「对长老说：『我们这儿子顽梗悖逆，不听从我们的话，是贪食好酒的人。』」人吃饱喝足了，就藐视上帝了。有的时候肚子饿的时候，也是藐视上帝。有的时候吃饱喝足了，也藐视上帝。
轻看上帝和轻看上帝的话，不一定是喜欢另外一样东西，也是对上第要给的东西表示没有兴趣，甚至惧怕、厌恶。《民数记》十一章11节，当以色列人听到十个探子的恶信息的时候，他们听人的话，觉得人的话比较可靠。所以，「耶和华对摩西说：『这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我，要到几时呢？』」藐视上帝就是不信上帝，把上帝的作为和应许看的很轻、没有价值。
《诗篇》一○六篇24、25节，讲到这些百姓「他们又藐视那美地，不信祂的话，在自己帐棚内发怨言，不听耶和华的声音。」他们凭着自己的肉体和感觉，就轻看神的恩典。
在《新约》的时候，你也可以说，这五个愚拙的童女也是在藐视新郎。你说她们只是忘了预备油；若你知道当时的风俗，新郎是会晚来的，她们若真看重这新郎，怎会不预备油呢？你越看重的人，今天要到你家，你越会准备周到；你越不看重的人，你越不会准备。事实上，耶稣讲到主在来的时候，那些人羞愧，就是因为他们对主很藐视。在他们的心目中，觉得不需要花太多的时间去关心这件事。
这里他们忽略这么大的救恩，可能有一个涵义就是，好像航海的人忽略海图一样，以至于他们后来像上面讲的随流失去了。
救恩
不管是以前人或现代人，我们的特点都是：一点也不觉得自己很可怜、有病，更不觉得自己需要被拯救，所以把救恩看得很轻，也根本不看救恩是巨大的。救恩是甚么？通常我们会说救恩是上帝亲自计划和执行的一件事情，消极的是上帝救拔我们脱离罪恶的捆绑、脱离神的震怒、脱离魔鬼的权势、脱离死亡、脱离地狱；积极的是得到永生、得到各样的祝福。
但这里却说，救恩是主亲自讲的一段话。这跟我们之前讲的「上帝的话是很重要的」有关。现在的神学家都喜欢讲上帝是一个person，我们跟祂的关系是位格的关系（personal relationship），不是话的关系（propositional relationship）。我们也讲过，当我们只有死板的教义、信条的时候，是不够理想；但是我们不能说那正确的教义、信条和上帝的话是不重要的。这里再一次讲，如果要得到这个救恩，最重要的不是上帝的作为，而是上帝自己（罗一）。如果要得到这上帝和祂一切的作为，是借着祂对我们说的话。因此，不要轻看上帝对我们说的话。这里就把救恩当作是上帝对我们说的话。事实上，今天从你的感觉来讲，你不觉得你从地狱里被救出来，就好像在游泳池里溺水，被救生员救起来；或在火场里被救火员救起。我们经历上帝的救恩，不管是消极的或积极的，都是借着《圣经》的话，和圣灵在我们心中所作的确据（林后一22，五5；弗一14；罗八16）。
主亲自讲了这个话。这亲自讲跟前面的多次多方、祂儿子都有关系。这救恩和救恩的内容都是主曾经亲自讲的，我们不要忽略。不但是主讲了，且是后来听见的人给我们证实了。所以，这应该不是第一代的基督徒，也就是曾经跟随主的门徒。
先是主亲自讲的
不仅是主开始讲的，也是听见的人又不断地证实的。「主」是指耶稣；也可以是指上帝，因为一章1节明显是指上帝，就三位一体这并没有甚么分别。
后来是听见的人给我们证实了
证实，有一些观念是现代神学里很喜欢讨论的。以前的神学家喜欢讲「上帝存在的证明（prove）」；现在的神学家则喜欢讲「上帝存在的确据（warrant）」。可能神学家以为有很大的差别；但我觉得你信上帝或接受这位上帝，不管有证明或确据（保障），二者的差别没有那么大。
听见的人证实的
「证实」，就是「我告诉你这是真的」。《提摩太后书》三章14节，「但你所学习的，所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。」这特点在《保罗书信》、《新约书信》、《旧约》里都有。他们没有现代神学院训练出来的虚假的谦虚，当人问是不是只有耶稣是救主时，回答：「不大确定耶！我们要尊重其它宗教的看法。」这种虚假的谦虚是被上帝的不敬。在《圣经》里，保罗对提摩太说：「你很清楚这是上帝话，也知道是跟谁学的。」「我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。」（加一12）提摩太是从保罗那里学的；保罗是从神那里领受的。
神作见证
《约翰壹书》五章10、11节，「不信神的，就是将神当作说谎的，因不信神为祂儿子作的见证；这见证就是神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。」不信神的，就是将上帝、耶稣、圣灵、教会当作说谎的。当你的好友或父母、亲人，不信你所传的耶稣时，你可以让他解释为何不信你的话，甚至让他们知道一件事，他是把你当作骗子：「是不是我说谎成性，以致你不相信我的见证？如果不是，为何不信呢？」这不是讲心理学，而是讲卫道学上很重要的事。如果我们还算热心、诚实的话，通常我们传递一个很强烈的信息，譬如这家银行、网络、大哥大服务很好，一般人会接受我们的建议。可是，我们建议的、最严肃的一件事，就是耶稣是救主；他们若不信、不听，不是我们平常没有见证，就是他们需要好好反省一下，或他们被魔鬼弄瞎了眼睛。
基督徒作见证
《路加福音》二十四章48、49节，「你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」我们非常的荣幸，主把祂的荣耀加在我们身上，让我们作这些事的见证。《路加福音》也告诉我们，是圣灵帮助我们，否则我们作不出这样的见证，也没有这个资格。当然，我们也非常的羞愧，的确很多时候我们不配作上帝的见证，因为我们实在是亏缺祂的荣耀。好像有的时候，我们还替魔鬼作一下见证，说我们是说谎者魔鬼的儿女还比较真实一点。
我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？
任何一个不信的人都不能逃罪。当然这里，不是在对不信的人说的，而是对已经信的人说的。这救恩是主亲自讲，听见的人又证实的。《约翰福音》三章33节如此讲，「那领受祂见证的，就印上印，证明神是真的。」每有一个人传讲这救恩，就在福音的保证书上加上一个签名。这福音的保证书，两千年来已有亿万个签名了。有圣父、圣子、圣灵的签名（约六27；约壹五7），有使徒、教会的签名，有你我的签名。有的签名是用血写上去的，有的签名是用泪水和汗水写上去的。所以，每一次你心里不信，口里却为主作假见证的时候，是在羞辱上帝和教会和其它的基督徒。当你不接受的时候，也是羞辱。希望我们是领受祂救恩的，是印上这印的。
二4 4神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐同他们作见证。
这里强调神按着自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能来作见证，也可以说，祂让我们作见证，有的时候会有比较强烈的神迹奇事，是它的心意；有的时候会有比较不强烈的神迹奇事，也是祂的旨意。跟《哥林多前书》十二章11节连在一起，「这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。」我们要得到这些圣灵的恩赐，当然可以求；但不要忘记最后决定权在上帝。这些神迹奇事是圣灵随自己的意思给的，祂要给你就给你，不给你就不给你。
这样的见证是不是今天还有？有一些神迹停止派（终止论Cessationist）认为《圣经》完成以后就不需要这样的见证了。我是觉得即使《圣经》完成了，今天还是有神迹奇事，因为继续需要这样的见证来见证上帝话的真实。
当我们出去传福音的时候，神会用各样特别的事情：神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐来作见证。神迹奇事和异能，可能是短暂的；但圣灵恩典分赐在个人身上，可能是比较长期的。例如一位牧者、小组长，祂长期的用圣灵分给他的恩赐，可能是爱心、是忍耐、是解答《圣经》问题的能力……，然后在教会里或在这世界向众人作见证。所以，世人所听的福音，后面的见证人是亿万个。当然从其它的宗教来讲，他们的见证人也有亿万个，他们也有魔鬼给的神迹奇事和异能，他们也有良善的行为。但是，我们还是承认只有我们是真的，因为我们是被祂所拣选的、恩召的。因为，凡属祂的人总还能听祂的话（约八47，十八37；约壹四6[2]），这是其它宗教所没有的。基督徒彼此被一个灵感动，都能听这样的真理。
基督超越天使（二5-14）
我不敢说，二章1-4节是插话，但说它是《希伯来书》五次警告的第一次——就是，你不要忽略这样的救恩；你也不要因为各样的威迫利诱，就把这救恩看轻了、丢掉了，或用别的来交换。
二章5节开始，又回到「耶稣比天使更伟大」的命题。律法所传的，你不能忽略；所以，耶稣所传的，你更不能忽略。
二5 5我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。
我们通常讲，将来的世界就是新天新地；甚至我们可以说，神的国度实现的时候，神没有交给天使管辖，而是交给我们人来管。至于现在呢？现在是交给耶稣管辖，耶稣是我们的代表。
这里也产生一个问题，如果将来的世界没有交给天使管，是不是现今的世界是交给天使管？我们知道，现今的世界到将来的世界，宇宙万有从永远到永远，甚至在宇宙还没有的时候，一切都在上帝的掌管之中。所以，现今的世界、将来的世界，也都是神在管理。这里要表达的是，神借着甚么在管理。
人没有哪个时候不是无比的自大和自卑。很多解经家和讲员都喜欢拿人跟天使作比较，或彼此比一比。我不觉得这种比较是重要的、必须的。事实上，神很爱我们就好了。
天使管辖
天主教比较强调，现今的世界是神借着天使在管；基督教则比较不强调这一点。我觉得强不强调都不重要；重要的是神直接管或借着天使管，都是祂的权柄在控制一切的事情。
天使的出现，在《但以理书》特别多。《但以理书》十章13节[3]和20、21节[4]，有讲到以色列的大君（就是天使长）米迦勒、波斯和希腊的魔君。这君是不是指世上的政权后面有天使在管辖？天主教神学有这样的习惯，总喜欢把受造物和受造物之间拉得非常近，不仅是各国、个人、时间、地点、日期、行业，都有主保——也就是有天使或去逝的圣徒作守护神一样。这有好处；也有坏处。好处是这信仰很实际；坏处是容易使人疏远上帝。
到底一个国家后面有没有一个天使在看顾它？恐怕在其它异教里也有这种观念——由某个神明在特别看顾。譬如：罗马人的神是「战神」。在《木马屠城记》里，也讲到天上的神明各占立场。再者，有一段时间，日本最大的神是「风神」。因为当时战无不胜、攻无不破的元朝，征服了整个欧、亚、非，没有一个国家民族可以在它面前站立得住。可是，元朝两次派遣最大的海军攻打日本，都遇台风，以致马失前蹄，大败而归了。所以日本人就拜「风神」。放观今天，日本饱受台风之苦，是不是上帝给它的处罚，我们不可而知。
至于这些背后的君是堕落的天使，还是良善的天使，也很难讲。有一段时间，《新约》很喜欢谈天使和权柄。有人说，权柄是天使的名字。《哥林多前书》十五章24节，《以弗所书》一章21节、三章10节，《歌罗西书》一章16节[5]，都有讲到执政的、掌权的、有能的、主治的；有人说这些就是天使的名字。不管是恶天使或善天使，总之是世上政权后面的一股力量。我们不知道，因为实在没有足够的经文可以与这些相连。但这些经文也可以让我们去思想，好像每个政权后面是有一些君。最起码《但以理书》所讲的波斯的君和希腊的君，是跟良善的君相对抗、作战的。
不管天使是不是在管理现在这个世界，起码我们知道这些都是上帝所造的、所使用的。但我们知道，将来的世界是给我们这些重生得救的人在管的。这点，《圣经》也没有多说。有些地方讲到，如果我们是良善的仆人，在最小的事上有忠心，将来有权柄管五座城、十座城（路十九11-27）。所以，千万不要以为我们将来在天上没有事情做。没有事情做，是很恐怖的。如果要我们天天走在黄金街、碧玉城，或天天都在唱诗歌，也是很无聊的。我们是有事情做的，且要管理富有挑战性的、创意的事；只是我们没有罪恶。
下面，先不去讲我们将来要管理的事，而讲上帝管我们。
二6 6但有人在经上某处证明说：「人算甚么，祢竟顾念他？世人算甚么，祢竟眷顾他？
「但有人在经上某处证明说」，不是作者忘记了这经文出自《圣经》哪里；有人说，是因为那时候的《圣经》还没有分章节。但《使徒行传》十三章33节就明明白白的、引经据典的说，「正如《诗篇》第二篇上记着说」。因此，作者话说「某处」，应该是「我不需要特别说出它的出处，你们自己就能找到，或应当知道这是《诗篇》八篇的话。」
这经文证明了甚么？《希伯来书》作者一直在比较耶稣比天使和其它还伟大。在这里好像有一点在岔开题目，他不再讲耶稣跟天使的比较，而是讲人跟天使的比较。可是再看看底下，又是讲到耶稣跟天使的比较。到底是怎么一回事呢？原来耶稣可以有双重的比较。一个就祂的神性，祂是神而言，天使当然不如祂；一个就祂的人性而言，祂比天使小一点，或曾经比天使小一点。耶稣既有完全的神性和完全的人性，就把人和神之间——罪的问题解决了。
顾念、眷顾
祢顾念他、眷顾他，就是祢记得他、不处罚他、爱护他的意思。在《创世记》八章1节，挪亚在方舟里头的时候，「神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽、牲畜，神叫风吹地，水势渐落。」在汪洋大海中，好像有一段时间，神真的忘记他了。《圣经》有的时候有这样的写法，例如以色列人在埃及四百年，好像神忘记了他们，直到他们的哀声达到天上，神被那声音吵醒了，听见他们的哀声，就记念祂与亚伯拉罕、艾萨克、雅各布所立的约（出二23-25）。当然神没有忘记我们；《圣经》这样写，是要把我们的体会生动的表现出来：「我们是这么的渺小、这么的微不足道，神会不会忘记我们？」如果你知道整个宇宙地球是不可思议的小的话，而神眷顾我们，真的是只有感恩。当然，戴维写《诗篇》八篇的时候，恐怕还不会想到人是这么的微乎极微，但在圣灵的感动下，他还是表达了这件事情的真实。虽然我们这么的渺小，但神记得我们。神记得挪亚，就让洪水退掉；神记念亚伯拉罕，就就打发罗得从倾覆之中出来（创十九29）；神也眷顾撒拉（创二十一1、2）、拉结（创三十22、23）、哈拿（撒上一19、20），她们就怀孕、生子；在《新约》的时候，神也眷顾祂的百姓，为他们兴起了拯救的角（路一68、69）；神也眷顾外邦人，拣选他们归于自己的名下（徒十五14）。
我眷顾你，就是我记得你，我爱你，我造访你，我不记念你的罪过，我知道你的需要，我记念你。甚至这个字在《新约》、《旧约》都有相等的字，翻作「监督」、「监察」，或「探访」（visit）。神探访撒拉，她就怀孕了。神监督你，就是神看你有甚么错误来警告你。神眷顾你，就是神看你有甚么需要来提供给你；总之这个字代表上帝无微不至的看顾、爱护。因此，「人算甚么，祢竟顾念他？」很多在艰难中的人、没有信心的人，对这个记念就很反感。像《乔布记》十七章12节，乔布在痛苦之中，又相信神的全能让他痛苦之时，就对祂一切的作为受不了，于是说：「我对神说，我岂是洋海，岂是大鱼，祢竟防守我呢？」不知道弟兄姊妹在心情不好的时候，有没有独自关在房里生闷气，对人、对神说过：「不要管我。」（“leave me alone.”）我们必须知道我们是被上帝眷顾的，我们做甚么都被上帝看着的。当我们有信心的时候，当然不会说「祢不要管我。」而是像戴维的诗说的：「祈求祢不要丢弃我。」「请祢跟我同行。」有的时候我们在跟神斗气的时候，就会希望赶快被神丢掉，因为我们真想把祂丢掉。
这里说世人非常的渺小，但上帝在眷顾他、记念他。怎么的眷顾法？在下面第7节。
二7 7祢叫他比天使微小一点（或译作：祢叫他暂时比天使小），赐他荣耀、尊贵为冠冕；并将祢手所造的都派他管理，
祢叫他比天使微小一点（或译作：祢叫他暂时比天使小）
我们很喜欢讨论这一类的事情。甚么叫比天使小一点？是不是天使比我们漂亮、高大、有智慧、会飞？可能是他的能力比我们人大一点。我不觉得我们需要去讨论这些，总之他是服役的灵。所谓小一点，有人说天使和人都是受造物，有始无终的。只有创造主，神，才是无始无终的。我们没有一个结束，不信主的人会永恒的在死亡、地狱、痛苦里面；信主的人会永远的在生命、天国、喜乐当中。
如果我们硬要说我们比天使大，那就是祂没有救拔天使。但如果以此自大的话，就不太像一个被拯救的人。
赐他荣耀、尊贵为冠冕
人比天使微小，可是神又赐给他尊贵、荣耀为冠冕。尊贵、荣耀是对神的颂赞，譬如《启示录》四章11节，七章12节，《提摩太前书》一章17节，只有神配得这样的头衔。但这也是人所寻求的，因为人是照着神的形象造的。所以《罗马书》二章7节，「凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们。」但你必须寻求对，必须在信靠、顺服上帝的恩典之下，才能够得到尊贵、荣耀。像《罗马书》二章10节，《彼得前书》一章7节所讲的。
并将祢手所造的都派他管理
在这里显然是讲神让人在自然界中作王，有尊贵、荣耀、权柄管理万有，而且管理得美好。在他管理下，产生了荣耀，对他自己也是一样。这观念已经跟其它的观念不一样了，包括佛教徒和受佛教影响的环保意识。例如：最早的时候是讲男女平等，男女不分；然后是人和动物平等，人和动物不分。现在很下流的「人兽交」都跟这有点关系，甚至从《进化论》开始就是这样。每其名是尊重动物，其实是扁低人类。《创世记》讲到上帝创造的特点是各从其类；而人和魔鬼是要把一切混在一起，包括人跟神。在德国，从《进化论》开始，人对生命的尊重就越来越低，自杀率就越来越攀高。
在这几年澳洲有一个倡导「动物权益」的应用伦理学家、生态保护家彼得?辛格（Peter singer，1946~，以《动物解放》（Animal Liberation）闻名欧美），他甚至说人和植物也没有两样。这不一定全没有道理。譬如：为了人的舒适，把亚马孙河区域大遍的雨林砍掉，到底对还是不对？大家的反应一定是「不对」。但如果到一个地步，把人和树的价值等同，那就有问题了。我绝对赞成环保，也觉得现在人肆虐大地，对动物、植物、空气、水……都满了邪恶和贪婪。但是反其道而行，认为万物都是一样的，是不对的。包括用佛教的轮回观来说，那棵树可能是人转世的，所以人跟树没有甚么差别。事实上，有些环保人士说：「人应该代表河流、石头，为它们的存在权争一席之地。」这都不是想象中的好笑而已，反在我们生活中处处可见，譬如：人可以瞎眼和自私到一个地步，为了谋取某种矿产的利益，而大肆开垦一个山地；或常常我们可以凭着个人的利益和喜好来投票。我们真的看得很差、很远。
在环保人士受后现代和佛教的影响，认为万物都是一样的，其中一个重点就是人不可以有「性别歧视」（sexists），如歧视女性、同性恋者等；现在又讲不可以有「物种歧视」、「物种主义者」（speciesists），就是不可以视人类的利益高于其它物种，不可以有人类这物种比石头、森林、苔藓植物……等其它物种更有价值的讲法。如果环保和生态到这个地步，甚至人类的生存跟万物一样有价值或没有价值，那么这些环保人士所提出的慈悲为怀，到最后就是最大的残忍为怀。因为万物都是一样的，生死都没有不一样。从佛教来讲，人死后，到最后就是养一些蛆和菌，也没有甚么不好。这其实是基督教很重要的一个观念：当你没有把《圣经》中的神当神时，一切的伦理和知识通通都没有基础了；你不知道甚么是对、甚么是错，一切都没有讨论的余地，或说甚么话都可以讲了。
这里和《诗篇》八篇都告诉我们，当人被上帝所创造，遵行上帝的话的时候，神是要我们人在自然界作领导者、管理者的。我们也承认一点，包括人对基督教和对人的批评。只是那批评不太正确，不是人的问题，而是罪的问题。的确，神是赋予人管理的能力，若人信靠、顺服上帝，就把万物管理得很好；当罪进入人当中，人就悖逆上帝，把这个世界管理得很不好。甚至像老庄或环保者说的，一块地如果听其自然，没有人去管，也许生态的平衡还好一点，总是胜过被邪恶、自私的罪人去管（管他是资本主义或社会主义。事实上，社会主义更坏，他们喜欢使用资本主义大量的机器，认为这是造福人群的。）我们基督徒会认为，神的确有给人比万物更重要的地方。虽然我们承认在罪人里面，往往破坏是更厉害的；可是当人重生得救以后，我们的自私、自利、残忍、掠夺的程度应该是降低的，智慧、慈爱、良善的能力应该是升高的，因此我们会把神所造的万物管理得更好。
《诗篇》八篇6节的「你派他管理你手所造的」，前呼《创世记》一章26节，「当人照着神的形象、样式造的时候，他们就可以管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。」这个命令到了挪亚出方舟以后，就不再是这样。类似的话再讲，但删掉一个很重要的观念——也就是「管理」的使命。《创世记》九章1、2节，「神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：『你们要生养众多，遍满了地，凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们，连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。』」神把万物交付在人的手里，而不是叫人去管理。当然人很有能力，我们还是可以控制牠们，甚至叫万物都惊恐、惧怕我们。恐怕鳄鱼、犀牛、老虎、大象看到人都惊恐万分；尤其是各种毒蛇、猛兽看到中国人更怕，因为我们会把牠们吃掉。《创世记》九章1、2节的这段话，并不是一个命令句；而是一个陈述句——大家都会怕你，这显示人堕落后的邪恶。但在《诗篇》八篇，我们会看到：有一天，这个邪恶是会被制伏的，上帝原来创造的美好会重新出现，也就是万物都服在他的脚下（如果人是服在上帝的脚下）。
二8 8叫万物都服在祂的脚下。」既叫万物都服祂，就没有剩下一样不服祂的。只是如今我们还不见万物都服祂。
「既叫万物都服祂，就没有剩下一样不服祂的。」看似啰唆、多余，其实是强调万物都服在祂的脚下。因为，如今我们还不见万物都服祂。我们要有很大的信心。这是很叫人叹息、扼腕、痛哭的一件事，你今天能够跟自己，和世界上、教会里的任何一个在痛苦中的人，说「万物都服在主之下」吗？这世界有太多莫名其妙的事，神是公义的吗？神管理万物，管理得很好吗？这在神学里面叫做「神义论」（theodicy）。我们姑且可以承认在罪恶还没有进入这个世界的时候，这个世界有条不紊；我们，甚至不信主的人，都姑且可以承认将来可以管理得很好。可是，在我们所经历、所知道的世界里面，有太多不仁、不义、不智的事情了。你说是因为魔鬼没有被击打，基督没有作王；可是教会、我们每一个人的信念都是基督已经作王了，万物都服祂了。但是，为甚么我们没有看到万物都服祂呢？这在神学上叫做「已然未然」（Already but not yet.）。耶稣从死里复活，的确已经胜利了；但是在神奇妙的安排之下，我们又看到这胜利的最后完成，距今还有一段距离，应该是耶稣再来的时候，才能完全实现。
《希伯来书》的作者要我们看到「如今我们还不见万物都服人」。第8节的「他」，应该是指「人」。因为第6节一直讲到「人算甚么……？世人算甚么……？」他引的那一句话也是在讲人。可是到第9节，我们又看到这个人是指耶稣。所以，从第6节开始讲的「人」到底是指耶稣，还是一般的人？我想可能指耶稣，会更为恰当。当然，今天如果我们在基督里，我们可以说我们也享受到这些。但我们也知道，我们还没有完全掌握到这些。不管我们今天享受到多少，我们总得承认一件事情，我们还没有看到万物都服基督，也没有都服我们。不过我们在说万物没有都服基督的时候，我们又同意一件事情，就是万物在所有所做的，包括牠们在抵挡基督所做的事情，包括基督第一次来到的时候、希律和众人对他排斥的时候，甚至耶稣被钉死的时候，我们不能说万物不在服基督和上帝。因为，祂没有哪一个时候不在掌权的。
当祂降生、那么脆弱的时候，在马槽里祂可以冻死的，希律随时可以杀掉祂。但我们看到有王（东方博士）来向祂下拜；实际上，祂就是王，祂是宇宙的主宰，天使也向祂下拜。当彼拉多对耶稣发脾气，耶稣束手无策，最是脆弱、可怜的时候，祂居然敢不跟彼拉多讲话，彼拉多说：「你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？」耶稣回答说：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我，所以把我交给你的那人，罪更重了。」（约十九10、11）这句话很震撼，使彼拉多想放掉祂；当然在神的旨意中，祂不会被释放的。即使是这些事情，仍然在上帝的掌管之中。因此比较完整的说法是，现在万物在悖逆当中，成全上帝的旨意。包括最凶恶的魔鬼，也非服祂不可。
二9 9唯独见那成为比天使小一点的耶稣（或译：惟独见耶稣暂时比天使小），因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕。叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。
唯独见那成为比天使小一点的耶稣
道成肉身的耶稣，成为完全的人。就祂的人性而言，祂是比天使小。
因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕
原文是「荣耀、尊贵」，包括第7节也是「荣耀、尊贵」。至于《合和本》为何翻作「尊贵、荣耀」？完全没有道理。
第9节这里的「耶稣，因为受死的苦，得了尊贵、荣耀为冠冕」，和第7节的「神赐祂荣耀尊贵为冠冕」有相同的，也有天大的不同。人受造之时，是按着神的形象造的，已经充满「荣耀、尊贵」了；但人在信靠、顺服上帝中，还会得到更多的「尊贵、荣耀」。二章7节的「荣耀、尊贵」是神创造的时候给人的；可是人因为不信靠顺服，就失落了这「荣耀、尊贵」。二章9节的「尊贵、荣耀」不是因为受造而有的。这「尊贵、荣耀」是耶稣本来所没有的。就人来看，祂只是加利利的一个可怜的木匠的儿子，也是一个可怜的、失败的、被百姓拒绝的宗教领袖；后来祂却因为受苦，而得到了这「尊贵、荣耀」。
怎么得到的？受苦得到的。这是「基督教伦理」和《希伯来书》很重要的一环；也是现代人和教会所不喜欢听的。千万不要以为受苦就能换到这些「尊贵、荣耀」。因为十字架的道理，不是我们为主受苦；总是主为我们受苦、受了一切的委屈、艰难、刑罚。我们相信神已经具体的给了我们恩典，我们也白白的得到了，但我们要更完全的得到祂的恩典，在生活中是需要经过苦难，经过十字架，与主同死、同埋葬、同复活的。
叫祂因着神的恩，为人人尝了死味
这句话就有点复杂了。耶稣所受的苦，当然就是死亡的痛苦。一般的解经家会说，祂受这痛苦，尝了这死味，就让我们得到神的恩——罪得洗净，得到平安、拯救、赎罪、救恩。这神的恩是神给人的，而不是给基督的。可是，我觉得恐怕也可以了解成是神给基督的恩典。因为从这句话看不出来，基督为人人尝了死味，是一件痛苦的事，而不是神的恩典；虽然这实在是痛苦。受死亡的苦，就得了尊贵、荣耀；因为神的恩，就为人人尝了死味。受死亡的苦，和尝了死味，都是尊贵、荣耀，也都是神的恩。
在我以前教「救恩论」的时候，比较少想到的；一般的神学家，也都比较不提这一点——就是耶稣来到世上受难、被钉、死亡，是为了甚么？也就是耶稣的工作的目的是为了甚么？系统神学会说，祂所做的这一切工作，是为了平息上帝的震怒。另外，最重要的，耶稣来到世上受苦、受难：一、针对神的方面，是为了替我们承受上帝给人的刑罚；二、针对魔鬼的方面，是为了击打魔鬼；三、针对人的方面，是要告诉人，人要如何生活。
可是，从《希伯来书》和其它的书信来看，耶稣的工作，恐怕很强烈的一部分，也是为了祂自己的人性。按祂神性的部分，祂从来不需要任何的改变。按祂人性的部分，如果耶稣要高升，祂就要降卑；如果他要得到尊贵、荣耀，祂就要受苦；如果他要完全，祂就要受死。这十字架对祂自己也有最大的作用；虽然我们一般想到的是，祂的十字架是为了我们人有最大的帮助和救恩。这一点，《希伯来书》这里表现出来了。在《腓立比书》二章6-11节也有一样的情形，「祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上所以，神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神。」好像耶稣的高升跟祂的受苦、受死有关，也就是耶稣的受苦、受死，使祂高升。
如果耶稣的苦难对祂自己有最大的帮助，我们当然也就可以非常正当的把这原则用在我们身上。就像在《诗篇》一一九篇71节里讲的「我受苦是与我有益」。不是自虐，也不是功德；所有出自信心的，在这世上受的苦都让我们更亲近上帝、更得到尊贵和荣耀。至于，耶稣为甚么要受这个苦才能打击魔鬼，或平息上帝的震怒，或叫自己的人性提升？容我后面再述。
二10 10原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去；使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。
「为万物所属」，意思是万物因神而有；或万物都是属于神的，万物存活的目标是为要服事祂；也就是万物都归神管理、归神使用。「为万物所本」，是指万物的来源是神，是祂所造的。一个是讲到目标、去处，一个是讲到来源。「所属」是因为祂拥有我们；「所本」是因为我们本是祂造的。我们被祂所造、被祂所救；那造和救的目的，就是要服事祂。就如同造就一个葡萄园，就是要让园主得到满足；得不到满足，就把它砍掉。万事、万物的目的都是这样；我们今天也是如此。很遗憾的，现今我们看到的并不是这样，因为在这堕落的世界里，万事、万物常常都悖逆、不顺服上帝；不过，上帝的旨意不会停止。我们希望，我们真是重生得救的人、真是属神的人，所做的一切的事都是为了服事上帝；也是因为祂对我们的爱，我们有一个爱的反应；否则我们做任何事，一点价值也没有。
要领许多的儿子进荣耀里去
「为万物所属、为万物所本的」，就是上帝。虽然祂造了万物，祂也管理万物，万物最后也要归于祂；可是这里不再谈万物，而谈人。因为人比万物都重要，唯有人是按祂形象造的，祂的心在我们身上。这些祂所看中的人，就是祂的儿子；祂要领许多的儿子进到荣耀里去。我们把这经文应用在我们身上，想想你要把你的儿子带到荣耀里去，该怎么做？首先，甚么是荣耀？我们姑且这样说，考上台大、拿到博士、开奔驰轿车，是荣耀。因此，你要你的儿子进到荣耀里去，从小就要好好栽培他，要他埋首苦读。如果他成材的话，就会得到一些荣耀。但上帝要我们这些儿女得到荣耀，就是让祂另外一个儿子，祂的独生子，受苦且死。为甚么？十字架，我们实在是要好好的去想，为甚么会有这样的事情？神对我们有很多的恩典，包括我们这些悖逆的儿女，祂不仅是救我们，且把我们带到荣耀里去。但是我们要得到这些荣耀，先要从极大的羞辱、死亡中，被拯救出来。
这就是使救他们的元帅，因受苦难得以完全
「元帅」，这个字有两个涵义，一个就是创始者，一个就是领导者。开创的不一定是领袖，他可以功成身退，不继续领导。摩西是一个领导者，不是一个开创者。当他要为这些百姓祷告的时候，他对耶和华说：「祢吩咐我说：『将这百姓领上去。』却没有叫我知道祢要打发谁与我同去，……求祢想到这民是祢的民。」（出三十三12、13）但这里的元帅，我们的主，既是开创的，又是领导的。因着祂造我们、救我们，我们有今天这个地步。
然，祂因受苦难得以完全。这观念更复杂了。举个例子：王永庆先生栽培他几个儿子，将来成为一个巨大公司的老板；他就要先使这些儿子的哥哥，所谓的元帅，先受苦且死了。但重点又不是所提拔的这些，而是受苦的这个儿子；他受的苦会让他得以完全。这又是刚刚第9节讲到的，耶稣所有的工作不只是针对神、魔鬼、人；也是针对祂自己，要让祂自己得以完全。也就是，没有走十字架的这条道路，就耶稣的人性而言，祂就不能完全。复杂的就是，整个十字架好像一箭几鵰的解决了好多问题——解决了神震怒的问题、解决魔鬼干扰的问题、解决了人悖逆神的事情，也解决了耶稣身分不够崇高、不够完全的问题，经过了这事他就更完全了。
本是合宜的
上帝这个计划，原来是既要叫我们得荣耀，也要叫耶稣得到完全。这个计划我们不太懂，但《希伯来书》的作者作了一个结论：本是合宜的。也就是上帝这样做，做得很对。我们不妨想想看，上帝在拯救人，让我们进到荣耀的时候，有没有其它的做法？可不可以不要经过十字架，或说是任何的刑罚和苦难？通常一般人根据《路加福音》十五章「浪子的比喻」说，浪子的哥哥没有受甚么苦。浪子是受了苦，但他是自作孽不可活，把一切的家产耗尽了，但他父亲可没有打他一鞭；他回来，一切都很圆满。在「救赎论」里面就常常讨论，上帝可不可以白白的赦免人，不需要耶稣在十字架上血淋淋的？是不是上帝说「赦你无罪」，一句话就可了？很多新派、自由派学者也喜欢这样讲，这都是不认识罪，也不认识人除掉罪的困难。其实这问题很好回答。如果今天我们犯错了，不管是很小的错，作弊、超速，或很大的错，杀人、放火，有权柄的很大方的宽恕我们，结果必定是继续犯罪。赦罪或除罪的问题，不是单单赦免那么简单，包括要公平、公义，要赔偿受难者的损失，要犯罪者能不再犯罪。如果今天犯了罪，却不需要被制裁，是不是在叫其它的人也一起来犯罪。因此，赦罪会造成一个道德上最大的混乱。从我们人来讲，我们的确是白白的被赦免了，因为我们没有付出任何代价。可是，如果上帝的儿子没有受过十字架的这个对待的话，赦罪对我们来讲没有一点的帮助；如果上帝的儿子受过这十字架的话，赦罪对我们来讲就有大的帮助——不仅上帝的震怒得以平息，魔鬼也被击打了，我们罪的问题也解决了。这里，《希伯来书》的作者只用一句话「本是合宜的」来讲「救恩论」、「救赎论」。十字架在《哥林多前书》一章18节讲到，「十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。」在教会历史，一直到今天，很多新派的学者反对人需要耶稣作代赎的羔羊，他们说：「我们不应该再有这种残忍的、血腥的福音。我们只需要上帝大方的赦免就够了。」至于，耶稣为甚么死？他们说：「这是别人的错误。」是错误；但上帝不会犯错的。这件事，仍在上帝的旨意里面。它是一件合宜的事，至少完成了两件工作：一是把许多的儿子带进荣耀里；一是使祂的独生子得以完全。这是那位为万物所属、为万物所本，掌管宇宙万物的神的计划和执行。
二11 11因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以，祂称他们为弟兄，也不以为耻。
因那使人成圣的和那些得以成圣的
从这里来看，「使人成圣的」，应该是耶稣。「得以成圣的」，当然就是我们这些基督徒。这「成圣」，应该就是上面讲到的「进到荣耀里」。耶稣是救我们的元帅，且领我们到荣耀里，也就是这里讲的，使我们成圣。
都是出于一
从上下文来看，那个「一」应该是指「父神」。耶稣和我们都是出于一，耶稣和我们都是出于父神。也就是，所有的事都是出于那位掌权者。这里不仅讲到上帝使耶稣完成了使人成圣、使自己也成圣的工作；也讲到，我们今天在生活中，如果继续走耶稣的路、十字架的路，我们也会使人成圣，我们在使人成圣的过程中，我们自己也得以成圣。我们在传福音的时候、在领人归主的时候、在为主受苦的时候，我们是希望帮助人成圣、帮助人进入荣耀里、帮助人成为神的儿女，而我们在这些过程中，自己也更成圣。所以这出于一，也是在讲到每个人成圣、得圣的道路，都也是靠着父神，或对天父的信靠和顺服。
所以，祂称他们为弟兄
虽然耶稣是我们的救主，是我们的主人；可是祂也跟我们一样，同是神的儿子。在《希伯来书》，我们领教了这种强烈的对比。祂既是创造宇宙万有的。事实上，祂就是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。祂极其伟大，祂就是神；同样强烈的，祂也是人。祂的身体是受造的。祂一切的尊贵、荣耀、成圣、得圣都跟我们一样，是经过许许多多的学习和顺服而有的。祂也跟我们一样是从神那里来的，祂是我们的长兄，我们是祂的弟兄。当然，祂跟我们不一样的，就是祂没有罪。
也不以为耻
这「不以为耻」和「否认」是同样的意思。《马可福音》八章38节，「凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。」以我和我的道为耻，就是否认我和我的道。
《罗马书》一章16节讲到：「我不以福音为耻。……」当说到我们不以这为耻，不否认这的时候，就是表示从我们肉身来看，恐怕我们会有以这个为耻，或想否认这个的时候。
甚至保罗对提摩太也有这样的提醒。《提摩太后书》一章8节，「你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻；总要按神的能力，与我为福音同受苦难。」这跟《希伯来书》的观点是类似的。这苦难是一个荣耀，这苦难也是把我们带到荣耀里的必经之途。《提摩太后书》一章12节，「为这缘故，我也受这些苦难；然而我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的（或译作：祂所交托我的），直到那日。」16节，「愿主怜悯阿尼色弗一家的人；因他屡次使我畅快，不以我的锁炼为耻。」耶稣不以我们为耻，很遗憾的是我们常常以祂为耻。到后面，甚至神不以我们为耻，神不以称为我们的神为耻；我们却常常以祂为神为耻。这都是我们需要反省的，求主怜悯、帮助我们。
祂称他们为弟兄
《路加福音》八章21节，「耶稣回答说：『听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。』」
《马太福音》二十八章10节，「耶稣对她们说：『不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。』」复活以后的耶稣，也这样称门徒为弟兄。
《约翰福音》二十章17节，耶稣另一个方式来说：「我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。」
祂的地位，一方面极其高，一方面又与我们平等，祂是我们的弟兄。《希伯来书》的作者马上又引用《圣经》的话来应证这样的事情。
二12 12说：「我要将祢的名，传与我的弟兄，在会中我要颂扬祢。」
这出自《诗篇》二十二篇22节，我们也看一下这两个地方的对比。《诗篇》二十二篇是很有名的《弥赛亚诗篇》，有太多跟耶稣受难的情形类似，也有太多跟耶稣复活以后的情形类似。二十二篇22节开始就是复活以后的情形，「我要将祢的名传与我的弟兄，在会中我要赞美祢。」这个我就是弥赛亚。在《希伯来书》里面，这个我就是耶稣了。「我要把祢的名传与我的弟兄。」当然我们也是传耶稣，传耶稣的作为，祂是上帝的独生子。但我们也知道要让人认识上帝，也是借着耶稣，所以「我传祢的名」的时候，耶稣其实是在传自己的名。我们又知道，在耶稣复活以后，耶稣根本就没有做传道的工作，所以「我要把祢的名传与我的弟兄」又是圣灵的工作，正如耶稣让人认识天父一样，圣灵也使人认识耶稣和耶稣的话，圣灵使人来传扬上帝和传扬耶稣。当然我们又知道上帝也让人认识圣灵。这是三位一体的，只是在救恩次序里面，有的时候有大有小之分，在祂们的本体则是一致的。耶稣借着圣灵要把添父和耶稣的作为传与祂的弟兄，要他们知道。
「传与我的弟兄」，就耶稣复活以后的情形，当然就是传给祂的这些门徒。如果就「教会历史」来看的话，这些门徒也包括本来不信的，借着传扬耶稣死而复活的福音道理而信的，就成为祂的弟兄了。耶稣把祂的名，或圣灵把祂的名，或者祂的弟兄，你我这些基督徒，把祂的名传给外邦不信的人，他们信靠了就变成我们的弟兄，然后在我们弟兄当中，我们继续传讲耶稣的作为。从圣经中，我们不大能看到我们对外邦人或基督徒讲道，或上课，会有特别大的不一样。今天在教会在神学院里面，有些好像是培灵、晋升的，有些好像是给不认识主的人听。我不反对有时候我们可以在策略上做这样的分，可是我又觉得说，基本上我们看不出天使或平凡的人或大神学家中坚有那么大的差距。因为我们要听的都是一样的信息——这位神为我们所做的作为。所以，「我要把祢的名传与我的弟兄」，在传福音和造就信徒上是一样的。
「在会中我要赞美祢」，这「会」当然是教会。在一群人，在许多人当中，我们当然也个别的传达，但我们也跟众弟兄姊妹一起来颂扬。传扬比较有教导的味道，颂扬比较是一起来歌颂。这是耶稣得胜以后的信息，祂称我们为弟兄，且跟我们一起在传扬上帝的事。耶稣复活作王，又显出多大的谦卑。
二13 13又说：「我要倚赖祂。」又说：「看哪！我与神所给我的儿女。」
又说：「我要倚赖祂。」
耶稣已经复活了，还说：「我要依赖祂。」一般解经家说，可能是出自《以赛亚书》八章17节，「我要等候那掩面不顾雅各布家的耶和华，我也要仰望祂。」那个「我」很明显是指上帝的仆人、是指先知、是指以赛亚；耶稣也很谦卑的把自己的工作跟我们这些人的工作连在一起。我们是主耶稣的弟兄。我们的主是这样，我们在生活中更是要仰望、倚赖我们的上帝。甚至上帝在愤怒，远离我们的时候，我们也要等候祂。耶稣在十字架上所表现的特别是这样——神弃绝祂，祂却把自己的性命、灵魂交在神的手里。神弃绝祂，祂却在被弃绝的时候，显出对上帝更大的依赖。这都是十字架的道理，也是我们今天在教会里、在基督徒生活里需要学习的。尤其耶稣已经得胜了，祂继续在告诉人：「我在依赖祂。我在以祂的信实为粮。」如果耶稣是这样，我们更是这样。
又说：「看哪！我与神所给我的儿女。」
承继上文，应该是「看哪！我与神所赐给我的弟兄。」当然我们既是主的弟兄，也是主的儿女。当你用福音重生别人的时候，他也是你的儿女。
「看哪！我与神所给我的儿女。」这出自《以赛亚书》八章18节，「看哪！我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。」
教会是作预兆和奇迹的
在《以赛亚书》八章，我们看到一个糟糕的情形——百姓在那里同谋背叛，不但没有尊耶和华为圣，根本就是悖逆神的。但这时候耶和华用「祂」做了一件事，也就是第14节，「祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头、跌人的盘石，向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。」这「祂」当然是指耶和华神；但我们用在《新约》的时候，这绊脚的石头、跌人的盘石，也是耶稣自己。
为甚么对犹太人而言，耶稣是绊脚的石头、跌人的盘石呢？一、耶稣的谦卑、柔和，让那些犹太人不愿意信靠祂。因为，他们想要信靠的乃是一个像大君王一样的人。二、当耶稣说到「祂够大」的时候，他们仍不信靠祂。因为，他们想象中的弥赛亚应该是很大的，比耶稣表现出来的还要大。而耶稣所表现出来的形象就是无佳形美容；祂是用神迹奇事来医病，而不是用神迹奇事来把罗马人赶走。这一点也不符合跟随祂的人，或想要跟随祂的犹太人对弥赛亚盼望。三、当耶稣说「我够大，我就是神」的时候，他们又认为太大了，祂亵渎神。犹太人总是用人的想法、成见来看耶稣，以致耶稣这拯救人类的盘石（撒下二十二47；诗六十二2、6）、建造教会的房角石（赛二十八16），变成了绊他们脚的石头、跌他们腿的盘石。
《以赛亚书》八章16节，神对先知说：「你要卷起《律法书》，在我门徒中间封住训诲。」当神封住训诲，不管是《使徒行传》中的犹太人，或儒家的信徒，或任一民族的人，那心中有成见的，任耶稣和基督徒传扬主的道，越传，他们就越看不见真理；越传，他们的眼就越瞎，心就越被蒙蔽。但是，对我们来讲，当上帝越是隐藏的时候，我们越要仰望祂；当生活中神越不理睬我们的时候，我们越要亲近祂。愿我们这些神的儿女，是在以色列中作预兆和奇迹的，用神迹奇事来见证主的道。
教会本身就是神迹奇事
每个人都可以看到的神迹奇事，就是教会。薄迦邱（Boccaccio，1313～1375）的《十日谈》里有一个故事，说：「在中世纪的时候，有个基督徒向犹太人亚伯拉罕传福音，传到最后，亚伯拉罕说：『你讲得很有道理；不过我要先到罗马看一看，到底你们的教宗和主教的表现，是不是跟所传的一样。』那个基督徒吓坏了，因为那时的罗马教会非常的腐化，教皇、红衣主教贪污、舞弊，不是淫荡，就是同性恋。所以，基督徒就劝亚伯拉罕不要去。亚伯拉罕还是去了，回来后他说：『教会怎么腐败、下流到这种地步。不过我决心受洗了。因为这么糟糕的教会，上帝还让她存活，这中间必定有一些道理。』」后来伏尔泰（Voltaire，本名Francois Marie Arouet，1694～1778）在启蒙运动的时候，就用这故事来讽刺教会实在滥竽充数，居然还有人讲出这是真教会。我觉得薄迦邱讲的是对的：我们是很滥，但也实在显出上帝的稀奇。当然，期望我们不再是这么的不好，而是能用我们的良善来显出上帝的稀奇。
预兆和奇迹
《以赛亚书》八章17节讲到的「预兆和奇迹」，和《希伯来书》二章4节讲到的「神迹奇事来作见证」，同样是正面、负面都有。正面的是，真的有一些医病、赶鬼，或我们从顽梗到变得很良善，或从吸毒、杀人到听了福音有很大的改变；这种神迹奇事我们需要在教会里多看到，也求主多赐下。但同样可以有另外的神迹奇事：当没有甚么神迹奇事，也没有罪人悔改的时候，我们看到我们这群滥人居然还成为神的儿女；只是我们实在惭愧。当然我们也感恩，神实在是怜悯、恩待我们。
「我要倚赖祂。」「看哪！我与神所给我的儿女。」这段话耶稣在对天使或世人或我们基督徒讲自己和世人的时候，我们的确就是照我们的本像，把我们自己呈现给世界，「看！我是这样。神给我们的儿女是这样。」就是我们今天教会的状况，和我们每一个人的状况——很滥、很糟糕、很羞辱主，但是我们也不能说神在我们之中没有工作。如果我们信靠上帝的话，我们的教会和我们自己不管多滥，我们还是可以跟世人、跟魔鬼、跟上帝说：「看！我与神所给我的儿女。」这些儿女好不好？你对神给你的儿女满意吗？恐怕我们要反省一下了。如果你不满意神给你的儿女，恐怕人家也不满意神给他的牧师或弟兄。因此，我希望这句话还是夸胜的，也是事实的陈述。盼望我们是有神的荣美，但求神更多的改变我们吧。
二14 14儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼；
儿女既同有血肉之体
但你要说这是神的儿女，或魔鬼的儿女，都可以。这是指所有被拯救的人，我们本来同有血肉之体。从人来看，我们的被造本是上帝的儿女；但我们却堕落成为魔鬼的儿女，如《以弗所书》二章2、3节讲的，我们从前是悖逆之子，可怒之子；直到蒙神的恩典，我们才恢复神儿女的身分。从神永恒的计划来讲，我们属神的人，在永恒里就被神拯救了，应该永远都是神的儿女；只是有一段时间，我们如同保罗，好像在服事魔鬼一样。
祂也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的
这讲到耶稣的拯救，是「救赎论」里的一个神学专题。我们简单的说，但在知道答案的时候，我们也要了解问题在哪里。
血肉之体
血肉、血气，在《圣经》里都是指必朽的受造物，与不会朽坏的灵作对比。生命的产生是借着上帝的话、上帝的灵，因着气或灵吹入我们里面，我们就成了有灵的活人（创二7；赛四十7）。但是，我们的本身是物质的、血肉或血气的，就像《以赛亚书》四十章6-8节讲的，凡有血肉或血气的，尽都如草，会枯干；也都像野地的花，必凋残。
在《马太福音》十六章17节，耶稣对彼得讲话的时候，也有一个理解。「耶稣对他说：『西门巴乔纳，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』」不是属血肉的指示你的，不是受造物，不是天使（虽然天使是灵，没有血肉，但他还是受造物）指示你的。属血肉的，就是受造物，除非有上帝的话和上帝的灵在其上，否则他本身是会衰残的。当上帝将灵和气收归自己，他就必死亡，归于尘土（伯三十四14、15）。
《加拉太书》一章16节，保罗要成为上帝的使徒时，他说：「既然乐意将祂儿子启示在我心里，叫我把祂传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量。」原文是「我就没有与血和肉商量」，就是没有与受造物商量。他既从非血、非肉、非受造物的神那里得到指示，他当然就可以非常勇敢、直接了当的去做神给他的托付。
《哥林多前书》十五章50节，保罗也讲到：「血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。」血肉之体是必朽坏的，与圣灵更新后的身体，是不一样的。举例：像我们这样的血肉之体不要说不能承受神的国，就是离开地面上两、三公里高，就会冷死或不能呼吸了。就算在这平地上，我们不受任何的保护，稍稍受寒就会生病。人很脆弱的，就算是航天员，也要有重重的保护，才能在太空中不受伤害。这都只是讲到物质上的；若要进到神的国，站在上帝的面前，更是困难。不是那里的生存条件太坏，需要很多的保护，而是那里的生存条件太好。神要保护那些太好的生存条件不被污染，以至于我们这些不洁的人来到祂的面前必死。
属血气的根本到不了神那里，我们在《旧约》就看到的，不管是百姓进到西乃山（出十九21、22），或亚伦的儿子来到耶和华面前献火（利十1、2），若有污秽，就必死亡。人有罪，是人不能来到上帝面前的理由；人到上帝面前，若要不死，就需要主的宝血涂抹罪污，这就是「拯救」。今天基督教没有办法说：「条条道路通天堂。」有些宗教和普救论者，强调人人都可以进入极乐世界，进入天堂。我们既相信这独一的真神，甚至从神的启示之后来看，我们的理性会说，《圣经》这样的安排最好。人若不重生、没有上帝的生命，却进到天堂，这对上帝、天使和其它进上帝国的人都不好；也对不想信耶稣的人不好。我认为，上帝非常公平的把每个人带到每个人要去的地方。所谓的天国，就是神掌权的地方，就是充满上帝慈爱、良善、公义的地方。这样的地方，必须有上帝生命的人才能去；若没有上帝生命的人进到这样的地方，对他而言是极大的痛苦，不敢说有没有比地狱更痛苦。想想一个没有重生的人，叫他听十分的道，都苦不堪言了，更何况进到天堂里，处处都是上帝的话和对上帝的颂赞。一个吸毒、打麻将、打老婆的、打口水战、充满嫉妒又恨恶上的人，来到天堂，看到一切都那么圣洁、良善；但他不能吸毒、打麻将、不能犯罪，又不断地看到上帝。对他而言，这岂不是比下地狱还可怕吗？一个没有重生得救的人，你把他带到神的国，他会恨你的。所以，神就如他所愿的，让他到地狱去。当然到地狱也极其痛苦，但最起码那是他自己的选择。天堂和地狱是隔绝、不相通的。因此，我们务必重生，喜欢读经、祷告和爱人，否则到了天堂，想下地狱都困难了。（这话是从人的角度来看，反讽的目的是要提醒我们务必得救。当然从神来看，谁该上天堂，谁该下地狱，神绝对不会搞错的。）
祂也照样亲自成了血肉之体
耶稣要成为血肉之体，目的是让我们能够得到救恩。血肉之体的特点就是不能进到神的国度里。但是血肉之体要进到神的国度里，他必须借着一个成为血肉之体的神把死败坏了，他才能进去。这讲起来又太复杂、困难了。我们一直在问一个问题，耶稣为何要成为人？这是安瑟伦（Anselm，1033～1109）问的问题，是「赎罪论」、「救赎论」里的问题，这也常常是异端所不愿意接受的一件事实。有些异端不愿意相信耶稣成为血肉之体，像「幻影说」（Docetism）认为耶稣成为血肉之体，就会受苦（渴、累），和不洁（大小便）；对他们而言，这是很大的污辱和肮脏。
借着死败坏那掌死权的
这里给我们的答案是，耶稣要成为血肉之体，他才能够死。也就是耶稣要人得到拯救和永生，其中有一个不可少的步骤，就是祂必须死。这又回到前面，包括第9节，「叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。」第10节，「使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。」祂成为血肉之体的目的，就是祂要死。因为，既是血肉之体，就必会死。灵本身，是不会死；唯独成为血肉之体，才会死。但这个死，不是负面的；而是正面的——祂要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。祂死的目标，就是打败魔鬼。
借着死，打败死。这到底有没有道理？包括毛泽东都说过一句话：「我们要用战争来消灭战争。」这话有点道理。所谓喜欢打战的，像列强、帝国主义者、资本主义者，不可能借着友好、慈爱、和平的方式消灭他，只能借着战争消灭他。不管是列宁或春秋、战国的列强，他们的意思就是：「我们并不喜欢打战，是你们喜欢打战。但是用和平的方法，并不能让你们停止打战。所以我们只好跟你们打战。」打战的目的，就是要消灭战争。也就是每一个发动战争的人都可以有一个非常美好的理由——我们是不得以。事实上，每一个国家所谓的国防，都是借着自卫在侵略别人。包括我们中国汉朝时候的民族英雄卫青和霍去病，明明是跟日本军阀的侵略一样，开疆辟土到别人的领土上了，却美其言是自我保护。
同理，我们同意，耶稣或上帝需要用死来解决死的问题。但需要祂自己死来败坏那掌死权的吗？上帝要打败魔鬼，上帝需要死吗？应该不需要。上帝要打败魔鬼，上帝需要成为血肉之躯吗？应该也不需要。我们应该有个信心，上帝只要坐在天上，吩咐魔鬼死，魔鬼就死了。事实上，我们在《但以理书》、《启示录》就看到了，恐怕只要几个有力的天使，就可以把魔鬼打败了；就算他们力量不足，只要上帝给力量就够了；根本不需要耶稣或上帝御驾亲征。总之，我们要问的是，从耶稣道成肉身，到最后很悲惨的死在十字架上，如果是要击打魔鬼，这整件事是不是必要的？应该不需要。不管我们觉得需不需要，但祂是做了这件事情。祂为甚么要这样做，好打败魔鬼呢？这不是《希伯来书》这里讲的，但我要说明一下。
第一、谁是掌死权的？
这里明显的讲是魔鬼。但系统神学的重要，就在于我们要全面的来看《圣经》。整个圣经告诉我们掌死权和一切权柄的都是上帝。《马太福音》十章28节，「那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。」能把身体和灵魂都灭在地狱里的，是上帝。死亡在上帝的手里。甚至，死亡就是上帝对罪恶的审判（创二17[6]，结十八4[7]）。《圣经》也讲到生死是上帝在掌管：上帝使人生、使人死，上帝使人活长些、使人活短些。我们不相信有阎罗王，但不管是不是有阎罗王的使者，或索命的死亡天使，不管生、死、疾病、健康都在上帝的手里（申三十二39[8]）。《启示录》一章18节，「死亡和阴间的钥匙在上帝的手里。」
第二、死和罪是有关系的
死是从罪而来的；犯罪的结果就是死。《罗马书》五章12节，「这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。」《罗马书》六章23节，「因为罪的工价乃是死。唯有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」《罗马书》七章13节，「叫我死的乃是罪。」《哥林多前书》十五章56节，「死的毒钩就是罪。」《提摩太后书》一章10节，「祂已经把死废去。」《雅各布书》一章15节，「私欲既怀了胎，就生出罪来，罪既长成，就生出死来。」《彼得前书》二章24节，「我们既然在罪上死。」
死，基本上是一个负面的东西，是从犯罪而来的，所以神借着魔鬼让人在恐惧和死亡当中；但死在保罗的笔下，可以有很多是正面的。例如：因着耶稣的死，我们与主同死（罗六8；林后七3；西二20；提后二11），或我们向罪看自己是死的（罗六11），都是非常正面的。
在教义史上，耶稣在十字架上死，有些人就觉得，这是针对魔鬼（俄利根Origen，185～254）。意思是，上帝要救人，但人在魔鬼的手下；所以，上帝就以基督的生命为祂儿女的赎价，付给魔鬼。魔鬼当然高兴这交易，因为基督的生命实在比我们有价值得多了。这交易就发生在各各他的十字架，上帝让魔鬼把耶稣吞吃了，魔鬼就把我们这些神的儿女放掉了；我们也就得救了。但魔鬼吞吃了耶稣后就有了非常悲惨的下场，因为第三天耶稣从死里复活了，就把魔鬼炸死了；祂借着死败坏那掌死权的。
当然这讲法有几个不合理的地方或错误的地方：一、严格的说，魔鬼没有掌握我们；万物都在上帝的手里。的确，这世界是伏在恶者的手下，但是基本上我们还是在上帝的手里。二、这里有不道德的成分——上帝在骗魔鬼，给牠东西，其实是个炸药，最后把牠炸死。但上帝既是良善的，就不会欺骗。三、上帝要打败魔鬼，根本只要一句话就可以了，哪里需要借着耶稣来欺哄魔鬼。
这种理论今天在灵恩派比较多用「靠着耶稣来赶鬼」的形式出现。这也是很对的。福音派的确需要多看到《圣经》上的确是这样讲的——我们是靠着耶稣的流血和死击败魔鬼。不管神有没有必要这样做，或神怎样做，但最少根据《希伯来书》来讲，神是借着死的方式来击打魔鬼的。所以，我们感谢主，我们也用这个方式来击打魔鬼。
但是我们还是要说，如果耶稣来只是要击打魔鬼的话，实在不需要来这一趟。如果我们罪要得赦免的话，是不是耶稣可以不用来这一趟？是不是上帝说：「我赦免你。」就可以了？我们说这将会产生非常多的问题。包括人并没有真正的悔改，没有重生；甚至我们更幸灾乐祸的去犯罪。所以，耶稣的十字架里面一定还包括更新我们的作用，这是针对我们的。耶稣的十字架也一定还包括挽回祭，平息上帝震怒的作用，这是针对上帝的。当然，耶稣的十字架也包括一定败坏那掌死权的魔鬼，这是针对魔鬼的，也是我们要学习的。
对我们来讲，我们要胜过魔鬼，是神给我们各样的能力能赶各样的鬼。但上帝的一句话抵过人的万千经验，因为人的经验会错，但上帝的话永远不会错。有的鬼要禁食才赶得出来，我不觉得这是一种方法。从上下文来看，只要有信心就可以赶鬼。因此，禁食可以让我们信心增加。原因是我们的肉体虚弱了，我们就会特别去依靠上帝，于是更多的增加了我们的信心。赶鬼要有信心。信心，依照保罗和整个《圣经》的讲法，不是我们今天讲的自信；刚好相反，信心是看自己为软弱的，就完全依靠上帝的大能。而我们最软弱的时候，就是我们死的时候，也是上帝的能力最大的时候。因此，今天在赶世界上的任何一种我们知道或不知道的鬼，我们都要有信心，岂不就像耶稣在十字架上一样，当祂顺服致死的时候，祂所活出来的能力是最大的——不仅败坏了掌死权的，也让我们归回了上帝。固然我们不把耶稣的死和祂的复活分开；但是，如果我们一定要分开来讲的话，我们会说没有祂的死亡和羞辱，就没有祂的复活和得胜。这不也用在我们今天的赶鬼吗？我们也是借着自己一无所有，凡事依靠上帝；甚至软弱到一个地步，就是看自己是死的，来败坏那掌死权的。这是《希伯来书》作者在这里提出来的，不仅是神的一个拯救，也是基督徒生活能够得胜的原因。
二15 15并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。
「一生因怕死而为奴仆的人」，因惧怕死而听命于魔鬼，或对上帝、对人没有爱心，像个奴隶一样，没有自尊、自主。
怕死
我们为甚么怕死？
第一、我们怕死的过程是痛苦的。尤其在癌症末期的时候，就不知如何定义死了。当然在医学上没有困难；但在哲学、神学上是令人头痛的，包括脑死算不算死？包括如果要定义「死」，就要定义「生」——甚么时候算是生命？胎儿有生命吗？我们可不可以同意我们怕死是死的过程，不一定是死亡的那一剎那，而是逐渐步入死亡时的痛苦。
第二、我们怕的是死后的未知。不管有多少的图画，或异教的神话、传说，或基督徒写的《死亡三分钟》，但丁的《神曲》（有它在文学、神学上的价值），但可不可以成为我们对死亡的了解，都是很大的问号。我们对死亡是未知的。对未知的事情，我们总是会害怕。尤其是我们两眼一闭，我们要进入的是甚么样的状况？起码就我们活着的人来讲，恐怕死了以后最悲哀的事情，就是我们甚么都不知道了。在台湾这种富于异教色彩的文化，人死后是变成鬼。先不管是不是变成鬼，我们活着的人的悲哀，和将死之人的恐怖，就是对死后世界的未知。好像一个女子嫁给一个陌生人，对婚姻生活的未知，怀有莫名的恐怖一般。好像我们到某个地方工作、旅游、生活，我们都会希望掌握一些信息，好知道将会如何。
第三、一个人死去了，就好像失去了一切，甚么都没有了，不但不能吃、不能喝，甚么也都不能做，没有任何意思了。即使是中国人讲的「三不朽」（以立德、立功、立言达到不朽），也不能给予死后任何的帮助。譬如像李白、杜甫、孔夫子一样，虽死了，仍被人所歌颂、赞扬，也继续在说话、感动人；但这个不朽，我想没有任何人愿意用死来换取。因为，死亡的现实是：死后的你，对所有的赞美，不会有一丝一毫的反应，因为听不到了；就算有再多的奖金、奖品，你都没有办法享受。
第四、我们怕死后有更大的痛苦。目莲救母，因为地狱里痛不欲死。异教的不说，但这在基督教里，却是真实的。《圣经》里「财主与拉撒路」的故事不就讲到，财主在阴间里极其痛苦（路十六23、24）。从我们的信仰来讲，所有的痛苦和可怕，就是他与上帝的慈爱分开了。这是死亡可怕的地方。人因为悖逆，与上帝分开了。
可是很希奇的是，耶稣的死亡，就某个意义来讲，是与上帝最大的分开。「我的神，我的神，为甚么离弃我。」但这最大的分开，却是对上帝最大的顺服。所以，我们可以说，耶稣的死不但不是把上帝的慈爱分开了，而是把上帝的慈爱重新带回到人间。
一生因怕死而为奴仆的人
《希伯来书》二章14、15节，把耶稣描述成一个勇士，祂把死亡和魔鬼打败了。在《以赛亚书》四十九章24-26节，有类似的事。「勇士抢去的岂能夺回？该掳掠的岂能解救吗？但耶和华如此说，就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人所抢的，也可以解救。与你相争的，我必与他相争；我要拯救你的儿女。并且我必使那欺压你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一样。凡有血气的必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各布的大能者。」怎么打败壮士呢？《马太福音》十二章29节，「人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。」所讲的也是一样。今天我们欢喜看到灵恩派讲到赶鬼、这一类的事情，或我们基督教在讲到基督徒工作的时候，我们是勇敢的战士。这一点今天的教会很缺乏，常常大家都弱小的不得了；大家对于上帝的能力，我们的刚强、勇敢，都不够强调。
这些本来是怕死的，越是怕死，就越是死的奴隶。许多不信主的人多贪生怕死，活得不好。当人不认识上帝的慈爱，任其使用金钱或任何的方式来维持生命，都只是越来越加増惧怕。这在灵修学里面也常常讲到。人如果不信靠上帝，就越是惧怕死亡，即使是凶悍的黑道大哥。我们胆子可能小，但是我们在主里，一定有平安；我们在爱里，就没有惧怕。因为，爱既完全，就把惧怕除去（约壹四18）。因此，我们不怕死亡，不怕魔鬼。因为，在主的爱里，我们是健康的，不是奴仆的。我们也不因牠的鞭打或威吓而听话做事。因为我们知道，越是听牠，就越是怕牠，牠也就越猖狂，我们就越出不了牠的监牢。
总之，对魔鬼，我们不是惧怕的，而是要争战的、抵挡的，且要得胜的；对上帝，我们是敬畏的、顺服的，但是儿子的心（孝畏)，而不是奴仆的心（奴畏）。
释放那些一生因怕死而为奴仆的人
耶稣救我们，使我们不再惧怕，不再作奴仆，且成为神的儿女。这里的过程是因为祂的死亡。结果：祂因此得以完全，我们也因此得以成圣，进入荣耀里。这些都是在描述一些现象，至于我们怎么全盘来了解十字架和耶稣的死？整个《希伯来书》，会不断地说明。
二16 16祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。
救拔
「救拔」，意思是「捉住」。很生动的描述人的状况，是陷在淤泥深坑中，可怜地等待救援的。《诗篇》十八篇4-6节，「曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧，阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。我在急难中求告耶和华，向我的神呼求。祂从殿中听了我的声音；我在祂面前的呼求入了祂的耳中。」用大水来形容死亡和恐惧。你有没有这样的经历，掉到匪类的急流里？那急流的水，宛如山洪爆发一样，想要吞吃、淹没了你，而你一点也使不上力。我们也没有这种经验，被死亡的绳索所缠绕，就像西部片一样，绳子一拉，人就断气，被吊死了。
戴维有过这样的经验。当扫罗在追杀他的时候，祂是这么的恐惧。但神来救他了。《诗篇》十八篇15-19节，「耶和华啊，祢的斥责一发，祢鼻孔的气一出，海底就出现，大地的根基也显露。祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。祂救我脱离我的劲敌和那些恨我的人，因为他们比我强盛。我遭遇灾难的日子，他们来攻击我；但耶和华是我的倚靠。祂又领我到宽阔之处；祂救拔我，因祂喜悦我。」有两个类似的情形：一个是以色列人从红海中被救上来，其实也是红海救了她一命，让埃及人淹死在那里面；一个是挪亚在大水中被救出来。但这一切最恰当的描述，恐怕是你快要淹死了，上帝千钧一发中把你救出来。《圣经》描述神的拯救，有的时候如鹰将你们背在翅膀上（出十九4），有的时候好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下（太二十三37）。但这里的描述，特别强调她的危急。
乃是救了亚伯拉罕的后裔
「祂并不救拔天使」，我们并不知道为甚么。
亚伯拉罕的后裔，在《罗马书》四章13、16节，九章6-8节[9]，《加拉太书》三章29节、四章28节[10]，都讲到神的应许在亚伯拉罕后裔的身上实现。一方面神给的祝福在真亚伯拉罕后裔的身上，一方面是真正信靠上帝的人，另一方面亚伯拉罕的后裔就是耶稣基督。祂既是拯救者——耶稣基督，也是被拯救者——有信心的人。亚伯拉罕的后裔，摩西，也是从水中被救的（出二10）。
二17 17所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲、忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。
就跟14节一样，儿女既同有血肉之体，祂也照样成了血肉之体。这里讲「所以」，意思：祂与我们是密切相连的。也就是，耶稣要救我们的话，祂应该跟我们凡事都相同。是吗？似乎不但不应当相同，祂凡事该与祂的弟兄相异。就好像救火员不可与求救的人一样等待救援，医生不可与求医的人一样是无力自医，律师不可与他的客户一样是犯罪的；或救生员应该与溺水者相同吗？救者岂不是该比被救者强吗？所以，我们前面讲如果祂只是来拯救我们脱离魔鬼的话，祂不应该自己成为血肉之体。
《希伯来书》、《约翰福音》、整本的《圣经》、「教会历史」、「正统的教义」都讲，祂凡事跟我们一样，祂成了血肉之体的人。祂是完全的神，又是完全的人——这是一个很重要的教义。照我们讲，祂是救主，只要祂是完全的神就够了；似乎一切的降卑、道成肉身、从童女怀孕、在母腹中十个月、在十字架上死，都是多余的。但是《圣经》不会有错，祂为甚么要跟我们一样？
《希伯来书》讲的跟「系统神学」不太一样；因为「系统神学」不只根据《希伯来书》，还根据《圣经》其它的经文，和敬虔人在上帝的引导下对这些经文合适的解释。我们先看《希伯来书》讲的——
为要在神的事上
为要在神的事上？这话好像又错了。祂既是救人，而不是救神，岂不应该是「为要在人的事上」，而非「为要在神的事上」吗？因为祂在救人的事上，跟神有关系；在神的事上，更是跟神有关系。事实上，如果不是神的震怒的话，人也不需要被拯救了。而人在极悲惨的情形下，完全不能自拔，唯独倚靠神的恩典，才能得救。
成为慈悲、忠信的大祭司
原来耶稣要成为一个大祭司。如果只是一个献祭的大祭司的话，耶稣也不用来了，因为已经有亚伦体系的大祭司了。但祂不仅要成为大祭司，祂还要成为被献上的祭物。因此，耶稣道成肉身就很重要了。祭物是给神的，不是神需要吃这个祭物，而是神的震怒需要被平息，罪恶就要付上死的工价。
慈悲
祂成为慈悲、忠信的大祭司；慈悲、忠信也不是大祭司的条件。最起码，他们的出生就是不慈悲的。《出埃及记》三十二章27-29节，「摩西对他们说：『耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来；从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。』利未的子孙照摩西的话行了，那一天，百姓中被杀的约有三千。摩西说：『今天你们要自洁，归耶和华为圣，各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们。』」利未人和大祭司之所以被拣选成为服事上帝的人，是因为他们顺服神，杀掉了悖逆者。后来摩西在给十二之派祝福的时候，也提到这件事情，《申命记》三十三章8-9节，「论利未说，耶和华啊，你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里。你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论自己的父母说，我未曾看见；他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女，这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。」他们为耶和华大发热心，不顾念自己的亲情，杀了自己的弟兄。但起来残忍，但神实在是要我们有这样的心。
《民数记》二十五章，当以色列人在什亭与摩押女子行起淫乱，跪拜她们的神巴力毗珥的时候，耶和华大发愤怒。结果，7-8节，「祭司亚伦的孙子，伊莱贾撒的儿子非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪，跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女人由腹中刺透。这样，在以色列人中瘟疫就止息了。」所以，很重要的一件事：祭司要以耶和华的心为心，恨恶耶和华所恨恶的。
在以色列的历史上，大祭司不是一个很荣耀的工作；甚至在《以斯拉记》、《尼赫迈亚记》、《以斯帖记》，甚至在将近亡国的时候，这些大祭司都相当的腐化。所以，先知常常责备祭司。
这里，作者之所以要提到耶稣是慈悲、忠信的大祭司，纯粹是由耶稣往前推。只有耶稣真是慈悲，对我们这些罪人是怜悯的。当然我们也不能说，非尼哈或其它的祭司不慈悲，但他们是很严厉的执守上帝的话。事实上，每一次献祭的时候，他们应当都把这一个观念告诉百姓。上帝是慈悲的，但之所以要这些牛羊流血，就是因为上帝也是忌邪的，人要知道上帝的震怒。
说到「慈悲」，也一定要讲到耶稣是慈爱、良善的，祂不仅是大祭司，更是那个为我们破碎、流血的祭物——沉默的羔羊，在耶和华的手下，祂不出声音。
忠信
「忠信」，是指对上帝决不改变的忠诚。这在许多祭司或上帝的仆人身上我们可以看到，包括《塞缪尔记上》二章35节，耶和华责备以利，说：「我要为自己立一个忠心的祭司，他必照我的心意而行；我要为他建立坚固的家，他必永远行在我的受膏者面前。」「他」是指塞缪尔。以前的祭司、摩西都有这样的特点，但这里特别讲到塞缪尔是「忠心」的，会照上帝的话去做。耶稣也是这样的祭司，祂忠心到死。所有上帝的吩咐，他都去做。
为百姓的罪献上挽回祭
「挽回祭」这个字有太多的讨论。冯荫坤先生在《罗马书》注释的讨论更是详细。「挽回祭」在《希伯来书》、《罗马书》、《约翰壹书》都有出现。这字在《圣经》中的出现并不多，但讨论非常的多。有人把这字翻作「赎罪祭」。「赎罪祭」的意思是让罪得赦免，「挽回祭」的重点比较倾向使神的震怒被消除。冯荫坤先生比较喜欢用「赎罪祭」。但他说，「赎罪祭」、「挽回祭」至终也没有太多的差别。因为，要把神的震怒消除，跟把使神震怒的罪消除是一样的。我比较倾向旧的翻译「挽回祭」。虽然，就上下文的文法来讲，不一定能够看到上帝的震怒。但是，就整个献祭的历史来看，翻「挽回祭」，强调上帝的震怒是必要的。
很多人不相信，我们的上帝是震怒的上帝。在「新派神学」或世俗的想法，认为上帝是不会发脾气。我们查《圣经》就会发现上帝的震怒真是多得不得了。今天人自欺，以为上帝不会发脾气。事实上，圣洁、公义的神怎会不为罪恶发怒呢？
上帝的怒气如何消除？我们的罪如何消除？这就是《希伯来书》要谈的问题，也是为甚么祂凡事要与祂的弟兄相同。从《民数记》二十五章4、11节，我们看到，是因为有人为这个罪流血了，这个罪才消除，上帝的愤怒消除。《以赛亚书》五章25节、九章21节，「耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。」讲到，祂的怒气一定要到发干了，才会消除。到十章25节，「因为还有一点点时候，向你们发的愤恨就要完毕，我的怒气要向他发作，使他灭亡。」讲到，耶和华的怒气快要发完了。到十二章1节，「到那日，祢必说，耶和华啊，我要称谢祢！因为祢虽然向我发怒，祢的怒气却已转消；祢又安慰了我。」讲到，耶和华的怒气终于消除了。祂这么大的怒气消除了，各样的祝福就临到了。所以，消掉耶和华的怒气是很重要的。
《杰里迈亚书》三十三章5-8节讲到，「人要与迦勒底人争战，正是拿死尸充满这房屋，就是我在怒气和愤怒中所杀的人，因他们的一切恶，我就掩面不顾这城。」然后耶和华的怒气消除了，「看哪！我要使这城得以痊愈安舒，使城中的人得医治，又将丰盛的平安和诚实显明与他们。我也要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。我要除净他们的一切罪，就是向我所犯的罪；又要赦免他们的一切罪，就是干犯我、违背我的罪。」除罪、赦免、消除怒气，是一样的。这一切要消除了，祝福才会临到。
《以西结书》二十四章11、12节，「把锅倒空坐在炭火上，使锅烧热，使铜烧红，镕化其中的污秽，除净其上的锈。这锅劳碌疲乏，所长的大锈仍未除掉；这锈就是用火也不能除掉。」污秽与锈，就是以色列人的罪恶。这污秽与锈是这么的大，大到用火也不能除尽。13节，「在你污秽中有淫行，我洁净你，你却不洁净。你的污秽再不能洁净，直等我向你发的愤怒止息。」这是一段矛盾的话。上帝要把愤怒发完了，罪恶才洁净；可是，罪恶不能洁净，好像上帝的愤怒又不能消除。
从整个神学来讲，上帝的愤怒不会消除。因为，得罪上帝就有无限的愤怒。罪恶既是永恒、愤怒既是无限，即使杀了再多的人，也不可能消除上帝的愤怒。人冒犯上帝的愤怒是永恒的，除非有永恒能力的人，才能承受这永恒的愤怒。所以，需要那跟我们完全不一样的神，是创造者，是有永恒能力的那一位，成了血肉之体，作我们的「赎罪祭」、「挽回祭」。
二18 18祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。
「祂自己既然被试探而受苦」，也就是「祂在所受的苦上，经过试探」。这苦，对他是一个试探——「能不能摆脱这苦」的试探；也就是，「我父所给我的那杯，我可不可以不喝呢？」（参：约十八11，太二十六42）。」祂若经历过这样的试探，且得胜了；祂就能搭救被试探的人。
回顾一下「救赎论」的事情：耶稣道成肉身，在十字架上死而复活的目的：第一、针对祂自己：让祂自己的人性成为完全。这是比较新的观点。在《希伯来书》和《腓立比书》都有讲到耶稣的死，对祂自己有最好的提升。这是指着祂的人性而言。第二、针对魔鬼：祂借着死，败坏那掌死权的。看起来这并不是必要的，但《圣经》上的确是这样讲，我们也就肯定这件事情。第三、针对上帝，可能是最重要的：耶稣的死是要成为挽回祭，以义的代替不义的，以一个无辜者来代替罪人受刑罚，使上帝的愤怒平息，人与上帝和好，享受耶稣一切的祝福。第四、针对人：要帮助、搭救我们这些被试探的人。
第一个大问题是，耶稣会被试探（试炼）吗？
耶稣会被试探？
从神性来看
神不试探人
首先要知道的是，神试我们吗？《雅各布书》一章13节，「神不能被恶试探，祂也不试探人。」意思：神不会用恶念来对我们。祂给我们一切的考验和艰难，都是要提升我们，使我们更好。神做的，就是「试炼」。在同样的一件事上，魔鬼对我们的试，是要我们堕落、远离神。魔鬼做的，就是「试探」。虽然，「试炼」和「试探」在原文是同一个字「试验（text）」；但我们说，神对我们没有试探的心，只有试炼的心。神试我们，在《新约》、《旧约》都有这样的事情。
神不被恶所试
又甚么是「神不被恶所试」？如果神不被恶所试，整个的试探会不会是多余的。举例来说：一个人太良善、正直了，他不可能被罪恶所试探、所引诱的。你不可能用金钱、肉体、情欲试探他，如同你不可能试探一块石头，叫一块石头发脾气、动淫念、骄傲、嫉妒一样。同样的，你也不能叫上帝有一点点的邪恶，因为祂根本不会有任何的动摇。
但《希伯来书》三章9节，就讲到「你们的祖宗试我，探我，并且观看我的作为，有四十年之久。」到底上帝被不被试探，以致犯罪？我姑且这样说，到底上帝会不会被激怒？从人这边来看，是这样的，好像上帝会改变，但祂不犯罪。一切回到预定论、从神那边来看，一切的主权都在神的掌管之中，祂永远不改变。这两个都是真实的，只是神的不变和绝对的主权要作为一切的基础。
从人性来看，祂是完全的人
那么耶稣被试探，甚至祂在受苦的事上经过试探，是甚么意思？当然我们说这不是指祂的神性讲的，而是指着祂的人性讲的。
「基督论」里，很重要的一个观念是「二性一位」——神性（Divine Nature）和人性（Human Nature），结合在耶稣这个人身上。论到神的时候，是「三位一体」；论到耶稣的时候，是「二性一位」。我只能用这样的名词来概括讨论。就如同讲到神的时候，我们不应该只讨论一位，如圣父是创造的，圣子是救赎的，圣灵是做圣化的；因为三位一体的神是不应该分开的。免强的分开讲，是因人言语的有限。讲到三的时候，我们又不能不随时想到一。就好像我们不可以说「是圣父在创造」，好像圣子和圣灵都不在其中；因为就体来讲，祂们是一体的神。讲到一体的时候，我们又不能不随时想到三位；因为祂里面又有那复杂性（plurality）。就好像我们不可以像尼采、异端一样说：「神在十字架上死了」、「圣父在十字架上死了」。当然这两个又可以沟通了，我们可以说：「圣子死了，就一体的观念来讲，就是圣父和圣灵死了」。
讲到耶稣这一位的时候，你不能想成「祂有一半是神性，一半是人性」，甚么时候是神性？甚么时候是人性？或祂在十字架上死的时候，你也不能说祂的人性死了，祂的神性没有死。因为祂是完完全全的一个位格（person）。在这里面，祂的神、人二属性是完全的（百分之百的神性、百分之百的人性），又是相通、不混合的。也就是，我们相信耶稣这个person，祂受的艰难、试探、痛苦和死，都是真实的。
祂的被试探是真实的
又甚么叫做真实的？如果耶稣所受的一切，本身没有真的受苦，那试探就不是真实的；我们就可以说，祂没有做任何事。甚至可以说，耶稣是神，不是人，祂在十字架上的被钉，是毫无感觉，不会痛苦的；如同孙悟空被丢到油锅里头一样，那痛苦是不真实的。所以，道成肉身的重点就在这里，祂必须是真正的人，祂所代受的刑罚和艰难才是真实的，才对我们有效。但祂又必须是真正的神，祂付的代价所产生的功效、才能分给千万亿万的属神的儿女，且有永恒的祝福。否则祂只是一个「吴凤之死」，有甚么好可言？
耶稣被试探而受苦，或因受苦而被试探。举个例子，但要小心听，因这有点在神学上的边缘，讲的对，会让我们对十字架和耶稣的救恩更感动零涕；讲得不对，就会成为异端。
但祂没有犯罪
我们再说，被试探是不是犯罪？《希伯来书》四章15节，「祂凡事受过试探与我们一样，只是祂没有犯罪。」用人的例子来讲，考试的时候，我经过很大的煎熬，终于不作弊。从人来讲，胜过试探，是一件值得称赞的事。可是，从任何一方面来看，也就是你曾有作弊的念头，这就是罪。也就是：若试探、挣扎是真实的，就表示你有罪。因此，我们说神不被罪所试，就在这里。耶稣那么真实的被试探，却没有罪，如何解释？这我们不能多讲。因为，若讲成祂有罪，就罪大恶极了；若讲祂不真实，也不可以，这都是对我们救恩有损的。我们只能就《福音书》的话，看到祂真被试探了。包括在旷野、在客西马尼园，在十字架上所受的试探是绝对真实，而且背负我们众人罪孽的一个功劳之一。这是我们要去想的。越想，就越知道我们的主耶稣是完全的人，这不是抽象的神学。
只要是正统的神学，即使是费解的名词，每一个也都跟我们生活中活出基督的爱、圣洁、公义、良善，是有直接关系的。包括甚么叫「三位一体」？「一位二性」？我们希望一件事，我们也能学习？就是我们的圣洁、我们的爱人，是像我们的主一样，是付出代价的；这代价就是受苦。《哥林多前书》十三章，「爱是恒久的忍耐。」英文旧的翻译就是“long suffering”。爱人是会受苦的。不管是为儿女、为弟兄姊妹、为教会屈膝祷告、流泪祷告、被打耳光、被误解，这都跟耶稣真实受试探、受煎熬是有直接关系的。因为《希伯来书》讲，我们跟这位元帅、这位兄长是走同一条路，这是合宜的。祂怎么，我们也是怎么样。也就是，我们也会经历这种被试探的苦，想要摆脱这些苦。
整个《希伯来书》要呼吁的，就是有人想要摆脱这些。因为，信耶稣太辛苦了，还要被逼迫；于是一个试探来了——「不要信吧。」「妥协吧。」现在神学院讨论，怎样给「祭主的人」一条出路？最简单的出路就是不要信耶稣。人既想要信耶稣，又想要祭主；好比在耶洗别的家乡很多人很想信上帝，但唯一的难处就是要怎么样一面拜巴力，又一面拜耶和华。这就不是真在拜耶和华了。好比这世界有这么多人想到教会来，但他有婚外情，可不可以享齐人之福，又要老婆，又要第三者。好比有共产党员想信主，但他想要兼作基督徒和「无神论」者，结果两个都失去了。神不要你，共产党也不要你。这种是根本不需要讨论。若要讨论，就是让步、就是错误、就是有妥协的心。信耶稣，很辛苦；但《圣经》在艰难的事上，是没有妥协的。我们知道生活中要持守，很困难。但在神给我们的恩典上，和耶稣给我们的榜样上，除十字架以外，我们没有其它的路可以走；即使受因为受苦而有试探，也不要放弃。
祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人
这是不是错误的？如同我们讲过，耶稣要成为肉身，甚至死亡才能胜过魔鬼吗？理论上，完全不是这样。因为耶稣在天上就能消灭魔鬼。祂必须受过试探，或体会过我们的软弱，才能来救我们吗？这点我们懂，但用在耶稣身上，我们又有疑问了。举个例子：一群功课不好的学生面对严厉的老师，必须请一个老师喜欢的、功课优秀的学生来作中保，向老师求情。可是，我们当中优秀的好学生，常常是不知民间疾苦，不能感受到求学事上的困难。我们找他向老师求情，是没有用的。因为，他不会动之以情。因此，要讨老师的喜欢，这中保必须是完美无缺的；但要把学生的苦情表达，这学生必须知道甚么是被当掉。也就是这个中保必须好得无比，也要坏得无比，把坏学生的可怜都体会得清清楚楚。如此，他向老师求情的时候，那陈述才是真实的、可怜的。这好比，罪人面对全然良善的上帝，就要请一个完美无缺的，又是能体会罪人苦情的人，来作中保，才能在上帝面前为罪人说话。因此，这中保必须是完全的神——一无缺点，又是完全的人——知道我们的苦情，祂替我们说情、拯救，才会有效果。
再想想，一个数学最好的学生，未必能成为最好的数学老师。但是，一个数学曾经很滥的学生，可以成为最好的数学老师。因为他可以知道笨人的思路。耶稣需要坏一点，才能救我们吗？不需要。如同耶稣不需要道成肉身，才能击打魔鬼；祂也不需要受试探之苦，才能搭救我们。我们绝对相信祂有足够的能力和同情心，在每件事上帮助我们。
我们用四章15、16节来解决这困难。四章15、16节，「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱；祂也曾凡事受过试探，与我们一样；只是祂没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」耶稣不必变成很滥的人，才能帮助我们；只要祂始终维持祂的能力，祂就能拯救我们。之所以说，祂要变成很滥的人，才能救我们。我觉得不是耶稣需要经过这样的学习，才知道民间疾苦；而是我们这些有民间疾苦的人，才会去投靠耶稣。五章2节，「祂能体谅那愚蒙的和失迷的人，因为祂自己也是被软弱所困。」这跟牧养教会有关系。我们应该生活越来越圣洁，活出基督的良善，凡事一丝不茍，一点罪也不犯。但是，你不要越活出那良善，就越叫那些罪人不敢来找你。
因信称义的重要，就在这里。我们的良善是来自上帝的。你、我都是无药可救的罪人。不要以为我多良善、圣洁，像法利赛人一样。我是罪大恶极，但神怜悯了我；所以，你也可以到神那里求怜悯。现在教会的问题就在于：高标准一直在降，跟世界同流合污。美其名是爱、包容、接纳，其实是把地狱带到教会里来。我们不能降低标准；但是当有一两人标准很高的时候，他就当自己是法利赛人，当罪人到他面前就只有被骂，让犯罪的人没有指望。所以，神学重要就在这里。当基督的神性和人性，没有非常恰当的、合《圣经》的讲出来的话，人对耶稣就会远离。
如果「基督论」（Christology）只强调耶稣的人性，祂就不是一个能帮助我们的人。现在很多的新派和堕落的福音派，就说基督只是一个有同理心的普通人，毫无拯救的能力。如果「基督论」（Christology），只强调耶稣的高超和神性，不讲祂的人性，祂同样的跟我们非常遥远。就是我们到祂面前祷告也好、寻求也好，我们会胆怯，好像随时要等待祂的责备一样。我们根本不敢做这样的祷告，「主啊，我很想作弊，求祢帮助我胜过这试探。」如果我们知道祂曾为人，祂知道想作弊的艰难，我们就敢向祂祈求。
总之，「耶稣被试探而受苦」有一个目的——要让人到神那里去。这又是意志的问题了。我不能接受「普救论」，原因是：一个人的得救不可能是不经过他的意志的。「普救论」常讲，信佛教、回教……，都可以得救。这对他们是残忍的。好比有一天他们上了天堂，发现只有基督，没有菩萨在那里，他们会很痛苦的。想信甚么，就得到甚么。他们下了地狱，就发现很多的菩萨；我们上了天堂，就发现基督。我们到耶稣那里去，不是被强迫的。的确是祂的预定，但也是祂的恩典吸引我们到那里去的。
主有没有吸引你？不知道这是不是基督徒生活最重要的一环。但是，唯有被祂慈爱所吸引的，才能往天上去；如果你活在律法里面，是被鞭子鞭策信主的，你的读经、祷告、善良、圣洁、奉献，都只是叫你往地狱走。你知道祂多爱你吗？每一门不管是不是《圣经》的课，都是在讲这件事：我们能到祂那里去，因为祂先到我们这里来。祂先成为人，跟我们一样，拯救我们。
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[1] 加三16，「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的，神并不是说『众子孙』，指着许多人；乃是说『你那一个子孙』，指着一个人，就是基督。」
[2] 约八47，「出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。」约十八37，「彼拉多就对他说：『这样，你是王吗？』耶稣回答说：『你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。』」约壹四6，「我们是属神的，认识神的就听从我们，不属神的就不听从我们。从此，我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来。」
[3] 但十13，「但波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君（就是天使长；21节同）中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。」
[4] 但十20、21，「他（加百列）就说：『你知道我为何来见你吗？现在我要回去与波斯的魔君争战；我去后，希腊（原文是雅完）的魔君必来。但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。』」
[5] 林前十五24，「再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。」弗一21，「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。」弗三10，「为要借着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。」西一16，「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的。」
[6] 创二17，「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！」1
[7] 结十八4，「看哪，世人都是属我的；为父的怎样属我，为子的也照样属我；犯罪的，他必死亡。」
[8] 申三十二39，「你们如今要知道，我，唯有我是神；在我以外并无别神。我使人死，我使人活；我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来。」
[9] 罗四13、16，「因为神应许亚伯拉罕和他后裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义。……所以人得为后嗣是本乎信，因此就属乎恩，叫应许定然归给一切后裔；不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的。」6-8，「因为从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女；唯独「从艾萨克生的，才要称为你的后裔。这就是说，肉身所生的儿女，不是神的儿女，唯独那应许的儿女才算是后裔。」
[10] 加三29，「你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。」四28，「弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同艾萨克一样。」
