第八章

【391 耶稣何以在真帐幕里作执事？（来八2）】

答：耶稣在地上饱经忧患，作成了救恩，是为世人的罪的缘故，一次将自己献上为赎罪祭以后，成为永远的大祭司（来七27，六20），就升入高天，坐在「至大者宝座的右边」「在圣所，就是真帐幕里，作执事，这帐幕是主所支的，不是人所支的。」（来八1，2）。帐幕原是神与人相交之所，主坐在这帐幕里，表明祂已显明在神面前，要领信的人，到天上的至圣所内与神密切相交。在这里的圣所，与真帐幕显示在天上合而为一了。这真帐幕并非说与地上的帐幕有真假之分，乃是说地上的帐幕，为帐幕的肖像，在天上的真帐幕不是属物质的，是属灵的宇宙性，即天地连贯整体为一，宏大不可思议。「这帐幕是主所支的」，「帐幕」原文（）是指天上居所的意思，「支」意指建造（参出廿五8，9；赛五四2），主支搭这真帐幕，原来祂是把自己的身体比作殿，是那真正实质的殿与帐幕（约二19-21；参启廿一22；来十5，20）。主在祂自身的帐幕内，将自己的人性献在祂神性的祭坛上成全了救恩，就复活升天坐在天上的至圣所，就是天上的真帐幕内，在神的面前作执事，为着我们执行其大祭司的职分。祂以自己的救赎恩典，使我们得与神和好，赐下圣灵充满我们，使我们能以成圣，与祂联合成为一体，得以进到父神面前，在天上与祂永远同在（弗二6，14-18；约十五26，十四1-3）。——李道生《新约问题总解》

【来八2在真帐幕里作执事】耶稣没有把自己的尊贵身份视为私有享受的财产。罗马皇帝中有一位非常出色的君王，名叫马可奥热流（Marcus Aurelius），他的行政才干是无人曾出其右的。他终身以事奉人民为己任，到五十九岁才死去。他可以说是一位贤明、刻苦而有自制的圣贤君王。当他被选立承继皇位时，朝廷史家加别多尼（Capitolinus）说：『他当时的神情忧愁多于欢悦，而且还带犹疑的态度离开母亲的私邸，迁往皇宫里去。人们问他为何闷闷不乐时，他就列举出做一位权力威严的皇帝所牵涉的辛苦工作和责任。』这位皇帝视他的皇帝工作是事奉而不是站在尊贵的地位去享受。耶稣就是集中自己的尊贵地位和事奉的使命在一身的好例子了，祂知道自己的神圣身份，但不以此而自豪，或萌出自私的念头。祂要人跟祂一同分享上帝给祂的荣耀。在祂的身上，尊贵的和作仆人事奉的两种身份常混合在一起的。――《每日研经丛书》

【来八3，13质新与时新】原文有两个不同的『新』字。这里所说的『新约』，原文是kainos，指『质新』而言，即材料、性质、组织等是新的。耶稣所说的『新命令』，保罗所说的『新造的人』，启示录的『新歌』皆用此字。又有『新奇』的意思，如雅典人以保罗所传的为『新奇之道』。这字亦有『永远新』的意味。

另一个新的是neos，英文new字源出于此。指『时新』而言，指出现的时间及少年人，动物的幼小者而言，如『新酒』、『小鸡』、『雏鸽』，保罗所说的『新团』(面)，少年妇人等皆用此字。

但是对于『新约』，希伯来书作者采用这两个不同的新字，来指出『新约』，在质料上与时间上都是新的，希伯来书十二章24节所说的新约中保，便改用neos。

基督徒也具有这两种『新』，一方面我们是『新人』，有新的性情，『与神的性情有分』(彼后一4)。我们在时间上也是新的，少年的，幼小的，应该逃避少年人的私欲，与敬虔的人一同学习事奉主，追求长进；同时不断保守自己『新造的人』的地位与身份，不再沾染旧的事物与犯罪的习惯。

新人是应该遵守主所说的『新命令』，用彼此相爱的精神保守教会的模范，活出天上的样式，天上那里会有旧东西呢？『旧』乃是罪的间接活直接的结果。―― 苏佐扬《原文解经》

【392 天上事的形状和影像是指什么？（来八5）】

答：在旧约时代的大祭司们，在帐幕内照律法所献的祭物、祭礼，（来八3，4），是「他们供奉的事，本是天上事的形状和影像。」（来八5），这里所谓「形状」意指样本或样式，「影像」与十1节「影儿」原文（）同为一字，意指物之本的投影，并非提它的实体（参三七五题），如摩西蒙神警戒他建造帐幕，作各样对象乃为天上账幕的影像，天上的帐幕乃为地上账幕的实体，本书著者又说：「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像（来十1）。」保罗也说：「这些原是后事的影儿，那形体却是基督（西二17）」，因「神本性一切的丰盛，都是有形有体的居住在基督里（西二9）。」从这两处启示显明是预表了基督，基督乃为摩西所造帐幕的表征（参三九一题）。祂从天上降到地上来的时候，即为我们带来一切的真实，一切的影儿就毫无意义了，如今祂坐在高天之上父神的宝座右边，在圣所，在真帐幕里作执事，任大祭司，为信徒尽代求之职。当这天上的真帐幕一实现，地上供奉的行影即无价值而废止了。——李道生《新约问题总解》

【349．“天上事的形状和影像”与“将来美事的影儿”二语如何解释？（八章5节，十章1节）】

希伯来书作者曾两次提及“影像”或“影儿”，原文同一字，即SKIA。此字指“影”，“影”是从一个实体中因光的照射而出现的。先有“实体”才有“影儿”，影儿是根据实体的大小长短而出现，影儿不能脱离实体而单独存在，世间绝无此种现象，影儿也不能先于实体而出现。

作者认为旧约一切的律法与祭礼不过是“天上事”与“将来美事”的影儿，既是“影儿”，便不是“真实”（REALITY）。地上和历史上所出现的一切，在人眼中看来，样样都是真实的，但在天上的立场看来，都是“镜花、水月”，是真花与真月的反映。

当摩西在山上领受由神所指示的制造帐幕方法之时，神警告他说，“作各样的对象，都要照着在山上所指示你的样式”（八5，出廿五40）。有人以为“山上的样式”是指着在山上真的有一个“帐幕的模型”摆在那里，神一方面指示摩西，一方面把模型指给他看。但有人以为“山上的样式”是指神的“教导”而言，正如在出埃及廿五章以后所详载的，并非在山上真的有一个模型在那里。

可是，希伯来书作者在八章5节所说“天上事的形状和影像”之事，他看得更远，不只在山上，乃是在天上。即使摩西在山上果真看见一个帐幕的模型，那模型也是“天上事的影像”而已。因为任何可以被肉眼看得见的事物，都是“天上真实”的“地上影儿”。

天上的一切，与山上的一切和地上的一切，这三种是不同的，举一例言之：

许多人喜欢用颜色影片拍摄七彩的“风景”，拍摄之后，由影片公司制成“幻灯片”，拍摄的人再把幻灯片放映在“银幕”上。于是这里有三种不同的“像”，一是真实的风景，二是幻灯片上的风景，三是银幕上的风景。那银幕上的风景瞬即消逝，幻灯片上的风景仍可久存，而真正的风景远在天边，不在眼前。

主耶稣是从天上降到地上来的，也只有他是这样到世上来的，他为我们带来了一切的“真实”。他来了，一切影儿就毫无价值。一个人到了风景区去亲眼看看，那些幻灯片的图画与银幕上的风景就不足重视了。

保罗在歌罗西书也题过“后事的影儿”，又说：“那形体却是基督”（西二17），其启示相同。

老约翰则从正面发挥这启示说：神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位“真实的”，我们也在那位“真实的”里面，就是在他儿子“耶稣基督”里面（约壹·五20）。

我们已亲身到了风景里面去了，我们成了风景区里的一个成员。

── 苏佐扬《圣经难题》

【来八6中保】中保（mesite{s），这个字的原来意思是中间（mesos）。所以中保是站在两者之间，负责把双方拉在一起。当約伯心里焦急的问，有谁肯将他的事情带到上帝面前，便失望地说：『我们中间没有听讼的人（mesite{s）』（伯九33。现代本译作仲裁者，编者注）保罗称摩西为中保（加三19）因他把律法从上帝手中带给人类。在古时的雅典城，有一班巿民全部都是六十岁过外的，专门替巿民的申诉作仲裁评判。他们主要的目的是说服诉讼人言归于好。在罗马有些人被称为和事官（arbitri）。法官专责法律上的诉讼和判断，和事官则秉公处理纠纷，与和解一切的纷争。希腊文的mesite{s是一个保送人、保证人或担保人。他替受审的朋友付出保金，替人还债或付出透支的钱，所以中保是愿意为朋友偿债务，存心把事情弄好的人。――《每日研经丛书》

【393 前后两约是指何约？有什么不同？（来八6-13）】

答：神与人所立的约，系建立在祂的应许上面，并且必须在其应许上实现出来，所以在本质上，应许与约是原为一的，所有之约，皆被称为应许的诸约（弗二12，参二八三题）。

在这一段经文中，是讲到前约与后约的比较问题。所谓前约（旧约）乃指着神在西乃山上与以色列人所立的约（来八7，9，13，九15；出十九1-6）；所谓后约（新约），乃指以基督为中保，借着基督的血所立的更美之约，亦即所谓恩典之约（来八6-8，13，九15；路廿二20；林前十一25）。这两种约的前后性质，与形式上是完全不同的，其分别可以概述如下：

①前约是神领以色列人出埃及以后，满了三个月的那一天，在西乃山所设立的（耶卅一32；来八9；出十九1；廿四7，8）。后约是到这末世时在锡安山所设立的（来一2；弗一10；赛二2，3），即以耶路撒冷为其立约的中心（路廿二20；加四24-26；参来十二22）。

②前约是律法之约，其宣告的方式极其可怖，并且是藉天使经中保摩西传的（出十九16，廿18，19；来十二18-21；约一17；加三19；参二五九题）。后约是恩典之约，是神的儿子从天上亲自宣布的，而在地上陈述此事，祂用柔和虚己的态度来设立这约，以祂自己为这约的中保（约三13，一17；提前二5；来九15，十二24，25，八6）。

③前约的律法，只在显出人的罪行过犯，定人之罪，不能使人在神面前称义，只能叫人知罪，作训蒙的师傅（加三19；罗三20；加三24；参二六一题）；且不能恒心守约，无力遵守一切规条，以致遭神发怒，使人时常陷在恐惧、刑罚、咒诅之中（来八9；加三10）。后约的恩典，是在显出神的慈爱、恩慈、与怜悯，因而赐人有悔改赦罪，获得永生之盼望（约三16，17，五24；弗一7，二4-8）。

④前约的律法是写在石版上，放在身外，其各种繁复的礼拜条例与礼仪，成为人所不能负的轭，不能叫人得以完全（出卅一18；林后三7；来九1-9；徒十五10）。新约乃是写在心版上，放在人心内，是主借着圣灵的引导和光照，使人明白真理，得能力和信心，接受这恩典，并得释放而自由（林后三7；约十六13；弗一17；林后三17；参耶卅一33）。

⑤前约所施行的范围，仅限于亚伯拉罕希伯来民族，住在迦南地上肉身的后裔子民；至于神的律例典章，其他列国无人知晓和享受（申五3；弗二11，12；诗一四七19，20）。但后约所施行的范围，乃是普及天下各方、各族、各国、万民、直到地级，全世界的人类皆能分享这恩典（可十六15；太廿八19；徒一8，十一18，十七30；西三11）。

⑥前约的祭司是多数人承接的，所献的祭物是各样的，献祭是屡次的，献祭的血断不能为人除罪。但后约的祭司是以基督为永远的大祭司，祂自己一次献上为赎罪祭，便能为人除罪赦免，成为人类完全唯一的救法（来九24至十14）。——李道生《新约问题总解》

【350．“新约”到底是指什么约？又“旧约”指什么约而言？新约只对犹太人而言，抑与基督徒亦有关系？主耶稣在设立圣餐时所说的“新约”，与本书作者所说的“新约”是否相同？ （八章8，14节）】

这个问题，看来简单，说起来并不简单。

多年来，本人一直在思想，“新约”是有两种的：

一种新约是神与以色列人所订立的

另一种新约是主耶稣与教会所订立的

一、希伯来书作者所说有关“新约”的话，是引用耶利米书卅一章31-34节的预言，第一次在八章18-12节，第二次在十章16-17节。

耶利米很清楚地说明，是神与“以色列家和犹大家”另立新约，是神与以色列人全家的关系。

请记得先知预言的一个重要原则：那就是先知说预言，如人在山顶上看远山，只见山顶，不见山与山之间的山谷，所以只题到弥赛亚首次降生与再降临，而且常常相题并论。

至于山谷所暗示的“教会时代”，并不在先知们预言之内。因此，耶利米先知也不例外，他所说的预言只题到神与以色列民的关系。神与以色列所立的“新约”，当然也只是以色列所遵守的，与教会无关。

二、主耶稣在被卖之夜设立圣餐之礼，曾宣布说：“这是我立约的血”（太廿六28；可十四24），但没有说与摩西约有何关系。在路加福音廿二章20节则说：“这杯是用我血所立的新约”。“新约”一词，在四福音中只见于路加福音。

在约翰福音则不提及“约”，却题到主耶稣宣布一条“新命令”（约十三34-35）。在这有深造神学思想的约翰心目中，不重视“约”，却重视为前三福音作者所未载的“新命令”。我们可以明了约翰的看法，是以“新命令”为耶稣立“新约”的注解，意即主耶稣与教会所立的“新约”，并非如神藉摩西所立的约那么严肃、可怕。主与门徒所立的“新约”，乃是可爱的“新命令”，“大家彼此相爱”，以真诚的爱彼此约束。

保罗提及主耶稣被卖之夜设立圣餐之时，也用路加所记同样的话说：“这杯是用我的血所立的新约”（林前十一25）。但保罗发挥了耶稣所定的新约的时间性，他说：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”。请注意“直等到他来”一语，表示主耶稣与门徒所立的“新约”，是有一个“期限”的，那期限就是由耶稣设立圣餐起，到他再来的日子为止。

他再来时，将应验他对门徒所说的另一预言：“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子”（太廿六29，可十四25），意即主耶稣再来时，在“父的国”，即千禧年的国度里，再与门徒一同饮食。

路加则用另一记载法，说：“我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到”（廿二18）。显然地，主耶稣与门徒所立的新约，是到神的国来到、即千禧年时代来临前为止。

三、基督再来时，外邦人得救的数目添满了，教会被提到空中，在地上的以色列人，全家都会得救（罗十一25，26）。

然后，耶利米书所预言的，神与以色列家另立的新约，于是开始，即在千年太平时代中开始这种“新约”，但与基督徒无关，因为基督徒已经成为“有灵体”的人，过着与主耶稣复活之后的特殊生活，所以不再在任何“约”之内。

这就说明这两种“新约”是不同的，时代不同，约中人物也不同，我们在此可制一表格以表明之。

四、希伯来书作者虽然没有清楚指明此点真理，但他在希伯来书八章所说的新约，即耶利米先知所预言的，并没有和第九章所说的“主耶稣作了新约的中保”混为一谈。因为在第八章所引证耶利米书所预言的！新约”，是神与以色列人另立的，没有题到“用血”，只注重神要赦免以色列人的不义与罪愆。但在第九章题到主耶稣作了“新约”的中保时，却题到他的血（12节，14节），和蒙召之人（指基督徒而言，不是以色列人）将来承受永远的产业（15节）。

本人曾多年默想这两种不同的“新约”，现在我把它写出来，希望下一代的神学研究者可以采用这种说法，以免鱼目混珠，把神与基督徒的关系、神与以色列人的关系混为一谈。是本人最大的盼望。

── 苏佐扬《圣经难题》

【来八10】我们每一个有神生命的人，都有这个本能来明白神的心意。在新约，只有教会的先知，神从来不许可有甚么人来作个人的先知，来代替信徒个人明白神的旨意。── 倪柝声

『我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。』在旧约的时候，神的律法是写在人之外的石版上。但新约的时候，借着将祂的生命放进我们里面，也就将祂生命里的律法放进我们里面。所以祂写在我们里面的律法，也就是生命的律法。

【来八10】只有写在我们心上的律法才是完美的，它能帮助我们向神说：『我爱你。』

一天早上，一位年轻的母亲在早餐时发现桌上有一封『给妈妈』的信。信封上贴了十个簇新的邮票，里面有一张纸，这样写着：『亲爱的妈妈：国华对你生气，因为你不让我们到隔壁去和美宝玩，但我没有对你生气，因为我爱你。你的女儿小玲敬上。』──《影子的背后》

【来八10~11】人顶容易站在别人的启示、别人的亮光上，使自己回到律法上去。新约时代，原是一个属灵的时代，因此可以(也应该)在里面受教于神，在里面领会真理。每件东西，凡是从外面(包括头脑)来的，同时又停止不深进的，就毫无属灵的价值。这并不是说我们不愿受教于我们的弟兄，乃是说如果没有圣灵叫真理活在我们里面，我们仍不能作甚么。今天圣徒中间的死和软弱，都是因为圣徒单在头脑里接受并顺服真理。── 倪柝声

许多人也非常羡慕摩西和神面对面谈话的经历。也有人天天渴想最好生逢主耶稣在世的时候，那样就可以亲眼看见主。但是我们今天对神的认识，远超过摩西当日与神面对面的认识。因为在摩西的经历中，神是神，他是他，两者是分开的，彼此有时间与空间的阻隔，最多只能认识神的法则(来三10)，却不能认识神的自己。就是主在世上的时候，那些亲眼看见主的人，也会像往以马忤斯去的那两个门徒一样，不一定能认识祂，也无法时刻与祂同在。今天神却是进到我们里面，我们也住在神里面，联合为一，没有时空的阻隔，所以我们的认识神是深刻的。―─ 俞成华

【来八10~11】你必须是甚么，你才真知道甚么。比方，你看见飞鸟在空中自由翱翔；你不是飞鸟，你怎么知道牠们是快乐呢？你看见猪在污泥里打滚；你不是猪，你怎么知道猪是苦恼的呢？所以我说，你若不是甚么，就难以真知道甚么。照样，今天我们能知道人的事，因为我们是人。同时我们也是神的儿女(牛的儿女是牛，我恭敬的说，神的儿女也当然是神)，所以也能知道神的事。―─ 俞成华

【来八11】「他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄说，你该认识主！因为他们从最小的到至大的，都必认识我。」

在旧约时代，人们寻求明白神的旨意，通常都是限于下列两种途径：（一）律法，（二）先知。但基督教不是根据告示，乃是根据启示。你对基督是否只有书本上的知识？你对基督的认识是否只根据某些神真实的仆人所传讲的话，还是你直接与主发生接触？如果我们有一些与神亲密的朋友，而他们又能够时常将神的启示交通出来让我们共同分享，这在我们基督徒的生活上，是一件十分宝贵的事。一次又一次的，我们需要从他们得到发人深省的鼓舞，以及膏油丰满的良言。然而新约却肯定的告诉我们：「他们都必认识我。」而「认识」这个字的原意是「在他们里面认识我。」不管神所大用之人有多少从神而来的正确亮光，我们也不该独一完全的靠他们的交通与扶持而生活行事。我们的责任，乃是听主自己的声音，并且紧紧的跟随祂。―― 倪柝声《旷野的筵席》

希伯来书第八章十一节里有两个「认识」。第一个是「你该认识主」；第二个是「都必认识我」。在原文里面这两个「认识」是不同的。第一个是一种普通的认识，第二个是对于事物一种里面的认识。在人里面有一种里面的知觉，或者可以称它为「里面的神觉」(Inner consciousness of God)。藉此我们可以在里面认识神的自己。这种在里面认识神，纔是真正的知识。── 俞成华《生命的信息》

这里题起两个认识：第一个是「你该认识主」；第二个是「都必认识我」。后者的认识，乃是一种里面直觉的认识，也就是借着里面生命的感觉来认识神。这是一种内在的知识，像人认识他的自己一样，并且比认识自己还要深，因为是由于灵的启示。―─ 俞成华

【来八12】『我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。』

神的赦免就是忘记。神的恩典把我们的已往统统忘记了。神所忘记的，为甚么我们要再去想起来？所以我们不需要去翻查我们已往的罪行，只要把已往旧人的生活了结，就此打住了即可。

【来八13】这个约不单止是新，「而且在质素和类别两方面都和旧的相距甚远。」希腊文有两个新字：（甲）Neos是指时间上的新，譬如抄写前人一些作品。由于时间上的不同，新抄录的文章也可以说是Neos。（乙）Kainos，它包括时间上和质素上的新。所以仿制一件东西，这件东西的「新」只可用Neos而不可是用Kainos来形容。耶稣带来的『约』是Kainos而不单止是Neos，因为这约在质素上和旧约完全不同。希伯来书作者又用了两个希腊字去描写旧约：（甲）渐旧渐衰（ge{rasko{n）它的意义本身是很明显的。（乙）快归无有（aphanismos），这个字有时形容城市的湮没，或涂去刻上的字样，或删掉法律等等。所以耶稣带来的新约，是有新的质素附的，而且完全把那个旧的约废弃。――《每日研经丛书》

※新约名：「更美之约」(6)；「后约」(7)；「新约」(8)。―─ 牛述光