有关旧约献祭之条例（九1-10）
更具体的对比《旧约》的状况。
九1 原来「前约」有礼拜的条例，和属世界的圣幕。
礼拜
「礼拜」，就是敬拜，就是服事、事奉。
《历代志下》十二章8节，「然而他们必作示撒的仆人，好叫他们知道，服事我与服事外邦人有何分别。」服事外邦人，好像我们说的服务；服事神，好像我们说的敬拜。这里把这两个观念放一起了。我们敬拜上帝，其实就是在服事人。我们在作别人奴仆的时候，其实我们是在敬拜别的神。我们是神重价买来的，要存着敬畏上帝、信靠上帝的心来工作；而不要作人的奴仆，不要看人的脸色工作，不要为五斗米折腰。
上帝拯救我们，是要我们服事祂，不要服事法老。
《路加福音》二十二章26、27节，「但你们不可这样；你们里头为大的，倒要像年幼的，为首领的，倒要像服事人的。是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而，我在你们中间如同服事人的。」耶稣设立祂的拯救，也设立祂的道德上的榜样——也就是服事人的，是大的。耶稣在我们中间如同服事人的，讲得白一点，就是耶稣在我们中间如同一个奴隶一样。所以，服事神，就是宗教上的敬拜；服事人，就是人间的服务，是一样的意思。
《以弗所书》六章6、7节，「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的；要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意，甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」
「旧约」的敬拜有一些规矩，和属世界的圣幕，这也是很强烈的讽刺。这个圣幕固然是照着山上的指示，但就它物质的本身，它还是属世界的东西：一、没有效；二、会过去。它如果有效，是因为人信靠上帝的话；它如果暂时没有过去，也是神暂时在使用，它本身仍是没有作用的，会过去的。
九2 因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。
预备的帐幕
这帐幕只有预备性质的，是预备你进到上帝的面前。
头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼
灯台
灯台，就是金灯台，有七根枝子，放在圣所的南方，与北面的桌子是相对的。
《出埃及记》二十五章31-39节，「要用精金作一个灯台，灯台的座和干与杯、球、花，都要接连一块锤出来。灯台两旁要杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。这旁每枝上有三个杯，形状像杏花，有球，有花；那旁每枝上也有三个杯，形状像杏花，有球，有花。从灯台杈出来的六个枝子都是如此，灯台上有四个杯，形状像杏花，有球，有花。灯台每两个枝子以下有球与枝子接连一块，灯台出的六个枝子都是如此，球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。要作灯台的七个灯盏，祭司要点这灯，使灯光对照。灯台的蜡剪和蜡花盘，也是要精金的，作灯台和这一切的器具要用精金一他连得。」《出埃及记》三十七章17-24节，有同样的描述。
《出埃及记》二十六章35节，「把桌子安在幔子外帐幕的北面，把灯台安在帐幕的南面，彼此相对。」
会幕里的金灯台和圣殿里的金灯台不一样，但会幕里的金灯台有七根枝子，圣殿里的金灯台则有十个（王上七49）。《希伯来书》强调的是里面的金碧辉煌；但这金碧辉煌的东西也会过去。
桌子
桌子，也是金精做的；上面放的是陈设饼。
《出埃及记》二十五章23-30节，「要用皂荚木作一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。要包上精金，四围镶上金牙边，桌子的四围各作一掌宽的横梁，横梁上镶着金牙边。要作四个金环，安在桌子的四角上，就是桌子四脚上的四角，安环子的地方要挨近横梁，可以穿杠抬桌子。要用皂荚木作两根杠，用金包裹，以便抬桌子。要作桌子上的盘子、调羹，并奠酒的爵和瓶，这都要用精金制作。又要在桌子上，在我面前，常摆陈设饼。」三十七章7-16节，有同样的描述。
陈设饼
「陈设饼」，原文就是「面的饼」，意思是摆在上帝面前的饼。
《出埃及记》二十五章30节，「又要在桌子上，在我面前，常摆陈设饼。」四十章23节，「在桌子上将饼陈设在耶和华面前，是照耶和华所吩咐他的。」
《利未记》二十四章，5-9节「你要取细面，烤成十二个饼，每饼用面伊法十分之二。要把饼摆列两行（或译作：摞；下同），每行六个，在耶和华面前精金的桌子上；又要把净乳香放在每行饼上，作为记念，就是作为火祭献给耶和华。每安息日，要常摆在耶和华面前，这为以色列人作永远的约。这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃，为永远的定例，因为在献给耶和华的火祭中是至圣的。」这饼供奉给上帝，其实是祭司吃的；戴维就吃过这个饼（撒上二十一1-6）。
九3-5 3第二幔子后又有一层帐幕，叫做「至圣所」，4有金香炉（炉，或译作：坛），有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖，并两块约版；5柜上面有荣耀基路伯的影，罩着施恩座（施恩，原文是：蔽罪），这几件我现在不能一一细说。
九章3-5节的特点，就是金碧辉煌。
金香炉（炉，或译作：坛）
「金香炉」，原文是指摆香的地方，应该作「金香坛」。理由：一、《旧约》没有提到「金香炉」，只有讲过「铜香炉」（民十六39）；二、在《出埃及记》二十五章到三十一章，没有提到会幕里有香炉，但有香坛。三、香坛只有一个，但香炉有很多个（利十1[1]）。四、香炉是大祭司带进去的（利十六12[2]），不是放在至圣所里的。因此，这里讲的应该是香坛，而不是香炉。香坛很大，但还是可以移动；香炉很小，天主教到今天都还有。所以香炉可以说是香坛的延伸，二者作用是类似的，都是要使香的味道和烟雾发出来。
现在有一个问题是，《出埃及记》三十章6节讲到香坛是放在圣所的，而不是放在至圣所的。是不是《希伯来书》写错了？可能作者要表示一个意思，不论是香坛或香炉，都是要制造烟雾弥漫。两个理由：一、会幕里有很重的血腥，需要香来遮盖味道，也可能是为了卫生，防止蚊虫；二、大祭司进到至圣所的时候，要使烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他被神看到，以致被神灭了（利十六13）。至于更深的喻意，稍后再讲。
包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖，并两块约版
《出埃及记》二十五章16节，「必将我所要赐给你的法版，放在柜里。」和21节，「要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版，放在柜里。」约柜里面应该只有约版；盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖，应该是放在约柜的前面（出十六34；民十七10[3]）。总之，这些东西都放在至圣所里，我们不必太去讲究。
柜上面有荣耀基路伯的影，罩着施恩座
「基路伯」，就等于「四活物」（结一5-27，十20-22[4]）。基路伯与施恩座，都是纯金打造，连在一起的（出二十五17-20[5]）。
《圣经》说：耶和华坐在二基路伯上面[6]。做基路伯，并没有违反第二条诫命，「不可为自己雕刻偶像，也不可作甚么形象，彷佛上天、下地和地底下，水中的百物。」（出二十4）因为基路伯不是上天、下地、水中百物的任何东西，它是上帝的天使或说交通工具。
九6 6这些对象既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜神的礼。
众祭司每天要进去做的事，第一、要清理金灯台（出二十七21；利二十四3、4[7]）。第二、要在香坛烧香（出三十7-8[8]）。第三、每逢安息日要放新的陈设饼（利二十四8）。
九7 7至于第二层帐幕，唯有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血，为自己和百姓的过错献上。
至于第二层帐幕，唯有大祭司一年一次独自进去
那一天大祭司进去圣所，至少有两次到四次。第一次，要献上一只公牛犊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭，为自己赎罪（利十六3、6、11、14）；第二次，要从以色列会众取两只公山羊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭，为百姓赎罪（利十六7-10、15、16）；还有一次，要带着香炉进去（利十六13）；最后一次，要清掉洒在至圣所里的血。
没有不带着血，为自己和百姓的过错献上
血，是立约的血。《马太福音》二十六章28节，耶稣说：「因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」血，一方面代表生命，一方面代表死亡，两个是一样的意思。当生命流光的时候，就是死亡的时候。
《约翰福音》六章53、54节，「耶稣说：『我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面！吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活！』」这当然不是真喝耶稣的血，而是信靠耶稣，信靠祂为我们所做的事情。
《使徒行传》二十章28节，「教会，就是祂用自己血所买来的（或译作：救赎的）。」也就是，祂的血让我们得到生命。
《罗马书》三章25节，「神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。」《罗马书》五章9节，「现在我们既靠着祂的血称义，就更要借着祂免去神的愤怒。」《以弗所书》一章7节，「我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。」借着耶稣的血，也就是靠着祂的死，祂的代赎。
《歌罗西书》一章20节，「既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借着祂叫万有──无论是地上的、天上的──都与自己和好了。」上帝把震怒发在耶稣的身上，这才成就了我们与祂的和平。
《彼得前书》一章18、19节，「知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。」我们怎么样都不能过圣洁的生活，都是靠耶稣的宝血，我们才能脱去虚妄的行为；还靠着耶稣的复活和差遣圣灵，使我们能过圣洁的生活。
《约翰壹书》一章7节，「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交；祂儿子耶稣的血，也洗净我们一切的罪。」用血来洗净，是一种形容的说法，像《启示录》一章5节，「祂爱我们，用自己的血使我们脱离（脱离，有古卷作：洗去）罪恶。」就是「代赎」。
大祭司进去至圣所
罪要得到赦免和消除是很艰难的一件事。有人说，我们为甚么一直要提这个血、耶稣的死，彷佛这是「血腥的福音」？我们要从大祭司进到至圣所的是来了解。在《利未记》十六章，虽然是讲到亚伦的两个儿子死了以后，亚伦要做的事情。可是，不论亚伦的儿子有没有死，亚伦或大祭司都要做这个事。赎罪日，大祭司进去至圣所的这一天，是大祭司最荣耀的日子，也是最危险的日子。所有的人，不管是君王、祭司、先知，都没有办法在这一天到上帝面前去。
神给以色列人有这样的观念，神是忌邪的上帝；即使以色列人是神的选民，如果他们有任何的罪，都会妨碍人和神的关系，使他们不能蒙福，且要受咒诅。所以，他们平常就战战兢兢的遵守上帝的话。没有遵守上帝话的：严重的罪，如违反十诫的就要处死。有忽略的小罪，除了每天献的赎罪祭以外；还有一年一次的「赎罪日」，以色列人要在这一日把过去这一年所有忘记认的罪都给赎干净。
这一天，亚伦或大祭司要穿着大祭司的袍子，全副武装的进到圣殿里头去，先为自己和本家的罪杀一只公牛犊为赎罪祭、一只公绵羊为燔祭，为自己和本家赎罪。这时全部的以色列人都屏住呼吸，在外观看，不知道他能不能够出来。因为即使按照上帝的规定，他也有可能死。《利未记》十六章12-14节很深动的描述说，大祭司要「拿香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭，又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内，在耶和华面前把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡；也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面弹血七次。」香的烟云遮掩的意思，是叫上帝看不到有罪的人，他就不会死。烟云能遮盖上帝吗？这听起来很幼稚，其实，这是提醒人：「你不可能到上帝面前。罪人到上帝面前是会死的。」弹血的意思，就是我知道我是罪人，不配到祢面前，但我照祢的话杀了一只牛，这只牛已经替我死了，我把血弹在祢的面前给祢看，请祢不要杀我。血是给神看的吗？其实，这血是提醒人：「我是该死的。」
这种观念，古今中外都有。就好像林冲带刀进官府，是唯一的死罪；同样的，你进到上帝面前也有死亡的可能，因为我们是罪大恶极的人。这观念是现代人不想听的，教会不想讲的，但《圣经》非常强调——在永生神面前，是最幸福的事，也是最恐怖的事。瞻仰祂的荣美，享受祂永恒里一切的祝福，那是我们最幸福的事；但有罪的人到神的面前，也是最恐怖的事。不管是以色列在西乃山底下，或以赛亚在耶和华的面前，或约翰遇到荣耀的基督（启一12-17），或彼得下网打鱼发现在祂前面的耶稣是上帝的时候（路五8西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：「主啊，离开我，我是个罪人！」[9]），他们都有一个共同的反应——知道自己是罪人，害怕自己会死亡，甚至叫神离开。如果我们基督徒对上帝的圣洁和震怒，没有一个深刻的体会的话，我们对祂的慈爱、怜悯、神圣和救恩，也不会有深入的理解和感谢；对自己的罪也不会觉得是严重的，是必死的。
另外，《出埃及记》二十八章35节也有一个描述，「亚伦供职的时候，要穿这袍子，他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，袍上的响声必被听见，使他不至于死亡。」这是甚么意思？就好像你去阿拉斯加或加拿大北部的国家公园，管理员会先告知你：「公园里有熊，你不要轻手轻脚的，突然在熊面前出现，使熊受到惊吓，熊就不会咬你、伤你。」所以，管理员会要你成群结队，身上带着铃铛，让熊知道有人来了，牠就可以躲开。《出埃及记》二十八章35节的耶和华就好像是那只熊，你进到祂面前，最好有铃铛先响，让祂知道有一个肮脏污秽的罪人来了，叫祂这圣洁、不能容忍罪恶的神先躲开，免得祂的圣洁把你消灭了。当然，上帝不是像熊一样躲开，这都是用一个很贴切的叙述来提醒我们：神是多么的神圣不可侵犯，人到神的面前是何等的困难。
这就好像一个SARS、开放性肺结核（Open T.B.）的病人来了，每个人都急着要躲起来一样，即使是非医治和照顾你不可的医生、护士也是全副武装的，因为你身上的病毒是恐怖的、肮脏的、有毒的、致命的。罪人在圣洁的神面前，比SARS的带原者在人的面前，亿万倍的严重。如果感染SARS的病人或稍有SARS嫌疑的人或SARS的感染区域尚且需要隔离，那么圣洁的上帝也不容许有罪的人在祂面前。我觉得很遗憾的是，在世俗的影响之下，现代神学和教会不觉得上帝是圣洁的，也不觉得上帝在乎人的罪恶，认为上帝接纳一切的罪恶。彷佛最大的美德就是接纳和宽容。的确，耶稣是道成肉身，降到最卑微的罪人中间；但祂不是去放纵罪恶，而是消除罪恶。上帝对罪人是有宽容，但宽容的目的还是罪人归正，罪恶消除。
今天的人消除罪恶的做法，就是不承认罪恶是罪，例如同性恋不是罪；如此的宽容罪恶下去，总有一天打劫、放火、杀人也不是罪。在普通的生活里，我们不要有隔离、不要有防范，这是一般人都不会同意的。当SARS的时候，每个人都希望有所隔离和防范；比那严重得多的罪恶，大家反而因为自己有罪，又不相信上帝那里有赦罪和除罪的恩典，所以只能用驼鸟政策，不承认通奸、同性恋、说谎、欺骗是罪，甚至说这世界没有罪。这叫「掩耳盗铃」，不是解决罪恶的办法。新派的神学家很喜欢讲这类的话，现代神学院也渐渐有这样的趋向，一切都很好，没有罪恶，唯一的罪就是你数落别人有罪，这及所谓的「普救论」，都是地狱之声。
「赎罪日」，又叫做「除罪日」（the day of atonement）。除罪，原文「????」（音译kippur）；日，原文「???」（音译yom）。历史上，在「六日战争」（Six Day War，Arab-Israeli Wars of 1967）后，第四次的「以阿战争」（Arab-Israeli Wars of 1973）就叫做「赎罪日战争」（Yom Kippur War）或「十月战争」（October War）。因为埃及和叙利亚在十月初六赎罪日这一天、出奇不意的从南北突击正在祷告诵经中的以色列军民。这一天在以色列是最圣洁的一日，甚么工都不可作（利二十三27、28），以致埃及和叙利亚长驱直入，先是大胜；若非神迹出现，恐怕耶路撒冷不保。
当大祭司第一次进去圣所，活着出来，表示他已为本家和自己除罪了，所以上帝没有消灭他；第二次进去，活着出来，表示他为以色列除罪了。很多记载就讲到，大祭司第二次从圣所出来的时候，以色列人心头的一块石头就掉下来了；因为，罪的拦阻已经被除去了，神的祝福就会临到个人和国家，他们这一年就可以风调雨顺了。
我很鼓励大家看路德的传记、选集；当然，路德也被新派学者批得一文不值。路德常讲一件事，圣灵的经验有两个：一个是真知道自己是罪人，一个是真知道上帝赦免的恩典。这是很合《圣经》的。圣灵让我们认识上帝和上帝的恩典、认识基督的工作。《哥林多前书》二章11、12节，「除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」《约翰福音》也是这样讲，尤其在耶稣要离开这世界的时候，说：「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们；并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」（约十四26）「祂既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。」（约十六8）
因此，很多人认为圣灵的工作是二十世纪才被五旬节派、或灵恩派发现的，这是错误的。我非常感谢主，五旬节派、或灵恩派强调圣灵的工作，这是非常重要的，我们需要听到。但圣灵的工作不是二十世纪才被提出的；只是很多人很胡涂，不知道圣灵在历史上的重要，而且圣灵让我们认识上帝的这一件事太重要了。
很多人，包括《天路历程》的作者本仁约翰，还有路德，他们有一个共通的经验，就是被定罪，但这不是圣灵全部的工作，甚至可以是邪灵的工作。当你被圣灵定罪，知道自己的邪恶；你必须同时更强烈的被圣灵光照，知道上帝多么爱你。这是因信称义的重要。张茂松牧师是灵恩派的领导级人物，他对我说过：「来昌，我对上帝呼召我、带领我牧会，有过怀疑。我甚至说过很多的方言，有很多的神迹奇事，我还是会怀疑。」你甚么时候会怀疑？每一个牧者、神学生、基督徒都知道，当你凡事不顺利的时候，你就会怀疑。例如：我牧会三年，教会人数都没有增长；我为丈夫的外遇祷告了三年，事情仍没有改观……于是就沮丧、灰心。甚至有的时候我们会希望有一些神迹奇事特会、外在的工作、感情上的刺激，好让我们肯定圣灵真在我们身上工作。
灵恩派有太多是福音派需要学习的，包括他们的神迹奇事、热衷于传福音和对《圣经》话语的尊重。可是有一个极大的危险要避免，如果你一再的要用一些特会、奇事、刺激，让你知道上帝还在爱你的话，那果效会越来越短暂、无效。因为在哭泣和兴奋当中知道神很爱你，并不能维持太久的。如果你转眼再看环境恶劣、会众太少、弟兄姊妹灵命没有改善，你又会沮丧了。加尔文也很强调神的怜悯和赦罪的恩典，圣灵在我们心中给我们一个保证——我们是被祂所爱的。你有圣灵在你里面，哪怕你被丢在狮子坑，哪怕全世界的恶魔都对你吼叫，你也不怕；但如果你没有圣灵在你里面，告诉你因信称义和上帝对你的爱，你天天都会怀疑自己做得不好，嫌上帝的赦免和爱不够，甚至嫉妒别人。即使你的小组增长是全教会第二了，你还是没有喜乐，因为那增长第一的叫你痛苦；你是全教会第一了，你还是不喜乐，因为你要维持第一。圣灵若没有把那十字架的爱和白白赦罪恩典，清清楚楚的放在你心里的话，你若没有因信称义的信念的话，你会很痛苦的。
像本仁约翰有一段很长的时间不知道自己有没有得救，他跟路德一样，完全知道有一位上帝，完全知道这位上帝的圣洁和震怒，甚至他是清教徒，也相信上帝的预定，但他怀疑自己是不是神预定下地狱的那一个。魔鬼对他的攻击，使他有好几年的时间极其痛苦。「我是不是被神拯救的那一位？」我没有这样的怀疑；如果有，也很短，顶多半年左右，大概在中学的时候。可是我们会有其它的怀疑和痛苦。包括杰克?迪尔（Jack Deere）曾写过，有一些神学生会有看色情杂志的痛苦，这可以很深的被定罪、控告的。每一次受不了了就去看，看了又被定罪，然后魔鬼不仅定你的罪，也控告你是假冒为善的人，你是口里称呼主啊、主啊，最后还下地狱的人你根本没有得救，你如何主持圣餐、讲道、传福音。
圣灵的工作让我们看到自己有罪，也看到上帝的拯救和赦免，而且这个恩典白白的给我们。当圣灵在路德身上的光照还不够清楚的时候，他不仅没有完全认识因信称义，也在那段的日子里长期的对上帝愤怒恐惧，包括他进了修道院作修士以后（这是他第一次的属灵危机）。他对上帝的震怒非常真实的体会，但对上帝的慈爱不够体会。我自己在主持圣餐的时候，真是涕泗纵横，因为祂的肉为我破碎，祂的血为我流尽；然我跟主是这么的亲近，祂的肉可以吃，祂的血可以喝；又借着有形物质的东西，那个酒和饼让我们跟其它弟兄姊妹联合，这是多么大的神迹和恩典。可是路德在他主持弥撒、圣餐的时候，几乎死掉，因为他觉得他比西乃山底下的以色列人更接近那个震怒的上帝（这是他第二次的属灵危机）。当他不知道神赦罪的恩典，他拿到那个饼和杯的时候，他觉得自己拿着上帝的身体，是会被击打成灰的；而主那立「新约」的血，更是定他罪的血，而不是拯救他的血。每一次的剥饼和每一次的圣餐，你可以在主的桌前有极大的喜乐和更新；也可以像路德一样，吓死了。
《希伯来书》描述，包括大祭司进到至圣所的时候（利十六；出二十八），和耶和华出现的时候（整个《圣经》和《摩西五经》都有谈到），人所应该有的反应就是恐惧。这一些很好笑的描述，都是要我们知道神是圣洁的，祂要我们也圣洁。《申命记》二十三章也有这样的情形，13-14节，「在你器械之中当预备一把锹，你出营外便溺以后，用以铲土，转身掩盖；因为耶和华你的神常在你营中行走，要救护你，将仇敌交给你，所以你的营理当圣洁，免得祂见你那里有污秽，就离开你。」是为了卫生，但还有一个更重要的理由，怕上帝见到。当然，这又是一个亲切和圣洁的观念。「上帝在你的营中走」，在生活中，我们知道上帝跟我们是这么的亲近吗？但祂也跟我们是这样的远离。当你不圣洁，祂就离开了。今天，我们不是常常在唱「耶和华以以色列的赞美为宝座」吗？第一、如果我们知道《新约》、《旧约》里，神把祂的宝座设立在我们当中的意义时，我们就不敢做这样的祷告。因为祂是圣洁的，若祂听这祷告的话，恐怕剎那之间全教会的人都会死光光。因此，我们实在是不能说，「求祢设立祢的宝座在我们当中。」当然，我们还是求神设立宝座在我们当中，但是如果你不知道主的赦罪之恩，没有求主的宝血涂抹，你真的不知道你是在求死。第二、如果你不是在生活中继续靠圣灵过着圣洁的生活，你也是在亵渎祂的宝血。
回到《旧约》的「礼拜」、「赎罪日」，就仪式的本身，根本没有用；除非你照着上帝的规定，信靠顺服上帝，才能有用。这就是信心。
九8 8圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明；
圣灵用此指明
虽然我们在《希伯来书》里，从开始就一直看到圣子耶稣的工作，麦基洗德等次大祭司的工作；当然也看到圣父的工作；但仔细的看，圣灵的工作也非常的多，包括使我们明白上帝的话。这么多的工作就是要人到圣父的面前。
你要了解《旧约》的事情，需要圣灵来告诉你。包括作者引上帝话的时候，十章15节，「圣灵对我们作见证；因为祂既已说过：『主说，那些日子以后，我与他们所立的约，乃是这样，我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。』」这「主」就是圣父，就三位来讲不是圣灵，就一体来讲是圣灵，也是圣子，也是耶和华上帝。
头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明
我们说，《旧约》的人有信心，一样都得救了，但不是那么清楚；因为，基督的死和圣灵的工作，都还没有那么明白；就那仪式而言，圣灵告诉我们，进入至圣所的路还未显明。把它推广一点来说，回到伊甸园的路还没有显明。因为，基路伯和四面转动发火焰的剑，还在那里阻挡有罪的人回到伊甸园。
以色列人最自豪的两点，第一、神把律法交给他们；第二、当他们违反律法的时候，有一条赎罪的方式——借着亚伦等次的祭司，使人回到神那里去。但是《希伯来书》的作者说，照这祭司制度的本身，还是回不去。因为，如果头一层帐幕还是存在的时候，就表示除了祭司以外，别的人都不能进去；如果第二层帐幕还是存在的时候，就表示除了亚伦等次的大祭司一年一次能够进去以外，任何人，包括祭司都不能进去。事实上，不管是大祭司、祭司、一般人，本着我们的宗教仪式、圣洁良善，我们是永远进不去的。
看来，我们好像没有路到神那里去。当然，我们还是说《旧约》的时候有，只是不是那么清楚、明确、普遍的。另外，看起来好像只有大祭司一年一次能代表式的进去。但《希伯来书》讲的还不只是这个而已，他讲的是整个《旧约圣经》里《杰里迈亚书》讲到「新约」。也就是，更重要的问题不只是我们有罪，以致我们去上帝那里很难；而是我们的罪大到一个地步，我们根本不想去。《旧约》是这样，《新约》不也是这样。今天几个基督徒想到亲近上帝是很喜悦的事？「我心切慕祢，如鹿切慕溪水。」我们想读经、想祷告、想传福音、想背十字架，跟随主吗？我们在电视机前等候选举的结果，不是远远地胜过守夜的等候天亮吗？不是说守夜祷告、星期天到教会崇拜，就等于亲近上帝；但是就形式上而言，这的确是一个比较亲近上帝的方式。试问，我们想亲近上帝吗？
所以，上帝的救恩不仅是除去了我们罪恶的拦阻，而且是造成一个结果——我们喜悦的、积极的、主动的要到祂那里去。《旧约》也不是没有这样的人。从埃布尔开始，亚伯拉罕、摩西、戴维，都是想亲近上帝，到主面前的人。包括《出埃及记》三十三章15节，摩西说：「祢若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。」「我们要跟祢在一起。」18节，摩西说：「求祢显出祢的荣耀给我看。」「我要见祢的面。」
这里，作者说《旧约》「头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明」。那《旧约》这些要做甚么用呢？
九9 9那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。
那头一层帐幕作现今的一个表样
那头一层帐幕，只是今天教会或基督身体的一个表样，预表着：上帝在末后的时候，借着耶稣基督与祂自己的身体，所要作成的一个救恩。也就是，《旧约》的会幕是预表整个基督救赎的工作，或说它就是在预表人怎么去亲近上帝。
所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全
所献的礼物和祭物可以叫人得以完全吗？但就着良心而言，都不能叫礼拜的人得以完全。
良心
良心能够见证
良心，在《圣经》里是可以跟我们分开，对我们自己作见证的。不仅是《圣经》，在中国和当时的希腊，谈到良心的时候，都有相当大的一致。这在神学上是很正确的，因为这是上帝在每一个人身上所做的工作。
《罗马书》九章1节，「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。」
《罗马书》二章15节，「这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。）」
《哥林多后书》一章12节，「我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。」良心见证我们，好像从我自己倾出一个跟我不一样的见证人来。当然，我的良心跟我不能分开；可是，《圣经》说，良心有它独立的能力。
良心能够判断
《哥林多后书》四章2节，「……好在神面前把自己荐与各人的良心。」请你们来判断我们这些人如何。
《哥林多后书》五章11节，「但我们在神面前是显明的，盼望在你们的良心里也是显明的。」也就是，我们在神面前是没有亏欠的。但是为着你们能够听我们的话，而让你们得到好处，我希望你们的良心也显明我们不是坏人，而是神的仆人。
良心会论断人
《哥林多前书》十章29节，「我说的良心，不是你的，乃是他的，我这自由为甚么被别人的良心论断呢？」
良心是我们行事的动机
《罗马书》十三章5节，「所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。」我们顺服掌权者不是怕刑罚，而是我们的良心要我们顺服。
《使徒行传》二十三章1节，「保罗定睛看着公会的人，说：『弟兄们，我在神面前行事为人都是凭着良心，直到今日。』」
《彼得前书》二章19节，「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。」
《塞缪尔记上》二十五章30节，「我主现在若不亲手报仇，流无辜人的血，到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你作以色列的王，那时我主必不致心里不安，觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女。」
《哥林多前书》十章28节，「若有人对你们说：『这是献过祭的物。』就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。」
良心有软弱的时候
有的时候，为了吃、喝、穿，我们会被不当控告的声音控告。《哥林多前书》八章7节，「但人不都有这等知识，有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物，他们的良心既然软弱，也就污秽了。」10节，「若有人见你这有知识的在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？」12节，「你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。」
《哥林多前书》十章25节，「凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问甚么话。」27节，「倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问甚么话。」
有的时候，良心会变得邪僻、污秽、不准确
《以弗所书》四章19节，「良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。」
《提多书》一章5节，「在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，甚么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。」
《提摩太前书》四章2节，「这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。」
良心可以被洗净
《希伯来书》九章14节，「何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心（原文是：良心），除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？」十章2节，「若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。」十二章2节，「若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。」22节，「并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心，来到神面前。」
我们希望良心是清洁的、无亏的、清白的
《提摩太前书》三章9节，「要存清洁的良心，固守真道的奥秘。」
《提摩太后书》一章3节，「我感谢神，就是我接续祖先，用清洁的良心所事奉的神。祈祷的时候，不住地想念你。」
《提摩太前书》一章5节，「但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。」
《提摩太前书》一章19节，「常存信心和无亏的良心。有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。」
《彼得前书》三章16节，「存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧。」21节，「这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」
《希伯来书》十三章18节，「请你们为我们祷告，因我们自觉良心无亏，愿意凡事按正道而行。」
《使徒行传》二十四章16节，「我因此自己勉励，对神对人，常存无亏的良心。」
我们希望良心不被玷污
《哥林多前书》八章7节，「但人不都有这等知识，有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物，他们的良心既然软弱，也就污秽了。」
不能叫礼拜的人得以完全
良心能不能叫礼拜的人得以完全？良心能不能完全？良心能不能叫礼拜的人有完全的生命？也就是，洁净的良心，是因为我们礼拜的人是完全的，也就是在神的面前没有亏欠。
我们不是在讲心理学或心里状况。而是在讲，当我们自己的良心敏锐一点的时候，我们当然觉得，于人、于神，我们都有亏欠。如果你没有这样的感觉，你的良心眞的被烙死了。我们应当凡事不亏欠人，常以为亏欠。就律法上，我们也许达到标准；但就神给我们的恩典，我们总觉得我们做得不够。
我们的良心会有亏欠，不讲别的，就单讲我们的罪恶感。良心让我们知道我们被控告。例如冒然起誓或立志，后来发现没有实现誓言，知道自己有罪了。就算在《旧约》的时候，当这被控告的良心使你献上礼物的时候，会叫你的良心平安吗？第一、对神，你没有实践立志的话，你知道神很愤怒。第二、对人，你有所亏欠。第三、对自己，当你献上的牛羊死了，你的罪恶感更重。试问，牛羊的血怎么除去你的罪恶感呢？你总不能完全的。
《以赛亚书》第一章讲的也是这一点。耶和华对以色列人所有的聚会感到非常的愤怒，11、15节，「耶和华说：『你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悦。……你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。』」「你们的手都满了血」，原文没有「杀人的」，应该是《中文和合本》加错了。从上下文来看，耶和华是说：「你们的手都满了祭物的血。」（《旧约》圣殿或会幕的特色就是血腥的臭味。这在华人的传统市场可以经验到，但那还只是杀鸡、杀鸭、杀鱼，不是杀牛、杀羊的。）耶和华说：「你们献这些牛羊有甚么用？你们根本没有悔改的意思，也没有爱我的意思。你们把这仪式当作你们犯罪的遮羞布而已；我厌恶这些。」当然，后面有一个极大的恩典，18节，「耶和华说：『你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。』」我不知道这里是不是有这样的意思：当你们献祭的时候，本来流牛羊的血是要除你们的罪，结果是罪上加罪，你们满身都沾满了鲜血。但有一个很大的祝福：「你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛」，这就是《新约》我们主耶稣为我们预备的。
我们的良心总不能平安。当然，在《旧约》的时候，你若信靠上帝，你还是会有平安的；但就那个祭物的血本身，还是没有用的。所献的这些礼物、祭物，都是上帝规定的。倘若献的这些并不能叫人完全，这些还有甚么作用呢？
九10 10这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。
这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩
饮食，就是哪些可以吃的，哪些是不可以吃的（利十一）。
诸般洗濯，就是哪些是圣洁的，哪些是不圣洁的；也包括洗礼：当亚伦的儿子领受大祭司的圣职时，要在会幕门口用水洗身（出二十九4）；他们在供职之前要在洗濯盆里，洗手、洗脚（出三十17-21）；利未人也有他们的洁净礼（民八5-7）；大祭司在赎罪日更要用水洗身（利十六4、24）；百姓也有一些洗濯的规定（利十一25-28、32，十四8，十五1-27；民十九17-21）。
这些都是属肉体的条例
犹太人是最讲卫生的民族，因为知道上帝恨恶罪恶，连带的也恨恶污秽。虽然，罪恶好像是灵性的，污秽好像是身体的；但是，《圣经》里好像又把这两个连在一起，这些所有让人在上帝面前洁净的规矩，都是属肉体的条例。
有的时候肉体是指受造的身体，不一定是罪恶；但在保罗的许多字眼里，「属肉体」就等于「属罪」；因为那肉体常常是罪恶的来源，让我们犯罪。《希伯来书》讲「属肉体」的时候，不太是指有罪的，而是指这是外表的，不是内心的。而内心的振兴，就要到「新约」耶稣来的时候（11节）。整个《旧约》的这些仪式，本身是属肉体的条例；如果就正面来讲，是将来振兴时候的表样。
耶稣救恩客观的效果（九11-28）
基督救赎的完全（九11-14）
九11 11但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。
但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司
「将来」，应该翻作「已经实现的」较为洽当。也就是「但基督已经来到，作了已实现的美事的大祭司」。当然不是没有「将来」的成分，但《希伯来书》作者强调的是，祂已经成就了那件美事——让人的心得到洁净，罪得到赦免，人可以跟上帝和好，到上帝的面前。基督已经来到，祂这个大祭司的工作，真的能把罪恶除掉。
经过那更大更全备的帐幕
「经过」的希腊文是「????」（音译dia），跟12节的「用」，14节的「借着」是同一个字。因此，我认为这里的「?????」翻成「借着」比较好。因为，耶稣「经过」或「走过」那更大更全备的帐幕，并没有太多的意义。而耶稣是「借着」那更大更全备的帐幕。
这更大更全备的帐幕，是基督耶稣，跟亚伦等次的祭司责任相对，的赎罪工作。亚伦体系的祭司是在又小又不完全的会幕里作的。小，一次只有一个亚伦等次的大祭司进得去，别人都进不去；不完全，只有亚伦的后裔可以进到上帝的面前，且每年都要重复的做赎罪的工作。耶稣所做的是更大更全备的。大，可以容让许多人进去；全备，一个都不会漏掉，且一次永远成就。我们可以跟《路加福音》「失羊的比喻」连在一起，就算是一百只羊，有一只不见了，也要把牠找回来。
不是人手所造，也不是属乎这世界的
耶稣借着那更大更全备的帐幕，也是借着祂自己所做的救赎之工，就完成了美事，让人罪得赦免，良心得到平安，成为神的儿女。
这更大更全备的帐幕不是人手所做的，也不是属世界的；而《旧约》的帐幕是人手所做的，也是属世界、属肉体，会过去的。耶稣所做成的救恩不是人手所做的，是上帝做的；不是属世界，是从天上来的。
「人手」，是比较负面的。《以弗所书》二章11节，[10]《歌罗西书》二章都有讲到人手所行的割礼。
《使徒行传》七章48节，讲到「至高者并不住人手所造的殿」。十七章24节，「创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿。」意思，那些都是不完全、不完备、不理想，会过去的。
九12 12并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。
「赎罪的事」，原文就是「救赎」，指「付赎金，使战俘得自由」。但新约》里没有讲到收赎金的事。「永远赎罪的事」，或「永远的救赎」是指上帝用了极重的代价——祂儿子的死和复活，让我们蒙了救恩。就像《哥林多前书》六章20节，「因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。」七章23节，「你们是重价买来的，不要作人的奴仆。」
不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血
血，当然就是指祂的死；因为生命在血里面（利十七11，十七14；创九4；申十二23[11]）。祂用自己的血，就是祂把生命倾倒出来，用自己的死，来代替我们当受的刑罚，拯救我们。
九13 13若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净；
就仪式的本身没有用；但就这是上帝的规定，我们去做，仍然是有用的。所以，这里就有这种含糊的说法。
山羊和公牛的血洒在人身上，并母牛犊的灰，洒在人身上，会叫人成圣，身体洁净吗？这一类都是不大叫人想要多读的，因为《旧约圣经》讲这些讲得很复杂，我们也不大懂。又《希伯来书》在引的时候，又好像跟《旧约》有点出路。所以在看这些经文的时候，要小心一些心理上的障碍。《希伯来书》引这些《旧约》的东西的时候，之所以会有出路，是因为要缩减来说，并不是有矛盾。而《旧约》里的那些仪式规矩，连我也觉得我们今天不必去多了解。当然，《圣经》里每个字都是神默示人的话，很宝贵。但是《旧约》写得那么详细，就是让我们知道：人要到神面前真是困难；且就它本身而言，也实在没有甚么效果。
赎罪日那天，牛羊的血怎么叫我们洁净呢？就是《利未记》十六章14、15节讲，赎罪的时候，大祭司把公牛和公山羊的血洒在施恩座的前面，并没有洒在人的身上。但立约的时候，才洒在人的身上。看起来好像是《希伯来书》的作者讲错了。
至于母牛犊的灰，甚么时候才洒在人身上？这是记载在《民数记》十九章11、14、16节。当人办理丧事的时候，摸到尸体，犯了不洁净的罪以后，就要把一只母牛犊烧成灰，把这灰跟血调和成去污的水或清洁剂，洒在人身上。甚至在《民数记》五章11-31节里也有讲到，当丈夫疑恨妻子的时候，妇人也要喝那有咒诅的水。就好像我们今天讲的香灰水一样。但这只能洁净外面的身体，里面的罪恶不能洁净的。
你或要问，为甚么《圣经》里会有这些？因为在《旧约》的时候，神借着这些让那些民智未开的百姓更体会到，神对罪恶的恨恶和人需要除去罪恶的重要。看起来，《圣经》有那么多跟民间信仰相似的地方。甚至，当以色列人抬约柜的时候，就跟妈祖出巡的时候很像，还有人在前面跳舞。我们当然不会因此失去信仰；只是要知道，在其它宗教里可能残存一些对上帝的信仰，但被扭曲的表现出来。
所以，这句话应该是，「借着山羊和公牛的血，并洒在不洁的人身上的母牛犊的灰，尚且叫人成圣，身体洁净。」也就是，只有灰是洒在人身上的；血是洒在施恩座前的。如果人遵行这个仪式，神就算它能够有效的叫人成圣，身体洁净。
九14 14何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心（心，原文是：良心），除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？
基督借着永远的灵
这当然是指「圣灵」。但作者不讲「圣灵」，而讲「永远的灵」，是跟《旧约》制度的一个对比。《旧约》的献祭制度是多次，也就是没有果效，每年都要洒，也就是还在继续犯罪。可是耶稣的是一次，也就是永远有效。所有的受造物、一切物质和肉体的东西，本身的特征就是会朽坏，不会永远有效，永远有效的在《圣经》里只有三个或一个。第一个、上帝是永远的。第二个、上帝的话是永远的。第三个、上帝的灵是永远的。也就是三位一体的真神才是永远的，包括祂们所做的、所托住的，有永远的果效。所以，这里要用「永远的灵」。
《撒迦利亚书》四章6节，「万军之耶和华说：『不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。』」
祂的血岂不更能洗净你们的心（心，原文是：良心）
耶稣自己的顺服，把自己献给上帝，好像一个赎罪祭、挽回祭一样，祂的血、祂的死平息了上帝的震怒，败坏了掌死权的，使我们的良心干净了。也就是耶稣的死成就了三个对象：第一个、对上帝的震怒，成就了祂的工作；第二个、打击了魔鬼，成就了祂的工作；第三个、对人不安的良心，成就了祂的工作。
我们有一个干净的良心事奉神，照一般的想法就是我们没有犯淫乱、不偷、不抢。假如我们现在主持圣餐，我们不会想太远，但会想周五、周末、主日早上，如果我没有跟老婆吵架，没有看色情刊物，没有骄傲、嫉妒，我就会良心平安的到上帝面前主持圣餐或服事。如果你这样想，就大错特错了。我们没有一次良心平安，是因为我们自己没有做过一件亏心事。我们到上帝面前主持圣餐、讲道、领会也好，做任何的服事也好，都是靠着耶稣的宝血。所以，我们大胆的说，即使你上一分钟犯了淫乱，如果你有真心的认罪悔改的话，下一分钟你还是可以主持圣餐的。这中间有有教会的惩戒？我同意应该有；但就主的拯救，和罪的赦免，和良心的洁净来讲，这是立刻的。我们不是说这样的话来让我们大胆犯罪；如果是这样的话，我们根本就不知道主死的严重和践踏主血的可怕；但如果你知道主恩典的丰富，你就会有一个想法，是神儿子的血让我们做的任何事都能在神面前站立得住。这是神为我们做的，不是我们过去这一个礼拜，这一个钟头守了多少律法和规矩。要知道：即使我们守全了一切律法，我们还是污秽到极点；即使我们做尽了一切坏事，主的宝血大有功效，祂的血能够叫我们良心洁净。
祂的血能够叫我们良心洁净，这一点也真是需要圣灵的工作。我曾碰过很艰难的个案，就像本仁约翰一样，就像路德一样。有些人对上帝的存在不怀疑，有些人对上帝的圣洁不怀疑；但有些人对这圣洁的上帝会赦免祂过去的罪恶，而且完全不记念，很难接受。我希望教会里多一点这种人，因为现在大部分的人良心都是死的，做了一大堆的错事，都不会有反应，且总是觉得别人错；但也有一些人有很深的罪恶感，他真需要知道主那里有赦罪的平安和大爱。不管是我们唱「各各他的十字架」这一类属灵的诗歌，或读这一类的经文，或听这一类的道和见证，或在圣餐的时候，或平常想到的时候，即使是小孩子到大人，不认识字的到最伟大的神学家，真的被圣灵光照，有上帝话语的，不必念甚么神学，都会有一个共同的经验，当你知道耶稣为你死的时候，你决不会有一个反应，我真该下地狱，我害上帝的儿子死。照理应该会，因为你的罪大到一个地步，必须上帝的儿子替你死，你真该死。但圣灵的工作会叫每一个有这样经历的人，很欢喜、很平安的感谢祂为我成就了何等大的事，而且我们是毫无羞耻、大胆的、欢喜的接受这个救恩。如果没有圣灵的光照，你今天会觉得你不配得到上帝给你的救恩。儒家的信徒就会有这种困难，说：「好汉做事好汉当；，我犯罪，我下地狱，不必耶稣替我流血。如果耶稣替我流血，那我要更下一层地狱。我要把那罪赎回。」这就是魔鬼的声音。不知道上帝的爱，不知道你的罪恶多大，不知道即使你堕入最深的地狱永远受苦，也不能赎你一点的罪。你拒绝上帝的救恩，那个罪比你所有的罪都更大。所以，我们务必把这样的救恩对自己和对全世界的人说，所有的重担都脱落了，所有的罪恶都涂抹了，神根本都不记念了，这叫你的良心不是有亏，而是平安、洁净。上帝的爱和上帝的义，都在十字架上得到满足；祂的震怒发出来了，祂的慈爱也发出来了。真的被圣灵光照，即使再小的孩子，虽然没有上过「救赎论」，也能知道自己的罪恶，也知道上帝为他预备的救恩。这个义和爱是这么的大，但他接受了，一点也没有亏欠的感觉，只有觉得平安、蒙福。他会涕泗纵横，但他也有极大的安慰和快乐。因为，耶稣洗净了他的良心，他的良心就平安了。
希望我们的良心真是平安的，真是知道被主的宝血洁净是喜悦的。
除去你们的死行，使你们事奉那永生神
良心洁净后，会有两件事：
第一、除去我们的死行
耶稣在十字架上的爱和工作，不仅是使我们过去的罪恶被涂抹了，也在我们身上产生一种圣洁的能力，使我们会越来越少犯罪，越来越没有那些至于死的行为——淫乱、贪婪、嫉妒、骄傲……，更让我们过去被控告的良心给予洁净了，而且在我们生活里，能够越来越活出善行；是生命的行为，而不是死亡的行为。
第二、使我们事奉那永生神
事奉那永生神，不是限于个人，或者团体的宗教活动。我们在讲事奉的时候已经讲过：一般讲到事奉，我们就会想到是敬拜、收奉献；其实，事奉是我们一生中生活上每一个层面的事。我们在承认主名的时候（十三15），那是在事奉神。我们凭着信、望、爱，对人有善行的时候（十22-24），那也是在事奉神。我们在每件事上讨主的喜悦（十三6），那都是在事奉上帝。
事奉上帝，是人蒙恩以后该有的一个反应。譬如：以色列人出埃及，出了埃及就要事奉耶和华，不再事奉法老和假神了，因为耶和华拯救我们。《出埃及记》二十三章24、25、33节，「你不可跪拜他们的神，不可事奉他，也不可效法他们的行为；却要把神像尽行拆毁，打碎他们的柱像。你们要事奉耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮与你的水，也必从你们中间除去疾病。……他们不可住在你的地上，恐怕他们使你得罪我。你若事奉他们的神，这必成为你的网罗。」
《申命记》十章12节，「以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是甚么呢？」这段经文我们很快的会想到《弥迦书》六章8节，「世人哪，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是甚么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。」这当然是对的。但12、13节这里讲到，「只要你敬畏耶和华你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉祂，遵守祂的诫命律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。」事奉上帝是有福气的。事奉祂，从上下文来讲，就是遵行祂的道，爱祂，遵守祂的诫命律例。
十章14、15节，「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的神，耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔，就是你们，像今日一样。」所以，我们事奉上帝是建立在上帝先拣选我们、爱我们、事奉我们、洁净我们、拯救我们。如果不是祂先做这些事，我们怎么能事奉祂呢？如果不是他先专一的爱我们，我们怎么能事奉祂呢？
十章16节，「所以你们要将心里的污秽除掉，不可再硬着颈项。」事奉祂，要有圣洁的心。从《希伯来书》讲，当然是耶稣的宝血；《旧约》没有耶稣的宝血，但信靠上帝的话也就有这样的果效。
十章17-20节，「因为耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受贿赂。祂为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食，所以你们要怜爱寄居的，因为你们在埃及地也作过寄居的。你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，专靠祂，也要指着祂的名起誓。」事奉，是建立在依靠上帝上。事奉，一定要先建立在上帝为我们所做的工作上；否则，你的事奉会疲倦、虚假，不管是传福音，做任何的事。事奉，也包括敬拜、敬畏上帝；也包括对孤儿寡妇的照顾；也包括我们常常的赞美祂——祂为我们做了大而可畏的事，是我们亲眼看见的。我常常提醒：今天教会里就是不讲因信称义，不讲恩典；常常讲如何作好丈夫、作好妻子，如何传福音，如何祷告，如何这样那样。你不去仰望主，一大堆的律法就叫我们越来越累，越来越不喜乐，越来越没有好的EQ。试问，你不去依靠上帝，你怎么喜乐，你的情绪怎么平稳呢？你赞美祂，因为祂为你做了大而可畏的事。
十一章1节，「你要爱耶和华你的神，常守祂的吩咐、律例、典章、诫命。」守祂的吩咐、律例、典章、诫命，跟爱祂、敬畏祂、敬拜祂、依靠祂、认识祂对你的恩典，都是密切相连的。
十一章2-7节，「你们今日当知道，我本不是和你们的儿女说话，因为他们不知道，也没有看见耶和华你们神的管教、威严、大能的手，和伸出来的膀臂，并祂在埃及中向埃及王法老和其全地所行的神迹奇事；也没有看见祂怎样待埃及的军兵、车马；他们追赶你们的时候，耶和华怎样使红海的水淹没他们，将他们灭绝，直到今日；并祂在旷野怎样待你们，以致你们来到这地方；也没有看见祂怎样待流便子孙以利押的儿子大坍、亚比兰，地怎样在以色列人中间开口，吞了他们和他们的家眷，并帐棚与跟他们的一切活物；唯有你们亲眼看见耶和华所做的一切大事。」意思：你要经历上帝的恩典，专心敬畏、事奉祂。你说，我们也没有看见。但你今天相信上帝的话，就是看见了上帝的恩典和祂严严的对待不专心事奉祂、跟随祂的人，不管是以前、现在、过去。
《罗马书》十一章33-36节，「深哉，神丰富的智能和知识！祂的判断，何其难测；祂的踪迹，何其难寻！……因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们！」这是敬拜。当保罗讲完上帝对我们一切的救恩、丰富的智慧，要我们敬拜祂的时候，然后讲到事奉。十二章1节，「所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭；是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉（或敬拜），乃是理所当然的。」下面就讲到教会彼此的服事。服事，一定是建立在神的恩典之上。
《路加福音》四章38、39节，「西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了，她立刻起来服事他们。」彼得的岳母好了，立刻就起来服事、事奉。
祂用血所立的约，使我们得着产业（九15-22）
九15 15为此，祂作了「新约」的中保，既然受死，赎了人在「前约」之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。
前面讲到耶稣的工作使我们圣洁，有一个无亏的良心，也使我们能够甘心乐意的事奉我们的上帝。
祂作了「新约」的中保
「中保」，我们讲过有两个字：一个是「中间人」，把两边连在一起；一个是「保证人」。耶稣既是「中间人」，也是「保证人」。祂让我们在「新约」里，能够跟上帝重新相连，因为祂是一个中保。
既然受死，赎了人在「前约」之时所犯的罪过
「赎了」，就是祂为我们付了代价。「前约」就是「旧约」。
祂借着死和血，赎了人在「旧约」的时候所犯的罪过。我们今天虽然生在耶稣之后，我们还是可以说，我们「旧约」所犯的罪过要靠耶稣的宝血洁净。因为，「旧约」里有相当多的律法，其实「新约」、「旧约」都有律法，我们都犯了这个律法，需要耶稣的保血来洁净我们。
便叫蒙召之人得着所应许永远的产业
洁净了以后，我们跟上帝之间「约」的关系确定了，我们这些被上帝呼召到上帝面前来的人，就得着永远的产业。
蒙召
这里特别讲到「蒙召」。为甚么不用其它的字眼，讲「便叫信上帝的人，或被赎的人，或基督徒和以色列人，或神的儿女，或教会，得着所应许永远的产业」？这都是一样的意思，但这里特别讲到「蒙召」。因为在「蒙召」里，第一个我们就可以想到神呼召亚伯拉罕，叫他得人、得地，也就是得到产业。
《创世记》十二章1节就讲到，「耶和华对埃布尔兰说：『你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国；我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福，为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他；地上的万族都要因你得福。』」这就是呼召。后面十五章17节有讲到：「我……要将这地赐你为业。」这就是产业。蒙召就是我们到神面前得到产业。后面亚伯拉罕的生活里越来越多这种神呼召他、应许他要去得永远的产业，那地是存到永远的。
《罗马书》八章28节，「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。」呼召是很重要的一个观念：上帝在我们心中产生有效的感动，愿意去跟随他，得到上帝要给我们的祝福，离开上帝所咒诅的这个世界、黑暗的国度，这就是一个蒙恩的人。29、30节，「因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人，又召他们来：所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。」这里的确没有讲到叫他们得产业，但是已经包括在里面了。
得所应许永远的产业
「得产业」的经文比较多在《以弗所书》一章。一章11、12节，「我们也在祂里面得（得，或译作：成）了基业，这原是那位随己意行，作万事的，照着祂旨意所预定的。」当然，「地」也是一个说法。祂给的不仅是「地」，也是「永远的国度」、「永远的家乡」、「不能朽坏的城」。
九16 16凡有「遗命」，必须等到留「遗命」（遗命：原文与约字同）的人死了。
这段经文不可能翻译，但我希望这观念能够讲得清楚。
遗命
就是在希腊文和希伯来文里面，都有这个奇特的现象：「条约」、「合约」和「遗嘱」、「遗命」都是同样一个字。这「遗嘱」和「遗命」，我们中文翻译都类似，英文就是“Will”；是一个人的命令或嘱咐，在他死后要执行的。
「约」和「遗嘱」，是同一个字；但对我们来讲，是两回事，可以说是一种文字游戏，有的时候像是「遗嘱」，有的时候又像是「约」。
「约」在我们国家，包括以色列，如果人死了，约就没有效了。也就是，「死亡」把人间所有的「约定」都停止了。如果，这个字不翻作「遗命」，而翻作「约」的话，17节就要反过来讲，因为除非立约的人还活着，约才会有用处。可是，「遗嘱」刚好相反，如果人还活着的话，这遗嘱就有被改的可能，也不能生效；除非人死了，「遗嘱」才会有效。
九17 17因为人死了，遗命才有效力，若留遗命的尚在，那遗命还有用处吗？
这两个，原文是一个字。但「约」，是活着才有效；「遗嘱」，是死了才有效。作者用这刚好相反的两个观念的「字」要表达些甚么呢？
我们可以这样来了解。就这个字是「遗命」来讲，耶稣为我们死了，我们信靠祂的人就能继承祂为我们预备的产业、遗产；就这个字是「约」来讲，耶稣是活着的，这个约就一直有效，我们才能够有「约」的保障。就我们来讲的话，这两个通通没有效。第一、我们是违约的，所有约上的好处我们得不到，只有咒诅。第二，我们该死，死了就得不到遗嘱的好处。所以，「约」也好，「遗命」也好，把中心放在耶稣的身上，就对我们是正面的；放在人身上，就对我们是负面的。
九18 18所以，「前约」也不是不用血立的；
「前约」或「前面的遗命」，两种意思都有。如果讲「约」的话，就有约的永恒果效；如果讲「遗命」的话，就跟死有关系。
「前约」在甚么情形下是用血立的？
九19、20 19因为摩西当日照着律法，将各样诫命传给众百姓，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊、山羊的血和水，洒在书上，又洒在众百姓身上，说： 20「这血就是神与你们立约的凭据。」
洒血
逾越节的时候，血洒在门楣和框上。《出埃及记》十二章22节，「拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上和左右的门框上，你们谁也不可出自己的房门，直到早晨。」
洁净长大痲疯的。《利未记》十四章4-7节，「就要吩咐人为那求洁净的，拿两只洁净的活鸟，和香柏木、朱红色线并牛膝草来。祭司要吩咐用瓦器盛活水，把一只鸟宰在上面；至于那只活鸟，祭司要把牠和香柏木、朱红色线并牛膝草，一同蘸于宰在活水上的鸟血中，用以在那长大痲疯求洁净的人身上洒七次，就定他为洁净，又把活鸟放在田野里。」
洁净人。《民数记》十九章18节，「必当有一个洁净的人，拿牛膝草蘸在这水中，把水洒在帐棚上，和一切器皿并帐棚内的众人身上；又洒在摸了骨头，或摸了被杀的，或摸了自死的，或摸了坟墓的那人身上。」
但这都不是这里要讲的。这里讲的是《出埃及记》二十四章6-8节，上帝跟以色列人在立约时的仪式。这要跟以色列人在西乃山底下的是连在一起讲。最早的时候，以色列人到了西乃山底下（出十九），神就说：「我要跟你们立约。」我们熟悉的就是颁布十诫。颁布十诫以后，以色列人愿意遵守，三天以后，以色列人同意领受这个「约」，说：「我们愿意作祢的子民，祢作我们的神。」
我们曾经讲过「约」、「律法」、「应许」，有的时候有同样的意思。这约的内容，就是律法；这律法的实践，就是神老早对亚伯拉罕作的应许。遵守律法，就是遵守约上的规定。
以色列人同意立这个约以后，摩西就上到山上去了，有四十天的时间，跟那些长老一同领受上帝的话——诫命、律例、典章。《出埃及记》二十四章3节，「摩西下山，将耶和华的命令典章都述说与百姓听。众百姓齐声说：『耶和华所吩咐的，我们都必遵行。』」然后，摩西就把它写成约书。5-8节，「又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献牛为平安祭。摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上；又将约书念给百姓听。他们说：『耶和华所吩咐的，我们都必遵行。』摩西将血洒在百姓身上，说：「你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话，与你们立约的凭据。」这约有点像婚约，就是以色列人变成上帝的妻子。婚礼完后就是婚筵，跟长老们一起吃饭。
很不幸的，婚筵完后就是离婚。因为他们做了金牛犊，耶和华就要消灭他们。不过摩西求情，他们就被赦免了。这是整个立约的一个过程，以色列人变成上帝的儿女。
在《出埃及记》二十四章所讲的，也就是《希伯来书》这里所引用的。「前约」是用血立的，这是甚么意思？我自己觉得冯先生的解释有一点遗漏的地方。用血来立约，看起来冯先生的解释，好像是让人洁净、让人成圣。这整个的过程：在这里，血当然不是洒在书上，而是洒在约版或约书上面。血洒在百姓身上是甚么意思？恐怕不大是洁净。我想，这血的意思应该是慎重或死亡的意思，有点像我们在立约、宣誓的时候，歃血为盟。但违约的时候，就要像这只牛一样，会流血，会死。
当我们盖章的时候，常常也是立约的时候，不管是婚约、租约……。在我们中国，签名不是很有效的，甚至要盖印鉴章，而章的颜色是红色的。我们不知道这来源是甚么？说不定可以从「民族学」的研究得知。但可以确定的是，这与慎重有关；而这慎重可能跟血有关；这血与死亡有关。意思：违约者死。有点像我加入这党或帮派，一方面我的身体有你的血，你的身体有我的血。也有点像以前选举的时候就会斩鸡头，我们这也没有圣洁的意思，而是我说话不算话的时候，就如此鸡一般流血而死。
因此，这里说「前约」是用血立的，我想是有这个涵义。因为整个约的内容也是这样，违约就死；守约就蒙福。这又跟「遗嘱」有关系的。就是当我们不守的时候，约的福气临不到我们，约的咒诅临到我们，我们就死了。如果没有一个救恩——牛羊或耶稣来代替我们死的话，就产生一个很丰富的意义：这约变成遗嘱；这血一方面代表慎重，一方面代表违约者死，只是耶稣替我们死了，就应验了遗嘱的部分，使遗嘱的好处到了我们身上，违约的咒诅不在我们身上。
所以，整个洒血的过程，就是让他们知道立约的事，切要谨慎的，不要犯罪、违约。
九21 21他又照样把血洒在帐幕和各样器皿上。
这里产生一个问题，就是在《出埃及记》二十四章的时候，还没有会幕和会幕里的东西。所以，当时也没有用血洒在会幕周围的事情。后来会幕做好的时候，也不是用血洁净的，而是用抹油的方式（出四十9-11；利八10、11；民七1）。看起来好像有时间上的错误，又好像有形式上的错误——把血洒在会幕和各样的器皿。冯先生说有洁净的意思，因为21、22节实在是太接近了。我说，是有洁净的意思；但在跟百姓立约的时候，恐怕是有一个慎重的意思，甚至赌咒的意思。
在会幕的时候，可能有洁净的意思；但是会幕是后期的事，为何会把它连在一起呢？历史的事我们不是很懂，但我们相信《希伯来书》的作者一定熟悉《圣经》，他决不会犯错。只是祭司的工作就在会幕里，亚伦等之成为祭司跟整个会幕被立是息息相关的。所以，即使立约当天还没有会幕，但后来有亚伦和亚伦儿子的祭司就职（出四十12-15）和会幕的起用（出四十17、18），他就把两件事放在一起讲。
亚伦和他儿子的祭司就职典礼
亚伦和他儿子的就职典礼也很复杂，繁琐的遗文勉强跟今天的按牧礼类似，这人祝福，那人勉励的，目的就是要他成为圣洁。《旧约》的时候，亚伦和他儿子要如何成为圣洁呢？第一、有圣膏油膏他们的头（出二十九7，三十30；利八12）；第二、要有个赎罪祭，取些公牛的血抹在坛的四角上，把血都倒在坛脚那里，使坛成圣，坛就洁净了（出二十九12；利八15）。第三、另外要有个燔祭，把宰了的公羊血洒在坛的周围（出二十九16；利八19）。然后第四、要宰第二只公绵羊，就是承接圣职之礼的羊，取牠的血，抹在亚伦和他儿子的右耳垂上，和他们右手的大拇指上和右脚的大拇指上，并要把血洒在坛的四围；再取点圣膏油和坛上的血，弹在他们的衣服上，让他们和他们的衣服一同成圣（出二十九19-21；利八22-24、30）。
把血洒在帐幕和各样器皿上
看来，亚伦和他儿子的就职典礼，的确有抹油、洒血，使亚伦和他儿子成圣。因为，当会慕落成、被起用的时候，就是亚伦和他儿子开始成为大祭司的时候。作者就把会幕的奉献礼（也就是今天的献堂），也跟这就职典礼（也就是今天的按牧）连在一起。也许会幕和各样器皿的成圣，并不只是抹油而已，也可能有洒血，只是《圣经》没有记载，但《希伯来书》的作者就这样大胆的推论。约瑟夫（Flavius Josephus，37～100）的《犹太古史》（Antiquities of The Jews）卷三．八章．6节，也有提到这一段。
九22 22按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。
这要分开来看一下。
若不流血，罪就不得赦免了
我讲过，一个被赦免的人，罪不是这么简单的就被赦了。从人来讲是白白的被赦；从神来讲，需要付上代价。可是，这里是在起用会幕里的东西，需要这么快就想到赦免吗？赦免当然是用在我们身上，也用在亚伦的身上。因为要服事上帝，罪就要得赦免。
按着律法，凡物差不多都是用血洁净的
这里讲到，先要用血来洁净；被洁净了，才有赦免的事情。
凡物都要用血来洁净，这观念我们要想一想。因为有卫生的东西，也有宗教的东西。我们怎么洁净（clean）一个东西呢？
用水或用火，都可以来洁净。在《以西结书》讲了很多，二十四章9-13节，「所以主耶和华如此说：『祸哉！这流人血的城，我也必大堆火柴，添上木柴，使火着旺，将肉煮烂，把汤熬浓，使骨头烤焦；把锅倒空坐在炭火上，使锅烧热，使铜烧红，镕化其中的污秽，除净其上的锈。这锅劳碌疲乏，所长的大锈仍未除掉；这锈就是用火也不能除掉。在你污秽中有淫行，我洁净你，你却不洁净。你的污秽再不能洁净，直等我向你发的愤怒止息。』」以色列就像一个长满了锈的铜锅，要除掉锈，就要用火来烧。
到《新约》的时候，我们说水和火的洁净，应该都是指着圣灵的工作。圣灵炼净我们，让我们过圣洁的生活。
不过我们想到洁净，马上又想到耶稣的宝血。耶稣的宝血、水、火、圣灵，都是讲到我们生活中圣洁的部分。《旧约》里有这一类的预表。但并不是都用血来洁净。事实上，不小心染到血的话，我们还要用水把它洗干净。在《利未记》十五章9、10节，「患漏症人所骑的鞍子也为不洁净。凡摸了他身下之物的，必不洁净到晚上；拿了那物的，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。」
战利品要用火或除污秽的水来洁净。《民数记》三十一章22、23节，「金、银、铜、铁、锡、铅，凡能见火的，你们要叫它经火就为洁净，然而还要用除污秽的水（民十九9、17）洁净它；凡不能见火的，你们要叫它过水。」
如果要赎罪的话，包括：
一、要烧香洁净。《民数记》十六章46节，「摩西对亚伦说：『拿你的香炉，把坛上的火盛在其中；又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪，因为有愤怒从耶和华那里出来，瘟疫已经发作了。』」
二、或献上金器。《民数记》三十一章50节，「如今我们将各人所得的金器，就是脚链子、镯子、打印的戒指、耳环、手钏，都送来为耶和华的供物，好在耶和华面前为我们的生命赎罪。」
三、有的时候，用细面代替斑鸠或雏鸽，也可以洁净。《利未记》五章11-13节，「他的力量若不够献两只斑鸠或是两只雏鸽，就要因所犯的罪带供物来，就是细面伊法十分之一，为赎罪祭；不可加上油，也不可加上乳香，因为是赎罪祭。他要把供物带到祭司那里，祭司要取出自己的一把来作为记念，按献给耶和华火祭的条例烧在坛上，这是赎罪祭。至于他在这几件事中所犯的罪，祭司要为他赎了，他必蒙赦免。剩下的面都归与祭司，和素祭一样。」不过这些都是比较特殊的场合。一般来讲，洁净是用血，也就是献祭。
若不流血，罪就不得赦免了
简单的说，赦免、饶恕、原谅、宽恕，都是一样的意思。如果照字面来讲，赦免和原谅就是白白的，否则就不叫赦免了。像《马太福音》十八章23-27节，有一个仆人欠主人一千万银子，主人免了他的债，一毛都不必还，这就叫赦免、宽恕。因此，老公外遇，老婆要赦免、原谅他，就要完全的、白白的，且不念旧过、不记旧恶。这说起来很容易，其实是全世界最难的事情。有多难？
当四个人把屋顶拆了，把瘫子放下来的时候，耶稣对瘫子说：「小子，放心吧！你的罪赦了。」（太九2）这话很特别。因为，瘫子要听的是：「小子，放心吧！你的病得医治了。」这是风马牛不相及的事。耶稣说：「你的罪赦了。」应该不是拆屋顶的罪赦了，而是这罪跟你的病有关。这是今天教会不大讲的，人生病，大家都说跟罪无关。事实上，大有关系。这世界所有的事都跟罪有关，只是不一定直接成正比。
所以，「西罗亚楼坍了，那些人不比一切住在耶路撒冷的人更有罪。」（路十三4、5）不是说，他们就没有罪。「有人生来是瞎眼的。」（约九1）也不是说，他没有罪，而是要在他身上显出神的作为来。神的甚么作为？第一、人有原罪：人因堕落受到神的咒诅，一生下来就有罪；第二、神可以医治他。今天太多人说，灾难跟罪无关；我要说，如果没有罪恶，这世上就甚么灾难都没有了。只是，灾难跟罪的关系不是那么直接或成比例。
因此，我们说罪和病是有关系的。但是，当耶稣说「小子，你的罪赦了」的时候，在座的神学家——文士，可是懂得不得了；他们心里说：「这个人说僭妄的话了。」也就是「这人该死。」为甚么？因为除了神没有人能赦罪。在犹太人的神学里，连弥赛亚都不能赦罪。因为赦免需要有权力。而且越大的罪，需要越大的权力，才能赦免。譬如：你今天在高速公路上超速，超十、十五公里了，被警察拦下来。你说：「对不起，我太太要生产了。」他可以赦免你、饶恕你、原谅你，不开罚单。但你把人撞死了，警察就没有这个权力赦免你了；唯有总统可以。大概每一个文明的国家都有这样的规定：再大的死刑犯，总统有权可以特赦。可是，原则上特赦不可为之，甚至一次都不可为。老总统死的时候，宣布特赦，就有宪法学家说：「这是不可行的。因为这会破坏公平的体制。」原因，死刑、无期徒刑是在合法的程序中宣判的，怎么可以用总统的权力特赦他。但是宪法有这权力让总统破例（quantum），可是做了，他的怜悯就会伤害到公义的原则。所以，就算是总统的赦免，也会破坏到法律的公平。这人明明该死、该关，你怎么可以赦免他？因此，我们说，只有上帝能赦免，而上帝赦免的时候，一定又会破坏到公义的原则。祂要赦免，祂就不公平；祂要处死我们，祂就不仁爱。你我的被拯救，可不是容易的事。甚至可以说，连上帝都办不到这个事。
所以，当耶稣说：「小子，你的罪赦了」的时候，所有的犹太人可以马上拿石头把耶稣打死。因为，这人在自比上帝。当然耶稣没有被打死。我们说，即使是上帝也不能赦罪。如果祂赦免了罪恶，就会伤害到祂的公义。因此，在整个《新约圣经》、《旧约圣经》里都告诉我们一件事：代赎的重要。如果要得到赦免，那犯罪的人就必须被处罚。可是我们又说，处罚就不是赦免和饶恕；而且饶恕还有好多的条件：第一、说饶恕的人，必须是被冒犯的。我不能饶恕陈进兴，因为陈进兴没有冒犯我。所以，真的要饶恕，只有上帝能饶恕。因为，人犯罪是冒犯上帝。第二、如果要赦免、要饶恕。犯罪的人罪恶要被处罚，不然不公平，可是处罚又不是赦免。第三、犯罪的人要有悔意。但如果没有悔意，赦免只会姑息养奸、扩大罪恶，因为人性败坏。所以，赦免不仅要处罚罪行，而且务必去掉罪性。因此，犹太人说了一句很洽当的话：「没有人能赦免。」因为，严格的说来，我们没有一个人是被冒犯，而没有犯罪的。
这也是戴维写《诗篇》五十一篇时讲的话：「我向祢犯罪，唯独得罪了祢。」戴维犯了奸淫、谋杀的罪，至少得罪了两个，一个是拔示巴，一个是乌利亚。英国政治哲学家霍布斯（Thomas Hobbes，1588～1679）[12]说：「这表示君权至上。戴维是君王，他可以强奸部下的妻子，可以杀部下，而没有罪；但他得罪了上帝。」霍布斯不是基督徒，所以他讲错了。当《圣经》讲到：「我向祢犯罪，唯独得罪了祢。」并不是要脱罪。因为，乌利亚不是自己的人，拔示巴也不是自己的人（林前六19；罗十四8），所以我们偷任何人的东西或伤害任何人，都是冒犯了上帝。因此，无论你犯的是甚么罪，不管多小，都是死罪；这罪要得到赦免，就要被处罚；但那处罚是永刑，你又担当不起。要不然，被无罪开释了的你，可能会因为侥幸而继续犯罪。因罪性和处罚都没有得到解决。我们要说，这所有的解决又是耶稣基督。
当然我不能说，神不能赦免；但神的赦免是经过一个极大的代价——道成肉身的耶稣成为神的羔羊，代替罪人受罚，使公义得到满足；人得到赦免，使仁爱得到满足；而且圣灵让我们有悔意，所以上帝的赦免、饶恕，和耶稣的十字架，不是使我们放纵，而是使我们更圣洁。十字架所造成的整个救恩是很丰富的。《希伯来书》、《罗马书》所讲的也只是一面而已；需要整本《圣经》经过那么多的诗歌、神学，使我们可以思想更丰富，不只是在神学，包括我们在生活中因着感恩，所应该活出来的圣洁、良善。但这里有一句话非常重要，「若不流血，罪就不得赦免了。」我们讲了，既是赦免，就是白白的，不可谈到处罚；可是他说了，若没有最重的处罚——流血，也就是死，就不能赦免。除了从《旧约》的牛羊流血，以及所预表的耶稣流血来看，这句话根本就无法解释。而且这样的流血，不仅是对我们过去罪的赦免，而且是包括让我们以后能过着感恩、圣洁的生活。
基督洁净了我们，拯救了我们（九23-28）
九23 23照着天上样式做的对象，必须用这些祭物去洁净；但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净。
这句话冯先生也花了一点力气讨论，我觉得不是太理想。
照着天上样式做的对象，必须用这些祭物去洁净
照着天上样式做的对象，这我们在《出埃及记》曾经看到。我们也曾经讲过。摩西后来又上山了，上帝就指示他将来会幕和会幕里的东西要如何做。我们说过，摩西非常天才、聪明，简直是过目不忘，下了山就可以告诉那些巧匠应该怎么做。当会幕和会幕里的东西做好了，然后就要抹油、洒血来洁净之。
但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净
那天上的本物也要洁净。天上的本物是甚么？就是摩西在山上看到的那些东西——天上的会幕和灯台……。但这些异象中的东西，也需要被洁净吗？这不是很荒唐吗？既是天上的东西，应该不需要洁净吧。就算是地上物质的东西被洁净，也只是一个象征而已。如果属灵的东西要被洁净，也只有人和天使需要被洁净，因为只有这两个会犯罪。所以，天上的物怎么会需要被洁净呢？
冯先生认为，天上的这些圣物若要被洁净，则是指要被圣化、分别为圣。但这解释，我觉得并不妥当。第一、我不觉得天上真的有这些物件——会幕里的桌子、灯台……等。我觉得这些东西只是上帝指示给摩西看的对象而已，天上既不存在；就算存在，也不需要分别为圣。因为天上没有罪恶，既没有不圣洁的，就不需要被耶稣的宝血洁净。更不能说，耶稣宝血所洁净过的东西以外，还有很多不洁净的。
那要怎么解释天上的本物呢？我觉得天上的本物是我们。我认为所有圣殿里、会幕里的一切东西，只是在预表我们这些基督徒。根据是《哥林多前书》三章16节和六章19节，我们就是圣灵的殿。《新约》、《旧约》都讲到，所有的圣殿或教会，就是基督的身体，就是我们；我们是被耶稣的宝血洁净的。《旧约》里的只是预表我们是上帝的器皿、耶稣的工具。我们的确不是会幕里的各样对象——灯台、桌子或约版或吗哪……等；但我们的确是上帝的殿、上帝的教会、上帝的身体。《旧约》里也许没有那么清楚讲到，但会幕是百姓乐意奉献来的（出）；圣殿里的东西也是戴维预备的，所罗门买的，百姓奉献的，都是最好的。可是，圣殿也好，会幕也好，这些所献上的东西，包括牛羊，都不是上帝所要的。这些东西应该是一个预表——上帝需要的是我们乐意奉献的心和我们专心的事奉祂。这《新约》就更清楚了。
在《旧约》的时候，《哈该书》就有这样的预言了。二章6-9节，「万军之耶和华如此说：『过不多时，我必再一次震动天地、沧海与旱地。我必震动万国；万国的珍宝必都运来（或译作：万国所羡慕的必来到），我就使这殿满了荣耀。』这是万军之耶和华说的。万军之耶和华说：『银子是我的，金子也是我的；这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀，在这地方我必赐平安。』」这到后面《希伯来书》十二章讲到「我们得了不能震动的国」的时候，会再提一下。不过这里在讲，哈该的时候，因为人不肯好好的奉献，所以神就借着哈该有很多的提醒，说：上帝在末后的世代建的殿，规模要比现在的大，会有万国的珍宝运来。这有两次的前兆：第一次，建会幕的时候，百姓把万国的珍宝献来。当然，不太是万国的珍宝，而是百姓把从埃及人那里得来的金银珠宝送到摩西那里。第二次，所罗门的时候，就勉强可以说万国的珍宝都来了。因为戴维和所罗门名播四海，大家都把好东西献来。但老实说，不管是所罗门建的圣殿或摩西建的会幕，都还不如希律建的圣殿，也都还不如现在东方、西方任何一个大教堂，或印度、希腊的神庙。而且，如果神要的只是金碧辉煌、物质的殿，也太庸俗了。事实上，神根本不要这些。神说的「金子、银子」，其实就是各国、各族、各民、各方。神说的「万国的珍宝」，就是万国灵魂。神说的「不能震动的国」，就是五旬节借着圣灵的工作，让万国的百姓被神的威严和慈爱所吸引，归向祂；这就是教会。至于这个荣耀，就是我们这些人被上帝圣化了，成为天上的本物——《以西结书》和《启示录》三章12节都讲到，我们好像是那圣城里的柱子和珠宝。那洁净我们的，就是耶稣的宝血和圣灵的膏油。耶稣和圣灵，就是那更美的祭物和东西。稍微灵意一点，就是我们要被耶稣、上帝的话、圣灵不断地洁净和充满而光耀。有一首诗歌，「我们都是耶稣的心宝贝」、「我们都是耶稣的金银珠宝」，表示祂很爱我们，用他的宝血来洁净我们，让我们的生活更圣洁。
九24 24因为基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像）；乃是进了天堂，如今为我们显在神面前。
基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像）
圣所，不过是真圣所的影像。真圣所，或是天堂，或是教会，或是神的国度，也都没有那么大的差距。耶稣本身就是这个圣所，我们也是这圣所的一部分；就好像我们进神的国，我们也是这神的国的一部分，神的国的栋梁；我们进到教会里，我们也是教会的一部分；我们进到耶稣的身体里，我们也是耶稣身体里的一部分。就是我们既是那一部分，我们也得到那一部份的东西。如：《以弗所书》一章，「我们也在祂里面得了（得，或译作：成）基业。」我们既得到上帝给我们的祝福，也成为这祝福的一部分；我们既得到这神的国，也成为这神的国的一部分；我们既得到神的儿子，我们也成为神的儿女。
乃是进了天堂，如今为我们显在神面前
在神面前，替我们赎罪、承担神的震怒，替我们祷告、平息上帝的震怒，又在神面前领受一切神给我们的祝福，把祝福给我们。
「在神面前」，或说「见神的脸」，这是一个既可怕、又可亲的事。在《出埃及记》三十三章18-23节，摩西要见神的面，那是一个荣耀，一个祝福。但是，人如果没有预备好，带着罪和小信到神的面前，就是可怕的。《以赛亚书》六章5节，以赛亚看到神的荣耀的时候，也就是看到神的面的时候，他是非常的害怕，直呼：「祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。」《利未记》十六章13节，当大祭司进到神面前的时候，要有烟云遮盖；免得他看到神的面就死了。现在，耶稣代替我们显在神的面前，使我们能够蒙福。
九25、26 25也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血（牛羊的血，原文作：不是自己的血）进入圣所。26如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。
也不是多次将自己献上……多次受苦
大祭司是多次将自己献上，千次万次，血流成河，满殿血腥，通通没有果效。但耶稣只要一次就够了，因为祂是上帝的儿子，祂就是上帝，只要一次，不必多次受苦。
一次，把自己献为祭，好除掉罪
这又是我们多次讲到的「赦罪」。赦免一个最看来简单，但讲得完全，部是赦免一个罪而已，而是要把整个犯罪的倾向除掉。就好像我们医治一个扁桃腺发炎的病人，不是让病人退烧而已，而是解决他的病原，不要再发烧了。就好像我们天天补习重考大学，不是年年考，而是一次就要考上。这就是我们今天的痛苦。这罪，就耶稣基督来讲，一次就除掉了；但就我们而言，我们还在继续犯罪，每天都在祷告免我的债，每天都要上帝的赦免。也就是说，我们还在故态复萌；好像老公每天都在跟老婆讲：「我又犯婚外情了，请妳原谅我。」原谅了，明天又犯了。这样讲，你们好像觉得很悲哀，好像「新约」、「旧约」没甚么差别，我们还在继续的犯罪。虽然感谢主为我们预备了救恩，我们每天、每分钟可以靠着主的宝血，罪得到赦免；但是，你我不应该盼望一个不会犯罪的生活，而且相信我们的生活会越来越圣洁吗？
《诗篇》五十一篇10节讲，「神啊，求祢为我造清洁的心，使我里面重新有正直（或译作：坚定）的灵。」可惜，我们每天都需要重新祷告，因为昨天造了清洁的心，今天心又脏了；昨天重新有正直的灵，今天灵又不正直了。可是，我们不悲哀，在「新约」、「旧约」和圣灵带领我们的生活里，就理论而言，我们应当是罪已经被除掉了；就现实来讲，我们虽然还没有完全过一个无罪的生活，但越来越圣洁了。这我们在《罗马书》也讲过，就是不只是除跳罪恶的刑罚，也除掉了不安的良心、罪恶感，而且也除掉了罪恶的权势。这在托普雷狄（Augustus Montague Toplady）《万古盘石》（Rock Of Ages, Cleft For Me, 1775）[13]里也有讲，就是靠着耶稣的宝血和十字架，我们可以不再犯罪，且过圣洁的生活。我想，我们应该非常的渴慕；也非常感恩，因为祢是那样天天的赦免我。「我可不可天天都少动用一点祢的宝血？」就好像你的老公每天都跟妳讲：「我又犯婚外情了，请妳原谅我。」妳能说的很轻松吗：「我原谅你。」你觉得上帝对我们每天的赦免是很轻松的事吗？我觉得是很重大的事，但我不想用「沉重」这个字眼。
保罗在《罗马书》的讲法
这里就是保罗所讲的《罗马书》五到八章。神让我们因信称义以后的结果：五章11节，「我们既借着我主耶稣基督得与神和好，也就借着祂以神为乐。」这是因信称义后三重祝福中的第三个。我们以神为乐，是以得罪了神，神又赦免了为乐；或永远以神为乐呢？我们与神和好，是每天吵架，每天和好；还是就不再吵架，永远和好呢？假如我们是每天作弊，老师又饶恕了我们，这就有点遗憾了。但是，后面五章21节已经讲到，「恩典也借着义作王。」也就是，我们应该是脱离了罪恶的刑罚，也脱离了罪恶的权势。
六章就讲得更多，1、2节「我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可！」5节，「我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。」也就是，我们应该过的是得胜的生活。六章14节，「罪必不能作你们的主」，这是《罗马书》一个在伦理上很重要的应用。「罪作我们的主」，意思就是我们要听命于罪，也就是虽然我明明知道不应该有婚外情，可是今天淫乱的罪又作我的主，我就又犯婚外情了；今天嫉妒、骄傲的罪又作了我的主，我就又嫉妒、骄傲了。但是，保罗说：「罪不能作我们的主。」这是个好消息，因为我们可以不被罪来辖制，可以让义来作我们的主。如果我们单看六章的经文，就是我们要靠着圣灵很努力。但是，靠着圣灵很抽象，努力我们又努力不来。所以，六章14节的话太重要了，「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」甚么时候我们走律法主义的路，我们就又被辖制了。今天教会都在走律法主义的路，「你们要多读经、多祷告、多圣洁……。」越讲就越在罪的辖制之下。我们的经验还不够多吗？就是保罗在《罗马书》七章7、8节讲的，「只是非因律法，我就不知何为罪，非律法说：「不可起贪心」，我就不知何为贪心。然而罪趁着机会，就借着诫命，叫诸般的贪心在我里头发动；因为没有律法，罪是死的。」不可贪心，我就更贪心；不可奸淫，我就越犯奸淫。这在《罗马书》一开始就讲了，「律法使人知罪」（罗三20）、「律法使过犯显多」（罗五20）、「律法挑动我们的恶欲」（罗七5），就让我们继续犯罪。所以，如果不随时随地回到恩典，罪就随时随地在作你的主。我们今天的做法就是随时随地活在律法里面，罪就更作我们的主。
对于七章24节，「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」这为肉体所苦的人到底是基督徒或非基督徒？冯先生和许多解经家都有很多的讨论。我说，二者都是。即使是非基督徒也会有这样的痛苦。但是，为甚么我们已经重生得救的基督徒还会这么苦？我们怎么样得救，怎么样摆脱这样的痛苦呢？还是在恩典之下，也是八章讲的，「不随从肉体，只随从圣灵；不体贴肉体，乃体贴圣灵」。这也要有一些操练。重点，我们需要有一个非常乐观、感恩的态度。因为，耶稣在十字架上所做的工作，不是代替我们受刑而已，祂且洗净我们的良心，也打破罪恶的权势。祂除掉了罪，使我们可以过一个不犯罪的生活。当然在今生不能完全，但我们愿意照着这个方向去走。
九27 27按着定命，人人都有一死，死后且有审判；
人人都有一死，唯独以诺和伊莱贾没有死。一般来讲，每一个人都有一死，甚至连耶稣都死了。只是每一个人都因犯罪而死，耶稣是代替人死。人死也不是如灯灭，一了百了了；人死后还有审判和第二次的死。
我们要躲避第二次的死，就要
九28 28像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪；将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。
基督一次被献，担当了信靠祂之人的罪。耶稣第一次来，并不是审判我们的罪，而是为赎我们的罪，拯救我们脱离死亡、犯难、神的震怒和审判。如果人不信靠祂，主耶稣第二次来，就跟罪有关，乃是审判他们的罪，定他们的罪，因为他们拒绝祂的恩典。
那等候祂的人第二次显现
「那等候祂的人」，就是我们。「第二次显现」，是指祂的再来。当然，对我们来讲，耶稣第一次显现的时候，我们没有看到。
如果我们是信靠祂的人，祂再来的时候，对我们而言就是一切的祝福和赏赐。不信靠祂的人，耶稣再来的时候，像《福音书》讲的，「他们在那里必要哀哭切齿了。」那些在电线杆上贴「末日近了」的人，也许他们的技术不是很好，但他们的用心是很对的。那警告是令人反感，但那也是真实的。因为，神的震怒是会临到的。赶快悔改，免得那大审判来了，我们是受不了的。
等候
不过在这里有一个很重要的字眼，主再来的时候，蒙福的那一群人，作者用的不是「信靠祂的人」，而是「等候祂的人」。这太重要了。
等候，是一种对神的盼望，是一种对上帝信望爱的表现。我爱主，所以我盼望祂再来；我相信祂对我有美好的预备，所以我盼望祂再来。也就是，对现实、现况的不满，并不觉得这世界就是我的家，今天就是我的永恒。就像很多不信主的人或小信的人，认为这样的现状就很好了，不用更长进，也不用再信耶稣了。这种小信的人，恐怕没有得救。我们在等候，因为我们要一个更好的。
《创世记》四十九章18节，雅各布在晚年的时候说：「耶和华啊，我向来等候祢的救恩。」这句话很有意思。我不知道雅各布有没有等过上帝的救恩。以他的个性来讲，应该只有等钱的分，没有等过上帝的救恩。但在他等钱、等福气的一生里，他发现当他抓到抓钱和福气的时候，结果却是咒诅和祸犯。他骗取了祝福，却失去了祝福，甚至被哥哥以扫追杀；他得到了新娘，他舅舅拉班却把新娘换掉了；他得到羊群，他舅舅就把羊群的颜色换掉了；他得到上帝给他的许多祝福，差一点他哥哥就要杀他，把他所有的东西抢走。他一生知道一件事情：他要得到的或已经得到的，都可能失去。他后来失去了他的爱妻拉结和爱子约瑟；到大饥荒的时候，他所有的孩子和便雅悯都可能失去。雅各布一生都在等候。他等了七年，拉结变成了利亚。他一生都在等候拉结、牛群、羊群、产业、祝福。但是如果不是神给他的，煮熟的鸭子都会飞走；如果是神给他的，飞走的鸭子也会回来。最后，除了拉结以外，约瑟、财富等通通回来了，他也一个非常好的晚年。
雅各布知道，他等候和期待的东西，如果不是上帝的拯救，就甚么都没有。你我也是一样。你以为你可以等候明天，但也许下一分钟是个地震。等到他最后看他儿子的未来，一个个地给他们祝福的时候，他也有一个非常大的恐惧，《创世记》十六章16、17节，「但必判断他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺；咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。」这句话很恐怖。我不知道雅各布知不知道这句话的意思。有人说，敌基督要从但这个支派出来。我们不知道。所以，即使他快要死了，应该没有害怕了，他仍想到他的一生，说了一句话：「耶和华啊，明天、后天我都要等候祢的救恩，而且向来如此。我是等候祢的祝福与恩待，但是我也等候祢的拯救。」因为，我们只要在世，不管在两千年前或两千年后，只要主还没有来，我们都可以期待主有更好的预备；但是我们也期待祂的救恩，因为有很多的危险。
《诗篇》二十五篇3节，「凡等候你的必不羞愧。」那表示很多时候，我们真是羞愧的。包括戴维是羞愧的等候神的拯救，好像神没有来拯救他，甚至他逃到非利士地，因为一切的危险和羞愧随着他。戴维也等候上帝的道，《诗篇》二十五篇5节，「求祢以祢的真理引导我，教训我，因为祢是救我的神。我终日等候祢。」21节，「愿纯全、正直保守我，因为我等候祢。」等候的时候，求神保守我过一个纯全、正直的生活。
《诗篇》二十七篇14节，「要等候耶和华，当壮胆，坚固祢的心！我再说，要等候耶和华！」10节讲到，「我父母离弃我。」12节，「求祢不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。」他在等候神的恩惠，固然是指未来的等候，或许就是明天，但他相信这会实现的。所以，13节，「我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。」
《诗篇》三十七篇7节，「你当默然倚靠耶和华，耐性等候祂；不要因那道路通达的，和那恶谋成就的心怀不平。」说得容易，但我们天天都心怀不平。下面8节说，「当止住怒气，离弃愤怒。」10节，「还有片时，恶人要归于无有。」但这所谓的「片时」已经过了几千年了，还没有发生；我们仍继续存着盼望在等候祂。
《诗篇》六十二篇1节，「我的心默默无声，专等候神；我的救恩是从祂而来。」在这篇《诗篇》里也讲到有多么多容易令他动摇的事在他身上，他多么容易动摇。
《诗篇》六十九篇3节，「我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候神，眼睛失明。」等到眼睛都瞎了，这等候的时间是多么的久。4节，等候时是面对苦楚的，「无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇要把我剪除的，甚为强盛。」6节，他也讲到自己的罪恶：「万军的主耶和华啊，求祢叫那等候祢的，不要因我蒙羞。以色列的神啊，求祢叫那寻求祢的，不要因我受辱。」9节，也用在耶稣身上的，「因我为祢的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂祢人的辱骂都落在我身上。」最后，诗人相信神垂听他的祷告，由衷的发出赞美，也充满了盼望。
《诗篇》一三○篇5、6节，「我等候耶和华，我的心等候；我也仰望他的话。我的心等候主，胜于守夜的，等候天亮，胜于守夜的，等候天亮。」
到《以赛亚书》的时候，这等后就更奇妙了。《以赛亚书》八章16节，讲到神已经弃绝以色列了，甚至吩咐先知：「你要卷起《律法书》，在我门徒中间封住训诲。」在这时候，17节，有信心的人仍说：「我要等候那掩面不顾雅各布家的耶和华，我也要仰望祂。」这是我们要好好学习的经文。今天我们很多时候是神还要我们，但我们都不等祂了。真正属神的人，无论神怎样做，他都继续等候祂、盼望祂。这都是因为耶稣基督。可是遗憾的事，我们常常在景况最好的时候都不等候祂了；更不用说在景况坏的时候了。
《以赛亚书》五十章1节，讲到神不要以色列了，「耶和华如此说，我休你们的母亲。」2节，「我来的时候，为何无人等候呢？我呼唤的时候，为何无人答应呢？」小信的人就说：「是祢说，祢不要我们了；所以，我们就走了。」当神说：「我不要你了。」真正属祂的人仍死皮赖脸的抓着祂。希望我们是这样的人。因为，所有的盼望就在神的身上。
《以赛亚书》六十四章4节，「从古以来，人未曾听见，未曾耳闻，未曾眼见在祢以外，有甚么神为等候祂的人行事。」你等候神吗？祂好像失信了，祂好像延迟了，祂好像没有照说祂的话做了。但等祂的人，神就为祂做事。8节，「耶和华啊，现在祢仍是我们的父。」这在六十三篇16节就讲了，「亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，祢却是我们的父。耶和华啊，祢是我们的父；从万古以来，祢名称为我们的救赎主。」即使大家都不要我们了，祢还是我的父、我的神。这真是属神的人。
《杰里迈亚书》十四章22节，「外邦人虚无的神中有能降雨的吗？天能自降甘霖吗？耶和华我们的神啊，能如此的不是祢吗？所以，我们仍要等候祢，因为这一切都是祢所造的。」只有祂是全能神，你还要去找谁呢？
《杰里迈亚哀歌》三章25、26节，「凡等候耶和华，心里寻求祂的，耶和华必施恩给他。人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的。」
《哈巴谷书》二章3节，「虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。」看起来，神好像延迟，其实没有延迟。所有的延迟，是让救恩更多的临到我们，是让我们的生命炼得更好。看起来延迟，但我们还要等候。这样的信心不容易有。那从母腹中就被圣灵感动的施洗约翰也等候不下去了。《马太福音》十一章3节，他在监狱里失去了一切的信心，就打发两个门徒去问耶稣说：「那将要来的是祢吗？还是我们等候别人呢？」这是很悲哀的一句话，出自施洗约翰——凡妇人所生的，没有一个兴起来大过他的。但环境太艰难，他被下到监里，又看不到耶稣的作为，就叫他失去信心了。我们在等候主的时候，一点都不消极。
《路加福音》十二章36、37节，「自己好像仆人，等候主人从婚姻的筵席上回来；他来到，叩门，就立刻给他开门。主人来了，看见仆人儆醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。」这跟十七章5-10节，主人回来，仆人还要继续做工，一点也没有冲突。但这里要强调的是，愿意儆醒等候的，真是有福。
《使徒行传》一章4、5节，「耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：『不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的；约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。』」等候圣灵。
《罗马书》八章19、23、25节，我们在罪恶的世界，「受造之物切望等候神的众子显出来。」我们虽然得救，但我们「仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀（21节）。23节，「不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」我们今天还在等候，而且有很多的艰难。25节，「但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。」盼望所见的，希望升官、发财、健康、如意，就没有办法等候的。因为，没有那些，你就失去耐心了。正确的，你的盼望是看不见的上帝，你就会忍耐等候。
耶稣也讲到，当神的儿女在忍耐等候的时候，不是守株待兔的，不是死板的或不积极的。《马太福音》二十四章45-47节，「谁是忠心有见识的仆人，为主人所派管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了；我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。」当我们在等候的时候，我们是忠心有见识的仆人，不因为主人来得迟，我们就放弃我们的责任。
《马太福音》二十五章1-13节讲到，十个童女在等候新郎，十个都睡着了。睡着不是罪恶，但没有预备的是罪恶。至于新郎迟到，则是很正常的事。但五个是聪明的，有预备油；五个是愚拙的，没有预备油，因为她不看重这事。10节，「她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。」今天很多人在服事的时候，就是这个态度，不看重就丢三忘四，一下这没预备的，一下那没预备的。我们是看重主的再来的。因此，我们在等候主的时候，我们做最好的准备。
《马太福音》二十五章21节，「主人说：『好，你这又良善、又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来，享受你主人的快乐！』」那等候主人来的仆人，就像一个勤快的商人，立刻去做生意。
等候的人是一个儆醒、用头脑的人。所以，在等候的时候，不要被敌基督、假先知骗了。《马太福音》二十四章24节讲，「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。」
我们在工作的时候等候主，等候的时候工作。《雅各布书》五章7节，「弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来，看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨、春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。」
《约翰壹书》三章2、3节，「亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现我们必要像祂，因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。」我们等候祂的，必会洁净自己。从耶稣讲到祂再来，到保罗、约翰讲的，都是我们很勤快、有指望，在等候祂来的时候，我们是希望祂喜悦的，所以我们洁净自己，像祂一样。
《启示录》二十一章2节，「我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」新妇等候新郎，这是救恩的完成。因为这新妇从以色列开始就是荡妇，只等别的男人，不等自己的丈夫。有一天在圣灵的工作下，当她装扮整齐、等候新郎的时候，就是救恩完成的时候。
我们等候耶稣，耶稣也等候我们做好工作，好得到赏赐。耶稣也等候罪人悔改，好得到赦免。不过，如果人不知道用正确的方法来等候祂的话，我们就是在等候上帝为我们预备的地狱的火。
--------------------------------------------------------------------------------
[1] 利十1，「亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的；」
[2] 利十六12，「拿香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭，又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内。」
[3] 出十六34，「耶和华怎么吩咐摩西，亚伦就怎么行，把吗哪放在法柜前存留。」民十七10，「耶和华吩咐摩西说：『把亚伦的杖还放在法柜前，给这些背叛之子留作记号，这样，你就使他们向我发的怨言止息，免得他们死亡。』」
[4] 结一5-27，「又从其中显出四个活物的形象来，他们的形状是这样：有人的形象，各有四个脸面、四个翅膀。他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀乃是这样：翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。至于脸的形象，前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体；他们俱各直往前行，灵往哪里去，他们就往那里去，行走并不转身。至于四活物的形象，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状。火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。这活物往来奔走，好像电光一闪。我正观看活物的时候，见活物的脸旁各有一轮在地上。轮的形状和颜色（原文是作法）好像水苍玉；四轮都是一个样式，形状和作法好像轮中套轮。轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。至于轮辋，高而可畏；四个轮辋周围满有眼睛。活物行走，轮也在旁边行走；活物从地上升，轮也都上升。灵往哪里去，活物就往那里去；活物上升，轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。那些行走，这些也行走；那些站住，这些也站住；那些从地上升，轮也在旁边上升，因为活物的灵在轮中。活物的头以上有穹苍的形象，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对；每活物有两个翅膀遮体。活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音；活物站住的时候，便将翅膀垂下。在他们头以上的穹苍之上有声音；他们站住的时候，便将翅膀垂下。在他们头以上的穹苍之上，有宝座的形象，彷佛蓝宝石；在宝座形象以上，有彷佛人的形状。我见从他腰以上有彷佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从他腰以下有彷佛火的形状，周围也有光辉。」十20-22，「这是我在迦巴鲁河边所见，以色列神荣耀以下的活物，我就知道他们是基路伯。各有四个脸面，四个翅膀，翅膀以下有人手的样式。至于他们脸的模样，并身体的形象，是我从前在迦巴鲁河边所看见的。他们俱各直往前行。」
[5] 出二十五17-20，「要用精金作施恩座（施恩：或译蔽罪；下同），长二肘半，宽一肘半。要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头，这头作一个基路伯，那头作一个基路伯，二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座，基路伯要脸对脸，朝着施恩座。」
[6] 民七89 ，「摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯中间有与他说话的声音，就是耶和华与他说话。」撒上四4，「于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈，与神的约柜同来。」撒下六2，「戴维起身，率领跟随他的众人前往，要从巴拉犹大将神的约柜运来，这约柜就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。」王下十九15，「希西家向耶和华祷告说：『坐在二基路伯上耶和华以色列的神啊，你是天下万国的神，你曾创造天地。』」代上十三6，「戴维率领以色列众人上到巴拉，就是属犹大的基列耶琳，要从那里将约柜运来，这约柜就是坐在二基路伯上耶和华神留名的约柜。」诗九十九1，「耶和华作王，万民当战抖！祂坐在二基路伯上，地当动摇。」赛三十七16，「坐在二基路伯上万军之耶和华以色列的神啊，祢，惟有祢是天下万国的神，祢曾创造天地。」
[7] 出二十七20-21，「你要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。在会幕中法柜前的幔外，亚伦和他的儿子从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯，这要作以色列人世世代代永远的定例。」利二十四2-4，「要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，必在耶和华面前经理这灯，这要作你们世世代代永远的定例。他要在耶和华面前，常收拾精金灯台上的灯。」
[8] 出三十7、8，「亚伦在坛上要烧馨香料作的香，每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。黄昏点灯的时候，他要在耶和华面前烧这香，作为世世代代常烧的香。」
[9] 路五8，「西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：『主啊，离开我，我是个罪人！』」
[10] 弗二11，「所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为『没受割礼的』（这名原是那些凭人手在肉身上，称为『受割礼之人』所起的）。」西二11，「你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。」
[11] 创九4，「唯独肉带着血，那就是牠的生命，你们不可吃。」利十七11，「因为活物的生命是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪（因血里有生命，所以能赎罪）。」利十七14，「论到一切活物的生命，就在血中；所以我对以色列人说，无论什么活物的血，你们都不可吃，因为一切活物的血就是牠的生命。凡吃了血的，必被剪除。」申十二23，「只是你要心意坚定，不可吃血，因为血是生命。」
[12] 托玛斯?霍布斯（Thomas Hobbes，1588～1679），十七世纪英国著名的哲学家和政治思想家。他最重要的著作是《利维坦》（Leviathans, 1651）。所谓的Leviathan，是一种巨兽的名字，霍布斯以此来比喻一个强大的国家。他认为，争胜好斗是人类的自然本性。在自然的状态下，人为了自己的利益和荣誉，总会相互竞争，彼此猜忌，甚至杀戮。因此，唯有透过立约的方式，生活在共同的权柄之下，人才可化解战争的危机；于是，伟大的Leviathan（国家）就此产生；这是一个「自组的系统」，有自己的生命与理性。至于权力不是神授，而是藉由百姓的共识授与君王或主权者。主权者的责任，是保障和满足百姓的生活上的需要。百姓忠诚有用，但不是绝对的价值；因为君权至上，主权者对百姓所作的任何事，没有一件可称为不义或侵害。这样的说法是善恶不分，是错误的。总之，霍布斯从哲学的角度来解释「政治的绝对主义」，旨在拼击中世纪教会教皇无上的权柄。
[13] 「万古盘石为我开，容我藏身在主怀；洗我一生诸罪孽，洗我内外全清洁，罪恶污秽尽除灭。愿因主流水和血，勤劳直到临终时，一生流泪永不止，依旧不能赎罪过，唯有耶稣能救我；两手空空无代价，靠主舍命在十架。我乃空手就主前，十字架下求哀怜，赤身望主赐衣裳，懦弱靠主变刚强，污秽进到活水旁，恳求洗我免沦亡。当我呼吸余一息，当我临终目垂闭，当我上升到天堂，觐见主在宝座上，万古盘石为我开，容我藏身在主怀。」
