| 第十一章 |
【来十一1】「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」
「信就是对所望之事的实底（实体化）。」（达秘译本）我们如何将一些东西「实体化」？事实上，我们每天都在实体化一些东西。我们不能生存在一个没有「实体化」的世界里。一件「物质」必是一个物体，是在我面前的某些东西，虽然它可能像声音或颜色那样，是我们所无从触摸的，「实体化」就是在我身上有了某种视听的官能，将那些不能触摸得出的「物质」，成为我所能感应或辨认得出来的实际东西。例如：黄的颜色是十分实在的，但如果我们闭着眼睛，那么，黄色对于我就失去了它的实在性，并且是全然消失——至少我没有它存在的感觉了。但借着视觉的功用，我以我的视觉官能去把它「实体化」，那么黄色对于我就具体化了。不只那颜色是呈现在我面前，并且它在我的意识里也成为实际了。哦！神赐给我的视觉，真是多么的宝贝！
但我们在基督里「所盼望」的事物，比那些触摸不着的声音、或颜色更加实在，因为那是永存不朽的，所以就更实际了。同时神已赐给我一个很宝贵的官能，得以将那永存的事物「实体化」。信心——神儿子的信心，就是这个宝贵的官能。信心将那属灵的事物，在我的经历中成为我生命里的实际。信心安定在神的信实上，就能将我在盼望中而未见的事物「实体化」了。―― 倪柝声《旷野的筵席》
信心是事先的看见，如科学家在悟性中见到一个真理，但不能用理论或事实说明，就先有一个假设，等到有事实证明之后就成为定理了。── 牛述光《新约全书释义》
信心是事先的看见：如科学家在悟性中见到一个真理，但不能用理论或事实说明，就先有一个假设，等到有事实证明之后就成为定理了。圣徒们的信心都会有一个超越时代的远见，本节是信心的定义。―─ 牛述光
【来十一1信仰的力量】“信﹑就是所望之事的实底﹐是未见之事的确据。”（来十一﹕1）
清明时节﹐有一个小孩子在旷地放风筝﹐因为风顺﹐不多时风筝便飞得很高﹐甚至高入云端。天黑了﹐看不见风筝﹐可是他还紧位着线﹐站在那里﹐有位老人家从旁边走过﹐问他﹕“你站在这里不动﹑作什么﹖”答﹕“我正放着风筝。”老人抬头向天空四处张望说﹕“那里有风筝﹖”孩子答﹕“信不信由你﹐风筝虽已看不见了﹐我总觉得上面有力量牵引着我。”
同样﹐我们的肉眼虽看不到神﹐但清楚可以觉得天上有一股力量吸引信痘的人﹐惟有自己亲身去体验﹐才会更明白痘的真实性。
“你们虽然没有见过痘﹖都是爱痘﹔如今虽不得看见﹐却因信痘就有说不出来满有荣光的大喜乐。”（彼前一﹕8）── 佚名《喻道故事续集》
【来十一1】「信...是未见之事的确据。」
真信心把信件投在邮箱里以后，就让它去了。「不信」把信件放在邮箱口，执住一角，不肯脱手，同时又诧异回信还没有来。在我书桌里有好几封写完了好久的信，到今天还没有发出去，它们对于我和我的亲友还没有发生甚么关系，它们也永远不会产生甚么结果，除非我把它们投在邮箱里，完全信托邮局。
真信心就是这样。把事情交给神以后，就让它去了，神就成全。诗篇三十七篇五节说得好：「当将你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全。」但是我们不交托，神就不成全。信就是接受或领取神所豫备的礼物。让我们来相信、交托、接受、安息罢！──《在地上的天上生活》
【来十一1】全本圣经只有这一节，讲到信心的定义。『信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。』『实底』这字翻得准一点，是该翻作『显实』。意即有一种本能，能把一件东西显为实在。比方，眼睛把颜色显为实在，耳朵把声音显为实在。所有神的事实，都是实实在在的，但是，只有信心，才能把神的事实证明出来。信心不是头脑里明白一件真理。信心乃是看见了一件事实，能把那件事实证明出来。―─ 倪柝声《得胜的生命》
【来十一1】信仰的盼望不是虚妄的奢望；而是有深度的确信，指望将来的事物。在初期教会受迫害的记载中，有一个谦虚的基督徒被带到法官面前受审。他告诉他们，无论他们如何处置他，他也不会动摇自己的信仰，因为他相信对上帝真诚，上帝也会对他真诚。法官于是问他：『像你这样的人，也「想」到达上帝那里去吗？』那个基督徒回答说：『我不是「想」，我是确实知道的。』――《每日研经丛书》
基督徒的盼望是深信将来而不是目前。富司迪（Fosdick）在某处说过昔日尼罗王曾经谴责保罗，但岁月如流，人到了现在，欢喜把自己的儿子改名『保罗』，而他们的狗则叫『尼罗』。――《每日研经丛书》
【来十一1~3】希伯来书第十一章的信，是引进了解的信。这并不是一种盲目、冒险的行动，而是基于对神的认识，这种认识是神所启示的。
不少人认为跳伞是最危险不过的。把自己的生命放在几磅尼龙上，实在难以想象。不错，对在这方面未受过训练的人来说，这是一种盲目、冒险的行动。
可是，在一个有跳伞训练的人，这却是基于可靠原理的一种信心行动。经过一段相当的日子，他从自己所得的训练、装备及前人的经历得到了把握。学习跳伞的最终步骤是一种信心的行动，也是一个有把握的行动。──《影子的背后》
【来十一2】「证据，」原文是见证。―─ 牛述光
【来十一3】「因信，我们就知道诸世代是藉神的话而安定的，所看见的就都不是从显然而有的」(新译)。伟人们的看见都是信心的看见，都是事先的看见，而不是事后的看见；或说是因信而看见，不是因事而看见。―─ 牛述光
【来十一3不是显然之物】『显然之物』一词原文是一个字phainomeno，这字的字根意义是『照耀、显现』。显现之物一词即指一切用肉眼能看见的物质。神创造天地万物，是用祂的话，同时也用已造成的一切原子(是肉眼所不能看见的)来制造及构造一切肉眼所能看见的物质。在这里便隐藏着『原子的理论』。
这句经文可以用另一种口气来翻译：『这样，所看见的一切物质，乃是用看不见的原子造出来的。』
圣经并不是任何一种学问的课本，但它是一个宝藏，科学家多年来曾在圣经中找出科学的理论，而且所叙述的非常正确。我们有充分的理由相信圣经是从神而来的启示。
虽然我们用肉眼看不见原子，但可以用高度显微镜去观察。我们一切的行动，也许不被别人发现，但不能在神前隐瞒，祂很清楚看见我们一切行动，而且也仔细察看我们的肺腑心肠，我们应当怎样过圣洁生活，荣神益人呢？―― 苏佐扬《原文解经》
【398 所看见的，并不是从显然之物造出来的何意?（来十一3）】
答：诸世界的造成直接原因，是出于神全能的话，亦就是祂全能的命令，永恒的道（来一2，3，十一3；约一3），「因为祂说有就有，命立就立。」（诗卅三9），这诸世界万物，是我们肉眼能「所看见的」东西，但这些「并不是从显然之物造出来的」。意思是说神是无所不能的神（太十九26；伯四二2；诗卅三6-9），祂创造这世界，不是出于先存的材料Pre—existent materials所造成的，乃是由于祂那看不见的能力和智慧（罗一20，十一33），亦即保罗所说，神是那「使无变为有的神」（罗四17），可知起初诸时间诶全是借着神的能力，无从变为有的创造而来，因此我们只有借着信心，毫无疑惑的来相信，才能领悟这其中的奥秘。——李道生《新约问题总解》
【357．“所看见的，并不是从显然之物造出来的”一语，如何解释？与今日的原子科学理论有何关系？（十一章3节）】
“所看见的”，指物质而言，指肉眼所能看见的一切东西，亦
即指上文所记的“诸世界”，这些让人们用肉眼去欣赏的被造之万
有。
“显然之物”，当然也是指肉眼能见的物质而言。但作者说那许多用肉眼能看得见之物”，“不是从”显然之物造出来的，意即是从肉眼“所看不见”的东西造出来的。
解经家一向认为希伯来书作者的意思是：
世上一切物质，是从神的能力所造成的，亦即保罗所谓神是使无变有的（罗四17）。作者在上文说（3节上）：诸世界是借着神的话造成的，与约翰福音一章3节所说：“万物是借着道造成的”说法相吻合。
作者勉励当时的读者，要用信心接受这一点真理，即神的创造是完全由神自己负责，不假藉任何人或物质，不可轻信当时的异端耶说。
但是本人发现这节圣经与今日的原子科学理论有密切的关系，其关系有二：
一、“所看见的”是指肉眼所能看见的一切物质，这是毫无疑问的，但“不是从显然之物”造成一语，则可解释为万物是从“肉眼所看不见的一切原素造成”。
“元素”已被发现的有一百0二种。神先从无造有，造出这些肉眼所看不见的许多无素，然后用这些无素，“化合”、“混合”、“集合”而造成宇宙中一切肉眼能见之物。
科学家在原子的研究中发现许多奇妙的事，除了相信是创造主的奇妙作为之外，没有第二种解释，在那么微小的原子世界中，科学家发现最大的秘密，就是“原子能”。“原子能”蕴藏在“原子核”中，科学家设法分裂那小至难以形容的原子核，造成巨大的“毁灭力量”或“用作和平用途的力量”。
在第二次世界大战中，日本的长崎与广岛，就是被这种拥有可怕的毁灭力量的原子弹所轰炸，死人无算。
因此，“所看见的”，乃是物质，但“不是显然之物”，即肉眼所不能看见的，乃是“元素”，一切物质乃是由神所创造的多种元素构造而成。
二、可是，我们由大科学家爱因斯坦的原子理论中，又发现另一解释。
爱因斯坦（EINSTEIN）在原子学的理论中，制造了一条惊人的公式，那就是“能力与物质是一家人”，他的定律乃是：
E=mc2
E是“能的量”，m是“质的量”，C是光的速度。
当物质用光的速度进行时，物质便发生巨大的能力。用爱因斯坦的话来说：我们所谓“质”，只是“能”的另一种表示而已。
试将爱因斯坦的理论与神的话作一对照，看是否相同。
E（能力） =m（物质） ＋C2（光速）
神的能力 =所创造的物质 十神的灵运行与速度
万物是神所创造的，由他大能造成万有，是因为借着圣灵的运行。
万物是肉眼“所看见的”，神的能力则“不是显然之物”。“所看见的，并不是从显然之物造出来”，也就是说：所看见的“质”乃是从不能看见的“神能”所造成。
── 苏佐扬《圣经难题》
【来十一3~5】这里的次序是：(1)By faith we understand我们因着信就知道(seek Him out = understand)；(2)By faith offered因着信献祭；(3)By faith translated因着信被接去(Reward = translated)。
先明白神的作为，才能献上神所喜悦的祭，然后才能被接纳。
【399 亞伯献祭何以比该隐所献的更美？（来十一4）】
答：希伯来书的作者，在此已经说出：「亞伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证。」这是其只要的原因。亞伯是亚当的次子，圣经首先推荐其信心，他是流血惨死的第一位殉道者，他为信而活，也为信而死了，他的信成为称义的见证，且成为后来世人信心的起源。至于他所献的祭物，是以羊群中头生的和羊的脂油，这羊为预表基督流血舍命，为人的赎罪祭，是上好的，他的行为也是纯正而良善的，他行得好，连主耶稣也称他为义人，因此神看重了亞伯，他的供物便蒙了神的悦纳（创四2，4，8，10；约一29；来九20；约壹三12；太廿三35）。
再说该隐是因为不信，他所献的祭，是拿地里的出产，未经过选择，不合于献祭给神，而且是被咒诅的，不是上好的。或者又是没有血的东西，不能作赎罪之用，他任意娇纵，存心嫉妒，不承认自己的罪，欺瞒神，其行为不善，是属那恶者，这样恶人献祭，为神所憎恶，所以神看不中该隐，他的供物也就不蒙神的悦纳（创三17，18，四1，3，5-9，11，12；约壹三12；箴十五8）。
以上所述，亚当这两个儿子献祭的行为，对其善与恶的两面观，无论多少出于事实的情由，或是推测的因素，皆不足以较量，但其最重要的关键，还不在于这些祭物好歹之分，而在于亞伯有内在的顺服和良善的信心，为该隐所望尘莫及。由于亞伯的信最为可取，为神所喜悦，所以说，他所献的比该隐更美（参撒上十六7，十五22）。——李道生《新约问题总解》
【400 亞伯虽然死了，却因这信仍旧说话何意？（来十一4）】
答：关于亞伯的信心，于前一题已经解明了，在这一节的末句，希伯来书的作者，更为他说了话的见证，是「他虽然死了，却因这信仍旧说话。」这一句话可有两方面的含意：
①按照灵意来说，他被该隐所杀，「他的血有声音从地里」向耶和华「哀告」（创四8，10），「仍旧说话」（来十一4），意思表明亞伯当时虽然死了，他的血还能向神鸣冤，有人将这「仍旧说话」译为他的声音在历代中一直被传扬，如列祖挪亚，亚伯拉罕一样，他虽死犹生，且「在耶和华眼中看圣民之死极为宝贵」（诗一一六15）。古今许多圣徒为主而死，如亞伯一样，他们所流的血有声音出来，「仍旧说话」，他们的因信见证之名声，是活在人间，永远不会埋没的。
②按灵意来说，他死后的血也能说话作见证，这血是见证罪人能有机会悔改，因信蒙神赦免；是见证必须借着弥赛亚基督所流的血，才能蒙神悦纳。血本来不会说话，如本书信以后所表明，就直接将「说话」这一动作归于亚伯拉罕的血，如「这血所说的比亞伯的血所说的更美」（来十二24）。他虽然死了，他的血却仍旧说话，而为永垂信德的见证。
总而言之，我们可以了解，亞伯的血仍旧说话，是代表了历代以来，众教会受逼迫的呼声，是众圣徒因信所流血舍命，为主殉道，向神诉冤，蒙神施报的凭据（路十八7，8；罗十二19）；又是神赏善罚恶，分别为圣，使人因信称义，一个极为明显的见证。由此可知，这一句话，对于在坚忍苦难中的信徒，满得激励和安慰，该是何等的重要了。——李道生《新约问题总解》
【358．亞伯献祭蒙神悦纳，是因他的祭物有血呢，还是有别的原因？该隐的祭物不蒙悦纳，其故又何在？（十一章4节）】
亞伯献祭蒙神悦纳，该隐献祭不蒙悦纳，一般人对于创世记四章所记这两兄弟的事，有一个错误的见解，以为亞伯献祭蒙悦纳，是因为他的祭物有血（非流血不能赎罪），而该隐献祭不蒙悦纳，是因为他的家物没有血。
可是这种见解不合神学，也不合事实，而且有颠倒历史的嫌疑。我们解释他两兄弟就祭蒙神悦纳与否，必须用“以经解经”的安全方法，看全部圣经对这事件如何解释，才有正确的结论。
一、亞伯与该隐生在摩西以前，他们献祭时，摩西还未出生，摩西律法亦未问世。该隐与亞伯没有理由要遵守还没有出生的摩西所颁布的律法。用以后的地方律法来审判以前的人；是不合情理的。
二、亞伯与该隐不是以色列人，他们不属?后来的任何一个国家。他们既然不是以色列人，他们也没有义务遵守后来的以色列国的律法。摩西的律法并不能干涉不是以色列人所做的事。用别一国的律法来审判与该国无关的别国的人，也是不合情理的。
三、亚怕与该隐所献的祭物，圣经没有说是“赎罪祭”（赎罪祭一词是后来摩西律法的规定），可能是为“感恩”而献，不需要有血。挪亚在洪水后出方舟，献上各种动物为祭，乃是感恩，并非赎罪。所以神因为闻到那馨香之气而快乐，并没有说因为看见动物被杀流血而悦纳挪亚的奉献（创八20，21）。
四、创世记四章本身对此事件的记载也很清楚告诉我们，神先喜欢亞伯，其次才是他的供物；神先不喜欢该隐，其次才是他的供物，创世记四章4，5节如此说：
耶和华看中了亞伯（人比祭物更重要），
和他的供物（人的行为纯正良善，献什么都可以）；
只是看不中该隐（恶人不被神悦纳），
和他的供物（人的行为不善，献老虎狮子也无用）。
五、希伯来书作者说出亞伯献祭蒙悦纳的主要原因是因为他有“信心”，他的“信”，成为称义的见证。照样，该隐不信，不蒙悦纳。
六、约翰在他的书信中对这事件的批评，也无形中说出他们献祭蒙悦纳否的原因之一。
“该隐是属那恶者，杀了他的兄弟”（该隐是恶人），
“该隐的行为是恶的，兄弟的行为是善的”。
箴言十五章8节说得好：“恶人献祭，为耶和华所憎恶”。这恶人是否暗指该隐呢？也有可能。
七、主耶稣对这事件有何解释吗？
在马太福音廿三章，主耶稣责备假冒为善的文士和法利赛人时，曾宣布亞伯为义人（35节）；那就表示该隐为不义的人，所以流亞伯的血，杀了他。
八、最后请看神自己如何解释亞伯献祭蒙悦纳，及教训该隐如何才能蒙悦纳，神自已的解释，当然是最正确的了。神对该隐说：
“你若行得好，岂不蒙悦纳”（7节）？
这句话说得多清楚，根本不用其它的解释也能使我们明白，为何亞伯献祭蒙悦纳，因为他“行”得好，该隐是恶人，无信之人，不义的人，“行得不好”，当然不蒙悦纳了。
看了以上这许多圣经本身的证明，证明他们两兄弟的献祭，并与“血”无关，为什么要用二千多年后的摩西律法来批评该隐呢？上述各处经文，无一处提及亞伯献祭的血，表示与血无关，但亞伯的善、信、与义、则为蒙神悦纳的主要条件。兹再列表如下：
亞伯该隐
①神看中亞伯 ①神看不中该隐
和他的供物 和他的供物
②亞伯有信 ②该隐不信
③亞伯是善人 ③该隐是恶人
④亞伯是义人 ④该隐不义
⑤亞伯行得好 ⑤该隐行得不好
故蒙悦纳 故不蒙悦纳
── 苏佐扬《圣经难题》
【来十一4~32】当我们仔细看这本『名人录』时，我们发现一些似乎不大合适的人物，其中有数字从人的观点来看，曾有过非常严重的失败和软弱。
雅各是个阴谋者，他平生多半日子都过着欺骗的生活。
参孙将神所赐的力量和恩惠大都耗费在自己身上，简直不配称为是成功的。
大卫是个『合神心意的人』，可是他曾犯大罪，以致影响他的家和他的国。
然而，不要忘记西伯来书第十一章是神的『名人物』，是根据属灵的观点而选的。我们只凭外表作判断，但神看重的是人的内心。──《影子的背后》
【来十一5】「以诺因信被接去，不至于见死；人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。」
以诺如何被提呢？是因着信。以诺得神的喜悦是因着甚么呢？是因着与神同行――因他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。与神同行，所以得着神的喜悦；因着信，所以被神接去。我们每一个都当行到一个得神喜悦明证的地步，都当因信以至于被提。如果你不信，你就不能被提。你必须相信你会被提，就会被提。── 倪柝声
【359．以诺为何可以“不至于见死”？（十一章5节）】
一、以诺离开世界，圣经对他的记载，不如对以利亞记载清楚。以利亞是乘旋风（不是乘火车火马）升天的（王下二11）。但以诺呢！创世记五章说：以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了（24节）。
“不在世”三字，原文只有一个“不”字。照原文的口气与句子的次序乃是；
以诺与神同行，他就“不”，因为神将他取去。
中文圣经的口气，乃是，先说神将他取去，后说他就不在了。但原文的口气乃是，“他不”，因为神要将他取去。
所谓“他就不”，到底是什么意思呢？希伯来书作者在这里解释为“不”至于见死。至于中文所说“以诺被接去”的“接去”一动词，原文并非“接去”，乃是“转变”，该字原文为METATITHEMI，原意为“从一种情形转变为另一种情形”，或“从一种制度转变为另一种制度”，虽然译作“接去”，意思相近，但圣经所指示的原意乃是“转变”。我们有理由相信，以诺不在人世的情形与以利亞是相同的。
以利亞被神转变，马上失去体重，然后立即被旋风卷到空中去，回到天家。
以诺也是由一个有体重的人“转变”成为一种“失去体重”的人，神便将他取去，由这个宇宙进入另一个宇宙，由这个有时间、空间与物质观念的世界进入一个无时间、空间与物质亲念的家。创世记五章24节说，以诺“不”，即以诺“无”体重之意，他在地上与神同行三百年，然后在一刹那间“转变”成为一个失去体重的人，开始用另一种方法与神同行，立即身轻如燕，一飞冲天。
二、犹太人自古即十分尊崇以诺，所以有许多关于以诺的有趣传说如下。
①以诺为人非常虔诚，以诺天天与神同行。每天早上远离人群，走入树林中，耶和华在那里等他，他只听见神说话，也感觉神站在他身边，但看不见神。中午时分，以诺回家吃午饭，然后到大街上，把神所告诉他的话对众人宣布，其中包括“末世的预言”，亦即犹大书14节所说的“亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判”等语。
有一天，即以诺与神同行三百年的最后一天，耶和华神问以诺说：“以诺阿，你喜欢到我家里去看看吗”？“主阿！当然，我很喜欢到府上去一趟，但你从前没有这样向我问过”。当以诺表示愿意去的时候，他马上觉得脚已离地（失去体重），逐渐上升，不再在地上了。
当天下午，人们正等待着以诺再来讲道时，久久不见他，他们于是分头到树林中去找他，但他已“不”了。
②另一传说谓：有一天，“死亡的天使”与以诺作友好畅谈时，以诺要求那位天使三件事。A．他可以死，但要再由死中回来，使他知道死是怎样一回事。B．他要到阴间去看看恶人如何因犯罪而受苦。C．他要到天堂去看看，到底善人如何享福。这三件事天使都答应了，于是以诺离开世界，与那死亡天使到处遨游，最后到了天堂，以诺不愿再回到世上去了。
③圣经外传“所罗门智慧书”（四章10-11节）说：他仍在罪人中居住之时，神便将他取去。又说：他突然被取去，免得罪恶改变他的聪明，或欺骗他的魂。
犹太人认为这两节圣经是指以诺说的。又说：神所爱的往往早逝。
④另有一种传说则谓：以诺是第一个懂得裁缝皮衣的。他也教人以皮制鞋，和用笔写字。
这样说来，以诺所教的都是对人有益的。但这些并不是最重要的，最重要是他与神同行。虽然在创世记第五章十个人中，他似乎最短命，其实他是最长寿的一位，因为其他九个人都已经死了，以诺到今天还未死。
希伯来书作者把以带排列在许多有信心的人的名单中，而且说他有了蒙神喜悦的见证。
── 苏佐扬《圣经难题》
【来十一5~6】六节的话，是继续在第五节之后的。从第六节看来，以诺的信是有两步的。第一说他信神是像祂所说的，同时说他殷勤的求与神同在，并且信神会赏赐他。以诺必是求神救他脱离那将来的患难，所以神就因他的寻求，赏赐了他被提。── 倪柝声
【来十一6】「因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。」
三项关于神的事实，构成了真实信心的基础：（一）祂能（太9∶28）；（二）祂肯（太8∶2-3），（三）祂是（来11∶6）。请你特别注意，我所题的最后信心的基础，不是指着含糊的相信有一位神，而是要确信神是一位活的神，且是现在的，并在积极行动中的神。
让我们假设你在带领一个罪人归向基督，你和他一同祷告——而他自己也祷告了。那时，你问他目前站在什么地位上（得救或沉沦）？如果他回答说，神能够拯救他，你对这答案满意吗？如果他再进一步，肯定的说，神愿意拯救他。这答案够了吗？绝对是不够的，你对这答案必不会满足，直到他表示确信神现在已经拯救了他，并且神现在已是他的救主。如果我们只认识「神能」和「神肯」，而缺少了「神是」，我们在属灵上是不能达到任何的结果的。因为神的能力和慈爱，只能鼓励我们，叫我们有盼望。但信心乃是建立在神现在的行动上。除非你能够说：「我的所是……和我的所有……都是因为基于「神是」！」不然，你就不要认为自己有了信心。―― 倪柝声《旷野的筵席》
这一节说到两个『信』。第一是信有神。『有神』原文直译应作『神是』，信神是像祂那样说。第二是信神赏赐那寻求祂的人。── 倪柝声
【来十一6】「人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信『神是』，且信祂赏赐那寻求祂的人。」(直译)
信心在危急中更能发挥它的力量。圣经中充满着危难的日子。它的故事由危难的日子所构成的；它的诗篇，是在危难日子中获得的灵感；它的预言，也与此有关；它的启示，也以此为透露的媒介。
危难的日子是通往光明之路的踏脚石；是神的机会，也是人类智慧的训练所。诗篇第一百零七篇歌颂耶和华的慈爱，此外在每个救赎的故事中，危急存亡之秋，往往是神的好机会。人的才智穷竭，绝望无援的时候，是神的能力开始发挥。记得吗？神曾应许一对从未生过孩子而老得形同朽木的夫妇，将可获有后裔，并且多如天上的星，又如海边的沙。你可翻开圣经，再读一读以色列人在红海得救的故事，还有以色列人抬着约柜，从约但河中涉水而过的故事。
危急胜于灰心。信心不会使危急变成绝望。信心的任务是支持你去解决危难。在危难之际，信心的反面就是灰心。信心维持不变，就能得胜。── 蔡特威克
【来十一6】我时常会想到一位老牧师的见证：「他说有时觉得自己已走到绝路，前面好像一个大深渊，无法向前走了，我无法信神，我的信心无把握，怎能信呢？有一次，有一位朋友告诉他说：你若觉得无路可走，前面有个大深渊，你就跳罢！一跳跳到神的手中，从那时起，祂就知道神是可信的了。」── 艾喜德《希伯来书略讲》
【来十一6多疑好问的人】讲道完毕，听众里有人问牧师，他是否相信先知約拿真个被大鱼吞下肚中。牧师说，凡圣经记载的，他都相信。那人又问，吞下約拿的鱼是否鲸鱼。牧师说：“我实在不知道，因为圣经并没有说明是甚么鱼，只说：耶和华安排一条大鱼，吞了約拿。他在鱼腹中三日三夜。”（拿一：17）又说：“等我到天堂，见到約拿，可以问问他。”“
那人不舍，继续问：“如果在天堂你见不到約拿呢？”“
回答：“那么你自己去问他。”“
有人问奥古斯丁，在创造天地之先，神在作甚么。
回答是：“祂在为了好奇的人预备地狱！”“
“人非有信，不能得神的喜悦。”（来一一：6）── 于中旻《喻道集锦》
【来十一7】「挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救，因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。」
我们不能说「借受浸而重生」，但我们可以说「借受浸而得救。」那就是从宇宙，或称世界的体系里被救出来。我们是因犯罪而被牵涉在撒但所统治的世界体系里。得救就是从撒但的世界里走出来，而进入神的里面。在主耶稣的十字架里，就我而论，世界已经钉在十字架上，就世界而论，我已经钉在十字架上（加6∶14）。彼得写到那一家八口借水得救的预表，就是指着这个意思。当挪亚和他一切所有的都进入方舟时，他们凭着信心，走出那个败坏了的旧造的世界，而进入一个崭新的境界（复活）里。这件事情的要点，不重于他们脱离洪水的淹没，乃重于他们脱离了那败坏的体系。这就是得救。当你受浸进入水里时，也表示你的世界和你一同进到水里了。从水里上来时，你已在基督里，但你的世界却已埋在水里了。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【来十一7就定了那世代的罪】挪亚的信心可以审判别人。这意味，原来做基督徒也是一件危险的事，这不是说，基督徒要自以为义；也不是说他爱管闲事；也不是说他要指出别人的过失；也不是说他想指挥别人做事。但正因为他是一个基督徒，别人就以他的行为来审判自己。从前在雅典有一个非常有为，且带点蛮劲的青年，亚基表德（Alcibiades）经常对苏格拉底说：『我憎恶你，因为每逢看见你时，我就反省自己是何等样子的人。』另外有一个住在雅典的政治家，阿里斯底德（Aristides）是个非常良善的人，誉为『正直的人』，但人们却要投票把他放逐。有人问其中的一个投票者为甚么要放逐他呢？这人回答说：『就是因为他太「正直」的缘故，我听得不耐烦了。』原来正直清高的好人，都会惹来麻烦的，这可不是吗？他的行藏举止如光照在人的面前，邪恶的人站在旁边，自觉羞愧，好像受他谴责似的。――《每日研经丛书》
【来十一7，16两种预备】这里有两种不同的预备：第一是挪亚『预备』方舟，这种预备，原文是kataskeuazo，由kata(在下)和skeuos(器皿)二字合成，原意即『劳苦的预备』，如仆人为主人的预备，百姓为政府的预备。这字在希伯来书三章三至四节译为『建造』，表示这是一种出力的、劳苦的、艰难的、用时间的预备。
另一种预备是神为我们『预备』一座城。原文是hetoimazo，原意为『自然的储备』，像父母为儿女储备费用，主人为客人预备筵席，国家储备军队，好友为好友预备住处等。
这两字同在一处出现的有：马可福音一章二节是第一种，三节是第二种。路加福音一章十七节是第一种，七十六节是第二种。细心研究这两字在同一处经文的分别，是有趣的事。
基督徒应为主『辛苦地预备道路』，使它成为『已储备好的道路』。我们也应明白神已为我们所『储备的国』(太廿五34)，『所储备的天家』(约十四2~3)，和『属灵的储备』(林前二9)，是何等的丰富与奇妙，我们应该是多么乐观的人呢？祂所储备的都是属天的、永远的、不朽坏的，我们为何把心思意念放在地上，为自己劳苦预备属世之物呢？―― 苏佐扬《原文解经》
【来十一8】「亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去。」
他往那里去，他不知道；他只知道神与他同去，这就够他放心了。他对于所得的应许，虽然不很清楚，但是他对于赐应许的应许者，已够清楚了。他不看前面的难处，只看那全能、全智、公义、信实、永远活着的神。这样的一位神，既安排了他的路程，当然不会与他儿戏的。哦，这是荣耀的信心，你也可以作得到的。当祂打发你出去的时候，虽然路线还未显明，但是你尽可信任那打发者──天地之主，宇宙之神。── 梅尔
光是欢欢喜喜的和主一同出发冒信心的险，那还不够，还当把你自己所幻想的路程表撕得粉碎。
你的向导知道怎样引领你前进。祂将领你经过一条你所想不到的路径。祂不知道惧怕，祂也希望你因着祂的同在不知道惧怕。── 选
【来十一8】「亚伯拉罕...出去的时候，还不知道往那里去。」
这就是不凭眼见的信心。凡凭眼见的，就不是凭信心，乃是凭理由了。轮船横渡大西洋，也是本着信心的原则的。我们在海面上看不见甚么途径，也看不见甚么海岸，我们却能一天过一天，在航海图上画着标号。当轮船行若干哩的时候，我们立刻就会知道，我们已经到了甚么地方。但是，我们是怎样来测量和画我们的行程的呢？我们的船主，每天拿着祂的测量器望着天，借着太阳来规定祂的行程。祂是借着天上的光──不是地上的光──来航行的。
信心也是这样航行的──望着天，借着神的光；虽然并没有看见航线、灯塔，或者途径。许多时候，信心的脚步似乎牵引我们进入了黑暗和灾祸，但是神开了路，夜半变成了黎明。让我们今天也这样前行罢！─ 不是因着知道，乃是因着相信。──《地上的天上生活》
我们中间有许多人，常常要先看清路程，纔肯起行。这样，怎能在基督里有长进呢？信、望、爱，是不能像长熟的苹果那样从树上摘下来的。圣经的开头：「起初」后面接着就说「神」。神是全能的，神不单引领那自己能帮助自己的人，神也引领那自己不能帮助自己的人。你只要全心倚靠祂就是了。
等待神，比用自己的脚，更能迅速抵达我们旅程的终点。
良好的机会，常是因审慎过度失去的。── 选
【401 何谓有根基的城？（来十一10）】
答：圣经在此启示我们，亚伯拉罕是因着信心和盼望，「他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的」，这无可置疑的，系指在天上的「圣城新耶路撒冷」（启廿一2），也就是天堂（参三九六题），是神为信徒所预备，可于来生和祂同在的地方。论到这城是称为「永存的帐幕」（路十六9；参九十四题），或称为「在天上永存的房屋」（林后五1；参二三九题），被形容为「一个更美的家乡」（来十一16），又是一个有组织、有秩序、有保护，和有供应而极为荣耀完美之属灵的社会（来十二22-24；启廿一9-27）。这城所谓是「有根基的城」，其「根基」原文（）是复数字，表明是有神的支持建立，有神的爱、荣耀、全能，与永不改变的经营计划和定旨，有耶稣基督为中保，为代求无穷尽的功效，以基督为万世的根基盘石，有永约的应许，其城墙根基上有羔羊十二使徒的名字（启廿一14）。这样的城是圣洁，光辉，和荣耀的城，既稳固又壮丽（启廿一11，18-21），为神与祂的蒙爱圣经的儿女永远同在、永不动摇的居所。——李道生《新约问题总解》
【402 亚伯拉罕的子孙多如天星海沙有何分别？（来十一12）】
答：在圣经中有好些地方，提到神应许亚伯拉罕的子孙，将要多如天上的星、海边的沙（创十五5，十三16，廿二17；出卅二17；申十22；尼九23；代上廿七23；王上四20；罗九27），这种夸大的形容，表示祂的后裔繁衍绵延，生生不息，多得不可胜数，就其天上与地上分别而言，可有两方面的说法：
①天上的星——乃指为亚伯拉罕的妻撒拉所生以撒的后裔，这是凭着神的应许所生之子，他们是属天的，所以用天上的星来表示，这些后裔成为以后的以色列人。或谓这天上的星，则指为亚伯拉罕、以撒，和雅各后裔中一切敬畏神，遵行神命令的人。
②海边的沙——这海边或地上的沙（创十三16），乃指亚伯拉罕之妾夏甲所生以实玛利的后裔，他们是属地的、属世的，所以用地上的沙来表示，这些后裔成为以后中东各国的亚拉伯人。或谓这海边或地上的沙，则指亚伯拉罕、以撒、雅各后裔中之一切普通的人。——李道生《新约问题总解》
【360．天上的星与海边的沙这两种亚伯拉罕子孙的代表，有何不同？（十一章12节）】
神应许亚伯拉罕的子孙将多如天上的星与海边的沙，并曾数次向他宣布，其宣布的经文如下：
①地上的尘沙（创十三16）。
②天上的众星（十五5）。先说地上沙，后说天上星。
③天上的星、海边的沙（创廿二17）。这节经文把沙与星一同说出，但先说天上星、后说海边沙。
④天上的星（创廿六4），神向以撒重申对亚伯拉罕所应许的话。
⑤天上的星（出卅二13），摩西祈祷，提及神的应许。
⑥还有题到天上的星而不再题海边的沙的经文如下：申一10，十22；廿八62；尼九23。代上廿七23。
⑦神对雅各也曾宣布他的后裔将如“地上的尘萨那样多”（创廿八 14，卅二12）。
⑧题到神的百姓如海沙的经文还有数处，即：王上四20，代下一9；赛十22，四八19，罗九27等。
⑨耶利米先知提及神与大卫王立的约，说：神使大卫的后裔和事奉神的利未人多起来，如天上的万象和海边的尘沙一般（耶卅三21，22）。
关于亚伯拉罕的后裔分“天上的星”与“地上（或海边）的沙”那两种，其解释法有二：
一、地上的尘沙或海边的沙，是指夏甲所生以实玛利的后裔所生之子而言，他们是属地的、属世界的，所以用“沙”来表示。这些海边的沙与地上的尘沙是非常的多，他们便是今日中东各国的亚拉伯人。
天上的星则指亚伯拉罕之子以撒的后裔，这是凭应许而生之子，他们是属天的，所以用天上的“星”来表示。这些后裔成为日后的以色列人。
二、另一解释则为：天上的星指亚伯拉罕、以撒后裔和雅各后裔中一切敬畏神、遵守他命令的人，而海边或地上的沙，则指亚伯拉罕、以撒、雅各后裔中一切普通的人。
因此，亚伯拉罕有二子，以实玛利的后裔是属?“海边的沙”，以撒的后裔则属?“天上的星”。以撒也有二子，以扫的后裔是属?“地上的尘沙”，雅各的后裔则属?“天上的星”。雅各的后裔成为以色列国，以后北国十支派被掳到亚述，以后不再成为纯粹的神的选民，等于“海边的沙”，但南国二支派虽然被掳到巴比伦，但仍然敬畏神，也再回到本国，他们等于“天上的星”。所以尼希米书九章23节所说只题到天上的星，因为尼希米和犹太人回国，并不包括北国十支派的人。
── 苏佐扬《圣经难题》
【来十一13~16】有一句话，传闻是耶稣所讲，但没有文字的记载：『这个世界就是一座桥，聪明的人在桥上走过去，但决不会在桥上建筑自己的房屋。』所以基督徒看自己是一个朝永恒去的朝圣者。――《每日研经丛书》
飞行员有一句术语：『达到不能折回之点』──指飞机到了这点时，它再不能飞返原处。它的机油已达到有限度的水平，除了向前飞之外，再不能掉头回转。在人生中，有些人因为掉头转回得太早，太快，而自己招致损失。许多时候，人若再下多一点苦工，忍耐多一些时候，多一成的盼望，就会使梦境成真了。当一个基督徒接受上帝的差遣而起程之后，便就是越过那不能回折之点了。――《每日研经丛书》
艺术家和音乐家能够产生伟大不朽之作，因为他们不断憧憬那思想未曾涉足的境界，努力不懈的激发出自己的创作力。史蒂芬逊讲过一个农夫，终日在牛栏粪堆中操劳，有人打趣的问他为甚么不厌倦这肮脏的生活？他回答说：『仰望将来的人决不会厌倦现在的生活的。』――《每日研经丛书》
【来十一16】惟独从天上来的，才会回到天上去。我们所以说天是我们的家，是因我们和我们所有的，是从天上来的。所以回到天上去，就说回家。如果我们所有的是属地的，那么天就是我们的客寓，而非我们的家了！凡不是从神出来的，神不能手回去。这是定规的。── 倪柝声
【来十一17】有一个故事讲到两个小孩子，他们获得一只玩具挪亚方舟作礼物。当他们听了旧约的故事后，也仿效献上一件礼物给上帝，于是在方舟中的各类动物中细心查察，最后拣了一只跛了脚的羊，他们认为这个玩具少了一只破烂的小动物也不相干。大多数人都是抱这个心理去献祭的，但上帝要的是你最心爱，最宝贵的东西啊！――《每日研经丛书》
【来十一17~18】「亚伯拉罕因着信被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子曾有话说，从以撒生的，才要称为你的后裔。」
当神要求亚伯拉罕献上以撒时，我们可以估量到亚伯拉罕会说的话。他可能争辩说，驱逐以实马利那个命令，虽然明了，但这项新的吩咐，不只要求逐出以撒，更要将他杀死，那就确实难以理解了。因为以实马利是亚伯拉罕自己错误努力的结果，所以能够尊重神的决定，将他赶出家门。但是以撒，那就迥然不同了，以撒是完全从神而来的。神将以撒赐给亚伯拉罕不单是满足他那渴慕子嗣的心，更是为成全神向亚伯拉罕所应许的心意。如果以撒也要放弃，神又怎样做事呢？
但亚伯拉罕已经学会了不跟神讲理由，他完全没有丝毫的抗议。他甚至连献祭也不提，他只是说要往摩利亚山上敬拜，而真实的敬拜也就是这样——将神赐给我们的所有恩赐，并我们一切丰富的经历，以及我们在祂里面的全部盼望，都奉还给祂，结果是从神自己，获得至大无尽的喜乐。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【来十一21扶着杖头敬拜】雅各『扶着杖头敬拜神』一语，在创世记四十七章则说他『在床头上敬拜』。因为在旧约希伯来文『床』和『杖』均用三个相同的字母组成，但元音不同，故有不同读法及译法。
可是，在新约希腊文『杖』与『头』二字亦可译作『国权』与『极点』(或高贵)。『杖』原文是rhabdos，此字在希伯来书一章八节译为『国权』。『头』字原文实为『顶』字，转意为『极高之点』，akron，在马可福音十三章廿七节所说的地『极』与天『边』原文即此字。
雅各扶着杖头敬拜，可能在属灵意义上解释为『因为约瑟在埃及国权柄的高贵而敬拜神』，意即雅各因为他儿子蒙神赐福，在埃及有了最高贵的权柄而对神作感恩的敬拜。他可能没有骄傲，只有高度的享受感觉。
我们敬拜神，也是因我们在基督里所获得的高贵身份与多种的恩惠。我们应该时常以基督为夸口，以祂赐给我们种种的恩惠凡事感谢，不住赞美，常常喜乐。―― 苏佐扬《原文解经》
【来十一21】「雅各因着信……扶着杖头敬拜神。」
新约的作者选中了雅各这个似乎是软弱的记号来描写他的信心，这是十分卓越动人的！其中的原委乃是：神在毗努伊勒所做的神圣一摸，把那个抢夺者所有超然丰富的天然能力，都实实在在的带到了尽头。如今在他身上所表现的，乃是一位满有恩惠之神的王子，与神一同站在君尊的地位上，并且扶着杖头敬拜神。
有一天，我和一位年青弟兄共进晚餐，主正在向他说到这关乎我们天然能力的问题。他对我说：「当你知道神已遇见你，并给你一次根本的对付，同时你也接受了那使你「无能」的一摸。」这是多么有福的事！在我们中间的桌子上有一碟饼干，我拿起一块把它擘为两半好像要吃的样子，然后，我很小心地再将那两半合并一起，我对他说：「这块饼干好像是完整的，但它再不是和从前一样的了！是吗？什么时候你的背脊骨断了，你就会顺从神那最轻微的感动了。」―― 倪柝声《旷野的筵席》
【403雅各扶着杖头敬拜神的意义如何？（来十一21）】
答：在创世纪四十七31节记载：「于是以色列在床头上敬拜神」，「在床头上」之下有小字「或作扶着杖头」，英文本也译作「床头beds the head」，但又作「扶着杖头」的原因，是古代的希伯来文，还没有今作元音的标，杖字音mittah，杖字音matteh，都是同一个字根，因此七十士译本就译作杖字，希伯来书十一21节此处所引用的是七十士译本，「雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神」。（注）
雅各因为年纪老迈（创四十七28），行动不便，当他听道约瑟的答应「我必遵着你的命而行」，就是不将老父葬在埃及，而要带出埃及葬在列祖所葬的地方时，于是就在床头上俯首敬拜神，为约瑟在埃及作宰相的权位和荣耀而感谢神，并为众子蒙恩而祝福（创四十七29-31，四十八2，8-16）。
再说雅各「扶着杖头敬拜神」，乃是表明他已经实在衰老了，自己站立不住，就勉强在床头上坐起来（创四十八2，10），扶着他的杖头，仍要低首敬拜神，据说雅各当时所扶的杖，是约瑟的杖，表示他的权贵和能力。在圣经中提到这个杖字，诚与信徒人生有了很大的关系，如神的杖能安慰人（诗廿三4），曾使摩西行了神迹，得能力（出四2，3，17，20，十四16，十七5，6，9）。尤其是与雅各在他人生的旅程上，有了切身的关系，如他曾经是只拿这一根杖过了约旦河，更能得富足，而对于神的一切慈爱厚恩感谢不尽（创卅二9，10），可见这杖是含有多方面之意义的。
注：①古时希伯来文原无元音（AEIOU），只有子音，如将床字mitteh，杖字matteh这两个元音除去，则变成相同的mtth，可知床与杖字，在只有字音的希伯来文时是一样的。
②元音是自七十士The Soptuagint译本（A.B.285-247年），及武加大The Vulgate时（A.D.5TH Cent.），已有用元音的，到主后七世纪，元音才成为定型。——李道生《新约问题总解》
【「扶着杖头敬拜神」（来十一21）如何能与「在床头上敬拜神」（创四十七31）和谐一致？】
根据希伯来书记载，雅各给约瑟祝福时是「扶着杖头敬拜神」；但创世记却指出，雅各当时「在床头上敬拜神」。希伯来原文乃'alhammittah，意即「在床头」，可能是指雅各伏在床上，前额贴着床头。但从当时的情况看来，雅各不可能有这个姿势。那时候，雅各叫约瑟走到他身边，命约瑟将手置于他大腿下，应允将来埋葬雅各于迦南地，雅各不愿葬在埃及。这样看来，雅各更可能是坐在床沿，手扶着杖头。
原来在希伯来文中，「床」与「杖」的子音字母相同，元音则互异（元音字母在公元八世纪或稍前时候才加入）。旧约七十士希腊文译本于公元前三世纪已经译成，将m-t-h读成mattah（杖），而中古时代犹太人的马所拉抄本于公元九世纪编成。将m－t－h读作mittah（床）。希伯来书十一21依照当时的七十士译本，记载雅各「扶着杖头敬拜神」；叙利亚文简明译本此节经文亦相同。「扶着杖头敬拜神」极可能是正确的，马所拉抄本此字的元音字母应该相应修改。── 艾基斯《新约圣经难题汇编》
【361．雅各扶着杖头敬拜，应如何解释？何以在创世纪四十七章31节说他“在床头上敬拜神”？（十一章21节）】
一、在创世纪四十七章31节所载，雅各是在床上敬拜。可能因为年纪老迈，下床不便，所以在床上俯首敬拜神，为约瑟在埃及作宰相、也为众子有粮可享用而感恩。
在创世纪另有两次提及雅各在床上的事。
一、在四十八章2节，雅各因为听见约瑟来看他，他就勉强“在床上”坐起来。
二、在四十九章33节，又说雅各嘱咐众子之后，就把脚“收在床上”，气绝离世。
这两次“在床上”的事，表示雅各因年老，所以许多事上只能在床上去做，因此，我们有理由相信，雅各也是在床上敬拜。
再引证大卫王的事，也足证明一个老人在床上做事是很平常的。王上一章47节说，大卫王在床上屈身下拜。相信雅各也是在床上，屈身俯首，把头放在床头的枕头上，敬拜神。
三、但是希伯来书作者用希拉文写信时，是引用七十译的希拉文译本，不是直接引用希伯来文旧约的经文。七十译本把“床头”译为“杖头”，所以说，雅各“扶着杖头”敬拜。
原来，旧约希伯来文圣经的“床”与“杖”看来很相似。希伯来文本无“元音”（即AEIOU），只有仆音，如：
床字为MITTAH 杖字为MATTEH，
如把这两字的元音删去，则变成
床字为MTTH 杖字亦为MTTH
所以床字与杖字在只有仆音的希伯来文是一样的，但念的人知道应该如何念法。
七十译本认为雅各是扶着杖头（MATTEH）而敬拜，对于这一举动，有三个不同的解释，其中有一个是对于基要的信仰有危险的。
①犹太人上了年纪，大都喜欢扶杖而行。犹大曾用他的仗为他玛的当头（创卅八18）。雅各也有他的杖，他可能坐在床上，扶着他的杖头，低头敬拜神。
②雅各可能因为约瑟在埃及为宰相，感觉荣耀，于是坐在床上，扶着“约瑟的杖”来向神敬拜，是因为约瑟的高贵、荣耀、权力而向神感恩。
③但有一个解释是具有危险性的，那就是，约瑟所持的杖是埃及法老赐与他的，该杖的杖头刻有许多埃及假神的人头像。雅各扶着约瑟的杖，向这些杖头上的神像敬拜（圣经上没有说他敬拜神，原文无神字），他可能感谢埃及的假神，使约瑟在埃及身居高位，所以向他们敬拜。
但这一种解释不合以色列人敬拜独一真神的信仰，不能采用。希伯来书作者说，雅各是因着信而有此敬拜之举，当然是敬拜亚伯拉罕和以撒所相信的耶和华神，他绝不会去敬拜埃及人的假神，是可以断言的。
在民数记一章49节有“唯独利未支派你不可数点一语，该语中“利未支派”原文为“利未的杖”。这就表示“杖”是代表一个支派。
雅各扶着约瑟的杖头敬拜，表示雅各为约瑟这一支派向神祷告感恩。
我以为在旧约用“床”，在新约用“杖”，圣灵可能要读经的人明白，这两个意义都存在。
一方面雅各年老，在床上敬拜是很自然的。
另一方面表示雅各扶着杖头敬拜，可能包括上述的几点意义。
a．杖代表一个支派，雅各为约瑟这一支派（后来分为两支派）而祈祷，求神赐福与他们。
b．杖代表约瑟在埃及的权力，雅各为约瑟在埃及的大权而感思，所以扶着约瑟的杖敬拜神，但绝不是敬拜约瑟杖上的假神。
C．杖代表一种信心，犹大以之为当头，雅各年老身弱，则以之为扶手棍。雅各扶着杖头敬拜主，表示仍然存信心倚靠大能的神，相信他对亚伯拉罕所应许、占领迦南地的事必能实现。雅各与约瑟都不能看见这应许实现而死去，但神的应许不会死去，时间一到，必将实现。
── 苏佐扬《圣经难题》
【来十一24~26金字塔与毗斯迦山顶】经文﹕“摩西因着信﹐长大了就不肯称为法老女儿之子﹐他宁可和神的百姓同受苦害﹐也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱﹐比埃及的财物更宝贵﹐因他想望所要得的赏赐”（来11﹕24-26）。
埃及各朝法老﹐相继为自己兴建金字塔坟墓﹐人虽未死先造金字塔﹐塔越高大﹐说明自己的荣耀越大﹐地位越高﹐在金字塔底下﹐有一条没有出口的隧道﹐直通到金字塔底下的暗室中﹐那个暗室将来要安放法老王的尸体。
第四朝法老齐阿斯为自己造了一个最大的金字塔﹐塔高一百六十四点五米﹐塔底每边长二百卅米﹐占地三万二千九百平方米﹐每块石头重五千斤﹐二十万民工用了四十年时间才造成了。金字塔在埃及文中称为“庇利穆斯﹐”意思即是“高”。
人生的道路却犹如法老王修筑金字塔﹐以一生的资财﹐以别人的血汗﹐辛勤建造一座力图荣耀自己的“庇利穆斯”“高”﹐高了还要高。谁知道“庇利穆斯”就是一生的归宿﹐最后是别人把你的尸体顺着没有出口的隧道搬进“庇利穆斯”中。不是等候荣耀﹐乃是等候神的审判。
历史中最著名希伯来之英雄摩西﹐他就不愿在金字塔下找到自己葬身之地。他鄙视王位﹐更鄙视金字塔。他对“庇利穆斯”的高度有正确的看法和选择。因此他宁愿为以色列同胞受苦害﹐遭凌辱﹐也不愿继承法老的王位﹐让别人来替他建造金字塔。正因为他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵。所以他才能得到天上的荣耀。事实证明毗斯迦山顶的高度确实是远胜过“庇利穆斯”（申34﹕1-8）。
毗斯迹山顶的高度与荣耀﹐也证明了人生的高度与荣耀。── 佚名《喻道故事续集》
【来十一25】「宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。」可见罪还有可乐之处呢！有很多的罪是令人畅快的。人的肉体喜欢犯罪，因为罪是可乐的。但是一个真有信心的人，是宁可受苦害，受凌辱，却不愿享受罪中之乐。── 倪柝声
【来十一25】史州达（J. P. Strutjers）是一位长老会牧师，在一个小村落（Greenock）主持牧职；教友非常少，用句不客气的话来形容它──这礼拜堂只遗留过去的光荣历史，而毫无将来发展可言。吏牧师若不是自愿担任牧养这个先人传袭下来的礼拜堂的话，以他的资历和恩赐来说，当地其他大的礼拜堂必热烈竞相邀请他做主任牧师，并且必会做得很出色的；但他宁愿大才小用，深信自己是遵行上帝的旨意，而肯牺牲别人心目中认为较好的职位。――《每日研经丛书》
【来十一26识宝与不识宝】经文﹕“不但如此﹐我也将万事当作有损的﹐因我以认识我主基督耶稣为至宝”（腓3﹕8）。
“他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵﹐因他想望所得的赏赐”（来11﹕26）。
这是一段从报纸上抄录下来的新闻﹕
一个罕见的中国明代瓶子﹐今天在此间苏比拍卖行卖得廿六万五千英镑。这个瓶子的女主人曾把它放在后门外面﹐当作栽花之用﹐这个十五世纪的瓶于是兰白两色的。高四英寸多一点﹐宽六英寸半。苏比拍卖行的董事伯尔尼前往达文群托基市一位寡妇家中﹐替她估计一幅画的价值﹐无意中发现这件珍贵的宝物。
一个不透露姓名的买家用电话落了最后的投价﹐这个最后的投价比拍卖行的估价高出两倍半。
苏比拍卖行的专家汤普逊说﹕这个瓶绘上莲花﹐黍和蝴蝶的图案﹐并有“淳化的汉字标记。淳化是中国瓷器制造的一个著名时期。”
伯尔尼说﹕瓶子的主人告诉他﹐她的先夫多年前﹐在东方工作时﹐获别人赠送这个瓶子作为礼物。他说﹕“当我打电话把拍卖消息告诉她时﹐我预先问清楚她是否坐下来﹐以防受惊动而吃不消。”
从这则新闻可以看到两种人﹐一种是不识宝﹐一种是识宝。不识宝的女主人把宝贝视如普通的栽花花盆﹐放在后门外面﹐不足轻重。识宝的伯尔尼﹐把这瓶子视为珍品﹐在拍卖行卖到廿六万五千英镑。
保罗自从大马色路上悔改以后﹐他的心思﹐他的意念﹐他的爱好﹐他的志向﹐有了彻底的转变﹐已往是把万物看为至宝﹐而把耶稣基督视为眼中钉非除掉不可。现在是“为祂已经丢弃万事﹐看作粪土﹐为要得着基督。”
可是也让我们联想到当时犹太人﹐经受祭司长和文士的挑唆和煽动﹐在彼拉多面前﹐捏造事实控告耶稣﹐视耶稣为不共戴天的仇人。所以极力大喊﹕“除掉他﹐除掉他﹐钉他在十字架上”方以为快。岂知﹐适得其反﹐耶稣不仅没有被除掉﹐祂复活的灵反而充满大地充满人心。谁也没有想到正因为祂“从地上被举起来﹐就要吸引万人来归祂”（约12﹕32）。可是犹太人反被分散飘流各地。
所以耶稣说﹕“你们举起人子以后﹐必知道我是基督”（约8﹕28）。
一个人若晓得这块地埋有宝贝﹐他就肯付出代价﹐欢欢喜喜变卖一切所有的﹐买这块地（参太13﹕44）。
另外门徒正因为认识到耶稣基督为至宝﹐因他有永生之道﹐所以宁愿撇下自己所有﹐来跟从主﹐但主对他说﹕“凡为我的名撇下房屋或是弟兄姊妹父亲母亲儿女田地的﹐必要得着百倍﹐并且承受永生”（太19﹕29）。── 佚名《喻道故事续集》
【来十一27】「他因着信，就离开埃及，不怕王怒，因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。」
神在造就祂众仆这件事上，是最完全而彻底的。让我们思想一下摩西所学的功课，如何使他有分量率领以色列民出埃及。他的生命开始于从水里被拉出来，这个得救的经历，借着他自己的名字（摩西），叫他毕生难忘。这是他生命中第一次「出埃及」——得胜了死亡。此后，他必须下一个决择，放弃法老王宫中的一切荣华，这宣告了他的另一次「出埃及」——世界在他身上再不能辖制他了。然后他进入一段隐藏的生活中。四十年之久，这位满有才干的人，在世界旷野中是完全消匿了。只有经过这样的造就和对付，神纔能在荆棘的火焰中，再一次呼召他去经历另一次的「出埃及」——从软弱和放逐中出来，成为杰出而有新能力的以色列拯救者。一个人只有在经过这样的考验：己、世界、和死亡在他身上被除掉了，然后神纔能使用他，而负起领导的重任去进行以色列民的拯救工作。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【来十一27】闻说拿破仑在每一次重要战役之前，必独自站立在帐幕里；然后召将领逐一进入幕内；互相没有交谈，但拿破仑只用眼，紧紧钉望那位将领，然后和他握手；当每一将领离开时，都抱为他们所敬爱的拿破仑，视死如归的精神。这就是摩西和上帝的关系了。从他对上帝的认识当中，摩西满怀信心。当我们直接会晤上帝之后，世上一切任务我们都能胜任如意。许多时候，我们的失败和疑惧都是因为我们自己单独去行事而招致的。我们若要过得胜的人生，首要的秘诀就是先面见上帝，然后面对人。――《每日研经丛书》
【404 摩西原是惧怕法老离开埃及，何以不怕王怒？（来十一27）】
答：摩西原来在埃及时，曾经打死了一个埃及人，事情外泄，因惧怕法老王的杀害而逃往米甸去了（出二11-15）。而这一节圣经说到「他因着信，就离开埃及，不怕王怒，因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。」（来十一27）。前后对照看起来，这惧怕与不怕似乎有了冲突；但这两方面都是可能成为事实，摩西当时的肉身，虽有属于天然的惧怕，可是他的心里对神却是不存疑惑，他仍勇敢地逃走，为唯一的出路，由于他的恒心忍耐，能在旷野等候四十年，他深信神为着以色列人，和祂自己所订的计划和旨意，必要脱离埃及人为奴之地，必不让法老王敌对的行为得胜。
摩西「因着信，就离开埃及」，虽然可以指着他逃往米甸说的，但却更适合指为全部以色列人出埃及说的，而以摩西为代表，他经过了四十年后再回到埃及去，不怕王怒，昂然无惧的，率领全体以色列人出了埃及，实践了他这伟大信心所带来的成就。他这信心的原动力，乃是出于看见那不能看见的主，并且是为了确信信仰那后来所要得的赏赐的缘故（来十一26）。在下一节接着说到「他因着信，就守逾越节。」（来十一28），由此也可以说明上节所指的摩西离开埃及，并非个人行动，乃是他与以色列人全体同胞之行动。——李道生《新约问题总解》
【362．摩西由埃及逃往米旬，是因为怕法老王。何以希伯来书作者说摩西离开埃及，不怕王怒？（十一章27节）】
这节圣经所说摩西离开埃及，到底是指他个人由埃及逃往米甸呢？还是指他领以色列人出埃及而言呢？他个人逃往米甸是因为他曾打死一个埃及人，事情泄漏，他便惧怕法老要杀他而离开埃及，逃往米甸（出二11-15）。但他率领以色列人出埃及时，是“昂然无惧的”，毫不惧怕（出十四8）。
所以如果希伯来书作者所指是摩西个人逃出埃及，便与事实不符，因为他是惧怕而逃走的。但如果是指摩西率领以色列人出埃及而言，则与事实相符。
不过，这节圣经是说“他因着信”就离开埃及，似乎是指个人逃出埃及而言，而非率领全体以色列人出埃及而言。那么，怎么可以调和这好像是矛盾的经文呢？
最佳的解释为：
一、摩西离开埃及共有两次：一次是个人逃走出埃及，一次是率领以色列人全体离开埃及，不再回来。这两次的行动，都是出于“有计划的信心”或说“长期的信心”。因为摩西长大以后要去看看他的希伯来弟兄，希望可以作他们的拯救者，那种盼望是出于信心。不过，时机未成熟，以色列人尚未准备好，所以摩西不得不暂时离开埃及。他逃出埃及，虽然存心惧怕，但他仍是勇敢地逃走，而且在旷野等候了四十年。希伯来书作者说他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。
二、经过四十年后，摩西结果再回埃及，率领以色列人出埃及，不怕王怒，昂然离境。希伯来书作者说摩西不怕工怒离开埃及时，跟着说他因信守逾越节，证明作者所指摩西离开埃及不是个人的行动，乃是率领全体以色列人。
因此，本书作者所说摩西离开埃及，是指他率领全体以色列人出埃及而言，而非指他个人逃到米甸的事件而言。“他因着信，离开埃及”的“他”、是代表他与全体以色列人也。
── 苏佐扬《圣经难题》
【405 行洒血的礼有何意义？（来十一28）】
答：行洒血的礼，原系出于旧约圣经一种洁净之礼，这个「洒」字的希腊原文（）（( )在，( )倒），含有灌、洒之意。a pouring or sprinkling upon,affusion（来十一28），在旧约原文之一，有译作扬起（出九8；伯二12），另一字译作弹洒（利十四7，十六14），又作溅（王下九33）。试看旧约各要句中，可知洒在誓约及献祭的事上显为重要，如耶和华与以色列人誓立盟约时，是用除罪的水弹在他们身上（民八6，17）；行燔祭时，是以血偏洒祭坛的四周（利一5，11）；行平安祭时亦然（利三1，2）；行赎罪祭时，是祭司以指蘸血在耶和华神前，对着圣所的幔子弹血七次（利四6，十六11，15）；又如患大疯病者，亦当用血在其身上弹血七次，而定他为洁净（利十四7）。凡此种种，不胜枚举，不过皆属于宗教礼仪上之一些行为表示而已。
至于希伯来书的作者，在此提到摩西：「他因着信，就守逾越节，行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。」（来十一28），这已明说就是指着他率领以色列人出埃及前，定逾越节之礼时所行的事（出十二6，7，21，22；参民十九18；诗五一7）。这逾越节的祭，是用被杀羊羔的血为拯救百姓之记号（出十二21，27），乃为圣子耶稣基督在十字架上的牺牲性命，舍身流血救赎人类大工最显著的预表。总而言之，旧约时代所言一切洁净洒血之礼，皆在基督身上一次献上，成为永远洁净的赎罪祭，而完全的应验了（来九12-14，19-22，26，28，十12，14；彼前一2；约一29）。——李道生《新约问题总解》
【来十一30】当西班牙无敌舰队被轰沉后，在英国皮茅茨浩市（Plymouth Hoe）竖立了一个纪念碑，上面所刻的字是：『上帝用风卷走它们。』当英国人看无敌舰队随烈风骇浪而沉没时，他们说：「这是上帝的作为。」当我们自己面对任何艰巨的工作时，我们千万不要忘记与上帝为伍。我们单独做不来的事，若与祂一同去做，就必然做得来的。――《每日研经丛书》
【来十一31喇合信心的榜样】在犹太人的传说中，喇合是一位非常出名的人物。她接待那些被派去窥探迦南地的探子（书二1-21）；后期的传说更有记载她改奉犹太教；并与约书亚结为连理，成为许多祭司与先知们的先祖，其后人中甚至包括了出名的先知以西结及耶利米等人。由于她接待探子，这行动使成了她信心的凭据。――《每日研经丛书》
【来十一34软弱变为刚强】「软弱变为刚强」这句话，就使人揣测多端了。它可能意会到希西家王起初要掩面向墙寻死，但后来却获得神奇的医治（王下廿1-7）。但也有可能在希伯来书作者的心目中，连想到次经犹滴传（Book of Judith）所描写的屠杀事迹。当时尼布甲尼撒王的大军，在他的将军荷罗否南（Holofernes）率领下进逼，使犹太人恐惧。在犹太境内有一个小村落伯租理亚（Bethulia），经过围攻，粮食和水都只够五天了，他们正欲投降之际，村中有一个妇人名叫犹滴（Judith），是非常富有而貌美的寡妇，她的丈夫玛拿西死后一直带孝。她在危乱之际，想出一条妙计。于是穿最华丽的服装，说服自己的乡人，说她要到叙利亚的军营去走一趟。后来她能够和那位叙利亚的将军会晤，并道出她的来意，她认为犹太人自己犯了罪，而应受叙利亚军的惩罚，于是献计作内应，引叙利亚军偷袭耶路撒冷。当时那将军信以为真，在酒酣熟睡之际，她取出他的佩刀，割下了他的头，携回村中示众，在敌营中的卖国贼知道也哑口无言。结果她把全村尽毁的局势，扭转为空前的胜利。一个柔弱的女子变为刚强，竟能因此而救了全国。――《每日研经丛书》
【406 古时圣徒信心行动的表现所指何人事迹？（来十一35-39）】
答：本章末段，是在强调信心能够得胜世界各样严重可怕的苦难，此处只言及忍受苦难的名称，而未提及受苦难的人；但从旧约圣经里，以及玛喀比朝代中,Maccabeas（A.B.167-63年），可以获得他们的信心事迹，且为当时人所共知的。
①有妇人得自己的死人复活（来十一35上）——像撒勒法的寡妇（王上十七10，17-24），书念的妇人（王下四8，17-37），她们的孩子死了，皆能复活。得到信心最大的胜利，莫过于人从死里复活，在基督里的信心成全不分男女，可是圣经所记由死里复活的神迹，常是为妇女而行的。女人的信心且常比男人坚定（参路七11-17；约十一1-11，25-27，41-44）。
②有人忍受严刑，不肯苟且得释放（来十一35下）——在希伯来书作者的心目中，系指玛喀比二书所记关于以利亞撒Eleazar的事，他被打至死，事前曾经被劝诱，只须称为违背律法，便可获得释放。另外记述「位母亲和她的七个儿子，先从宣告甘愿忍受各种酷刑，甚至于死，决不违背神的律法，因为盼望复活（玛喀比二书六至七章）。」
③忍受戏弄鞭打监禁个等的磨练（来十一36）——如先知以利沙正上伯特利去的时候，受到一些童子的嬉笑（王下二23）。耶利米之被打下狱，陷于淤泥之中，忍饥挨饿（耶卅七15，16，卅八6，9）。主耶稣自己曾被戏弄鞭打，受尽人的凌辱（太廿17-19，廿七26-31），祂的门徒也受同样的磨练（徒五18，40，十六22-24；林后十一23，24）。
④被石头打死，被锯锯死，被刀杀（来十一37上）——如㈠祭司耶何耶大的儿子撒加利亚，因责备犹大的众首领，离弃神的殿去事奉偶像，被众民照约阿施王的吩咐，用石头打死（代下廿四20，21），司提反及保罗也是一个亲身遭遇现成的事例（徒七54-60；参林后十一25）。
㈡有人据犹太法典记说，以为先知以赛亚，他在玛拿西恶王统治时期（参王下廿19，21，廿一1，2），因屡次不尊玛拿西王所下敬拜偶像的命令而被捕，缚于两块木板之间，用尖锐的木锯锯死，古期的教父们，咸认此为可靠的史记。㈢约翰的哥哥雅各被希律用刀所杀（徒十二2），施浸约翰被希律所斩（太十四10；参启廿4）。
⑤披着绵羊山羊的皮各处奔跑（来十一37下）——有人以为像先知以赛亚和施浸约翰那样，他们是身穿骆驼的毛衣，腰束皮带，往各处奔跑，为神传讲信息（王下一3-8；太三1-4），但这样的奔跑，一方面也是由于暴力所使，受穷乏、患难、苦难、苦害，在旷野、山岭、洞穴，漂流无定，像大卫时常的逃跑，躲避扫罗的杀害（撒上十八11，十九1-，12，廿二1，廿三25，29，廿四3，廿六3），以利亞逃避耶洗别的恐吓（王上十九1-4，8，9），他们都是经历这样苦难漂流无定的生活，直如使徒所说，受饥渴，赤身露体，没有一定的住处（参林前四11；林后十一23-27）。
有人解释这「披着绵羊山羊的皮各处奔跑」，是指一种极为可怕而残忍的刑罚，即受罚的圣徒，将他外衣脱掉，穿上一张新剥下来未干的，还带有血腥的羊皮，又将他的两手张开，与羊皮的前腿同捆起来，下腰也与羊皮紧捆，这样使他身体发痒难受，自然要跑来跑去，并且羊皮渐干收缩，把圣徒的皮肤拉破，以致流血痛苦，只有各处奔跑，去忘记痛苦，这样使他慢慢地疲乏昏厥而死，极为凄惨。
⑥本是世界不配有的人（来十一38下）——意指这许多为神受患难痛苦的人，不是神要叫他们不配得这世界，离开这世界（参路廿35；约十七15；太五13，14），而是世人以为他们不配生在这世界，这世界是充满了权力、名位、骄傲、奢华享乐，处处放纵情欲，污秽败坏（参雅四4；约壹二16，17），圣洁的人要受到这世界所排斥，逼迫和陷害，世人是把他们看作「世上的污秽，万物中的渣滓。」（林前四13），视他们为世界不配有的人。但终有一日，他们将要配得那在天上神所预备的一座城，是一个更美的家乡，使他们居住在另一个世界里，永远与神同在，享受不尽的荣耀（来十一16），这倒是败坏的世人所不配有不能得的。——李道生《新约问题总解》
【来十一35~40】在以利亞（王上十七17以下）和以利沙（王下四8以下）的时期，由于先知的能力和信心，妇人的子女虽然死了，但却能把他们复活过来。历代志下廿四章廿至廿二节讲到先知撒迦利亚因为对自己的百姓说真话，被他们用石头打死。传说描写先知耶利米曾到过埃及，并在那里被自己的同胞用石头打死。犹太人的民间故事，是相信以赛亚是被人锯死的。当时希西家（Hezekiah）是个仁君，但死后玛拿西（Manasseh）登位，即崇拜偶像，并且强迫以赛亚赞成和参加一同拜偶像，结果以赛亚拒绝而遭判决，用木锯锯死。当敌人试图劝他放弃信仰时，他坚决的拒绝并且宣告他们的灭亡。『当锯在他的身体肉中切入时，以赛亚不出声埋怨也不哀哭流泪，但他不断的和圣灵交谈，直至身体锯开两段为止。』
希伯来书作者当然不会忘记马加比惨烈争的日子。每一个基督徒都应该认识他们的挣扎经过，因为在这个杀戮的日中，若果犹太人放弃了他们的信仰，可能耶稣也不会降临了。这件英勇事迹是约在主前一百七十年发生的。
当时的叙利亚王名叫安提奥古（Antiochus Epiphanea）。他的政绩不错，但却醉心于希腊文化。在他执政的时候，硬要将自己所热爱的希腊思想和习惯，输入但勒斯坦的犹太人生活里。此举亦颇为成功；逐渐有些犹太人也接受了希腊的文化、戏剧和竞赛，希腊人的竞赛是赤裸身体而受训练的，所以有些犹太人祭司亦想除去身体割礼的特征，企图完全似希腊人。安提奥古其实只能成功地分裂了犹太人的团结；因为大多数犹太人对他们的传统信仰和习惯是坚定不移的；不论任何压力施加在他们的身上，也不能改变他们的信仰的。
到了主前一六八年，这种希腊化运动已进入白热化的阶段。当时安提奥古有意进兵埃及，于是挥军南下。但结果竟是自取其辱，因为罗马中途命令他退军。当时罗马并没有出兵拦阻，只是差一议员波比拉（Popilius Laena）携同随员在埃及的边境与安提奥古会晤。他们两人在罗马相识，而且是朋友。这位议员很温和的表达罗马皇帝的意思，不想他进攻埃及，希望他能退军。安提奥古说他会考虑这个提议。这位议员于是拿起一条木棒在安提奥古站的地方画了一个圈子然后小声说：『好啊！当你考虑完毕，你就行出这个圈子吧！』安提奥古想了一回，自忖道：『我怎能抗拒罗马呢？』，于是对这位议员说：『我立即回国吧！』在一个贵为皇帝的人来说，这是一个很大的耻辱啊！
当安提奥古带领军队回国时，心里仍止不住怒气，当他途经耶路撒冷时，竟突然发动进攻，当然是不费吹灰之力而攻陷犹太人的圣城；屠杀了八万多个犹太人，另外又掳去一万人。而最残酷的事就是亵和毁污他们的圣殿，抢掠那个安放陈设饼的金坛，香料，金灯台，各样用金做的器皿，华丽的幔幕和至圣所的幔子。殿里的宝藏一扫而空，最凄惨的事就是把献给太阳神的猪肉，放在他们献燔祭的坛上，并带进妓女在圣殿的内室居住，作出一切亵的丑事。更进一步下令犹太人不能私行割礼，和收藏圣经和律法书，强迫犹太人吃不洁净的肉和敬拜希腊诸神。安提奥古又设监察员巡行全地。强迫犹太人遵守法例，倘若有不依新法而行的，就被拘禁，施以酷列，缚在木柱鞭打至肉破血流；甚至被钉十字架；男孩子受割礼者，则母子俱被勒死；授出藏有圣经和律法书者，则书毁，人亡（约瑟夫所著的古代犹太人习俗十二章5，4节）。在古代的历史中从未有过像安提奥古如此丧尽天良，惨无人道的迫害，存心去消灭别人的宗教信仰。――《每日研经丛书》
当希伯来书作者叙述这段时，他亦很自然的想起马加比书第四卷中两个壮烈殉道的故事。当他列出先贤的名录时，他深深的知道只有充满信心的人才到以抵受一切的苦难。
第一个故事叙述一个老祭司，名叫以烈沙（Eleazar）（马加比四书五至七章）他被带到安提奥古面前，命令吃不洁的猪肉；若他拒绝时，则立刻处死。但他实时拒绝这项命令，并回答说：『安提奥古，我们犹太人深信自己活在上帝律法之下。除了那能使我们守律法的力量外，甚么力量也不足畏惧。甚至挖出我的双眼，烧了我的肠脏，我也不会照办的。』于是他们除去他的衣服而鞭打。登时打至血肉模糊，血流如泉涌。其中一个侍对他说：『快些听王的命令罢。』那时老祭司已经伤痕累累，随即昏迷倒下。行刑的一个士兵用脚向他的肚踢去，让他的身体保持站立的姿势。那时在旁的守们也目不忍，再动了慈心，劝他诈佯吃他们准备好的素肉。但亦同样拒绝，并且说：『若我佯作吃不洁之物时，我岂不是对后一辈的青年不忠不贞吗？』最后，他们把他扔进一个预备好的火锅襄烧，又把臭气熏天的液体倒进他的鼻孔里，当他被烧死时，还不住呼喊一句说话：『我甘愿为律法而死！』
第二个故事是叙述七兄弟殉道的经历（马加比四书八至十四章）。他们同样在安提奥古王的面前接受同样的恐吓，在刑场上『放置一个大转轮，刑架，铁钩，弹弓，火锅，煎铁板，夹指钳，铁钉手套，木夹，火炭炉。』当第一个兄弟拒绝吃那不洁净的食物时，他们就用鞭抽打，缚他在大转轮上摇绞，弄至四肢脱落，『他们又在轮下加上燃料。顿时火光熠熠，当轮转动时，血花四溅在轮上，血浆滴下，把火灰也弄熄了，身体的肉一块一块的在轮架上飞出来。』但他却能抵受这些极刑，贞忠至死不渝。第二个兄弟则缚在弹弓上，行刑的人穿上有尖钉的铁手套，不停的打在他的身体上。『它们摇打过来，有如凶猛的野豹，撕下身体皮肉，面皮和头皮也一同撕开。』他同样亦坚贞至死不渝。第三个兄弟随又带上来。那些行刑官看见他的英勇表情，不耐烦等待，立即用刑具拷断他的手脚，再用强弓分扯开他的身躯，活活的用酷刑弄死他，同样他亦贞忠而死。第四个兄弟在未接受同样的行刑前，先割出他的舌头。第五个兄弟则被缚在大转轮上，然后把他的身躯弯倒在轮架旁边，再用铁镣扣他在弹弓上，他们摇动刑具而把他分尸。第六个兄弟则在转轮上被人拷打，『下面则用火烧身背，他们又用尖棒刺他的胁下，火势随即冒升燃看他的肠脏而死。』第七个兄弟则活生生的放在那个大煎锅，烧烤至死。他们每一个人都能够保持贞忠的信心，至死不渝。――《每日研经丛书》
【363．本书十一章末段所详列古人所受各种苦难中，谁曾被锯死？“受试探”一词有何不同译法？披着绵羊与山羊皮各处奔跑，是什么刑罚？他们“本是世界不配有的人”一语如何解释？（十一章35-40节）】
一、本书作者详列古人所受各种苦难时，除由旧约圣经中获得资料外，并由犹太人的传说和主耶稣降世前的玛客比朝代中获得种种资料。古代圣徒为神而受苦，被监禁与被石头打死，是常有的事。至于被锯锯死，则是有关以赛亚先知的传说。以赛亚在玛拿西恶王统治时期，曾被尖锐的木锯（以木制成）锯死。这是很有名的传说，作者在此暗指以赛亚之死，是毫无疑问的。
二、至于“受试探”三字，有不同的圣经古卷作不同的写法。
①受试探一词原文为EPEIRASTHESAN。许多解经家怀疑此字为抄经者之误，其理由为；在这许多身体的苦难中，加插一个“受试探”（不属?身体的苦难），似乎不合任何作者的自然笔法。所以这“一试探”词，可能是别的字被抄措。
②第一个可能是，“受试探”一词，应为“被火烧”之误，该字原文为EPURASTHESAN，这字与上文的“受试探”很近似。所以应更正为“被火烧”，因为古人有不少是被恶人焚烧致死的。
③第二个可能是，“受试探”一词应为“被刺透”，该字原文为EPEIRATHESAN。此字亦与“受试探”一词非常近似，只少了一个字母S，而古人为主而死的也有许多是被剑或长戟从胸部刺穿而死的。
不过，“受试探”一词仍在较多的圣经古卷中出现，认为“受试探”是作者原意的解经家们认为，可能作者想到不少圣徒为神受苦时，心灵中对于过去的应许不免会发生怀疑之念，但他们到底是得胜了这些试探，信神的应许到了时候必能成全。
三、“披着绵羊山羊的皮各处奔跑”一语，有人以为是像以利亞和施洗约翰那样穿着骆驼毛的外衣，到处奔跑，为神传道。但，其实所谓“披着绵羊山羊皮到处奔跑”乃是一种可怕的刑罚。受处罚的人，要脱了外衣，穿上一张新剥下来的、未干的、仍然带着血腥的羊皮，然后将两手张开，把羊皮的前腿与两手一同捆起来，下腰也与羊皮捆得很紧身，这些受处罚的圣徒，穿着这种新羊皮之后，身体发羊不堪，自然要跑来跑去。跟着，羊皮日渐收缩，把犯人的皮肤也拉破，以致皮破血流，痛苦不堪，只有到处奔跑来忘记痛苦。慢慢地犯人便疲乏，昏厥而死去。
四、“他们本是世界不配有的人”一语，有些人误以为，上述这些受痛苦的人，不配住在这世界，所以神让他们受苦死去。但作者的原意乃是：“世界没有资格让这些好人存在”，世界太污秽、太败坏，那些好人太好、太圣洁，所以他们要受世界所陷害、谋杀。但他们是“天上配有的人”，即耶稣所说“配得那世界”的人（路二十35），他们在天上和在永远中所要享受的荣耀，是败坏的世人所不能想象的。
── 苏佐扬《圣经难题》
【希伯来书十一章的英雄榜收录了以诺、亚伯拉罕及摩西等伟人，为什么巴拉、耶弗他及参孙竟也榜上有名？】
希伯来书十一32非常富戏剧性：「我又何必再说呢。若要——细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳、和众先知的事，时候就不够了。」接着的三十三及三十四节记述先贤的英勇事迹及信心，第三十五至三十八节指出他们甘愿为主并他的圣道受苦。我们不能说三十二节所列先贤都具相同信心及有着同样英勇的行为，其中最引人议论、褒贬不一的就是参孙，但他确曾「制伏了敌国」，又「打退外邦全军」（34节）。参孙曾为自己的愚昧败坏受了长期折磨，但到最后，他「行了公义」（33节）；正当众非利士人聚集在一起戏弄参孙，又敬拜他们的假神时，参孙乘他们不觉，拔起大衮庙的两根柱子，杀尽庙内的非利士人，又断送了自己性命。参孙此举，纵然是为泄心头愤恨，报非利士人挖去他两眼之仇，介他也是为神及以色列甘愿牺牲。
至于巴拉，我们不明白为什么他会榜上有名。那时候，以色列人受外族压迫，但巴拉要求女先知底波拉合作迎战，才答允领导以色列人抗御外敌。但在当时的情况来说，巴拉的要求也不是过分的。至于耶弗他，与亚扪的侵略者周旋。防范亚扪人入侵，后来与亚扪人争战亦获胜（士十一12-28，32-33）。耶弗他为向神还愿，以至奉献女儿终身于会幕侍奉，但这也不能算作耶弗他功绩里的污点。耶弗他也应列入希伯来书十一32的英雄榜。── 艾基斯《新约圣经难题汇编》
【来十一37披着羊皮各处奔跑】有人曾这样问：这些人披着绵羊、山羊的皮，各处奔跑，是干甚么的呢？为甚么要披着羊皮呢？
披着绵羊与山羊的皮，乃是罗马逼迫基督徒的一种刑罚，而且是可怕的刑罚。
『绵羊皮』原文是melote，山羊皮是aigeios(山羊)和derma(皮)，罗马政府逼迫基督徒时，把刚刚剥下来的这两种羊皮，新鲜的，还带着血腥味的，绑在基督徒的背脊上，两只手被绑在羊的前腿皮上，羊的后腿皮则绑在人的脚上，然后把人放逐在旷野，在那里有罗马兵看守着。
这些披着羊皮的基督徒在太阳烈日曝晒之下，羊皮逐渐晒干而收缩，他们的身体也慢慢被压迫而死，他们在羊皮收缩时，只能不断地在旷野奔跑，企图减少肉体的痛苦，但至终还是抽筋，皮肉腐烂而死。为主殉道，为主牺牲。
基督徒被称为主的羊，主耶稣是我们是好牧人。但仇敌却利用这两种羊皮来杀害基督徒。不过基督徒准备为主牺牲，是一种本份。历年来为主受苦愈多的人，他们在天上的赏赐也愈大。
中古时代有些天主教受苦派信徒，常以羊皮为外衣，在旷野过简单吃苦的生活，表示与古时受苦的基督徒有同样受苦的心志。你为主受过甚么苦呢？―― 苏佐扬《原文解经》
【来十一38世界不配有的人】『世界不配有的人』一语，许多人有错误的印象，以为这些为主受苦及殉道的人『不好』，『不配』生存在这个世界。原文ouk(不)en(是)axios(配)ho(那)kosmos(世界)。原意不是『这些人不配生在世界』，乃是『世界不配让他们生存』，世界太坏，这些义人太好，所以世界要把他们杀掉，使世界的『坏』得以保存。可是那些爱主的人已『行了公义』，『得了应许』(33节)，也得了美好的证据。
『配得』一词axios在罗马书八章十八节译『介意』，该句亦可译为『我想现在的苦楚，是不配与将来要显于我们得荣耀作比较的』。现在受些痛苦，比起将来的荣耀，实在微之又微，不配相比。
启示录三章四节说：『你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得的』，原文同字。
至于帖撒罗尼迦前书一章五所说：『你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦』。此处『配得』原文用加强语气为kataxiooma，即十分配得之意(路廿35；徒五41同字)。
其实坏人都应该离开这世界，因为他们才『不配』住在神看为『好』的世界，只有义人才配得住在其中，这理想的实现乃是在千禧年的时候，也是一切义人所朝夕期望的。―― 苏佐扬《原文解经》
【407 这些人却仍未得着所应许的是指什么应许？（来十一39）】
答：在这一节圣经说到：「这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。」这些人显然是指本章中所记述自创世以来因信得了美好证据的人（来十一2），他们因信结出美果，声誉拙著，作了美好的见证，但却仍未得着所应许的，这应许就是神为我们已经成就了，也已显明了，但对于那些古时的圣徒们，却是一件还没有成就的事（来九15，26-28，八6）；然而神的旨意，是要把这最大的赏赐，赎罪的恩典，同时也要赐给古时因信赐给古时因信得胜的圣徒，和我们一样（来十36，十一40；徒十五11），并且是共同有一个盼望的目标，为神在天上预备那一座城，是更美的家乡，则无论古今各时代的圣徒，将来都要在那里聚首，与神同住，同享永生之道之福（来十一1-，13-16，十二22-24）。——李道生《新约问题总解》
【信心的步骤(来十一章)】
一、向神敬拜──亞伯(4节)
二、与神同行──以诺(5节)
三、替神作工──挪亚(7节)
四、遵神命令──亚伯拉罕(8节)
五、为神争战──摩西(24~30节)
── 丁良才《经题模范》
【信心的类别(来十一章)】
一、称义的信心(4节；加二16)
二、成圣的信心(5节；十二14)
三、得救的信心(7节；弗二8)
四、顺服的信心(17~19节；林后十5)
五、忍耐的信心(22节；雅五7~8)
六、克苦的信心(24~26节；但三17~18；六10；罗八18)
七、得胜的信心(28~31节；弗六16；林后一24末句)
── 丁良才《经题模范》
【信心的能力(来十一33~34)】
一、胜了敌国(33节；书六2~5；十8，10；士四15；七9；撒上七9~12；十七45~46)
二、行了公义(33节；撒下八15；代下九8)
三、得了应许(33节；创廿二16~18；撒下七10~11)
四、堵了狮口(33节；但六22~23；士十四5~6；撒上十七34~35；代上十一22)
五、灭了火势(34节；但三17，25~28)
六、避了刀剑(34节；撒上十八11；十九10~12；廿一10；王上十九1~3；王下六14~20；赛卅七10~20，36；耶卅六26；卅九18)
── 丁良才《经题模范》
【挪亚的信心(来十一7)】
一、信心的感化──动了敬畏的心(创六13~14，22)
二、信心的顺从──造了最大的船(创六14~22；雅二17，26)
三、信心的功效──救了一家的人(创七7；彼前三20)
四、信心的见证──定了当世的罪(太廿四38~39；参林后二16)
五、信心的赏赐──受了笃信的义(罗参2；四13；腓三9)
── 丁良才《经题模范》
【信心的类别】
一、称义的信心(4节)
二、成圣的信心(5节)
三、得救的信心(7节)
四、顺服的信心(17~19节)
五、忍耐的信心(22节)
六、克苦的信心(24~26节)
七、得胜的信心(28~31节)
── 宋信乐《你也能讲道》
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