基督胜任大祭司之职（五1-10）
亚伦一系的大祭司（五1-4）：
五1 1凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属神的事，为要献上礼物和赎罪祭（或译作：要为罪献上礼物和祭物）。
看两约历史或注释书都知道，从耶稣之前的上百年，大祭司这职分就已经堕落非常了，根本是政治分赃下的产物。不过，《希伯来书》作者不在讲现实的政治，而在讲历史上神的心意——是神从人间所挑选出来的。神挑出亚伦的家族作大祭司，替人办理属神的事；直接的翻译就是「替人事奉神」。因为人的罪恶和小信不大能去亲近上帝，所以由大祭司来做这工作。大祭司的工作，包括教导（申三十三10）、求问神（申三十三8），但是基本上祭司的工作就是献祭。他要献上礼物和赎罪祭，也就是一切的祭。不管怎样，我们犯罪，就需要献上赎罪祭。
五2 2他能体谅那愚蒙的和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困，
他能体谅那愚蒙的和失迷的人
「体谅」，是对自己强烈的情绪能够有所松弛；也就是大祭司要减少对百姓罪的那种不愉快、不耐烦、不厌烦、轻视和愤怒的情绪。因为大祭司应该是非常圣洁的，当他看到百姓犯罪的时候，是非常的愤怒和厌恶的。但是因着一个理由——他自己也是罪人，他要减少这种情绪。
大祭司对罪恶不应该轻忽、随便的。像以利对他的儿子的罪恶没有去制裁，以至于神有严厉的处置（撒上二2-17）。
大祭司对罪恶不应该同流合污。《出埃及记》三十二章2-6节[1]，亚伦就犯了很大的错误。
不过照《希伯来书》的作者来看，对犯罪者不能过分的严厉。
因为他自己也是被软弱所困，他能对这些愚蒙的和失迷的人有所体谅。「愚蒙」和「失迷」，不是故犯、误犯，而是一时的犯错；只要献上赎罪祭，就必被赦免。《民数记》十五章24-28节，「若有误行，是会众所不知道的；后来全会众就要将一只公牛犊作燔祭，并照典章把素祭和奠祭，一同献给耶和华为馨香之祭，又献一只公山羊作赎罪祭。祭司要为以色列全会众赎罪，他们就必蒙赦免，因为这是错误。他们又因自己的错误，把供物，就是向耶和华献的火祭和赎罪祭，一并奉到耶和华面前。以色列全会众和寄居在他们中间的外人就必蒙赦免，因为这罪是百姓误犯的。若有一个人误犯了罪，他就要献一岁的母山羊作赎罪祭；那误行的人犯罪的时候，祭司要在耶和华面前为他赎罪，他就必蒙赦免。」30-31节，「但那擅敢行事的，无论是本地人，是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除。因他藐视耶和华的言语，违背耶和华的命令，那人总要剪除，他的罪孽要归到他身上。」「擅敢行事的」，就是故意的犯罪；在《新约》里面，这就是背道的罪，必须死。以列色人犯的大罪，就是没有饶恕的死罪，即使献祭，也不得赦免。
误犯有两种情形：
一种是他真的不知道。《利未记》五章3、17节，「或是他摸了别人的污秽，无论是染了甚么污秽，他却不知道，一知道了就有了罪。」「若有人犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的甚么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。」原来不知道、后来知道了，是很小的事情，但也足以叫人死，除非献祭，担当罪孽。
另外有一种是明知故犯，却要算作误犯。《利未记》五章1、4节，「若有人听见发誓的声音（或译作：若有人听见叫人发誓的声音），他本是见证，却不把所看见的、所知道的说出来，这就是罪，他要担当他的罪孽。」「或是有人嘴里冒失发誓，要行恶，要行善，无论人在甚么事上冒失发誓，他却不知道，一知道了，就要在这其中的一件上有了罪。」因为，这是肉体一时的软弱。可能作见证的人跟你有利害关系，你就不愿意说。当然，「误犯」和「擅敢行事的」，这界限不一定能分得很清楚。
五3 3故此他理当为百姓和自己献祭赎罪。
在亚伦的就职典上（利九2、3、7）、在赎罪祭上（利十六3、5、6、11、15），我们看到在时间的次序上，他是先为自己，再为百姓献祭赎罪。《希伯来书》这里的次序是，先讲为百姓，再讲为自己献祭赎罪：我想作者是强调，大祭司的工作是为百姓献祭赎罪；但也顺便提醒我们，他也要为自己献祭赎罪。
《马太福音》七章5节也讲到，「你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」同是天崖沦落人，即使是大祭司，也要为自己赎罪。是历史上的警告，或许也有教牧的提醒：如果你的地位尊崇了，不要忘记自己的本相也是一个罪人；一个牧者，切要能体恤别人的软弱。
五4 4这大祭司的尊荣没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。
这句常常被用来作为我们蒙呼召的一段经文。作传道人，一定要是蒙神所召的。亚伦是神所立的，所拣选的（出二十八、利八）。
在可拉的事上，亚伦被证实了他是神所拣选的。可拉也是利未人。但利未人里，只有亚伦这家族才能作祭司。《民数记》十六章1-5、16-35节，《民数记》十六章1-11节，「可拉的事件」中，消极的是可拉一党的人被地吞吃了，又有火烧灭了那烧香的二百五十人；积极的就是亚伦的杖发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏（民十七8）。这两件事使人不得不口服心服的承认：「亚伦和亚伦的子孙，是耶和华所选召的。」后来亚伦的儿子伊莱贾撒穿上亚伦的圣衣，继承他的衣钵（民二十23-28）。另外，在《民数记》二十五章10-13节[2]讲到，神把这平安的约给亚伦的孙子，伊莱贾撒的儿子非尼哈，让他和他的后裔永永远远作祭司。虽然从非尼哈事件来看，祭司是很凶的，甚至会杀人的；但是，《希伯来书》的重点在讲到祭司要体谅那愚蒙的和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。
这大祭司的尊荣没有人自取
这观念在《旧约》里比较不清楚，但在《新约》里和实质上很清楚看到，如果我们羡慕善工，存谦卑的心，肯被造就、对付，神乐意把这职分给我们的。《提摩太前书》三章1节，「『人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。』这话是可信的。」只要不自私，没有个人的野心，就可以被立为监督。
另外，在《提摩太后书》二章21节，「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。」作监督（就是牧师）是自己的羡慕。好像可拉的心在《新约》更被肯定了。《新约》、《旧约》都一样强调要有一个谦卑、顺服的态度。感谢主，在神给我们谦卑、顺服的态度的同时，神也给我们渴慕善工的心，是大有福气的。
惟要蒙神所召
《马可福音》十章40节，耶稣提醒祂的门徒：「只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。」因此，我们除了羡慕善工，还要知道顺服神的选召。今天在教会，这两种现象都有：一个是大家根本不想服事主；一个是有些人很想服事，却是可拉型的，想要抓权。我们不要有这样的野心才好。
这不仅是神的拣选，同时也是圣灵随己意分给各人的。《哥林多前书》十二章11节，「这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。」
基督比人间的大祭司伟大得多（五5-10）
五5 5如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向祂说，「祢是我的儿子，我今日生祢」的那一位；
大祭司是一个荣耀，能够亲近上帝。虽然这个荣耀非常危险，可能会死亡。但基督不是自取荣耀作大祭司，倒有点像敢死队员般。我们可以有一点想象，圣父、圣子、圣灵在天上开会讨论：「谁要成为人类的救主？」如果成为人类的救主是在人间享受各样的供奉，当然圣父、圣子、圣灵都可以，但是就我们而言，我们会主动的要求去。如果成为人类的救主是作敢死队员死在十字架上，很丢脸的，那圣父、圣子、圣灵会不会指着对方说：「你去。」可是《希伯来书》的作者是说：「这是很荣耀的工作；不是像敢死队一样，是很艰难的工作。」不管是荣耀也好，艰难也好，重点在：这都不是耶稣自取的，祂是顺服的。这是很宝贵的态度。祂不在乎这是一个荣耀或羞辱，反正父神怎么说，祂就怎么做（约十二50）。
我们也很希奇，《希伯来书》的作者讲到说基督不是自取荣耀作大祭司，照他的写法应该是先写第6节，「乃是在乎神说：『祢是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。』」也就是，神说：「祢到人间作大祭司，像麦基洗德一样永远为祭司。」可是，《希伯来书》的作者不是这样的讲；而是让我们大吃一惊——基督不是先作大祭司，而是先作神的儿子。当然，这经文我们看过太多次了，《诗篇》二篇7节，「祢是我的儿子，我今日生祢。」《诗篇》二篇没有叫耶稣作祭司，只讲到神的儿子像君王一样，要用铁杖打破仇敌，辖管万国。12节，「当以嘴亲子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。」上帝的儿子将来要做甚么？当然是作君王。很希奇，神的儿子如果要作君王，就要先作祭司；如果要高升，就要先降卑。
不是自取荣耀
这个荣耀和顺服在「耶稣的生平」里表现得淋漓尽致。《约翰福音》八章49、50节，「耶稣说：『我不是鬼附着的，我尊敬我的父，你们倒轻慢我；我不求自己的荣耀，有一位为我求荣耀，定是非的。』」54节，「耶稣回答说：「我若荣耀自己，我的荣耀就算不得甚么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说，是你们的神。」这都跟《希伯来书》说的「祂不是自取荣耀」有关。
每一个传道人也应该有这样的心——不求自己的荣耀。保罗在《帖撒罗尼迦前书》二章6节讲的：「我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀。」我们并不是意气用事，也不是赌气，也不是自以为高贵。但在牧养教会的时候，求主帮助我们就是把上帝的爱、上帝的道给人。当然，我们一定要承认自己的软弱，但我们不从人间求任何东西。保罗的话是在最谦卑，也最严厉的方式下讲：「不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。」（帖前二8）不只是《帖撒罗尼迦前书》这一本书实在是可以成为「教牧书信」。所有的书信，都有一个观念就是「只要我能把好东西给你们就好了。你们不必给我任何东西，我也不向你们求任何东西，包括养生所要的，包括尊重，包括善待。」这不是骄傲，而是耶稣或每一个仆人的态度——我不为自己求任何东西，因为上帝已为我预备好了。一个蒙召的人的特点，就是越来越有这种谦卑的心。
有的时候，神学院的招生是——「你要为神作一番大事业」。这都大有问题。摩西四十岁、为神大发热心的时候，神不让他做；直到四十年后，他八十岁、意志消沉、没有勇气、不想做的时候，神才呼召他。摩西推托说：「我本是拙口笨舌的。」耶和华对他说：「谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。」（出四10-12）。杰里迈亚也是一样，神呼召他的时候，他推托说：「我是年幼的。」耶和华就说：「你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说甚么话，你都要说。你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。」（耶一6-8）扫罗王、戴维在蒙召的时候，也都觉得自己不行；神就使用。这不是一种假谦卑。保罗在蒙召的时候，也是这样，然后就越来越谦卑，知道他是一个罪魁。
每一个呼召的人都不是自取荣耀，而是上帝的呼召，上帝对他的要求，上帝给他的使命。《以赛亚书》十四章14-15节，「我要升到高云之上，我要与至上者同等；然而，你必坠落阴间，到坑中极深之处。」那要与至上者同尊荣的，必堕落。《以西结书》二十八章17节讲到推罗的王，「因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧；我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。」这些都强调上帝的拣选。
五6 6就如经上又有一处说：「祢是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。」
当耶稣有神儿子的身分的时候，神再给他一个特殊的身分——是照着麦基洗德那样子的，永远为祭司。经文来自《诗篇》一一O篇4节，意思到第七章再讲。
祂既是儿子，又是祭司。就祂神姓，祂永远是儿子；就祂完成了工作，高升，继承产业，有儿子的身分。祭司的身分，好像也是因为祂能够完全，才能够作祭司。
五7 7基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚蒙了应允。
基督在肉体的时候，所有的解经书都会说：这是强调祂会软弱，祂在肉体当中的时候，会受各样煎熬。
祂大声的哀哭，流泪祷告，恳求：这是指祂在客西马尼园里的祷告。稀奇的是在这祷告里面，不管祂的汗珠如大血点，滴在地上（路二十二44），或三次祷告父：「父啊！祢若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就祢的意思！」（路二十二42）《路加福音》二十二章44节，耶稣极其伤痛，祷告更加恳切；《马可福音》十四章33节讲到，祂「就惊恐起来，极其难过，……心里甚是忧伤，几乎要死。」《马太福音》二十六章37、38节讲到，祂「就忧愁起来，极其难过，……心里甚是忧伤，几乎要死。」祂的情绪实在是非常负面。然后39节，祂求的就是：「我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照祢的意思。」
哭也好，祷告也好，「恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚蒙了应允」，好像《希伯来书》的作者讲错了。如果祂求神让祂不死的话，神哪里答应这件事？因为祂实在是死在十字架上了。因此，有很多的传道人为调和《希伯来书》和《福音书》，就说：耶稣在客西马尼园里忧伤几乎要死，所以祂求神不要让祂死在客西马尼园里，好叫祂能完成祂的工作。其实，这解释是很不合理的。我们在《福音书》里都没有看到耶稣有这样求。耶稣在客西马尼园里的祷告是：「我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照祢的意思。」《马可福音》十四章36节也是这样讲：「阿爸，父啊！在祢凡事都能，求祢将这杯撤去；然而，不要从我的意思，只要从祢的意思！」这杯是祂非喝不可的杯，就是上十字架死。「叫这杯离开我」、「将这杯撤去」，意思「叫我不要上十字架死」。祂绝对不是说：「求你叫我现在不要死。」
这下问题更严重了。我们没有看到这祷告成就，因为耶稣实在是在十字架上死了。为何《希伯来书》作者说：「因祂的虔诚蒙了应允。」这是很重要的。耶稣的祷告：「倘若可行，求祢叫这杯离开我。」祂大可说：「我不要上十字架受酷刑了，我不要为众人赎罪了。」这酷刑是我们不可想象的。那不是肉身的痛，而是与上帝的隔绝，且上帝把所有的过犯堆在祂的身上。《哥林多后书》五章21节讲到，「神使无罪的祂替我们成为罪」。用路德的话来讲，祂在十字架上成为每一个强奸犯、谋杀者、说谎者，和每一个最下流的人。那是很痛苦的事，全世界的罪集中在祂身上，以致祂被天父击打。这件事是我们不能想象的可怕。所以耶稣说：「求祢叫我不要有这样的遭遇。」
我们看《希伯来书》五章7节这句话，好像特别要突出一个事实，是我们不太敢想的，就是如果耶稣的祷告只是「倘若可行，求祢叫这杯离开我。」就停住了的话，天父是可以答应这个祷告的，我们的救恩也没有了。天父大可以说：「儿啊，这样大的苦，祢既不愿意，为父的也不忍心。况且为那些罪人如此做，真是不值；干脆让他们通通下地狱罢了。」因为，神既然没有救拔堕落的天使，那耶稣大可不需要死，来特别拯救我们。要这样分析，是要各位了解：一、十字架的痛，二、顺服的宝贵。
感谢主，耶稣的祷告不是只有：「倘若可行，求祢叫这杯离开我。」祂的下一句话「然而不要照我的意思，只要照祢的意思。」更显得宝贵。因为我们的救恩可以在一线之间，或因一句之差，就没有了。这两个祷告就是一个祷告。基督在肉体的时候，的确大声哀哭，流泪祷告，恳求不要上十字架过；但我们又看到祂的顺服了，「不要照我的意思，只要照祢的意思。」也就是「让我照着祢的旨意死在十字架上。」这样的祷告是讨天父的喜悦，天父就听了祂的祷告，所以《希伯来书》说，「就因祂的虔诚蒙了应允。」祂最终上了十字架，祂没有犯罪，却承担罪恶加身的痛苦。这是从万世以前就一直有的计划，不会改变的。只是这一幕的艰难，在人间我们看到了，《福音书》和《希伯来书》也都记载了。
在《约翰福音》十二章27节，耶稣也祷告过：「我现在心里忧愁，我说甚么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。父啊，愿祢荣耀了祢的名！」「愿祢荣耀了祢的名」，就是愿祢让我死，再惨、再痛，都请祢听我的祷告，让我顺服至死。这是非常伟大的祷告，叫我们每个人都无比的感恩，也无比的羞愧。这也是叫上帝喜悦的祷告，因为这是上帝的心意。十二章23节，「耶稣说：『人子得荣耀的时候到了。』」就是父、子都要得荣耀。十二章24、25节，「我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来；爱惜自己生命的，就失丧生命，在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。」这一段跟客西马尼园的那一段，和《希伯来书》五章7节讲的都是一样；虽然场景不一样，时间不一样。但我们从耶稣的祷告，我们知道这十字架的艰难，连耶稣都拒绝过，连能救祂免死的主——上帝都想要拒绝过。我们实在不知道，就是因为爱我们，圣父、圣子、圣灵就做了这样的牺牲。
这里的重点也不是在讲「赎罪论」的事，而是在讲「耶稣」的顺服。
五8 8祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。
祂虽然为儿子
「祢是我的儿子，我今日生你，你要用铁杖辖管万国，你当以嘴亲子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。」这儿子有这么大的权威，但在作祭司的时候却是这么的卑微、可怜。
还是因所受的苦难学了顺从
人很少生而知之，也很少人学而知之，常常大多数人是因为受苦才学会的，我们就是困而知之的，像《诗篇》一一九篇67、71节，「我未受苦以先走迷了路，……我受苦是与我有益。」冯先生的解释：《希伯来书》五章5、7节，讲到耶稣来的时候，从祂降生开始，祂就非常乐意的顺服。这里耶稣因着受苦才学会顺从，是指祂从出生开始，一直有苦随着祂，每一次的苦让祂更愿意顺服，包括最后死在十字架上。
但就字面来讲，我们还是说耶稣没有犯罪，我们也绝对说：这是不是也给我们一个学习呢？顺服是很困难的。耶稣怎么学会顺服呢？祂因所受的苦难学会了顺服；好比小孩子不听话就打，打了就乖一点。我们不能把这用在耶稣的身上，可是那原则我们可以想一想。祂不是天纵英名，祂跟我们有一样的人性，但祂没有犯罪。祂不仅是我们完全的救主，祂也是神的儿子，连祂都要在苦中学习顺服；我们这么悖逆的人能例外吗？我们能在学习当中，不经过任何的苦吗？
五9 9祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源；
祂既得以完全
「祂既得以完全」，显然在《希伯来书》作者的想法：能够顺服，就算完全了。这是很真实的。起码我对上帝的旨意能全然顺服，主动、欢迎、积极的走十字架的路，我知道我是完全了。其它的事情都是小事。我们始终都有一件最大的憾事，就是我们意志顽梗，不肯顺服、听命上帝，不想走十字架的路，所以他说：「顺服就是完全。」
在《圣经》其它地方常讲，爱就是完全。《罗马书》十三章8节，「凡事都不可亏欠人；惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的，就完全了律法。」10节「爱是不加害与人的，所以，爱就完全了律法。」《约翰壹书》四章12节，「从来没有人见过神，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱祂的心在我们里面得以完全了。」四章17、18节，「这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧，因为他如何，我们在这世上也如何。爱里没有惧怕，爱既完全，就把惧怕除去；因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人，在爱里未得完全。」可以把它们放在一起：有爱就有顺服，有顺服就有爱。
甚至我们曾经看过的《希伯来书》二章10节，「使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。」这完全，上文说是「因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕。」（9节）也就是：苦难使祂得以完全，使祂得到尊贵和荣耀。这完全等于顺服，尊贵、荣耀。不管怎么样，你要得到这个，你就得受苦。如果连神的儿子都要的话，我们能够没有吗？作者对《希伯来书》的读者讲，我们走这一条荣耀、完全的道路，是有无法避免的艰难的。
就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源
第9节继续讲，祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源。祂的救恩是完全的。这救恩我们得到了就完全不会失去。可是这里非常亚米念的（Armenian）讲到，如果你要得到救恩的话，除了耶稣做成的工以外，你还得要顺从。我们说过：假如我们的救恩从加尔文和「预定论」的观点来讲，凡是属祂的，永远不会失落的（约六39，十28，十八9）。这话《圣经》有讲，我们绝对肯定。但是《希伯来书》这里讲的也是对的。也就是耶稣是不是我们完全的救主，就看你是不是持续地信靠、顺服祂。我们相信凡神拣选的，就能继续下去。但我们也真知道这样的持续会受苦的，会有很多的艰难和挣扎。
五10 10并蒙神照着麦基洗德的等次，称他为大祭司。
耶稣是麦基洗德式的大祭司。我们有点稀奇的是，既讲到耶稣是我们的救主，祂就应该是无瑕无疵的羔羊（祭物），才能为我们赎罪，使我们得拯救。可是这里却讲到，好像祂完全顺服的为我们献上生命了，祂才能成为大祭司我们赎罪，救我们。看起来好像是矛盾、不当的。传统的理解是对的，耶稣是无罪的羔羊，能够救我们。只是在整个的救赎过程里面，神要我们学习一件事情——顺服，因为包括耶稣的完全也是经过苦难。
冯先生在这里也有一些讨论，我们在后面八章4节还会讨论。这问题就是，耶稣甚么时候被称为大祭司？冯先生的意思是，耶稣被高升以后才会成为大祭司。《希伯来书》要强调的，祂做完赎罪工作，才是大祭司。如同《希伯来书》一章3-4节和五章7-10节都这样讲，好像耶稣把工作做完了，才称为儿子。这都跟我们传统的理解不一样。传统的理解是：祂早就是大祭司，早就是儿子。这一点，《希伯来书》在时间上的描述的确有点令人困惑，使我们难以理解。冯先生认为大祭司是耶稣将来天上所做的事情。我觉得这是对的。不过我觉得，耶稣永远是儿子，永远是大祭司；这天上我们也不要把它了解成是将来，而是与亚伦这地上的大祭司相比较，属天上的是比属地上的有果效。
当然八章4节讲，「祂若在地上，必不得为祭司。因为已经有照律法献礼物的祭司。」这意思不是说，耶稣对我们地上这些人没有赎罪的功劳；而是说，耶稣对我们地上这些人的赎罪功劳，是可以把我们带到天上的。
第三个警告：切勿背道（五11～六12）
信徒未能熟习真理（五11-14）
五11 11论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。
如果你还不理解，作者就开骂了，「因为你们听不进去。」这好像作老师的嫌学生太笨；学生也有冤要伸了，都是你这老师太滥了。作者在责备这些读者；当然不是作者的错，因为这是圣灵默示的。
「听不进去」，就是指「你们的耳朵懒惰、迟钝」。在整个《希伯来书》作者要讲的就是，懒惰、迟钝、不长进不是一个小错误；如果持续地如此的话，会造成一个非常危险的后果——我们背道的。
我们耳朵的懒惰和背道在哪里？我们为甚么听不进去呢？为甚么不能听呢？我们不能说，责任在于讲员，不在我们。可能有一个部分是IQ的问题，好像康德哲学、相对论、微分方程、聂卫平的围棋……，那些哲理实在太深奥、困难了。但这里不是IQ的问题，而是每个基督徒都会碰到的问题。我们要扩大一点讲，因为这跟我们灵性的成长很有关系。《提摩太后书》三章7节，有一些妇女，「常常学习，终久不能明白真道。」理由是6节，「这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。」这里给我们一个线索，是我们要学习的——我们一直学不会，也一直不能长进，恐怕是我们里面有一些私欲。是不是当我们体贴肉体挑选我们想听的，而拒绝那些不想听的时候，我们就会产生《提摩太后书》三章和《希伯来书》五章的情形——我们听不进去。我们能不能从早一点的时候，人听不进上帝的话来作例子。是不是因为私欲蒙了心呢？第一个被引诱的是夏娃，她没有听上帝的话，而是听了蛇的话。因为魔鬼的第一个步骤就是勾起她对神的话的怀疑，而且方式就是用各样的私欲引诱她。《创世记》三章1节，「蛇对女人说：『神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？』」这话挑起夏娃对神的不满——神是很小气、很苛刻、很残忍的。各位，魔鬼保证有将这样的话放在你的耳中，让你觉得上帝好不公平、好凶残、好严厉，就是爱折磨人。甚至你会觉得，好像越作一个好基督徒，上帝就对你越坏，你就越受苦、倒霉、委屈。好像将来天上才会有报酬，但现在就是很可怜、很辛苦的。这都是错误的，都是从魔鬼来的声音。从整本《圣经》来看，基督徒所走的天路是一个荣耀和喜悦的道路，哪里会只有难担的痛苦。十字架的对付是痛苦的，每个基督徒都会尝到；但哪一个尝过十字架滋味的基督徒，没有更多的平安和喜悦和安息呢？
夏娃的反应还算正确，但蛇的挑拨也成功了，夏娃的私欲被挑动了。她还记得神的话，「园中树上的果子，我们可以吃，唯有园当中那棵树上的果子。」但魔鬼也把「上帝是严苛的」私欲放在夏娃心里，所以夏娃接着说：「神曾说：『你们不可吃，也不可摸，免得你们死。』」因为上帝没有说「不可摸」。夏娃把上帝想得很坏，也把诫命多加了一点。
蛇再对夏娃说：「你们不一定死。」这跟前面的「神岂是真说」是相对的。蛇再一次加重夏娃对上帝的怀疑。然后接着说：「因为神知道，你们吃的日子，眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」意思：上帝是善嫉的，祂不要你们好，要你们一天到晚作奴隶。这种思想在启蒙运动的时候就更多了，一直到今天也没有停。「让我们来挣脱上帝给我们的约束。」在基督徒里面，隐隐作祟；在非基督徒里面，更是赤裸裸的。魔鬼善于挑动我们「对上帝不满」的私欲。
另一个私欲魔鬼没有讲，但跟《约翰壹书》讲得一样，那女人的私欲就是肉体的情欲——好吃、眼目的情欲——好看、今生的骄傲——使人有智慧。6节，「于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。」夏娃因着私欲就听不进去。我们从《希伯来书》讲，就是我们要求神帮助我们严辞振振的拒绝魔鬼，让我们的耳朵在操练中能够儆醒，多听上帝的话。
雅各布在看到约瑟的血衣，以为他的儿子死了以后，他不肯受安慰（创三十七33-35）。因为他哀子的欲望胜过其它的情绪。我们还是希望那时的雅各布对上帝仍有信心。因为我们知道，对约瑟而言，他的痛苦经历反而是最大的拯救——神使他在受苦之地昌盛，经历辉煌腾达（创四十一52）。
五12 12看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端，另教导你们；并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。
「神的圣言」，直接翻译就是「神的话」，就「基督的道理」（六1），神借着祂儿子所说的话。
「小学的开端」，就是指「初阶」。
成了那必须吃奶
你们已经学了那么久了，但是你们不但没有学会，而且变成必须吃奶，不能吃干粮的人。意思：你们应该懂了，但是你们这么努力，还是不懂，好像永远在婴儿期一样。为甚么？因为，你们有一些私欲在那里，而且这私欲不用操练来对付的话，就会越来越硬，变成长不大，只能吃奶的小孩子。
好的意思
《彼得前书》二章2节，「爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。」讲到基督徒渴慕初阶的道理，是一件好事。
坏的意思
《哥林多前书》三章2节「我是用奶喂你们，没有用饭喂你们，那时你们不能吃，就是如今还是不能。」就是你们始终没有更晋升，始终在基督道理的开端，神圣言小学的开端。
不能吃干粮的人
「干粮」，就是关于麦基洗德的道理。
五13、14 13凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩； 14唯独长大成人的才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。
这里有两个道理，一个是「不知」，一个是「不行」。而知和行的关系很密切。
心窍
「心窍」，是一种分辨的官能。
习练得通达
「习练」，原文「????????」（音译gymnazo），就是「体操（gymnastic）」的字根。
我们要常常操练敬虔。《提摩太前书》四章7节，「只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。」
《彼得后书》二章14节，讲的刚好相反。「他们满眼是淫色（原文是：淫妇），止不住犯罪；引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。」「习惯」，原文「操练」。有些人是常常操练贪婪，也就是有些人在贪婪的事上受过很好的训练，他很习惯贪婪。
我们的分辨能力需要操练。但这个操练不限在知识上的程度，虽然这个也是需要有的。我也很勉励弟兄姊妹花功夫把一些很难的观念克服，譬如：因信称义的道理和三位一体的观念。生活中，常常我们不去弄明白这些的道理，只在乎如何祷告、如何传福音。试问，我们如果不认识这个神，即使知道如何措辞，那又怎样？我们传福音，如果不知道因信称义的道理，你传的福音就没有力量，恩典和大能就传不出去。所以，我们在理智上需要有一些操练。这些不是IQ的问题，而是神要祂的每个儿女都了解的。
神要我们认识祂和祂的作为，这需要动脑筋的，需要操练。可能更重要的，包括这里和耶稣、《雅各布书》一章22节讲的，「只是我们要行道，不要单单听道。」我们不能单说我懂得爱人的道理，而不去爱人。我们要去操练爱人，这会受苦的。我们不能只讲服事之道，而不去服事。譬如：我们只教人怎么作长执、作主日学老师，甚至看了很多这类的书，这都一点用也没有；我们需要去操练、去做。可能最没有用的就是「如何维持婚姻，建立家庭生活？」这种书就是多得不得了，他们的名字就叫做「群」。我从来不赞成人去看这些书。因为，你看了一大堆书，写了一大堆的报告，俨然是一个婚姻专家了；但你不能忍耐，又没有恩慈，所看、所写的，就都没有用。不如你看《圣经》上写的「爱是恒久忍耐，又有恩慈」这两句话就够了，然后不断地去操练，直到你能够忍耐，又有恩慈。夫妻、亲子之间，就是这样。所有的人际关系或基督徒生活所需要的，也是这样。尤其在我们中国文化里有很大的危险，我们读、读、读……，读了一大堆，又写了一大堆，就以为我们会了一大堆；其实，我们还是零，甚么也不会，一点也没有办法跟配偶、跟人相处。原因就是缺少了操练的部分。
就能分辨好歹了
分辨也是很重要，就是能分辨好歹。这还是知识上的问题。我不是故意要高举神学；但基督徒有正确的神学，真是非常重要。这些人就是在「知」的事上不够，所以在「行」的事上也不恰当。「知」的事上，分辨的重要，在《利未记》十章8-11节，「耶和华晓谕亚伦说：『你和你儿子进会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝，免得你们死亡；这要作你们世世代代永远的定例。使你们可以将圣的、俗的，洁净的、不洁净的，分别出来；又使你们可以将耶和华藉摩西晓谕以色列人的一切律例教训他们。』」事实上，《利未记》就是在讲分辨的事情：甚么是圣洁的，甚么是污秽的。「清酒、浓酒都不可喝」，有人说这是拿答、亚比户死的一个理由，其中我们最清楚的一个理由是「他们在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的」（利十1）。我们也不太懂甚么叫做「凡火」；但从9节的话来讲，可能他们进去的时候有喝酒。如果这里只是在讲祭司不能喝酒，就没有抓到重点，因为下面接着讲，「使你们可以将圣的、俗的，洁净的、不洁净的，分别出来；又使你们可以将耶和华藉摩西晓谕以色列人的一切律例教训他们。」也就是，利未人要有一个清楚、明辨的头脑。喝酒会让你不能明辨，就算你没有喝酒，你还是需要有很多的学习，使你可以分辨是非，然后你才可以教导。这都是现在教会常常反对的，甚么「不要吃分别树上的果子」，都是胡说八道的话。不吃，不是说「我们就不要分辨，不要有智慧」。祭司如果有喝醉酒就不会分辨，这显示一个更大的责任和不要有的危险，就是你务必要让你的头脑分别甚么是对的，甚么是错的，好使你能教导。整个《利未记》都有这样讲。
《杰里迈亚书》十五章19节，「耶和华如此说，你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前；你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口。」当然，宝贵的就是属主的，不属主的就是下贱的。
《以西结书》二十二章26节，「其中的祭司强解我的律法，亵渎我的圣物，不分别圣的和俗的，也不使人分辨洁净的和不洁净的，又遮眼不顾我的安息日；我也在他们中间被亵慢。」这也是现代和后现代的一个特点，甚么都不分，男女也不分，人兽也不要分。我们是要能够分辨的。
《哥林多前书》十二章10节，有辨别诸灵的恩赐。跟这个也可以有一点关系。
在讲麦基洗德之前，这里先提出一些警告，就是我们需要先去掉私欲，让我们能听进去更完整的真理，而且让我们心思意念上能分辨和操练得通达，也包括我们在行为上的操练（这在第六章一开始，还有这整个《希伯来书》里都有讲到）。
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[1] 出三十二2-6，「亚伦对他们说：『你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。』百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成，他们就说：『以色列啊，这是领你出埃及地的神。』亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说：『明日要向耶和华守节。』次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。」
[2] 民二十五10-13，「祭司亚伦的孙子，伊莱贾撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了；因他在他们中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。因此，你要说：『我将我平安的约赐给他，这约要给他和他的后裔作为永远当祭司职任的约，因他为神有忌邪的心，为以色列人赎罪。』」
