二1我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。

真信心—不可按著外貌待人

雅各把『世俗的』，『人性的』，和『屬靈的』作法，或者是『信心的』作法，作一個很強烈的對比。這一節的對比，還不太多是『信道』與『行道』的對比，或者『聽道』與『行道』的對比。如果「你真的信奉我們榮耀的主耶穌基督」，其實原文的意思是「你們有對榮耀耶穌的信心」，意思當然就是「對祂有信心」。

你們有這樣的信心，你們have the faith of the Jesus，你們有耶穌基督的信心，你們有榮耀基督的信心，有對祂的信心的話，就要怎麼樣呢？同樣的，我們有對耶穌的信心，我們就應該愛祂，我們就應該『多傳福音』，我們就應該『生活聖潔』。你又一次看到雅各峰迴路轉，他講的跟你想的不一樣。如果你真的有信心，你的特點就是『不要按外貌待人』。

有信心的特點是甚麼？有信心的特點，可以醫病、趕鬼。有信心的特點是甚麼？就是當你失業的時候，不會很緊張。有信心的特點是甚麼？有信心就是大地震的時候，你很平靜，不會驚慌失色。有信心的特點是甚麼？就是一口氣奉獻兩百萬，這人有信心。如果這是有信心，我們不是太多人有信心。我真的也是沒有想到，有信心的特點就是『不按外貌待人』。如果這樣想，我馬上發現「我沒有信心」。我猜你們也沒有信心，我們都是按外貌待人。

外貌不僅是表示他漂亮、聰明、能幹，就對他比較看重一點；也包括他的其他的外貌。其他的外貌，包括他的學歷，包括他是不是台大的，他是不是沒念過書的。我們按外貌待人，外貌有好多的層次。信靠上帝，不是按外貌來待人。

我覺得雅各特別在聖靈的感動下，特別把一個字加進去，他說：「你們信奉我們『榮耀』的主耶穌基督…。」不必講『榮耀』兩個字，簡單的說，如果你們信耶穌，就不要按外貌待人。但是他特別講，如果你們信『榮耀』的基督，不要按外貌待人。為什麼他講這個？因為，『榮耀』跟『外貌』關係太密切了。哇！我們中文甚至有的時候『榮耀』這個字，有的時候翻『榮光』、『榮華』、『榮美』。『華』、『光』、『美』都是『外貌』，就都讓我們馬上想到『外貌』。我們也想到以賽亞書講到「祂無佳形美容」，我們看見祂的時候，也沒有美貌使我們羨慕。

有信心的人不是『按外貌來待人』。這個『外貌來待人』的直接翻譯，就是『以貌取人』。這個字聖經出現了幾次，一個是使徒行傳10:34講到「哥尼流的信主」。那當彼得聽到哥尼流講的話以後，他就說：「我真是看出神是不偏待人的。」不偏待人，原文就是不以貌取人的，不看你長得是猶太人，還是外邦人。不看你，這就不是指你的外貌而已，就是包括你的肉體了。不看你的血統或肉體，或身上有沒有一個外貌的記號，就是有沒有受割禮。

羅馬書2:11，「因為神不偏待人，祂把處罰加給這些人，祂把榮耀加給這些人。」神不偏待人，不管你是猶太人或希利尼人都一樣。神不偏待人，神不以貌取人。

以弗所書6:9「作主人，作僕人的，都同有一位主在天上，祂並不偏待人，並不以貌取人。」用以弗所書第6章來看的話，祂不因為你外表的身份是僕人，就看輕你；不因為你外表的身份是主人，就看重你。神不以貌取人，這個字希臘文複合字，滿有意思的，用兩個字合起來，一個是『面孔』，一個是『提』。那個提升或拿起來，那個就是「你想一個美麗的女奴好了（在羅馬世界裡有這樣，俘擄一些美麗的女奴回來），然後這女奴跪在地上，抬起她美麗的臉孔，然後他主人一看，『這個好。』就把她提起來。」這就是以貌取人。雖然我們今天不是羅馬世界，我看我們天天也在那裡希望人家來提我一下，「你看到我的台大文憑沒有」，「你看到我的經歷、資歷沒有」？神不因為你的面貌來提你，也不因為你的面貌，或者你的財富，或者你的學歷來提你，神不以貌來取人。

我們的主耶穌基督是榮耀的。這同樣也講過好多這個道，我們主耶穌的榮耀，一點不世界講得美麗，對不對？一點不是世界講得那些美、那些貌、那些好看、華美的。從祂的降生，從祂的身世—木匠的兒子，馬槽的降生，漁夫的朋友，妓女、稅吏的朋友，包括死在十字架，從祂生到死，祂真的沒有榮耀；從生到死，祂沒有一個可以被提起來的面貌。我們不知道耶穌是不是長得很英俊，一般圖畫應該還算英俊，有點憂鬱喔。不過從以賽亞書來講，祂應該不是很英俊的，祂的生死都不好，都不美。

我也說過，沒有一個宗教，甚至沒有一個文化，在講他們主宰、主子的時候，最多描述的方式，是用祂的十字架，用祂的死。你看郵票上面，林肯，華盛頓，蔣總統，我相信中國大陸的毛澤東，都是一副那個很英俊瀟灑的樣子。我知道有些小姐的畢業紀念照要照二十次，一定要照到一張很美的。護照要照一張很美的。你甚麼時候看，一個宗教或一個個人，我們不會照一個他在棺材裡的照片，貼在那裡。你不會，那叫死相。可是我們基督徒兩千年來，就是一個死相，最多的就是耶穌的死。你可以搜集很多，現在有一些、這些都不完全。

畫家與雕刻家畫耶穌的死，就特別畫那個死的醜惡和可怕。這是很奇特的現象，為什麼基督徒會有這麼多，這麼強烈的變態心理啊？為什麼我們最常看到的畫相是耶穌的死？因為那上面有上帝的愛，祂的死表現出祂的愛，所以我們認為那是榮美的。同樣的，祂在馬槽裡面，當然現在已經變成一個觀光聖地了，馬槽裡面，還有聖誕節，耶穌的降生，同樣那個嬰孩也不是特別美的，我們雖然一個光屁股的小baby很可愛。但通常你不會把那個給你的男朋友、女朋友，你去應徵工作都不會用這個相片，我們都是用我們最美的樣式。

我認為雅各在這裡提醒我們一點，「我們榮耀的主基督，就是按著世俗來看，是不榮耀的」，因為祂的外貌並不好，祂沒有佳形美容，但是我們今天卻是『按外貌來待人』，這是錯誤，這是不應該的。

『神不看外貌』，當然你們馬上就想到、知道『神是看內心』。這個從舊約的時候，大衛被揀選、被膏立，撒母耳所犯的錯誤，我們就看到了。神是看內心，神是看我們是不是承認自己的罪，信靠上帝的良善，我們是不是領受從上帝那裡來的愛來行事。我們不是按著他的外貌來待人，來判斷他。跟這個有一點關係的是哥林多後書5:16，說如果一個人從今以後是為主而活，他的特點也不是說到非洲宣教，或者其他的事，，如果他為主而活的特點，『他不再憑肉體來認人了』。

那個『肉體』可以指兩個肉體，在哥林多後書第5章：一個是別人的肉體，一個是你自己的肉體。不憑著別人肉體的美好來認他，美醜來認他；也不憑著你自己的喜好、好惡來認他。我們不憑著自己的肉體，不憑著別人的肉體，那憑著甚麼？憑著上帝的心。你作任何一件事，憑著『上帝的心』來決定，「神會怎麼看這件事情？」或者是憑著『你對上帝的信心』，來作這個事情。

公平待人

這裡有另一個講法，我想這是不衝突的。我們怎麼來待人，不憑著他的外貌，憑著甚麼？憑著公平。利未記19:15講到審判的時候要公平。那裡也很有意思，我覺得常常是很多高舉窮人的人，也要去想的。利未記19:15「你們施行審判，不可行不義，不可偏護窮人，也不可看重有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。」這裡特別講『不要偏護窮人』。我不是學法律的，我們作事，我們一般說情理法兼顧，我想很難兼顧。事實上在立法的時候，立法基本上就是理，當然現在也不講法律的基礎是理了。現在法律的基礎是習慣，或者人的好惡。現在人是不講理的，但是法的基礎應該是理。

我們不偏待人，不按著外貌待人，不偏待人，按著公義來待人，按著公平來待人的時候，那又是甚麼意思？老師在給分數的時候，原則上最公平的，應該是電腦閱卷的方式，我不管你是連戰的兒子，或陳水扁的兒子，或宋楚瑜的兒子，或者是nobody的兒子，你無名小卒，你考多少，就是多少。這應該是最公平的，可是這個是不是又是公平的呢？很多自由主義者就在考慮這個問題，有些人得天獨厚，像連戰的孩子，宋楚瑜的孩子，陳水扁的孩子，他得兩個天，獨兩個厚，一個天是先天的，也許他父母很聰明。我們都不是一個共同的起跑點起跑的，他的IQ高一點怎麼辦？另外他後天受了很多比較好的待遇，我是農家的小孩，從小就要幫爸爸媽媽作農事，怎麼算呢？

就是現在講社會福利，講社會正義的很多哲學家，都在討論這個事情，甚麼叫作『公平』？這個講起來又是非常頭痛的事情，我們要怎麼樣考慮？這個我們也不要想到社會政策的問題，就在我們平常在學校裡打分數，有時候就會考慮到這些。打分數，是不是有些學生可以有一些同情分數呢？這是不是不公平呢？在錄用的時候，這也是西方常常有的問題，有所謂的保障名額，我們以前有保障名額，保障名額到底是公平不公平，也是引起很大的爭執。

有一段時間，給黑人保障名額才叫是『公平』。理由是我剛才講的，社會對他們不利，所以要提高一點他們的保障。要保障婦女的名額，保障到後來，好像又不可以了，因為這又不公平，這變成歧視婦女，歧視黑人。要不要保障？對我們亞洲人來講，在美國也有這一種反向歧視，在Berkeley這些大學裡面，可能要保證讓亞洲的後裔少一點進去，為什麼？因為比例實在太高了。你在美國很多地方，真是看不到很多白人，都是我們東方人，都是我們日本人，華人，韓國人。因為我們拼命的要我們小孩一定進這些學校，所以就人口來講，也許只有百分之五，可是一入取，超過百分之五十，所以就要去限制他們，這公不公平？

我自己是覺得這是一個死結，以前在念博士的時候，特別談到這種『經濟上的公平』，或『政治上的公平』，我覺得是公說公有理，婆說婆有理，有很多的講法，也都有它的流弊。但是我們不去談社會上的事情，雖然那跟我們也有關係，我只是讓各位去想，在教會裡面，神要我們怎麼樣『公平的待人』？如果我們真是信奉我們榮耀的主基督，我們怎麼樣按著公義來待人？好他下面又講了一個很有意思的例子。

二2若有一個人帶著金戒指，穿著華美衣服，進你們的會堂去，又有一個窮人，穿著骯髒衣服也進去，3你們就重看那穿華美衣服的人，說：「請坐在這好位上。」又對那窮人說：「你站在那裡。」或：「坐在我腳凳下邊。」4這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？

偏心待人的例子

「若有一個人帶著金戒指」，好庸俗。感謝主，他這個例子還不是太嚴重，他只是說坐位子。西方有一個教派叫作循理會Free Methodist。free的意思，就是「進去聽道不要錢的」意思。因為在英國有些位置是要錢的，就跟看電影頭等艙一樣，不要一想到這些，就覺得這是絕對的錯誤和罪惡，有些人比較需要坐在某些位置，譬如說他可能真的殘障，他可能真的年紀老，但他可能年紀老、殘障，又剛剛好他是一個公爵，他奉獻很多錢，他希望他能坐在那裡，我們假定原來不是惡意的。現在當然這些問題都沒有了，我們的招待同工說：「請你往前面坐。」有的時候比較長的弟兄姐妹會說：「這是我的位置」，有時候我們就會比較為難了。

不是說不要同情，也不是說有些人比較怕冷，他不想坐在風口，有些人耳朵比較不好，他希望坐得離麥克風近一點。我想我們按著需要待人，並不是一件錯事。但是同樣，按著需要也不是一件公平的標準，因為需要各有不一樣，這個也很難說。最起碼的，消極的，我們不能夠因為他穿得好就坐好位子，我不知道好位子是甚麼意思？在信友堂，好位子應該是離講員遠一點的位置，叫做好位子。我不曉得下面這句話，或坐在我腳凳下邊，有沒有甚麼屬靈的意思？因為在聖經裡面，詩篇裡面，還有希伯來書都引了這段話，使徒行傳也引這句話，「主對我主說：『你坐在我右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』」坐在我腳凳下邊，有你是我的仇敵的意思；或者最起碼是看不起的意思。我們不應該這樣。

我們應該怎麼樣待人？消極的，包括哥林多後書第5章和這裡講，就是我們不再按肉體來待人了；積極的，我們按公平，我們按上帝的愛，我們按信心來待人，而且來作每件事情。但是我想起碼我們可以否認一件事情，就是我們不是按著人的外表，和我們的喜好來待人。那麼在哥林多後書第5章在講到『不再憑外貌認人』，也還有一個非常正面的，就是說「我們待人最後的結果，都是叫他跟神和好」。也許在雅各書這裡也有同樣的意思，我們希望你進到教會裡，跟神、跟人能夠和好。所以是正面的，希望大家都和好。

我們不是那種平頭主義，或者絕對的平等主義，在哥林多前書也講到說「有人是腳，有人是手」，我們不是把每個人都變成一樣的，我們各發揮不同的功能。總之，求主幫助我們不憑著外貌來待人，不憑著這個世界上嫌貧愛富的尺度來待人。但是我覺得我們並不是不愛才的，我們應該愛才的。

「偏心待人，用惡意斷定人」，這個指責也很對。我們不能看到這人漂亮，這人聰明，這人學歷好，就忘記他是一個罪人。我們也不能看到一個人比較髒，比較差勁，言語無味，我們就覺得他不是一個蒙恩的人。讓我們一切從上帝的恩典來看人、看事；至於應用，我們求聖靈來讓我們不斷的操練，能夠妥當。

下面好像雅各又自打嘴巴了。『神不偏待人』、『神不按外貌待人』在原文都是『把他的臉提起來』的意思。下面好像神是偏待人的。

二5我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？6你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？7他們不是褻瀆你們所敬奉（所敬奉：或譯被稱）的尊名嗎？8經上記著說：「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法，才是好的。

神揀選貧窮人—叫我們謙卑，愛人如己

這段話實在有太多需要解釋的地方了。第一個，神的揀選。哥林多前書第1章，「神揀選了世上愚拙的，軟弱的，窮苦的。」神揀選了世人看不起的，就好像是神特別揀選那些爛的，那你就說：「神偏待人。」神偏待窮的、爛的、差的，還是偏待，還是一種偏心，神還是以貌取人，祂取的就是比較醜的。那麼是不是這樣呢？不是這樣的。

我想我在這裡就回答一個問題，有人特別愛美，就問我這問題。就是上帝揀選大衛的時候，而他七個哥哥，上帝都沒有揀選。那個時候，撒母耳叫他七個哥哥經過，撒母耳一看到第一個，「這個人高大英俊，必定是他。」然後神就對他說：「神不揀選他，神是看內心，不是看外貌。」結果七個都沒有選上。後來就再把那個小小的大衛找來了，那麼問我的人就說：「神還是看外貌，因為那裡有講到說『大衛的容貌俊美』，只是他個子小一點而已，雖然沒有高大，其實神還是看他的俊美。」我們不否認美也是一件好事，我們絕對不否認。我想在那裡沒有矛盾，神還是看內心。就是大衛的心是一個謙卑的心，這很重要，至於他容貌俊美，只是那個作者在那裡寫他容貌的確很俊美而已。但是他俊美不俊美，根本不是神揀選他的原因，神揀選他，就是他有一個謙卑的心，神揀選這樣的人。

我們要說神揀選世上貧窮的人，我們必須全貌的來看，就是這個世上所有的人都是貧窮的人，都是罪人。以賽亞書42章「有誰瞎眼耳聾，像我的僕人那樣瞎眼耳聾呢？」我們都是瞎眼耳聾的，我們都是貧窮的。那麼被揀選的人就是那些看到，而且承認自己是瞎眼耳聾、貧窮的人。換句話說，『上帝愛罪人』，那你承認你是一個罪人，那你就是一個被揀選，被愛的人了。

這又是加爾文與Arminianism宗側重的不同。就是一個側重『我們人的反應』，一個側重『神的揀選，神的權能』。神揀選，我們自己呢？我們自己怎麼知道我們自己是蒙揀選的？我們承認我們不行，我們承認上帝的偉大，我們承認我們的需要，我們承認我們看見上帝真的把祂的豐富給我們，我們就是一個蒙揀選的人。彼得後書第1章「要叫你們的揀選、恩召更加的穩固」，我們怎麼能讓我們的揀選更加穩固呢？在神恩待我們以後，我們可以讓我們自己更走在神的道路中，這是靠著上帝的恩典。

神是揀選了這些人，這個話不是說神偏心，這個話只是叫我們更謙卑，你要知道你是揀選的，你就常常想到你是一個貧窮的人；你要自己在信上富足，就要常常想到「我自己不能叫我的信心富足，主祢來加添」，因為是神叫我的信心富足的。我們能夠得到上帝的國，是神應許給我們的。

神要我們的是謙卑，可是我們卻嫌貧愛富，我們巴結這世上的權貴，這些富足人他欺壓你們，拉你們到公堂，雅各講的又像先知書，也像耶穌常常講的一些話，責備那些有權有勢的。阿摩司書、以賽亞書裡面都有這樣的話。我們千萬不要把他想成富裕的人不能進神的國。你說：「耶穌講過：『富有的人進神的國，比駱駝穿過針眼，還要更困難。』」我覺得耶穌把這句話已經解釋了，靠著自己的財富，靠著自己的美麗，靠著自己肉身一切想要進神的國的人，那就跟駱駝過針眼一樣，是不可能的。而我們也的確承認富足的人，美貌的人，在世上豐富的人，容易變成自大的人。當你自大的時候，你就在羞辱你的主，羞辱你的主，也就是在羞辱主的僕人，也就是這些貧窮的人了。

我們一點不要說「財富是不好的事」。提摩太前書6:17-19「你要囑咐那些在今世富足的人，不要自高，也不要依靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或譯：體貼）人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」這一段對富人講的話，包括對在今世富足的人講的話，我想可以應用在我們身上，應用在錢財上，學問上，美貌上，身體上富足的人。這些美貌、錢財、學問不可以倚靠，但應該使用，這是奧古斯丁常常講的話。使用很重要，倚靠只有對上帝。那富有的人常常就是容易用上帝給我們的富有，去倚靠它，然後就以我們有這些而自高自大，就欺壓其他人。

經上說要『愛人如己』，當我們不以貌取人的時候，當我們愛我們貧窮的弟兄姐妹的時候，我們其實也就是在愛我們自己，因為我們自己也是貧窮的。當我們去巴結那些強勢的富貴人的時候，我們也就是傷害我們自己了。

第8節的下半句「你們若全守這至尊的律法，才是好的」。『全守』，重點在這個『全守』。我們律法不是只選一兩個部分，要全守的。那麼多的律法我們有沒有甚麼方式，要一條一條講，我們這條也要守，那條也要守嗎？雅各再用一個東西，再用概括的來說。

二9但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的；10因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。11原來那說「不可姦淫」的，也說「不可殺人」；你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。12你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。13因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。

凡遵守全律法的，只在一條（按外貌待人）上跌倒，他就是犯了眾條

如果我們是基督徒信靠了上帝，我們就要靠著上帝的恩典來守律法，要守就要全守。全守就包括一件事，就是不可以用外貌來待人。按外貌待人，就不是愛人如己了。事實上我們再想一想，世俗不是也不允許按外貌待人嗎？有時候我看這些關於法院的小說裡面，世俗不喜歡我們按外貌待人，我們在考試的時候，我們在作任何事的時候，不因為你美麗不美麗而定，你也知道西方司法的女神就是一手拿天平，一手拿劍。拿劍，就是制裁；拿天平，就是量誰有罪、沒罪；可是她眼睛是蒙起來的，意思是他不按外貌來待人。

世俗都是這樣子，可是我看這些法律裡面也有講到：在美國，常常律師在挑證人的時候，或者教他的客戶在法院上講話的時候，常常一件事，而且只有一件事，就是你能不能用外貌或包括用你的動作，讓陪審團同情你。所以你甚麼時候應該哭，甚麼時候應該笑，甚麼時候應該怎麼樣。我們台灣的法律沒有陪審團的，在好多年前我聽到有人說，應該進步，要有陪審團。但是現在我看看，有陪審團未必是好，因為陪審團的判斷，不一定要比法官的判斷要更好。我覺得人都很糊塗，尤其是我們現在人的情緒太多，不一定是好事。我的意思是，連世俗的法律也說，不憑外貌來判斷。但是再一次我們又談到公平的問題了。膚色，黑人的皮膚是不是讓他像O. J. Simpson，是不是讓他的膚色，使他免掉法律的制裁。

聖經要我們公平待人，是讓每個人都有機會到教會聽道，而且要知道神要我們有一個謙卑的心，能夠聽到福音，不要強悍，不要強勢欺壓別人；這樣才叫彼此相愛，愛人如己。這個至尊的律法，就是愛人如己。愛人如己表現出來的，就是不按外貌來待人。按外貌待人就產生各樣的罪惡，是被定為犯法的。一條律法上跌倒了，就所有的跌倒了。

加拉太書再一次看到保羅跟雅各相近的地方。加拉太書3:10-13引舊約上的話，「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」這裡兩個字注意：一個就是「凡」，一個就是「常」。律法萬條，你遵守了9999條，1條沒有遵守，就通通垮了。所以你行律法的話，一定被咒詛，因為你沒有辦法「凡」。第二個字是「常」，你一生90歲，天天都行律法，有一秒鐘沒有行，你就通通前功盡棄。你不能「凡」，不能「常」，然後也不能「從心裡行」。只有外表行，那都被咒詛，因為神看內心。所以你想行律法為本的話，就都被咒詛。然後11節講到「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：義人必因信得生。」下面就講到說，基督為我們受了咒詛。

雅各和保羅講的，其實是一樣的，就是如果你要守律法，你就要守全。你守不全的話，就被咒詛了。如何「守全」？這裡講到要愛人如己。誰能愛人如己呢？你說我真是愛人如己，你用外貌待人，你就不是愛人如己；你就跌倒了；你就犯罪了；你在那全善的上帝面前就站不住了。

你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事

只是保羅講的是，「所以，你死了這條心吧，你要去倚靠、信靠上帝為你所做的事情」；而雅各講的是：「你既信靠上帝為你所做的事情，你現在就應該來行。因為你就有這樣的能力，有這樣的意願，像我們的上帝一樣，不按外貌來待人，愛人如己的，愛每一個人了。」當你用愛心來愛人的時候，那些姦淫、殺人，豈不也都沒有了。

真道是以一貫之的，所以神學家講上帝是不可以分割的，每一個上帝的個性，跟另一個個性都是相連的；只是我們人的語言有限，所以要分別來講。罪惡豈不是也是相連的嗎？當我們起了驕傲的心，當這個驕傲是罪惡的基礎的話，驕傲自大起了這個罪惡的時候，是不是其他的罪惡也都來了。

姦淫是不是以貌取人呢？你想也是。如果有選擇的話，豈不是取那個漂亮的嗎？肉體對他有引誘的嗎？當他看其別人的外貌的時候，豈不也是看他自己的肉體嗎？我們把外貌跟肉體連在一起。他的肉體性欲衝動的時候，他豈不是就要想要滿足他的肉體嗎？偷竊是不是也是以貌取人，對不對？我們也是在取那些富有的人去偷。同樣的，豈不也是我們肉體需要金錢來滿足，以至於我們會去偷竊嗎？你可以再繼續去想，真是「牽一髮，動全身」，我們哪一個人能守全律法呢？我們的眼睛、耳朵、鼻子，我們的各個器官所犯的罪，豈不都是密切相連的嗎？

我們要按律法說話、行事。我們蒙了主的恩就讓我們開始操練，操練的一個部分就是不以貌取人；操練的時候，就想到神不按著我們的外貌，不按著我們的行為來待我們。神要我們心中信靠，要我們悔改，讓我們也這樣來待人吧。

那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判

13節「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」。得救前，你如果要走律法這條路，當然就是死路一條了。走律法這一條路，我們根本沒有辦法達到標準，除非我們走信心的路，這是保羅在羅馬書三章講的，「但神的義，如今在律法以外顯出來了，有律法和先知為證，就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人。」我們知道我們不能守全律法，我們一條都不能守，因為我們都是按外貌待人、我們都沒有愛心。我們領受耶穌在十字架上的救恩，我們更新了。我們蒙恩的第一個特點，就應該有憐憫的態度。感謝主，雅各是很嚴厲的，雅各在上面兩節才講到，「你一條跌倒，就犯了眾罪」。那麼雅各的第一個結論就是我們要照這律法說話行事，那意思就是我們基督徒要往完美的路上走；我們要在我們的言語、行為上一條都不跌倒。

但是我們會不會跌倒？我們會跌倒。當人跌倒的時候，你的反應是甚麼？就是憐憫。你要憐憫那些軟弱的弟兄姐妹。我覺得這點實在太棒了，一方面講到我們蒙恩的人要回到上帝的憐憫，一方面講到上帝對我們有絕高的標準；這個標準跟保羅在哥林多前書十三章講的「愛」是一樣的，就是一種行為。愛必須是行為，愛必須不是在口頭上的，愛必須不是只有在心裡的，愛必須是在看得到的行為中表現出來，是成於內，形於外的。我們有愛的行為，不僅我們要繼續愛下去，要有憐憫的心，當我們看到人家沒有愛心的時候，我們仍然要有憐憫人的態度。

同情孤兒寡婦是憐憫。他們是沒有東西；神把東西給你，就是你要去憐憫缺乏的。或者可以這樣講，「不是他們賺到的東西；你給他們，這是憐憫」。那麼我們當得的罪惡，神沒有給我們，這也是憐憫。我們在對孤兒寡婦的時候，最起碼是把不是他們賺到的東西給他們，這是憐憫他們。當我們沒有做到這些事情的時候，我們再給人機會，而不去扼殺了他繼續行善的機會的話，我們也是憐憫他。你不憐憫人，你就要受無憐憫的審判。你要走律法的路，律法就全盤的來要求你。

憐憫原是向審判誇勝

但是「憐憫向審判誇勝」，這句話又像保羅在羅馬書五章所講的，「過犯不如恩賜」。這個罪在那裡顯多，恩典就在那裡更顯多了。「憐憫能向審判誇勝」，上帝的憐憫讓我們這些罪人在祂審判了耶穌以後，我們能得到拯救。那麼上帝也希望我們有憐憫的心，有高標準所需要的能力，有達不到高標準後面的憐憫，這都是雅各在這裡有分析的。

二14我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？

沒有行為—假信心

我們說這信心不能救他，你說：「不是因信稱義嗎？」這個是你不能稱義的信心，因為這個不是真信心，信心一定會發出行為來的，沒有這個行為就不是真信心。好樹就一定結出好果子，不是好果子就不是一棵好樹。

你怎麼顯出你的行為呢？

二15若是弟兄或是姊妹赤身露體，又缺了日用的飲食，16你們中間有人對他們說：「平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽！」卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？

不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？

這有甚麼益處呢？沒有益處。我覺得有兩方面，第一「口惠實不至」，對缺乏的弟兄姐妹沒有益處。好話不能當衣服穿，好話不能當飯吃。你說好話、祝福的話：「平平安安地去吧！」而且祝福得很多，「願你們穿得暖，吃得飽！」你講這些，不給他身體需要的，對他身體，對他靈魂都沒有益處。

第二，不只對你沒有益處，從這裡來看，恐怕對你還有壞處。因為你這種虛偽的問安，如果照耶穌的話來講的話，「這些事你沒有做在最小的弟兄身上，就是沒有做在我的身上」。

這些，你也可以找到保羅很多類似的教導，特別是講完教義以後，講到基督徒的倫理生活，彼此扶持的時候，也是講一樣的事──沒有益處。那我們把這個沒有益處如果說成我們自己，而不是說這些需要的弟兄姐妹，固然弟兄姐妹也需要這些，那說我們自己，就又跟前面的聽道、信心和行為連在一起了。你聽了一大堆，居然沒有去行，我們聽了一里了，居然還沒有行一寸，這有甚麼益處呢？

二17這樣，信心若沒有行為就是死的。

信心要有行為

死的信心，就不是真的信心。信心是叫死人復活的，你這個死人到現在還是死的，就是你的信心不是真實的。你說「我真的行不出來」，那就是一件事情，你不肯為了行義而受苦，你怕受苦，其實你行得出來的。你一再的行，一再的受苦，一再的重新信靠主，一再的求主幫助，你能行得出來。你可以，包括你不用外貌來待人，包括你看顧孤兒寡婦，包括你願意親近那些骯髒污穢的人，包括你願意去責備那些強勢的罪人，包括強勢的富人。不是純粹懦弱忍受，也是有責備的。

你可以歸納很多信心的行為。我剛剛已經歸納了一些，看顧弱勢、責備強勢、為義受苦，這都是我們該有的一些行為。

二18必有人說：「你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」

這句話意思，當然就是說「如果你沒有行為的信心，就不是真的信心。」這個人的敬虔是虛的，這個人的信心也是虛的。

二19你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。20虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？

信心要有愛

19節「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，『卻是』戰驚」，我認為這個經文翻的不好，我們合和本翻的不好。嗯…應該的翻譯是「你信神只有一位嗎？你信的不錯；魔鬼也信，『甚至』戰驚」。不是『卻是』，是『甚至』。

我們在講信心，前面講的重點是「信心要有行為」，這裡是「信心要有愛」，信心不是只有懼怕，信心不只是知識，雖然知識非常重要，我相信就神學知識而言，魔鬼非常好。我相信魔鬼知道三位一體，我不敢確定，但是最起碼魔鬼對上帝的認識，應該比我們多得多。牠對上帝的能力，對上帝的一切、本性，應該知道。魔鬼不是全知全能的，但是魔鬼知道非常多的東西，最起碼我們非常確定，魔鬼知道上帝的存在，牠也知道耶穌是童女懷孕的，牠應該也知道耶穌會從死裡復活，牠應該也知道耶穌是上帝的兒子；牠都知道。就魔鬼對上帝的知道，牠知道的比我們都多，但是我想牠有一個不知道，從這裡來看，從聖經來講，或者說牠不能相信的，就是牠不相信上帝的慈愛，牠不相信上帝的愛。

所以就這節的經文來講的意思就是說，如果你信上帝，第一個，你對上帝只是若及若離。我信上帝，可是一點沒有產生出行為，那是不對的。第二個，如果你信上帝，甚至你像魔鬼一樣信上帝，而且對祂是充滿了懼怕（奴畏），那仍然不夠。連魔鬼都有這樣的本領。魔鬼大概一天到晚都在懼怕中過日子。從驚惶、顫驚裡，魔鬼對上帝的認識，就是牠對上帝的權能、善良，非常的顫驚、懼怕，但是從來不去信靠祂，從來不知道祂的愛是可以赦免、拯救的，當然牠也永遠不可能得救。

我們信神，我覺得有兩個錯誤的信神的態度：第一個，只是口頭上的信，沒有行為；第二個，跟第一個密切相關的就是「我們不知道這個神多麼愛我們」，以至於我們的信心沒有讓我們在祂裡面，或者是因信靠祂，而有喜樂、滿足、豐富，以及這種喜樂、滿足、豐富，一言蔽之，因愛而產生愛的行為。愛和行為的連繫就在這裡。

我常常覺得我的信仰過程可能跟很多人不一樣，在以前的時候，我幾乎沒有懷疑過上帝的存在。小的時候有一點，慢慢就沒有了。但是我一直都懷疑上帝，或者不相信上帝的公義或慈愛。我覺得這個神真的很真實，但是祂的殘酷也非常真實，祂有虐待狂。所以很長久的一段時間，我對上帝就是怕。我很怕得罪祂，因為一得罪祂，祂就會這樣整我，那樣整我。

我也很怕跟人在一起，因為跟人在一起，看到他們犯罪，我也會犯罪。越認識上帝的慈愛，我覺得我對上帝就有越多的愛，而我對人也有越多的愛。對上帝的信靠會有兩種錯誤，一個是淡薄、一個是害怕；這兩個都不應該。淡薄和害怕，讓你沒有濃厚的愛的行為給別人。魔鬼就沒有。希望我們有濃厚的愛的行為。

下面他舉例子：

二21我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？22可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。23這就應驗經上所說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」他又得稱為神的朋友。

亞伯拉罕的信心與行為

亞伯拉罕把他的兒子以撒獻在壇上，這件事記在創世記二十二章9節，是亞伯拉罕認識上帝40年以後的事情了。亞伯拉罕75歲認識上帝，100歲生以撒，可能以撒15歲，也就是亞伯拉罕115歲的時候，他認識上帝應該有40年了。他得救40年，當然應該有行為出來、當然應該有因為信靠上帝而有的對上帝的愛。所以他因著行為稱義、他因著行為見證他的信心是真實的。

那麼23節「亞伯拉罕信神，這就算他的義」，這個是在創世記十五章的事情。這個時候大概是亞伯拉罕跟隨上帝10年以後的事情，以撒還沒有生。這兩件事，不是一件事情，但都是同樣一個信心──相信上帝的帶領沒有錯。只是在「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」，那時候他還沒有任何的義行出來，就是單單相信，因為那時候連以撒都還沒有生。

我們說了亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，這裡有多少信心的成分，但是從創世記二十二章比較不容易看到。創世記二十二章有些解經家講亞伯拉罕獻以撒，那個重點是在講亞伯拉罕對上帝的敬畏，或對上帝的愛，他愛上帝勝過一切，包括他的獨生子。他敬畏上帝勝過一切，包括上帝的命令叫他做一件最難的事，他也去做。我想我們在創世記22章所看到的，的確是這個層面，就是他敬畏上帝，他愛上帝，上帝是他的一切。

可是，希伯來書11章有一個新的意義。感謝主，我們絕對不偏愛舊約，也不偏愛新約，全本聖經每個字都是上帝的話，我們求主讓我們全備的來了解聖經。希伯來書11章17節講到，亞伯拉罕獻以撒是因著「信」。創世記二十二章記載那件事情的時候，我們看到他的「愛心」和對上帝的「敬畏」。在希伯來書11章，我們就看到他的「信心」，包括他相信把他兒子殺了，神能叫他復活；同樣的，這在創世記裡，我們恐怕不大容易看得到。一般的學者都會說，復活的觀念是很晚才有的。我不敢附和學者，也不敢縱然就否定他們，但是聖經裡面的確讓我們看到他是因著「信心」。

如果創世記告訴我們亞伯拉罕因著「愛心」，或者是愛的行為把以撒獻上；那麼希伯來書告訴我們是因著「信心」，包括相信上帝能叫以撒從死裡復活，相信上帝在幾十年前的應許一定會實現，不因為他把以撒殺了，剝了皮了，切成塊子，燒掉了，就失去這個盼望。這兩個看起來有衝突，但都是依靠上帝的話。我認為雅各書是再回到這個創世記22章，或者把創世記22章的歷史記載，跟希伯來書聖靈給他們的感動再結合在一起，就是也因著「信」，也因著「行為」。也就是他的「愛心」和「敬畏」使他的「信心」就得以「成全」。感謝主讓我們看到「成全」。我們一再講過，「愛」成全律法，「愛」是從神的恩典而來，或者從信心領受神的恩典而來。讓我們都有充分的信心，有上帝的話。

亞伯拉罕是在75歲聽到上帝的話，開始跟隨，然後就不斷地有那個行為的見證。雅各書2章23節就應驗經上所說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」這個事情我們上次說過，是亞伯拉罕跟隨上帝以後，應該是十年以後的事了。就是「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」，這是記載在創世十五章的事情。也許整個亞伯拉罕的生平，我們就在想他75歲蒙召，85或86歲的時候跟上帝一起看星星，那麼然後到99歲或100歲的時候得兒子，可能到他115歲的時候獻以撒。我覺得雅各把這些都連在一起，除了他剛開始蒙召的事沒有多講。（希伯來書是從他蒙召的時候就開始講起。）如果從加拉太書講，就是即使在我們不認識上帝的時候，甚至在抵擋上帝的時候，從神的觀點來講，事實上他在永恆裡就已經蒙召了。

在神沒有轉動的影兒。在永恆的時候，上帝就把保羅分別出來了，上帝就呼召他了，上帝就呼召了亞伯拉罕了。以後在人生所看見的每件事，都有上帝的恩典，也都有人的一些反應。有時候，聖經比較Arminianism的觀點，會從人看得見的觀點來看，這是完全正確的；但是加爾文的觀點，就是從人看不見的、上帝預定的觀點來看，那也是完全正確的。我們都不要偏，因為聖經沒有偏。

二24這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。25妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？

人稱義是因著行為，不是單因著信

下面也是神來之筆，亞伯拉罕是「因著行為來稱義」，亞伯拉罕不是單因信心稱義。也就是結論：「人稱義是因著行為，不是單因著信」；或者說是「因著信」，甚至我們可以根據路德說是「單因著信」，只是真正的信一定會產生「行為的果子」；「行為的果子」就是稱義的證據、得救的確據。這個我們也在希伯來書可以看到，就是十一章5節在講到以諾，「他已經得到了神喜悅他的明證」，那明證我們也可以說是信心的行為，也就是以諾是跟主一直同行的。

行為跟肉體要連在一起，就是你肉身遵行上帝話所行出來的。這些保羅有的時候好像都很反對，肉體也反對，行為也反對；其實不反對，因為肉體也是神造的，行為是信心產生的結果，所以都不反對。只是當不依靠上帝的時候，這就有問題了。「因著行為而能夠稱義」是聖靈的默示。但是我們也說，實在聖靈默示，我們也不排斥我們神所造的肉身被上帝來使用，他竟講到一個最合保羅觀點的人物。

整個聖經裡面，從新約到舊約，一個因信稱義的人，一個有信心的人，最好的人物是誰？誰是有信心的？我們把保羅、希伯來書、雅各、耶穌的觀點都放在一起。一個因信稱義的人，不是因著行為，不是因著肉身，最好的人是誰，我不曉得。但我馬上想到一個最不好的例子。就是，如果我們純粹說是「因信稱義」，注意是因「信」，而不是因「行為」，不是因「肉體」，那我們一定會選一個道德、肉身、出身都很好的人，這是最不適合的人。最不適合，因為這人道德很好，所以我們說他「因信稱義」不大恰當。最好選一個道德不好的人，那「因信稱義」就很恰當。例如：選一個長大痲瘋的「因信稱義」，那很恰當。我們不要選一個十項全能的，不要選好人好事，或美女，或身體很健康的；我們要選一個肉身出身很爛的，或印度的一個賤民，要選一個非常差勁的陳進興的人物，他是「因信稱義」的好代表。如果保羅在聖靈的感動下要講「因信稱義」的例子，我覺得他講得最好的一個例子，就應該是「喇合」。因為「喇合」是妓女，她沒有好行為。

我不知道「梅毒」甚麼時候，以前有人考據過，李敖就考據過「梅毒」甚麼時候傳到中國的？「梅毒」是從甚麼地方開始的？我也不知道「喇合」是妓女，她身上有沒有「梅毒」，如果她有「梅毒」的話，她的肉身也是一個骯髒的，她的行為也是一個敗壞的。可是保羅沒有舉「喇合」作例子。誰舉「喇合」作例子？一個最不應該舉「喇合」作例子的就是雅各。雅各這麼注重「行為」，他舉的卻是「喇合」。

太棒了！我是越看這些，越想說：「聖經真的是上帝默示的，會有我們人看來的矛盾和衝突，但是你對上帝有信心，你會發現他們每個人也真的都是完全的。我甚至不敢講是互補的，只是我們要全面來看的話，是需要互補的。」

下面雅各舉了一個例子。講到因信稱義他先舉了共有的例子：亞伯拉罕（希伯來書、保羅、雅各都說了）；但下面舉的例子是雅各獨選的，真的「因信稱義」最好的例子，就是妓女「喇合」。而且雅各特別強調她的身分是「妓女」，她沒有好行為，她沒有好肉身，她還說了謊。

很多解經家在解釋這段經文的時候，不大敢說她是「妓女」。有人說她只是或可能在妓院裡面工作，也許她是作會計的、打雜的，就是避免不要讓她顯得太髒！就像常喜歡按「字面」解，不喜歡用「靈意」來解的保守的解經家，一講到何西阿娶歌篾的時候，就很喜歡按「靈意」，說何西阿娶了歌篾，這件事應該不要按字面來了解，這有屬靈的含意。我就覺得，很可能是按「字面」來了解才正確。我們不願意，因為我們的道德觀念實在很難接受。

真的是「因信稱義」嗎？感謝主！他選的是妓女「喇合」，她沒有好行為，她是「妓女」；她沒有好肉身，她可能有「梅毒」。當然雅各也在講她的行為。她的行為在那裡？接待，是愛心的行為；不僅是接待，而且她保護他們，讓他們從別的路上出去，又是讓他們的肉身、生命得到保全；這說明了她因行為來稱義，她有信心。

我們要先從整個聖經的觀點，特別是希伯來書的觀點，和保羅的觀點，「信道，是從聽道來的」來看──也就是，要有信心，就要有上帝的話。希伯來書和保羅特別強調這一點，強調到一個地步，就是「信心不是我們自己可以誇口的東西」。整個信心觀點就是「沒有一個人可以誇口」，連我有信心都不能誇口。所以保羅、希伯來書都講到「信心是從上帝的話來的」──上帝的話叫我們心中產生信心，或者說上帝的「碎碎念」叫我們心中產生信心（我們在希伯來書就講過）。

那麼在喇合的事件裡面，上帝的話在那裡？是有人或那兩個探子（間諜）先跟喇合講一篇道，「耶利哥的妓女啊，妳要悔改，因為創造天地的主如此如此…說，所以妳要悔改」，然後她就聽了這個道，就悔改了，就說我要接待你們嗎？你們都知道事實不是這樣。喇合的信心從那裡來？連信心我們都要防止說，這是我們可以誇口的東西，我們必須說「這不是」。那麼喇合的信心在那裡？從人來看，我們可以非常容易的就說：「喇合的信心真是出自她自己的肉體，喇合的信心真的就是她對兩個以色列的探子有同情的心，覺得他們很可憐，他們可能會被酷刑、拷打，然後……」你可以編出這樣的一個故事，喇合就像中國文學裡有些妓女，喜歡落難的公子，給他很多的錢，然後……。單單從希伯來書說她的接待，或者這裡講她的信心，也可以是出自一種人性的關懷或天性。可是這是我們需要否定的，不是出自人的。

喇合的信心從那裡來？我們在約書亞記看到了，雖然是那麼遙遠。約書亞記二章9節，不是「兩個探子對喇合講道」，是「喇合講道」，是「喇合對他們講道」。在他們還沒有躺下的時候，喇合說：「我已經知道了。」信心很充沛，「我知道耶和華已經把這地賜給你們，我知道，所以我接待你們。」然後說：「所以，請你們保護我和我的家人。」

這裡面當然還有很多問題，我們在希伯來書都講過，包括她忠貞的問題、說謊的問題，包括她對耶利哥是不是不忠貞，然後她說謊是不是妨礙她的行為，這些我也覺得，也是雅各選喇合很有意思的地方。就喇合說謊而言，她真的有說謊；就她吃裡扒外，對養她的耶利哥城不忠實也是真的。從世俗來講，這都不是好行為，但她都有。但是聖經看到一點，就是她有信心。

我們再說「信心是從上帝的話來的」。喇合的「上帝的話」在那裡？在約書亞記2:10-11「因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約但河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。我們一聽見這些事，心就消化了，因你們的緣故，並無一人有膽氣；耶和華你們的神，本是上天下地的神。」

你說：「我還是沒有看到『上帝的話』在那裡？」真的，我們對上帝有芥菜子一樣大的信心，那信心可以把山丟到海裡；我們對「上帝的話」、「上帝的作為」和「上帝的恩典」，有芥菜子一樣大的信心，我們就可以把整個魔鬼的國度都消滅掉。

這裡的確沒有先知、沒有上帝的僕人來跟喇合講上帝的話。嚴格的說，喇合沒有聽到「上帝的話」，但是喇合聽到了「上帝的作為」，而且所有傳述上帝作為的人，可能都不是上帝的子民。就是這在四十年前發生的事，喇合那個時候要不還沒有出生，要不就是一個小孩子。是小孩子的話，她現在四十多歲或五十多歲了；甚至她還沒有出生，她是從父母那裡聽到的。那是國際大事，CNN天天都在播，就是這個世界上有一個超級強權，叫做「埃及」，那個超級強權當然比耶利哥要大太多了。那個超級強權一日之間或一夜之間完全沒有了力量，就是他們所有的軍隊在紅海被淹死了，原因是因為他們去追的以色列人，信奉的上帝是一個很有能力的上帝。這是一個大事，埃及人的死，那麼多軍隊的死，當然是一個非常大的事。從「米所波大米」到「埃及」的這一條文明的線，包括迦南地的人，都聽到這件事。我再說，所有傳述這些事的人，可能沒有一個是上帝的僕人，沒有一個是上帝的使者，但他們傳述的真的是「上帝大而可畏的作為」，傳述這些話的人大概也沒有叫人悔改信靠耶和華。但喇合聽到了，整個耶利哥城的人也都知道這件事。兩件事：一件是在四十年前發生的，另外一件是在這一年之內才發生的，就是以色列人把曠野的兩個王消滅掉。不管是多少年前的事，包括耶利哥全城的人，他們都知道上帝的作為。

我們說，這裡沒有「上帝的話」，但這有「上帝的作為」。但還是有「上帝的話」，雖然不是那麼直接。在大災開始的時候，耶和華早在紅海邊對摩西說過，說：「我要使法老的心硬，叫他不容你們去，叫他們來追你們，好叫我的名傳遍天下。」這叫人毛骨悚然。「我叫他心硬，好叫他不讓你們走，好叫我可以施展大災難臨到埃及地，這會傳到天下。」然後這還不夠，埃及的十個災把耶和華的威名傳得還是不夠，「在紅海邊叫以色列人先走迷路，然後叫埃及人聽到這個事，然後叫埃及人後悔，我們要去追他，就是法老後悔，然後追了，就死了。」

這裡我們不再講「神的預定」和「人的自由意志」等問題。我們已多次講過了，法老也是咎由自取，因為從來沒有「他想要讓以色列人走，然後上帝禁止他的」，是他自己的心意，是整個埃及人的心意。那麼這個事情應驗了上帝的話，人都在替上帝傳述這樣的話，傳揚祂的作為，雖然傳揚的這些人本身並不一定信靠上帝。更悲哀的一件事情就是，整個耶利哥城的人都知道這件事，在約書亞記二章講，整個耶利哥城的人都知道，甚至知道到一個地步，就像我們上次講雅各書說「魔鬼對上帝的信心」一樣，知道，而且都害怕，心都消化了；知道「上帝是大能的上帝，以色列人是他的選民，不可以抵擋這些選民，不可以抵擋這樣的上帝，如果抵擋這樣的上帝，就會跟曠野的兩個王和四十年前第一超級強國埃及的下場一樣」。

大家都知道，大家也知道我們沒有辦法加以抵擋，可是很可憐啊，全耶利哥的人那麼聰明，反情報的工作作得那麼好。情報工作就是靠intelligence（聰明），但只有一個妓女知道該怎麼反應，只有一個妓女知道就投降！整個迦南地，也只有一個族，就是基遍人，知道該投降。你說人滅亡是不是罪有應得的，我真想加上耶穌講過的一句話：「當審判的時候，妓女喇合會起來定這世代的罪。」因為她不過是聽到一個傳說，她就信靠了這個上帝。那你比喇合聰明多了，那你比喇合懂事多了，為什麼你不會有喇合一樣的反應呢？她會接待，她會送他們去。

這整件事，行為都不好，但這裡有一個信心。而這個信心又產生了上帝肯定的行為，就是她對上帝如果真的信，她會冒生命的危險接待兩個探子，冒生命的危險送兩個探子回去。我也相信，在上帝的話跟金錢的引誘下，也有很大的衝突。我想，恐怕這兩個人也懸賞很多錢來收買喇合的。這都是信心，信心產生行為。

二26身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。

身體沒有靈魂是死的

身體沒有靈魂是死的，現在很多解經家都說「靈魂體不能分」，不過最近我又看到一個很好的福音派的學者J. P. Moreland，還有比較早的一個叫John Cooper的，他說：「這種觀點，實在還是物質主義的觀點。」他認為有一個獨立的靈魂，不講三分，但講一個獨立的靈魂。我現在也比較傾向這樣的說法，不要把靈魂說成一個物質的觀點，但是靈魂的確是有一個獨立的entity。

身體沒有靈魂是死的，靈魂是我們的主宰，當然主宰我們靈魂的應該是上帝。

「身體沒有靈魂是死的」，你也可以有另外一個翻譯，「身體沒有氣是死的」。因為「靈魂」可以翻為「氣息」。有人說這裡可能跟創世記二章7節「那個身體吹了氣，吹進靈魂，就活了」；還有以西結書37:5「那個骸骨吹了氣，吹了靈，就活了」。靈、氣、風，原文（不管是希伯來文或希臘文）都是同樣一個字。

信心沒有行為是死的

「身體沒有靈魂就是死的」，那麼下面應該說「行為沒有信心是死的」，因為「身體」應該跟「行為」相對，「靈魂」應該跟「信心」相對，他卻說「信心沒有行為也是死的」。其實是很重要的「信心」，如同很重要的「靈魂」一樣，如果我們沒有「行為」的話，根本就看不出是真實的。

雅各書一開始就講，行為要活出信心是很困難的。那要「背十字架」，那要「受苦」，但願我們願意活出來。