一、快听、慢说、慢动怒（一19）：

快快的听是要敏於听（吕译）。当时道理的学习全靠耳朵听，因当时圣经是手抄本，一般信徒买不起，因此要信徒敏於听，还要记得。听见的事，是高兴或生气的事，大家都很想赶快说出而常发生误会或争吵的事。故我们要叁思而後行，也要叁思而後说，经过大脑分析、思考、判断是否要说，该说吗？常有人还没有听完就发怒，还以为是义怒。这种人容易骂错人、冤枉人。我们也应叁思而後动怒。

二、不可轻贫重富（二1～8）：

这是缺乏公义和圣爱的一般人心理，也出於骄傲。这种态度，不但没有以圣爱照顾穷人，反而轻视、伤害贫穷同灵的心，是害人的罪行。真教会信徒大部分都因走投无路才来求靠神的，因此穷人多，何况神怜悯、赐恩给贫穷的，使他们在灵性上富足，神不轻视他们，我们怎麽可轻视？

另一方面富人容易骄傲，不易受神赐福。我们若再尊重他、摔他，只有害他更骄傲而败。

◎富人欺压信徒的事可能指不信主的富人。古今中外富人靠钱财势力占优势而欺压穷人的事很多。

叁、不可按外貌待人（二1）：

这是轻贫重富同样的罪行。外貌不单指贫富，包括身材、相貌、学问、才能、势力……等。我们对待同灵或儿聚学生，不可因他们的外貌偏心，反而要注意招呼、照顾外貌差而被冷落的，他们才是主耶稣要我们积极用圣爱去爱的人（太十42，廿五37～40）。

四、制伏舌头做完全人（叁1～8）：

人相爱或争吵都以舌头为媒介，人犯罪也是常由舌头铸成。人的情欲如嫉妒、愤怒、淫乱、相争……都不能不藉舌头发 ，若勉强控制不说，会闷在心里非常难受，因此舌头常常做情欲的出气筒而使人犯罪。信徒若要控制舌头不出恶言犯罪，必须先革除情欲，同时靠圣灵和灵修学习控制舌头，学习做完全人。

五、舌头的重要性（叁2～6）：

舌头虽小，但是对人的影响加却很大，如马的嚼环，船的舵，可调动人向善或犯罪，也可以像小小的火毁灭全身（犯死罪）。

六、舌头不易制伏，该如何制伏（叁7～12）：

人的心里若充满情欲、恶毒，舌头就因此受肉体情欲控制，且心里的污秽 滥成灾，必脱口而出，结果冲出口的是不止息的恶物，满了害人或害己的毒气。由此可知，要制伏舌头不出恶言，能说造就人的好话，不是单靠外面的控制力，必要先清除心中的污秽，治死情欲。在清洁的心里，再装上更多圣洁的道理，那麽充满心里的道理、喜乐、感谢、信心……，会藉同一个舌头，流露出像泉水之颂赞神和造就人的话，结出嘴唇的佳果（来十二15）。

七、不可彼此毁谤（四11～12）：

善意的批评不是罪行，但毁谤却是罪行（不可能出自爱心）。雅各在此禁止的是毁谤，不是批评，因此日文和吕译为「毁谤」。我们要效法天使长，对仇敌恶魔也不毁谤，不是怕它，是为了保守言语的圣洁。

八、不可论断弟兄和律法（四11～12）：

律法的精意是爱人，毁谤或论断弟兄的是出於没有爱心，是违背律法，等於毁谤或论断律法。我们不是神，不是审判者，不可论断人，更不可毁谤人，免得成为毁谤律法的罪人（参考吕译经文）。

九、不可起誓（五12）：

雅各的教训与主耶稣的山上宝训有相同的地方，不可起誓是其中之一。当时犹太人有这起誓的坏习惯，因为他们常说谎，别人不信任他，他就起誓表示他没有说谎，结果起誓所说的也是谎言。正如台湾一般人不用起誓，别人也相信，但那些流氓之间却常起誓保证他说的是实话，结果还是不诚实，不能被信任。主为革除这恶习而说不可起誓。是就说是，若再多说，就是出於那恶者（太五33～37）。

十、不可妄求（五1～3）：

当时有坏信徒贪恋、杀害、嫉妒，向神所求的事也都因此求不合神旨意的属情欲的事，要浪费在他们放纵情欲的恶事上，所以求也得不到，因神不能给他们。

十一、不可与世俗为友（四4～6）：

基督徒已许配给基督，是属基督的，若又和与神为敌的世俗做好朋友，那就等於变了心的未婚妇另找男朋友，是个淫妇，所以4节「淫乱的人哪！」原文是「淫妇阿！」这种贪恋世俗，享罪中之乐的信徒是世俗的好朋友，也是神的仇敌。

十二、神爱我们，赐恩给谦卑的信徒（四5～6）：

第5节的经文来源不清楚，意思大概是，神爱我们，赐圣灵给我们，我们不可再去爱世俗而让神嫉妒（出於爱的嫉妒）。真神还要赐更多恩惠给谦卑的信徒，使我们恩（赐圣灵）上加恩。

十叁、顺服、亲近神，抵挡魔鬼（四7～8）：

魔鬼知道我们是真正能得救的信徒，所以积极想引诱我们犯罪，故我们要克制情欲，不留地步给它，用这有效方法抵挡它，它就无法害我们，只好逃跑。消极方面是抵挡魔鬼，积极方面要亲近神，顺服神，心存神的道，魔鬼就不敢来害我们。

十四、知善不行是罪（四17）：

违背神教训就是犯罪，知道该行善时不行善也是罪。因行善是有机会的，若机会到了，不能抓住机会行善（如宽恕、帮助别人），则事後会悔，这也是罪，因此良心也会责备，只是没有像故意犯罪时严重。