第十二讲
 第十二讲

題目:『好管家』

經文:彼得前書4:7-11

 

【聖經經文】

萬物的結局近了。所以,你們要謹慎自守,警醒禱告。最要緊的是彼此

切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待,不發怨言。各人

要照所得的恩賜彼此服事,作 神百般恩賜的好管家。若有講道的,要

按 神的聖言講;若有服事人的,要按 神所賜的力量服事,叫 

神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的,直到永永遠

遠。阿們!

 

 

  萬物的結局近了,許多沒有盼望的人走上極端。有些人以為結局很快就要來到了,而走上自我毀滅跟同時毀滅別人的路。例如197811月美國印第安那州「人民教堂派」,在金瓊恩的領導下吞毒藥集體自殺,共死913人,其中有276人為孩童。1985年菲律賓岷答那峨島60名阿塔族族人依其宗教領袖馬加亞農命令,吞農藥集體自殺。1986年日本本州西部和歌山市海濱有七具屍體,遺書上說他們是「友誼與真相教會」,在宗教領袖去世後,要追隨宗教領袖而去。1987年南韓漢城出現三十二名信徒屍體,他們跟隨一自認是女神的宗教領袖。他們吞的是不會致命的毒藥,但喉嚨全遭人切斷。19932月,美國德州「大衛教派」與警方對恃50餘天後,會眾引火自焚,但後來在屍身上多發現彈孔。宗教領袖克瑞許在跟警察槍戰中死亡。1994年十月,在瑞士發現有48具屍體,屬加拿大的太陽神殿教,宗教領袖朱瑞的屍體在加拿大魁北克發現。19953月,日本奧姆真理教在地下鐵車站施放「沙林」毒氣,造成5500人死傷。

 

  末日將至是新約一貫的信息。保羅勸勉人應該睡醒,因為黑夜已深,白晝將近(羅十三12);他向腓立比教會的信徒說:『主已經近了』。雅各說:『主來的日子近了。』約翰不斷地提醒會友:他們已經身處末世之中了(約壹二18)。啟示錄的作者約翰說:他曾聽見復活的基督宣告:『是了,我必快來』。彼得說:『萬物的結局近了。』這一節經文,包涵了一個很重要的真理,對每一個人來說,結局的時候都會來到,也就是每一個人都要面對死亡,這是無可避免的;對基督徒來說,我們不知道那一天,那一刻要與主相遇,但確信主來的日子已經近了。

 

  假如某人知道耶穌基督快將來臨,他的生活必定會有極大的改變。這些改變不是為了躲避災難,而是為了把握耶穌來臨前剩下的時間,作一個好管家。彼得在這一段經文中,提出四個好管家的必要條件。

 

(一)彼得勸我們應該謹慎,我們或可將之譯為:『神智清醒』。神智清明者的特徵,乃是他們能分辨事情之輕重,絕不會本末倒置;他們絕不會一時意氣,情感衝動;更不會幻想天開,大建空中樓閣,或傾向於事不關己,己不勞心的態度。我們應以永恒的眼光來衡量世事,這才是正確的態度;只有在上帝居中心地位的時候,其他事物才會安排至其適當的地位。

 

(二)彼得勸勉我們應該自守。或可譯為『端莊沉。』這字的動詞是表示與醉酒的醜態相對的清醒、端莊,故此一直被用來指沉、自守的行為。這並不是意味基督徒應繃面皮,不苟言笑;相反地,基督徒也不應該以遊戲人間,不負責任的態度來度日。以嚴肅的態度面對一切,是非常重要的,因為這會讓我們分辨出事物的輕重,看清楚那些事在今生與永恒中才是有價值的。我們應以嚴肅的態度面對人生,因為我們要對賜生命的主交賬。

 

(三)我們謹慎自守,是為了能儆醒禱告。這或可譯為『持守禱告的生活』。當人的頭腦不靈,思想不清的時候,他的生活也跟會放蕩不羈,毫無責任感。在這種情況下,他便不能持守一個好的祈禱生活。只有當我們以智慧、嚴肅的態度面對人生時,我們祈禱時才會說:在一切的事上『都願主的旨意成就。』禱告的最先決條件,乃是有火熱的心志,尋求上帝對我們生命的旨意。

 

(四)彼得勸勉我們應彼此切實相愛:這可以譯為:『持守你的愛。』彼得用持守來表達這愛,在原文中這個字有兩個意思:第一,這字有恒久的意思;我們的愛應歷久彌堅。另外,這字也有如運動員奮力作最後衝刺的意思。基督徒的愛並不是一時情感的衝動,激情之後就逐漸冷卻。這愛要求我們付出精神上,及屬靈上的力量。換言之,這愛要求我們去愛那些不可愛的;雖遭別人的譏諷,白眼,我們仍然要愛;雖然別人沒有回報我們所付出的愛,我們仍應不懈地愛。

 

  上個禮拜我分別去三個班上得勝課,有一個班是代課,第二個班是第二次去支援,可能要一直支援到學期末,另一個是從開始就負責的班。同樣的課程內容,同一個人去教,但三個班的反應不一樣。代課的那班最乖,支援的那個班還好,我自己的班最難纏,學生都快爬到我頭上了。後來禮拜五美環從和平國中上完課回來,大喊吃不消,因為上學期我帶的那班實在太皮了,讓她沒辦法把課上完。我以為被我帶過的班,學生都會失控。還好禮拜五晚上,有一位靈光堂的姊妹來拿得勝卡,她說她帶的班上,有一兩個學生在上課中一直唱反調搗蛋。聽她這樣講我才得安慰,不是只有我帶的學生會造反。不過這些現象讓我發現一件事,會唱反調的學生一定是有聽進去你在講什麼的學生,而且他們有經過思考,才想得出能氣死你的話來。不聽課的學生,跟本是不會唱反調的。

 

  我相信神把我們放在這個世代,給我們一些服事的機會,是因為我們能夠成為一個好管家,用正確的眼光看我們的責任,分辨出最有價值的事來好好管理,在禱告中尋求神的帶領,然後持續的去愛那些不可愛的人。

 

  彼得說:『愛能遮掩許多的罪。』這句話包含了三個意義。

 

(一)我們的愛使我們不計較他人所犯的罪。箴言十張十二節說:『愛能遮掩一切過錯』,如果我們充滿愛,饒恕人就不是難事。這並不是說愛是盲目的,真愛是看清楚他人的缺點和問題,仍然願意無條件地去接納。愛一個人和對付一個人的缺點是兩回事,愛能使我們接納。我們每一個人都一樣,容忍自己的孩子倒容易,容忍陌生人的孩子比較難。但是,假如我們真正的愛,我們可以接納別人所犯的錯誤,容忍他們的愚頑,甚至可以忍受他們的無情及不仁。愛真能遮掩許多的罪。

 

(二)假如我們愛及他人,上帝就會不計較我們的罪。在生命中我們會遇到兩種人:第一種是無可指責的聖人君子;他們行仁義,講道德,備受眾人尊敬;但他們卻嚴厲萬分,罰惡不苟絲毫,對別人犯錯而陷入罪惡之中的事實,完全不能了解。另一種是常長犯錯的人;這種人比較不會去嚴厲的罵人,能夠同情別人的軟弱,也太不計較。經歷過饒恕的人,比較會去饒恕別人,也必蒙上帝的饒恕。

 

(三)上帝的愛能遮掩我們許多的罪:像我們這樣的罪人,上帝竟然愛我們;這也就是上帝為何差派獨生子耶穌降世的原因。神用耶穌基督的血,把我們的罪污洗掉了。愛不是放縱人去犯罪,而是用代價把那人挽回。

 

  彼得有很重的末日將臨的思想,但他並沒有因此鼓勵信徒們脫離世界,要我們只專注於個人得救之道;相反的,他要求信徒應入世,及以服侍他人為原則。彼得鼓勵信徒們應有互相款待之心。若沒有好接待遠人之心,早期教會則根本不能存在。周遊四方宣揚福音的宣教士們,晚上要找地方投宿;當時的旅館若不是價錢太貴,就是骯髒不堪,或醉酒淫慾之所;故此,宣教士們只好住在信徒家中。因此,彼得住在硝皮匠西門的家裏(徒十6),而保羅及其同工們則住在一名叫拿孫的居比路信徒家中(徒廿一16)。許多早期教會中的無名氏,開放他們的家,接待遠道而來的宣教士,若沒有他們的熱忱,早期教會的宣教工作根本無法開展。

 

  差不多有兩個世紀的時間,教會沒有固定的建築物作為聚會場所。只好在房舍寬大的會友家中舉行崇拜。所以我們在保羅書信中看到,亞居拉和百基拉家中的教會(羅十六5,林前十六19),及腓利門家中的教會(門2)。若會友們不熱忱地開放他們的家,那麼,早期教會連聚會崇拜的地方也成問題。新約一直強調基督徒互相款待,接待遠人的責任。

 

  互相款待固然是好,但應以不發怨言為原則。保羅在羅馬書十二章三至八節;哥林多前書十二章等經文中,談到教會需要會友所擁有的每一項恩賜,包括講道、音樂、探訪;或者是手藝、技巧,可用來滿足教會的需要。上帝所賜的恩賜,每一樣都能被主使用。

 

  基督徒必須以身為上帝的管家,作為生活及事奉的原則。在古代世界中,管家是非常重要的;他可能是一個奴隸,但他卻管理主人的產業。管家大體可分兩類:一為專管家庭雜務及日常所需者;另一為專管主人房地產,代主人向佃戶、房客交易。管家深知在他管理下的一切並不是屬於他的,而是代主人管理而已。故此,所行每事皆須向主人負責、交代,並以主人的利益為依歸。

 

  我們應當明白一件事,不論是金錢或才智等,原本都不是屬於自己的;這一切都是由上帝而來,為上帝所賜。我們必須將從上帝而來的恩賜,獻給上帝使用,並向祂負責。