靈魂的實質和招魂術的真相

 

    在『人死後的情況和復活的盼望』一文中，通過聖經的查考，我們已得出三點結論：

    （一）人死後，人的『氣』或說『靈』被上帝收回，人的身體歸於塵土，人的思想意念、知覺感情都停止了活動。（詩104:29.146:4. 傳12:7.3:19-21）。因此人死後是『毫無所知』的，直到復活時醒起。那時，各人的氣或說靈所代表的各人的心靈、品格和特性，也必歸還各人。（傳9:5,6,10.詩6:4-5.30:9.115:17.88:10-12. 賽38:18,19.26:19.但12:2.約5:28,29.帖前4:16-17）。

    （二）人死後，人的氣或說靈雖被上帝收回保存，但卻是沒有思想意念、知覺活動的。因此義人死後不是立即進『樂園』，得賞賜（樂園實指天上的聖城新耶路撒冷，上帝寶座的所在，參林後12:1-4.啓2:7.22:1-2）；罪人死後也不是立即入『地獄』，受死刑（地獄實指千禧年後的硫磺火湖，參太5:22.25:41. 啓20:7-15）；而都是先要在墳墓（或說陰間）中安息，等候復活時醒起，接受賞罰。正如主所說的：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂（指基督）的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28,29）。（另詳參：創37:35.44:29.伯14:13.賽38:10.但12:13.詩17:15.徒2:29,34.來11:13,39-40.帖前4:16,17.林前15:16-18. 路14:24.賽26:19.但12:2）。

    （三）全體義人復活、升天和得榮耀，是在基督復臨時（林前15:16-23,50-52.帖前4:16,17.啓20:5,6.約6:37-40,53-54.14:1-3）。全體罪人復活、定罪和被毀滅，是在千禧年結束後，基督第三次降臨時（啓20:5,7-15.林前15:24-26）。此外，還有三次特別復活，即摩西的特別復活（太17:1-4.猶9），主耶穌復活時部分聖徒的特別復活（太27:50-53），和基督復臨前夕大艱難時期中『多人的復活』。（但12:2. 太26:64.啓1:7.14:3）。

 

『靈魂』的實質

    今天我們要進一步研究『靈魂』的實質和『招魂術』的真相。所謂『靈魂』的觀念，原是屬於古今各種異邦邪教的迷信觀念，認爲人死後，靈魂卻不死，不但仍有知覺，甚至還能顯靈和人交往。這種荒謬的迷信原是出於那『說謊之人的父』，魔鬼的假冒。起初上帝就曾明確警告人類始祖不可吃禁果，說：『因爲你吃的日子必定死。』撒但卻欺騙始祖說：『你不一定死（原文是你必不會死）。』（創2:17.3:4）。爲了『證實』他所說的謊言，加強他對人類的迷惑，他從古至今仍不斷地進行他的欺騙、迷惑人的工作；藉著『招魂術』，又稱爲『關亡』、『過陰』、『顯靈』等交鬼的巫術，衆鬼魔竟冒充死人的名義，甚至僞裝死人的聲音、容貌、姿態，顯示於人前，並以明顯的異能奇事騙取人的信任，以虛假迷人的謊言牢籠罪人的心靈，使他們終於在犯罪滅亡的道路上越走越遠，還自以爲死後仍有補救之方。於是人死後靈魂不死的迷信觀念，以及隨之而産生的種種危害人的異端邪道，充斥於各異邦邪教，並流傳於街頭巷尾。

 

煉獄的謬道

    尤其令人警惕的，在自稱爲信奉基督的羅馬天主教，以及早已身受羅馬教謬道影響的基督教某一些教派中，也竟然採納了古時各異邦邪教中有關靈魂不死和招魂術的異端邪道。特別是羅馬教發明的煉獄等謬道，以及披著基督教外衣的招魂術的興起，更是危害無窮。如羅馬教認爲：一個人只要信而受洗，作了他們的教徒，將來就再也不會下地獄了。即使以後他們犯了罪，沒有悔改而死了，他們的『靈魂』也不會下『地獄』受火刑，而是要進入『煉獄』中去忍受一定時期的痛苦，以煉淨自己的罪惡，然後他們的靈魂仍要升入『天堂』享福。天主教還宣講：『煉靈（意即煉獄裏的靈魂）不是常常在煉獄裏受苦，有時候天主差他們到世上受苦，也顯出來叫人看見。』『有時候他們在世上加恩典給我們，我們理當相幫他們。』又說：要爲他們『祈禱、做哀矜、行各樣善事』，並『爲他們獻彌撒、領聖體、得大赦』，爲要『相幫他們，減少他們的煉苦，使能夠早些升天堂，他們就爲我們祈求。』（引自天主教出版的「教理詳解」一書）。

 

披著基督教外衣的招魂術

    顯然，這種種毫無聖經根據的迷信謬道，也早已在不同程度上影響了基督教某些宗派的看法，並也特別爲末後『披著基督教外衣的招魂術』預備了道路。現在歐美各國，以至於基督教世界普遍興起的『披著基督教外衣的招魂術』，實是自古以來形形色色的關亡、過陰、降靈等交鬼的巫術，在基督教世界的重新翻版，是撒但邪靈在末後時代欺騙、迷惑人的傑作。所謂死人的『靈魂』顯現，並和活人說話，實質上都是出自墮落的天使，也就是衆鬼魔的假冒、僞裝和欺騙人的勾當，爲要引誘人聽從『鬼魔的道理』，而在罪中永遠淪亡。（提前4:1.帖後2:9-12. 太24:4-24）。　

 

宗教改革家的看法

    懷愛倫曾指出：『靈魂不死的神學理論，乃是羅馬教從邪教迷信中拿來混合在基督教信仰裏的謬論之一。路德馬丁把它列在「那組成羅馬教皇諭旨的糞堆的許多荒唐虛談」之中。論到所羅門在傳道書中所說死人亳無知覺的話，這位宗教改革家評論說：「這又是一個憑據，證明死人是毫無知覺的。．．那裏沒有知識，沒有智慧．．。」』另一位宗教改革家『殉道者廷達爾』也公開承認，他不信人死後立刻升到樂園享福，或立刻下入地獄受苦。他說：『這也不是我信仰中的一條。如果是這樣，那麽我只好說肉體復活的道理是虛空的了』。（善惡之爭第33章）。

 

所謂『靈魂』的原文詞意

    由以上所說可見，靈魂不死的迷信觀念，本是發源於『那說謊之人的父』魔鬼，和各種敬拜偶像、信奉鬼神的邪教。再說所謂『靈魂』一詞，也原是屬於邪教的迷信字眼。其實在聖經的原文原意中，根本就沒有過像靈魂這樣迷信的詞意。但可惜由於翻譯聖經時，將原來不應譯成『靈魂』的原文字意，也誤譯成靈魂，從而造成今日閱讀譯文聖經的人思想上的困惑、混亂和誤解。爲了對聖經譯本中出現的『靈魂』或『魂』的原文字意，有正確的理解，現在將聖經中直接、簡接有關靈魂的幾個原文字意作一介紹：

 

一，舊約的『尼弗希』和新約的『普蘇開』

    舊約聖經中譯爲『靈魂』的希伯來字，主要都是尼弗希（NEPHESH）。這一個字在舊約原文聖經中共用過755 次，只有21次被誤譯爲『靈魂』，但卻有197 次被譯爲『生命』、『性命』、或『命』，有時指人的生命，有時指動物的生命。（如創1:20.9:4,5.12:13.利17:11-14.箴12:10.伯2:4,6.詩31:13.56:13）。另有106次譯爲『人』，（如創14:21 的『人口』, 民5:6 『那人』,31:19『人』, 申10:22七十『人』,結18:4『人』），115 次譯爲『我』（41次）、『你』（2 次），『他』（20次），或『自己』（34次），（如王上19:4. 賽46:2. 利11:43 都譯爲『自己』，結18:4譯爲『他』），11次被譯爲『屍體』（民5:2.9:6,7,10. 利19:28 ），7 次被譯爲『活物』等（利11:46.）。此外還有167 次被譯爲『心』（如創34:3. 傳6:7.歌1:7 ），35次被譯爲『意』、『欲』、『性』、『心靈』等，（如申4:9.詩106:15譯爲『心靈』，申23:24.詩105:22. 耶34:16.譯爲『意』，箴23:2. 譯爲『貪』）。另有少數被譯爲其他一些和上述相似的詞意。

    根據以上的統計可見，『尼弗希』這個字的原意是指生命，並經常被譯爲『生命』『人』和『心』。因『人』是生命的具體所指，『心』是生命在思想情感方面的表現，都和生命聯爲一。又由於『尼弗希』也經常用來指動物的生命，如創世記1:20說『水要多多滋生有生命的物』，9:4 說『惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃』，利未記17:11 說『因爲活物的生命是在血中』，箴言12:10 說『牲畜的性命』，此外，尼弗希也曾多次被譯爲『活物』等，故此可見，在『尼弗希』的原意中，並無不能死，或死後仍有知覺的像『靈魂』那樣的迷信含意。舊約聖經中21次將此字譯爲『靈魂』顯然是完全違背原文字意的。其實這21次『靈魂』都應改譯爲『生命』，或少數改譯爲『心』，意義就更爲確切了。如詩22:20說：『求你救我的靈魂（應譯爲生命）脫離刀劍。』又如詩23:3說：『祂使我的靈魂（應譯爲生命或心靈）蘇醒。』

    在新約聖經中譯爲『靈魂』的希臘字主要是『普蘇開』（PSUCHE）。這一個字在新約原文聖經中共用過105 次，只有22次被誤譯爲『靈魂』，2 次被誤譯爲『魂』，但卻有44次譯爲『生命』『性命』或『命』。有時指人的生命，（如太2:20.6:25.可3:4.路9:24.約10:11），有時指動物的生命，如啓示錄8:9 提到『海中的活物』，原文即『海中有生命（普蘇開）的物』。另有一次譯爲海中的生物，啓示錄16:3說：『海中的活物都死了。』原文即『海中的活的普蘇開都死了。』此外，另有9 次譯爲『人』（徒2:41.3:23.7:14.27:3.羅13:1. 彼前3:20），18次譯爲『心』（如太11:29.12:18.26:38.弗6:6.徒14:2,22.15:24.路2:35），其他11次譯爲和上述相類的其他詞意。

　　由以上的統計可見，新約希臘文中的『普蘇開』相當於舊約希伯來文中的『尼弗希』，主要的意義是指『生命』『人』和『心』。又因『普蘇開』也被用來指動物的生命，及動物的本身，可見此字的原意並無不能死或死後仍有知覺的像『靈魂』那樣的迷信含意。因此新約聖經中有22次將此字譯爲『靈魂』，2 次被譯爲『魂』，是完全違背此字原意的。其實應該全部改譯爲生命，或少數改譯爲『心』，意義就更爲確切了。如雅各書5:20說：『叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂（應譯爲生命）不死，並且遮蓋許多的罪。』又如彼得前書2:11說：『這私欲是與靈魂（應譯爲心靈或生命）爭戰的。』　　　　　　　　　　　

　　　　

二，舊約的『如阿』和新約的『普紐瑪』

    舊約聖經中還有一個希伯來字『如阿』（RUACH）， 也要解釋一下。這個字在舊約原文中共用過377 次，它的主要意思可分爲兩組：一組是靈、心、心靈。其中共有124 次被譯爲『靈』，有時指上帝的靈（創1:2.賽61:1. 民11:17）， 有時指邪魔的靈（王上22:23.賽19:14），有時指人的心靈（詩143:3.賽57:15）。另有4 次直譯爲『聖靈』（民27:18），8次直譯爲鬼魔的『魔』（撒上16:14-26,23.18:10.19:9.士9:23），4次直譯爲『心靈』（伯10:12.17:1. 箴18:14.賽57:15）， 還有49次直譯爲『心』（書2:11. 撒上1:15. 詩13:2. 賽54:6. 但2:1）。另有2 次直譯爲『性』。

　　『如阿』的另一組意思爲風、氣、氣息。它們和靈相似，都是看不見的一種力量的表現，所以原文中爲同一個字。主耶穌也曾以『風』來代表聖靈，（約3:7,8）。舊約中『如阿』有98次被譯爲『風』（創3:8.8:1.出10:13.14:21），11次譯爲與風相關的『方』（結37:9），18次譯爲『氣』（詩104:29.146:4.18:15.伯4:9），15次譯爲『氣息』（創7:22. 傳3:19），2 次譯爲與『氣息』息息相關的『生命』。還有少數經節譯爲與上述各詞意相近的『精神』（士15:19），『怒氣』，『人』（3 次），『我』『他』（各1 次），以及其他相似的譯意。

    此外，『如阿』在舊約中也有一次被誤譯爲『靈魂』，一次誤譯爲『魂』。（詩31:5傳3:19-21）。實應改譯爲『靈』或『氣』。其實，傳道書3:19-21 中告訴我們，人和獸有同樣的『氣息』或說『氣』（原文是『如阿』，也可譯爲『靈』），『這個怎樣死，那個也怎樣死』，而且接著所說『人的靈』和『獸的魂』，其中的『靈』和『魂』原文也都是『如阿』，也都可譯爲『氣』或『靈』。由此可見，獸也具有『如阿』，難道獸也具有『靈魂』麽？可見『如阿』這字並沒有像『靈魂』這樣迷信的含意。

    在新約希臘原文中，也有一個字『普紐瑪』（PNEUMA），意思相當於上述舊約希伯文的『如阿』。『普紐瑪』在新約原文中共用過385 次，它的主要意思也是靈、心、心靈，或風、氣、氣息。其中共有171 次譯爲『靈』，有時指上帝的靈、基督的靈，也就是聖靈（弗4:30. 路4:18. 彼前1:11. 羅8:9）， 有時指鬼魔的靈，也就是邪靈，（啓16:13,14. 約壹4:1），有時指『服役的靈』天使（來1:14），有時指人的心靈（路1:47）。另有80次直譯爲『聖靈』，（太4:1.12:31.約3:8.徒10:19）， 36次直譯爲『鬼』（太8:16. 路10:20）， 2 次直譯爲『鬼魂』（徒23:8,9），10次直譯爲『心靈』（約4:24. 太26:41.可14:38.路1:80. 羅1:9.7:6.8:10），28次直譯爲『心』（可8:21. 徒19:21.羅12:11 羅2:29. 林前4:21. 彼前3:4.路9:55. 提後1:7.羅11:8. 加6:1.太5:3）。 另外還有些經文將『普紐瑪』譯爲『風』（約3:8.其中風和靈在原文中爲同一字），『氣』或『氣息』（太27:50.徒12:23.帖後2:8）。此外『普紐瑪』在新約中也有9 次被誤譯爲『靈魂』，一處2 次被誤譯爲魂。其實應將它們改譯爲靈、氣息或生命，或是心和心靈。

 

三，舊約的『尼沙瑪』

    舊約聖經中還有一個希伯來字『尼沙瑪』（NESHAMAH）也可略爲一提。此字在舊約原文中共用過24次。在中文聖經中有10次譯爲『氣』，11次譯爲『氣息』，1 次譯爲『人』，2 次譯爲『靈』，但卻沒有1 次譯爲靈魂。

　　以上原文字義統計數位，主要參照：聖道闡微，聖道查經課，和SDA英文聖經字典。列舉的經節主要參照英文聖經字典，希臘文、英文字典，和中文經文彙編等。

 

三點總結

    總之，通過上面五個原文字義的研究可知，沒有一個字含有像『靈魂』這樣迷信的含義。因此中文聖經中的所謂『靈魂』，實質上不外乎是這樣幾個意思：

    （一）中文聖經中的『靈魂』原文絕大多數都是希伯來文的『尼弗希』和希臘文的『普蘇開』，一般都可翻譯爲生命。如基督說：『那殺身體不能殺靈魂（應譯爲生命）的，不要怕他們，惟有能把身體和靈魂（應譯爲生命）都滅在地獄裏的，正要怕他。』（太10:28）。『因爲凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡爲我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命有甚麽益處呢？人還能拿甚麽換生命呢？』（太16:25,26）。以上二處經文提到的靈魂和生命在原文中都是同一個字。過去不是有人很喜歡講『靈魂最寶貴』麽，那就希望他們今後改講『生命最寶貴』，或『靈命最寶貴』！

    （二）中文聖經中的『靈魂』有一小部分原文是希伯來文的『如阿』和希臘文的『普紐瑪』。其中有四個經節的『靈魂』應改譯爲『靈』或『氣息』（也可引伸而譯爲『生命』）。一是詩篇31篇5 節說：『耶和華阿，．．我將我的靈魂（應改譯爲靈或氣息）交在你手裏。』二是司提反殉道時的最後祈禱：『求主耶穌接受我的靈魂（應譯爲靈或氣息）。』三是主耶穌臨終前大聲祈求：『父阿，我將我的靈魂（應譯爲靈或氣息）交在你手裏。說了這話，氣就斷了。』這裏所說的『氣』字和上面的『靈魂』在原文中爲同一個字。四是希伯來書12章23節提到的在上帝那裏有『被成全之義人的靈魂』，按原文也應譯爲靈或氣息。

　　從以上幾處經文可見，人死時，人的『靈』或說『氣』，代表各人的心靈、品格和特性，是要被上帝收回並保存的，因將來上帝還要使人復活，還給各人的。但是必須強調的是：各人的『靈』或說『氣』，在離開身體後是沒有思想知覺的，也不會活動的。

　　傳道書早就清楚指出，人死後『塵土仍歸於地，靈（原文爲「如阿」，也可譯爲氣）仍歸於賜靈（或說賜氣）的上帝。』（傳12:7）。並且『死了的人毫無所知。』（傳9:5）。傳3:19,21還指出：『這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息（原文爲「如阿」，也可譯爲靈）都是一樣，人不能強於獸，．．都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈（原文是「如阿」，也可譯爲氣）是往上升，獸的魂（原文也是「如阿」，應譯爲氣，或靈）是下入地呢。』這是因爲人死後，將來還要復活的，而獸死後就不再復活了。由此可見，人的『氣』或說『靈』，在人死後是沒有知覺的。

　　詩篇中也早已明確指出：『你（上帝）收回他們的氣（原文爲「如阿」，也可譯爲靈），他們就死亡，歸於塵土。』(詩104:29）。另一處又說：『他的氣（原文爲「如阿」，也可譯爲靈）一斷，就歸回塵土，他所打算的（原文爲他的思想），當日就消滅了。』（詩146:4）。

    （三）中文聖經中的『靈魂』另有一小部分應當譯爲心或心靈。不論他們的原文是希伯來文的『尼弗希』或『如阿』，或是希臘文的『普蘇開』或『普紐瑪』，都可譯爲心或心靈。

　　例如彼得前書2 章11節說：『這私欲是與靈魂（原文爲普蘇開，應改譯爲心靈）爭戰的』。又如哥林多前書7 章34節說：『要身體、靈魂（原文爲普紐瑪，應改譯爲心靈）都聖潔』。又如帖撒羅尼迦前書5:23提到的『又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。』其中的『靈（原文爲普紐瑪）與魂（原文爲普蘇開）與身子』，在『呂譯新約初稿』中就被改譯爲『靈與心與身體』。也可更確切地改譯爲『心靈、意念與身體』。

 

『招魂術』的真相

    通過以上的一切查考研究，我們已可看明，在聖經的原文字意中，根本就不存在類似『靈魂』這樣迷信的觀念。所謂人死後『靈魂』不死，甚至還能向人顯靈的說法，是完全錯誤的，不符合聖經啓示的。這實際上都是出於魔鬼的假冒和欺騙人的作爲。因此所謂招魂術，又稱爲關亡術、過陰術、降靈術，實質上也就是上帝在聖經中一貫嚴厲禁止的交鬼的巫術。正如摩西在經上所吩咐：『你們中間不可有．．交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都爲耶和華所憎惡，．．耶和華你的上帝從來不許你這樣行。』（申18:10-14. 利19:31.20:6,27.賽8:19,20）。

 

魔鬼假冒的撒母耳

    古時掃羅王曾違背上帝的命令，去尋訪交鬼的婦人，要爲他招來先知撒母耳，其實招來的所謂撒母耳完全是魔鬼所假冒的，結果促使他更快滅亡。我們怎麽知道掃羅所招來的撒母耳是鬼魔假冒的呢？

　　首先，聖經一系列經文已明確告訴我們：『死了的人毫無所知。』既不會思想，也不會說話和行動。因此所招來的撒母耳必然是假的。

　　第二，聖經上明說：『掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢、或烏陵、或先知回答他。』這是因掃羅有罪不肯悔改。（撒上28:6）。既是這樣，上帝又怎可能容許先知撒母耳去見掃羅，並藉他的口說話呢？假設他死後有知覺的話。

　　第三，掃羅對交鬼的婦人說：『求你用交鬼的方法，將我所告訴你的死人爲我招上來。』難道先知撒母耳會聽鬼招喚，出現在這樣的埸合中麼？何況上帝在聖經中是以死刑嚴厲禁止交鬼的，行巫術的，過陰的。（申18:9-14.利19:31. 20:6,27）。

　　第四，邪靈假冒的撒母耳是從地裏上來的，因當時猶太人都相信，人死後是進入墓地中。而現代披著基督教外衣的招魂術，所招來的信徒都是從天而降的，因爲現代人相信信徒死後是立即升到天上的。可見鬼魔的作法也是前後矛盾，隨機應變的。

　　第五，鬼魔假冒撒母耳說的話，表面上似乎很對，講的話也部分應驗，實質上卻充滿了撒但害死人的毒氣，促使掃羅更加灰心、絕望和滅亡。其實如果掃羅肯悔改認罪，尋求上帝，上帝也會赦免他的。

　　第六，假冒的撒母耳對掃羅說：『明日你和你的衆子，必與我在一處了。』這是一種危險的欺騙，使人以爲善惡不分，死後都是一樣。

　　第七，經上明確指出掃羅求問的是交鬼的婦人，而不是耶和華，這也成了他滅亡的原因之一：『這樣掃羅死了，因爲他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命令。又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華。所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。』（代下10:13,14）。

　  這件事也特別警告我們末後的信徒，更要遠離一切披著基督教外衣的招魂術。聖經預言已告誡我們，末後邪靈要假冒基督名義，施行神迹奇事，僞裝死人音容形狀，散佈欺騙毒害人的異端。（提前4:1.啓13:13.16:13-14）。我們務要靠主識別、謹防之。（引錄自路光所著『聖道專題研究』第四部分第二題）