引言：

际此末世，灵界有混乱的迹象，再加上社会言论的开放，各种思想、学说杂陈，已逐渐影响福音的传播及信徒的信仰。

我当如何维护信仰，并为真道争辩，是当今重要的课题。

今藉犹书来思想如何为真道争辩，以维护信仰。

 

一、为真道争辩的原因(1-7)

 

(一)为保守神赐的救恩(1-3)

 

1、灵里的关怀

「耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大，

写信给那被召、在父　神里蒙爱、为耶稣基督保守的人。」(1)

 

(1)自我介绍

「耶稣基督的仆人」:

耶稣基督是我们信仰的中心，耶稣道成肉身为救世人，祂具有人性，能体谅我们人的软弱，祂又具有神性，胜过死亡的威胁，所以能补足我们的不足，经上说:「儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要藉��死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在　神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。」(来四14-18)。

人最大的难题就是无法胜过罪的捆绑与魔鬼的势力，如今我们得主的救赎，看清祂的大能，除了祂以外，别无拯救，所以我们蒙恩的人，就必须靠着祂过得胜的生活，并且宣扬祂是人类的希望，成为祂最佳的见证人。

 

「仆人」:

这自称好象有意避开自己和耶稣在肉身上是兄弟的关系，因为犹大知道如果他只是在肉身上和主有关，而在灵性上未与主有分，那么，这肉身的关系，也不能使他得救，更谈不上有甚么光荣。

当主在世时，犹大虽然不信祂（约七5），但如今却信祂是基督，不但相信祂，更事奉祂，他知道与主是主仆的关系，所以必须听从祂的命令和吩咐。

这自称更加强了信徒对于基督是真神的认识，因为当犹大知道耶稣基督是至高神的儿子后，就不再凭肉身的关系看待耶稣。祂是神，是主，他自己与其它的信徒一样，只是基督的奴仆。他如此自称，表示承认耶稣基督是神的儿子，他实在不配凭肉身来说明他与耶稣的关系。他只是站在奴仆的地位，来劝勉信徒。他认为作主的奴仆，比凭肉身的关系作主的兄弟，更有尊荣。

我们乐于成为主耶稣的仆人，是因为主耶稣救我们脱离了罪的束缚，使我们不作罪的奴隶，我们现在真正的主人就是主耶稣，祂带给我们希望与喜乐。我们在事奉上就要以主耶稣为我们的主人，凡事上尊祂为大，就可以走在恩典的路上，这是一条活路。

 

「雅各的弟兄」:

这是要避免跟其它称为犹大的人相混。这话也表示他对雅各的工作十分尊重，知道雅各是教会所信任的领袖、耶稣的弟弟，他以兄弟如此蒙恩，引以为荣。

 

「犹大」:

犹大虽与卖主的犹大同名，但他们的工作和信心绝不相同。「犹大」本是一个好的名字，是「赞美」的意思，可惜被加略人犹大用坏了。但雅各的兄弟犹大，并没有因为与卖主之人同名而受到影响。其实，名称并不能真正影响一个人，如果人坏，就算名称好，又有甚么用处？人好，就算跟一个最坏的人同名，那又有甚么关系呢？

 

(2)称呼读者:

写信给「那被召」:

信徒是神从罪恶的世界呼召出来的。

「被召」是表明脱离黑暗进入光明，脱离旧人的地位进入新人的地位。所以「被召」是含有被分别为圣的意思；被拣选在神的恩典中。信徒不可忘记被神呼召拣选的目的，所以要立志过圣洁的生活，不要与世界同流合污。

我们要如何过圣洁的生活?首先要自省在行事为人上是否与蒙召的恩相称（弗四1）?也就是说我们在生活上要立志，不要体贴肉体，要顺从圣灵的指引，要我们用祝福来对待那些辱骂我们的人（彼前三9），要为善行而受苦（彼前二20-21），我们的生命才有见证，以宣扬神的美德（彼前二9），那么我们不但是被召的，更是被选上的（太二二14）。

 

「在父　神里蒙爱」、

       我们得以被神选召，乃是神的大爱。

本来我们不是蒙爱的，因为我们从前是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲，和宴乐，常存恶毒〔或译：阴毒〕嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。但到了　神─我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们；并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉��重生的洗和圣灵的更新。(多三3-5)。我们是主耶稣以祂的生命所付出的重价买来的。所以神称我们是「蒙爱的」(罗九25)。

蒙神所爱的是大有福气，我们一切的好处不在神以外，只要我们先求神的国神的义，我们所需用的这一切东西，天父都知道，这些东西都要加给我们。

那么，蒙爱的人要如何去爱我们的神？就是要爱祂所爱的人，人若说「我爱　神」，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的　神〔有古卷：怎能爱没有看见的　神呢〕。爱　神的，也当爱弟兄，这是我们从　神所受的命令(约壹四20-21)。

犹大知道这样的道理，所以他以书信来对神所爱的人表达了他内心的关怀，这就是灵里的团契。

 

「为耶稣基督保守的人」:

犹大不但使我们看到信徒是神所呼召，是神所爱，也是基督所保守的。主不但拯救我们，且要保守我们，使我们毫不惭愧地可以见神的面。当主要离世时，祂祷告说：「从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿！求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的；好叫经上的话得应验。」（约十七11-12;参考犹15节）本书的24节也再次提及主的保守。为甚么犹大如此强调这一点呢？大概是跟当时信徒所受的试探有关，犹大要让他们明白胜过各样的诱惑，并非只靠自己的努力，更须有耶稣基督的保守，才能在主的真道上站立得稳。

「靠主保守」的意思，主的恩典够用，只要我们立志站在主的一边，而不愿站在罪恶世界的一边，必得主的保守，不至陷在罪恶网罗里。正如(来七25)说：「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。」

人若不靠主的恩典保守自己，就容易让罪有机可趁;有时轻忽小罪，以为偶而犯一次罪没关系，有时以为别人也都这样作，有什么关系; 这样的人就要为自己犯罪的行为负责任。

但是拥有神性情的人，不会进入贪财、淫乱、骄傲的试探之中，也不会接近犯罪的场所，因为他常儆醒祷告，遵求主的诫命，昼夜喜爱神的话，神必帮助他保守自己。约瑟面对主母的诱惑，他说：「我岂能作这大恶得罪神呢？」(创卅九9)，他靠着神保守自己免于犯罪。

因此犹大说: 「亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在　神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」。

 

 

2、问安的话:

「愿怜恤、平安、慈爱多多的加给你们。」（2）

「愿怜恤」:

是对于困苦人生出同情心，乐意施恩帮助他。犹大感受最深，他过去曾貌视主耶稣，但是主却不计较他的恶，愿意赦免他，使他可以享受这宝贵的教恩。

主也深知我们的苦情，他经常不计较我们的过错，只要我们肯认罪悔改，祂就乐意赦免我们的罪(太十八33)。

我们也当效法主怜恤那些未信的、软弱的、得罪我们的，使他们可以明白怜恤的恩典来自于主。

 

「平安」:

与神和好才有真平安。这是犹大信了主之后最深的感受，所以他非常担心信徒被异教之风所影响，就会失去真平安。他才会急着来写这一封信。

主赐给人的平安是真平安，主说:「 我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」(约 十四27)，保罗在宣教中经常遇上危险，但是他仍然处之泰然，因为他得了主赐的真平安。

我们可以说，凡是与主和好的人，就有真平安。所以我们要经常地与主有密切的交通，就可以经历这样的平安。

 

「慈爱」:

是指神给人最佳的恩惠。主说:「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？」(太七11)。由此可见，父神的爱大过于我们肉身父母的爱。

凡是认识神的爱的人，就知道如何去爱人，因为神就是爱。所以我们要效法神，经常手心向下，给人最佳的帮助。我们在主里的人可以说是最富有的人，因为主一切所有的，都是我们的，我们若是懂得这样的道理，我们就知道如何彼此相爱了。

 

「多多的加给你们」:

犹大在这里说：「多多的加给你们」，因为当时信徒的处境，需要接受神更多的平安和慈爱。当我们经常与神交通(团契)时，就可以经历神「更多的爱」，使我们更有信心，乐意地、主动地见证神的爱。

神是满有恩慈的神，祂体恤人，愿意将恩典赐给信靠祂的人，使人在祂里面得享平安; 人若是拒绝神的怜恤，就得不到神的平安。基督降世时，就是为怜恤人在罪中所受的苦，人若接受祂的怜恤，必蒙赦罪，与神和好，得享真正的平安与慈爱。

 

3、写信的目的:

「亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，

就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。」(3)

 

「亲爱的弟兄啊」:

这种的称呼是属灵亲情的自然流露。教会的领导者都应具有这样的观念，因为每一位都是蒙神所爱的人，也都是被神所拣选的人，大家都是一家人，所以具有属灵的亲情，有同样的心思、同样的意念，一齐为神国大业来打拼的。

◎教会当努力培养这样属灵的感情，使教会真正像一个大家庭。

 

「我想尽心写信给你们」:

神的仆人凡事都要尽心去做，为讨主的喜悦。所以在牧养上，更是要成为一个好牧人，要熟知羊群的景况。没有尽心的牧人，他的羊群通常都在不知不觉当中迷失了。

牧养的方式很多，写信就是其中一种方式。尤其受到空间的阻隔时，写信是最佳的方式。总而言之，要表达最佳的关怀，就是要重视肢体的「沟通」，一直作到彼此之间可以心连心，谈内心的话，如此才能同心同工。

◎今日的沟通管道愈来愈多，我们当善用之，来促成同灵之间真正的像一家人。

 

「论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们」:

犹大看到信徒的灵命受到威胁，在直觉上，他就有一种责任感，他的良心不允许他装聋作哑，必须尽快保护他们，以免信仰受到破坏。

他在此追想过去，怎样跟他们同蒙主的救恩，神又如何施恩给他们！想到这一切，犹大更不能不写信劝勉他们，免得辜负神的恩典，同时他也恐怕过去所作的工受到亏损，对弟兄在真理上受人误导，他有不得不说的急迫感。

 

「同得救恩」:

这句话不但表示犹大回忆以往美好的恩典，也说明了他与这些受书人有共同的关系，就是同为神的儿女，具有属灵的亲情，所以义不容辞地写信劝勉信徒，不要陷入错误的路上。

 

「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」:

这里说的「一次」，原文hapah是「一次过」的意思，英译本N.A.S.B.译作once for all，但这话是指那次呢？在圣经里没有清楚地指出，但是根据保罗从主所领受「得救的福音」，可以推知「从前一次交付圣徒的真道」的内容，他说:「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠��站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」(林前十五1-4)。

「真道」原文pistis是「信心」或「信仰」的意思，根据上下文看来，是指我们所信仰的整个福音内容。这福音是基督一次所成功的，祂一次受死及复活，就成了永远赎罪事实，这一次成功的救赎工作，就使我们可以享受神儿女的权利和属天的各种福分。这就是我们信仰的重要内容，也是一次交付圣徒的真道。

按照整体来说，这救恩是由基督一次所完成，又由教会一次领受了，所以基督的福音叫作全备的福音。保罗说:「我照　神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把　神的道理传得全备，这道理就是历世历代所隐藏的奥秘；但如今向他的圣徒显明了。　神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」(西一25-27)，故在基督升天后，这真道信仰的内容和传扬真理的责任，就已交付给教会了。我们是有责任为祂竭力争辩，不可让任何其它异端来搅扰或混乱信徒的心思。所以犹大要竭力争辩。这并非关乎个人的观点，或对圣经某一部分的见解不同，而是有关整个基督救赎的事实因全部圣经的启示，都是以基督的救赎为中心。

 

「竭力的争辩」:

异端的出现，必然是会引起教会的扰乱，同时也是神的仆人在忠心、胆量、智能及属灵生命的程度上，受到考验的最好机会。

信仰不只是一种神学理论，也包括生活行为；真正的信仰是和生活分不开的。当时信徒受到假师传道理的搅扰，以为信仰跟生活是分离的，在放纵情欲的同时又可以维持灵性的纯洁，这完全是混乱真道，所以犹大在下文特别指出假师传的错误和他们的罪恶。那些把神的恩典变作放纵情欲机会的人，他们所行的事，一定会受到神的审判。

犹大的争辩并没有以血气来争辩，而是借着实际生活的见证，将真理表明出来，不是凭恶毒的话语。可见信仰生活化是为真道争辩的最佳武器。

 

 

(二)为防止异端的破坏(4)

「因为有些人偷著进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们　神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰─我们〔或译和我们〕主耶稣基督。」（4）

 

「因为有些人偷著进来」:

       当一个人缺乏灵修时，会不知不觉地落入恶者的圈套里，成为魔鬼利用的工具(加二3-5)，他们的行动通常带着暗昧的动机，人们不容易发觉他们错缪的行为, 就受他们的迷惑。

保罗曾经谈到这些人是非常诡诈的，他说:「那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。」(林后十一13-15)。

每一个世代都会有如此的情形，主耶稣曾提出这样的警告，祂说:「你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：『我是基督』，并且要迷惑许多人。」(太二四4-5)。

◎际此末世魔鬼的工作已更加明显了，所以教会就要积极防备魔鬼的工作，不要让信徒受其影响，以免生活世俗化了。

 

「就是自古被定受刑罚的」:

假师傅为何被称为自古就被定受刑罚的人? 因为他们藐视救恩的真道，不诚心悔改，反利用他们属灵的身分来成就他们属肉体的目的;神既然早己定规犯罪的必须受刑罚，像他们这样的恶行，当然是自古被定要受刑罚的。

希伯来书的作者说:「论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，并尝过　神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把　神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从　神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。」(来六3-8)。身为神的仆人曾领受神的厚恩，就当追求成长，人一旦自满，就会落入试探之中，最后远离神的保守，成为恶者的工具，结局是非常的悲惨。

主耶稣也提醒他的门徒说:「我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。那仆人若心里说：『我的主人必来得迟』，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他〔或译：把他腰轧了〕，定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。」(路十二44-48)。为了避免神的刑罚，我们就当学会如何作忠心的仆人。

 

「是不虔诚的」:

人通常会犯罪，都是不懂得珍惜神的恩典，所以就不知尊主为大，这就是不虔诚。

乌西亚越权献祭、扫罗不遵守神的吩咐、基哈西贪图乃曼的财物，这些的行为都是不尊重神的表现。所以不敬虔的意思就是不尊重神，不信靠神，不怕神！

◎那么我们要如何培养虔诚的生活?，在凡事上尊主为大，作事前要先祷告求问神的旨意，做事时照神的旨意而行，做完了事，就当把荣耀归给神。这就是虔诚的生活。

 

「将我们　神的恩变作放纵情欲的机会」:

人会把神的恩变作放纵情欲的机会，就是在灵修上乱了脚步，渐渐地就不会尊重神，以致于到了放纵情欲的地步，参孙的失败就是最好的借镜。

我们要如何避免这样的事发生?首先就是要作好时间管理，诚如经上说:「你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智能人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。」(弗五15-18)。在时间管理上，必须照神的旨意追求均衡的生活，如灵修、家庭、教会、社会、休闲、进修，都要作好时间的分配，绝不随己意而行，不向罪恶妥协，必得神的保守，恩上加恩。

 

「并且不认独一的主宰─我们〔或译和我们〕主耶稣基督」:

当时的信徒会由信主到不信主的地步，就是如前所述，失去灵修，体验不到神的恩典，信心就失落了，逐渐地远离主，最后不再接受主耶稣为独一的主宰，就成为敌基督的(约壹二19;提前一20; 提后二17)。

现在这个世代也有略似的事发生，他们不认独一的主--主耶稣，不是不认主而是一方面承认耶稣是神，另一方面也把别的宗教所敬拜的对象，跟独一的救主同列，把基督独一的位格矮化了，有的不信主耶稣是神，视祂为神的儿子而已，这些都是错缪的思想。我们是应当防备的。

 

 

(三)以史例为鉴戒(5-7)

1．不信的以色列民被灭绝了

「从前主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了。

这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。」(5)。

(1) 从前主救了他的百姓出埃及地，

犹大提及以色列出埃及的历史，为要说明主无条件的恩待以色列百性，使他们脱离埃及为奴之地，得到自由，是要叫当时的信徒要记取神的恩典，明白救恩的可贵，不要被那不敬虔的人所迷惑，贪恋那些败坏的生活。

    人要从罪恶中脱主爱世上祂所拣选的人，让不可能的事成为可能，使人可以在他的恩典中享离，受无限的自由、喜乐与平安。

    保罗(提前一13－16)、阿尼西母之例

 

(2) 后来就把那些不信的灭绝了。

不信就是得到恩典，却不感恩，甚至轻看神的应许，遇上难题就发出埋怨的声音，以致影响他人的信心，让人跟他们一样，对神不敬虔。

不信的结局就是被灭绝，与神的恩典隔绝了。

保罗也曾以出埃及的事警戒信徒:「他们中间多半是　神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：「百姓坐下吃喝，起来玩耍。」我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；也不要试探主〔有古卷：基督〕，像他们有人试探的，就被蛇所灭。你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」(林前十5－12)。

(来 4：2) 因为有福音传给我们，像传给他们一样；只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。

例如：神要我们遵守安息日，我们却不愿以信心来实践，这就是不信的起因，若是硬心下去，最后就是离弃主，走上被灭绝的路了。

 

(3) 这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。

   这一切的事是指不信的史实，犹大要信徒以不信的历史为鉴戒，才是智者。但是当我们看到有人软弱了，就要常互相提醒，免得有人不信，而受亏损，被弃绝。

    ◎今日教会的软弱就是缺乏祷告、读经、什一奉献、守安息日、没有属灵亲情，爱心就减弱了，在神的恩典中堕落了。所以我们要常互相提醒，以免成为不信的人。

 

 

2、不守本位的天使必被审判

「又有不守本位、离开自己住处的天使，

主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判」(6)。

(1) 又有不守本位、离开自己住处的天使，

指有权能的天使，后来自傲，不尽自己的责任(结二八12-18)，有的越权，想要与神同等，不以神为主、为王。

「明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的何竟被砍倒在地上？你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在　神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。然而，你必坠落阴间，到坑中极深之处。」(赛十四12－15)。

    女人夏娃不尽本分，就易中鬼计(提前二14)。

    好为首的也是如此，如丢特腓(约参9－10)。押沙龙、乌西亚、

所以我们要认清自已的角色，尤其是长老、执事、传道者成为雇工(在钱财、辖管)、负责人更应小心，才不会步上天使的后尘。

 

(2) 主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。

凡被「罪」捆绑的，都要失去自由，被拘留在黑暗里，就是没有盼望的地方，将来又要受审判。

◎做任何事实在要三思而行，不要因一时的自以为是，就付出这种惨痛的代价。因此我们要常感念神的恩，不要自以为是，因为神乐意作我们生活中的帮助，让我们可以扮演好自己的角色(例如:为夫、为父、为子、为仆)，才能行在光明之中，问心无愧，免受长久的刑罚。

 

 

3．淫乱的城已受永火之刑

「如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，

也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。」(7)

(1) 又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人:

「所多玛、蛾摩拉和周围城邑」，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地(创十三10)。可以说是满得神的厚恩，但是人通常都是在恩典中「不会感恩」，反而是恶待客旅，要强暴客旅。「饱食思淫」这是自古以来常有的事。

◎当我们在平安、富裕的时候，要「饮水思源」，遵守神的诫命，尤其在富裕的时候，更当关心穷困的这些人，才会生出感恩的心。亚伯拉罕爱心的接待与所多玛人欺负客人，成了强烈的对比，因此我们要关心困苦人，当然济贪也要重视救灵的事，所作的事才不会归于徒然。

 

(2) 也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲:

当时教会的信徒不只是淫乱，又是同性恋，真是可怕。这是因为人们不纪念神，才会落入试探中，被自己的「私欲」牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来(雅一14－15)。

「私欲」是人败坏的本性，它如同滚雪球一般，让人在罪恶中打滚，难以自拔，假如不是神帮助我们脱离罪恶的诱惑，人常是罪恶的手下败将(罗七18-24)。所以雅各告诉我们:「我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。」(雅一26-17)，人只要亲近神，神的恩典足以让我们得胜罪恶。

 

(3) 就受永火的刑罚，作为鉴戒。

火烧所多玛这是历史的殷鉴(创二十24－25)，主耶稣也提及人子要来的日子会有这样的情形，主说:「好象罗得的日子；人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。」(路十七28－29)。

主耶稣说末世的人也要重蹈覆彻，必然应验。但是罪的代价是「人无法承当的」。

这里所说的火是永火，是出于神的。罪人岂能经得起永火的考验?

要如何免去永火的考验?保罗教导我们要脱去旧人，就是要靠圣灵来治死肉体的情欲，他说:「所以，要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲，和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。因这些事，　神的忿怒必临到那悖逆之子。当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒〔或译：阴毒〕、毁谤，并口中污秽的言语。不要彼此说谎；因你们已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。」(西三5-10)，所以我们要常祈求圣灵的充满，才能克制肉体的情欲。

 

 

二、为真道争辩应有的认识（8－16）

1．异端的特色：如同做梦的人（8－10）

「这些做梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。」(8)

 

(1)污秽身体：不单污秽自己的身体，也污秽别人的身体。

「这些做梦的人」:

指上述所说教会中那些不信的、不守本位的、淫乱的人，他们是「醉生梦死」（新译本），有的人被魔鬼所利用，自称在梦中得神谕示。

凡是放纵情欲的人通常会找借口，为自己的恶行自圆其说，或是被邪灵所利用，自以为是得神的谕示。自古以来的一些异端邪教都有这样的现象。

例如：圣经说要用各种乐器来敬拜神，有人误用经训，就以各种不当的乐器敲打，来发泄情绪，造成情欲的放纵。

也有人存着不顺服的心，就自以为虔诚，常以祷告求神给予启示，以表明他所说的是来自于神的启示，结果造成邪灵的工作，引起更大的混乱。

 

「也像他们污秽身体」:

「他们」是指罗得当代的人。这节是写在引用所多玛和蛾摩拉，作为可怕的例子之后；所多玛一部份的罪是住在那里的人有「侵犯天使」的淫乱行为（创十九1-11）。犹大引用这件事来说明当代教会中不敬虔的人，因不信、不守基督徒的本分，以淫乱来污秽身体。

当代人有关身体的教训的两方面。

身体是完全罪恶的，因此，毫不重要；所以身体的本能不用管理，让他们任意发泄。

神的恩典是赦免一切的罪，足够我们所需，因此犯罪毫无问题，因为恩典能够赦免每一种罪。犯罪是提供给恩典实行的机会。

当然这些的谬论是不足取的。

但是今日的人常以「人非圣贤，谁能无过」为借口来放纵自己，或是「人生本是一场戏，逢场作戏乐在其中，何乐而不为?」这些都是不明真理，中了鬼计，并且轻忽了神的公义，这种玩世不恭的态度，必带来无穷的祸患。

 

(2)轻慢主治的：反对一切的管束，特别是神的管束。

「轻慢主治的，毁谤在尊位的」:

「主治的和在尊位的」是天使职位等级的名称，所多玛和蛾摩拉时代的人，他们藐视天使，并且攻击天使，犹大用此来形容当代不敬虔的人。因此「主治的和在尊位的」应以比喻作如下解释:

「主治」：指拥有基督所赐的权柄，或泛指在上者的权柄（参新译本）。

「在尊位的」：原文直译是「荣耀者」，或指教会内的领袖。

犹大在此用来描写教会中的假师傅以「轻慢、毁谤」来攻击神的仆人，可见当时教会很可能已有这种人存在，许多人深受他们的影响（提后3:1）。

◎在教会中我们不可受假信徒的影响，来攻击神的仆人，纵使神的仆人有其不是的地方，我们也要尊重教会的处理，或是等待神的处置，决不可造成教会的混乱，这才是敬畏神的人应有的表现。

大卫不敢下手杀害神的受膏者扫罗，是最佳的示范。

 

(3)毁谤在尊位的：

毁谤神的仆人，这些连天使长都不敢作，甚至责备魔鬼之时，也不敢僭越。但传异端者常僭越神，显出他们的无知，如无灵性的畜类（9－10）。

天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，

尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：「主责备你吧！」(9)

天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他。

犹大为继续说明教会中的恶人，诚如上节所说的，他们一味的轻慢、毁谤，为证明「不尊重神的仆人」，是一桩非常可怕的事，犹大引用一本次经「摩西升天记」里的一段记载。这是一件奇怪的事，他常常引用次经里的话。这样的引用，很令我们费解；不过这些书在犹大的时期很是流行，引用它们，可能会收到很大的效果。

摩西升天记里的故事，如下所述。摩西之死是记载在申命记卅四章一全六节。摩西升天记继续往下去说，埋葬摩西身体的责任，交托给天使长米迦勒。魔鬼想夺取摩西的身体。他有两个根据。

摩西的身体是物质的；物质的东西都是恶的；因此，这身体是属于他的，因为物质的东西是他统治的范围。

摩西是一个凶手，因为他看见一个埃及人痛打一个希伯来人，他就把他杀了（出二11，12）。因为他是一个凶手，他的身体是属于他的了。犹大在这里所要强调的是这样。米迦勒所做的是神托付他的工作；魔鬼想要阻止，声称并不属于他的主权。就是在这样的情况之下，米迦勒也没有斥责魔鬼，只是说，『主责备你罢！』如果良善天使中最大的一位，在这样情况之下，没有对罪恶天使中最大的一位，说斥责的话，诚然人不可以对任何天使说坏话了。

我们不知道犹大所责备的人，到底说些甚么坏话。不过毫无疑问的，犹大对于教会中不敬虔的人，作了强有力的斥责。

由此可见，即使是罪大恶极的魔鬼，天使长尚且不敢用毁谤的话罪责牠，因为「说毁谤的话」是出于恶者的。所以天使长非常的谨慎，不陷入恶者的诡计之中。

经上说:「你们心里若怀��苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智能不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。在何处有嫉妒、分争，就在何处有扰乱和各样的坏事。」(雅三14-16)

 

「只说：『主责备你吧！』」

这是对于神的审判权的尊重，雅各说:「设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？」(雅 四12)。

我们也当记取这样的教训，不可逾越主的审判权。但是对于教会中混乱真道的人，我们针对事实作审理，不必作任何不实的毁谤，只要照神所托付我们的权柄来处置不敬虔的人。

例如：保罗处理淫乱的人，并没有毁谤人，而是根据事实来处理。

大卫面对示每的咒骂，他仍不立即杀他，宁愿尊重神(撒上十六-十九)。结果示每在大卫面前认罪。

 

但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己(10)。

『但这些人毁谤他们所不知道的。』

教会中的恶人毁谤他们「全不知道的事」。凡是在他们所知道的及所经验到的范围以外的，都认为没有价值及不合时宜，但是『属灵的事惟有属灵的人才能看透。』（林前二14）。他们都不是属灵的人，所以他们不知道属灵的事，也看不起属灵的事，当然就会毁谤属灵的人。

如同第五节所说那些「不信的人」，不明白神的应许是多么可贵的，所以他们只看眼前的好处。

咒诅的权利在乎神，主说:「为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。」(创十二3 )

例如:有人以人的地位、学识、财富、经历、恩赐来衡量一个人的价值，哥林多教会的信徒就患了这样的毛病，却轻忽了十字架的救恩、属灵的智能及恩赐的功用。这就是他们不懂属灵的事。

◎我们在从事圣工的时候，不可有偏差的观念，凡事要看得合乎中道。例如教会的事工不可忽略周详的计画，但是更不可轻忽了神的带领。

 

「他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。」

他们在他们所知道的事上，败坏他们自己。

他们所知道的事是与兽类共有的本能:「随性所欲，目中无神，弱肉强食」(5－7)。

他们生活的方式是让这些本能奔放；因此他们以为有价值的事，就是肉体的、属世的价值。犹大提及的这些人，已经「丧失了对一切属灵之事」的了解，一切兽性所要求的事，对他们而言是唯一的标准。

最可怕的是，第一种的情况「毁谤他们所不知道的」，是第二种情况「他们本性与那没有灵性的畜类一样」的直接结果。人生出来总有一些属灵之事的本能，例如:穷极呼天，痛极呼娘，不过这种感觉无形之中就逐渐的消失了，直到一点儿都不存在，人的行为就与畜类没有两样。

一个人属灵的「灵性若不常操练」，灵性就会衰退到如同「没有灵性的畜类」; 同理，任何才干，若不时常应用，也会逐渐丧失的。我们可以从这些最简单的运动及艺术上，都可以发现这项真理。

如果我们没有好好的练习我们的运动，我们运动的能力就会失去。

如果我们放弃练习弹琴，我们弹琴的技巧也会失去。

或许我们知道一些外文，但是如果不讲不读，我们也会忘掉的。

每人都有聆听神的声音的权利；每人也都有兽性的本能，尤其是种族的延续，都是有赖于此。不过如果继续的拒绝聆听神的声音，让本能发挥像畜类一样，结果我们就不再能聆听神的声音，他兽性的欲念作了他的主人。人到了这一个可怕的地步，不再听见神，不再明白何为美善的事，最后就是兽性的发挥，他已不知属灵亲情的可贵，更不知道肢体相依相顾的真理；犹大所斥责的人，就是已经到了这种可怕地步的人。

所以犹大才急切的呼吁: 亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告(20)，我们就能慢慢地与神一样，有神的神性(约壹三2－3)。

 

2．异端的祸害（11）

他们有祸了！因为走了该隐的道路，

又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。（11）

(1)走了该隐的道路：就是自义、忌恨，并离开神的面，以享受今生的娱乐。

「他们有祸了！」是指犯了罪之后，所带来的祸患，因为神的公义。

犹大从希伯来的历史，寻找那些与在他的日子里，相似的恶人；他找到了三个著名的罪人，作为例子，指出他们是有祸了。

 

「因为走了该隐的道路」

第一、是该隐，他是杀死也弟弟亚伯的凶手（创四1-15）。在希伯来的传统里，该隐代表两件事。

他是在世界史上，第一个凶手；在所罗门智训里说，『他自己毁灭在狂怒之中，因为在怒中他「杀死了他的弟弟」。』（智训十章三节）。(约一 3:12 )「不可像该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。为甚么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。」很可能犹大的意思是责备那些引诱人离开真道的，无异于「杀死人灵魂」的凶手，因此他们都是该隐的后裔。

不过依照希伯来的传统，该隐代表的比此还要重要。根据斐罗（Philo）的说法，他代表「自私、无情」，(创 4:9 )耶和华对该隐说：「你兄弟亚伯在哪里？」他说：「我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？」。

在拉比的教训里，他是那种冷讥热嘲的人。在耶路撒冷他尔根（Targum）里，他被描写为『没有审判，也没有审判者；没有另外的世界；对善人没有报赏，对恶人没有刑罚；在受造万物中没有怜悯，世界也没有政府统治。』在希伯来的思想家的心里，该隐是一个冷讥热嘲，唯物思想的无信仰派的人，他「不相信神」，不相信宇宙间的道德秩序，因此做「随心所欲」的事。所以犹大斥责他们藐视神，否认世界的道德秩序。

今天也是一样的，当人选择走犯罪的道路的时候，他仍然要面对神，经过一翻痛苦的挣扎以后，才知道人不可能避免咎责，如果他藐视世界的道德秩序。

◎因为一块肉而叫人绊倒的话，如毁谤、坏的行为、习惯，失去儆醒(启三1-3)。

自私、无情，没有团契的生活，

不信的行为，如不守安息日、不事奉、不献什一、冷淡、领导者的行为、

 

(2)奔向巴兰的错谬：就是贪不义之工价，而使选民吃祭物及行淫。

「又为利往巴兰的错谬里直奔」

在旧约的思想里，犹太的教训中，甚至在新约里（启二14），巴兰是教导以色列民犯罪的重要例子。在旧约里记载二件有关他的故事。一件很是清楚，很是生动，也很是戏剧化。另外一件比较隐藏，不过更加可怕；就是这件事深深的烙印在希伯来的思想和教训上。

第一件事是记载在民数记第廿二至廿四章。巴勒想说服巴兰咒诅以色列百姓，因为他惧怕他们的势力，巴勒有五次许以很大的酬报。巴兰没有被巴勒说服，不过他的「贪婪」却很是显明，只因为惧怕神的责罚，他没有接受这项可怕的交易。巴兰已经显出是一个可厌的人物。

第二个故事。在民数记第廿五章里，有以色列民「被勾引去敬拜巴力」，同时也产生了可怕和令人可厌的不道德的后果。到以后我们读到（民卅一8，16），这是巴兰，他引诱以色列民犯罪，由于教导别人犯罪，结果自己悲惨的遭到灭身之祸。

在这合成的故事里，巴兰代表两件事。（甲）他代表「贪婪」的人，为��要得到酬报，而去犯罪。（乙）他代表恶人，犯的最大的罪──「教导别人去犯罪」。

所以犹大宣告，在他的日子里的恶人，他们为��要得到酬报，离开公义的道路；他们教导人家去犯罪。为��要得到酬报而去犯罪是一件坏事；不过教导人家去犯罪乃是一件最坏的事。

◎借钱不还，挪用教会的钱，虚报费用、假公济私如打电话、不献什一不是共信之道，是错误的讲道; 分争结党、

 

(3)在可拉的背叛中灭亡：传异端的背叛真道，不服神的权柄，而在教会中争权夺利。

「并在可拉的背叛中灭亡了。」

可拉的事是记载在(民数记十六章一至卅五节)。可拉的罪是在亚伦的儿子与利未族的人立为祭司的时候，他「反抗摩西的领导权」。他要执行不属于他的权柄；当他一意孤行，他与他的同党在罪恶中，遭受可怕的毁灭。

可拉代表那些「拒绝接受权柄」，想获得不属于他自己的东西的人。因此犹大说这些「藐视教会里合法的权威」，喜欢依照他们自己的意思行事，不遵守神的法则。

◎我们必须记得，如果我们以骄傲的态度行事，其结果是很危险的。

◎教会中常会有「不顺服」的事，传道人不顺服教会中的决策，不肯推行。长执、负责人不扮演好自己的角色，信徒不顺服教会的规定，衣(不体统)、食(不洁、饮酒)

 

3．异端的影响（12－13）

这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石〔或译：玷污〕他们作牧人，只知餧养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来;是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。(12-13)

(1)爱席上的绊脚石：在爱席上装作敬虔面孔的牧人，暗中却显出自私自利来，满足自己的贪欲而绊倒人。

这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石〔或译：玷污〕

这样的人指(4．11)节所说的人

「爱席」：是教会肢体的聚餐，通常是与主的圣餐同时进行的（参林前11：20）。上述这班假弟兄混杂在爱筵里，等于玷污、破坏了教会的见证。

这一段是在新约中很重要的猛烈攻击的经文。这是最炽烈的道德的义怒。正如摩法特所说：『为着要说明这些人的品格，海、陆、空，都偏搜了。』在这里有一列系非常生动的画面，每一画面都具有它的重要性。让我们一个个分别的来讲。

他们是「暗礁」，有威胁破坏教会里爱筵的危险。在这暗礁上，我们不大清楚犹大所说的意义，不过有一件事是毫无疑问的──那就是恶人有破坏爱筵的危险。

爱筵（Agape{}是教会最早的活动。这是教会团契的聚餐。每一个人带菜来，互相的分享。这是一件非常可爱的事，基督徒在小小的家庭聚会中，坐在一起吃饭，享受团契的生活。无疑的，有的人有力量带来很多的东西，有的只能带很少的一点。有许多身为奴仆的，或许是他们一生中吃到唯一可以称为一餐饭的一餐。

不过不久爱筵开始变了质。我们可以从哥林多的教会得知，保罗说在那里，爱筵变坏了，在爱筵上出现了分门别类的事。他们中间分成党派；有的吃得太多，有的却仍在饥饿；有的甚至醉酒，它是假装的滑稽剧，不久成为「虚有其名」而已。

犹大所攻击的人，把爱筵变为假装的滑稽剧。现代中文译本称他们『污辱了筵席』（12节）；这与彼得后书平行的经文一样，『已被玷污，又有瑕疵』（彼后二13）。和合译本为『礁石』。恶人的肖像

其困艰的地方是彼得与犹大所用的是两个不同的字，虽然这两个字很是相似。在彼得后书用的是spilos，这字是毫无疑问的，意思是污点或瑕疵；犹大用的是spilas，这字是很少用的。只是很可能意思是污点，因为在后期的希腊文里，这字是用于在一块蛋白石上的斑默及条纹。不过最普通的希腊文，这字常常指被水遮盖或半遮盖的礁石，很容易使船只触礁沉没。我们想在这里，第二个意义比较正确。

在爱筵上，各人的心，相互之间非常亲近，也有平安接吻之举。这些恶人利用爱筵作为伪装，满足自己的肉欲。这是一件非常可怕的事，有人进入教会，利用团契的机会，达到他们腐败的目的。这些人犹如海中礁石，爱筵的团契有触礁的危险。

各人只顾与自己的好友，忽略了那些软弱的人，

爱餐所说的话都是属世的事，

爱餐的餐点有分门别类，传道人的特别好。

「他们作牧人，只知餧养自己，无所惧怕」:

作为一个教会的领袖，应当是照顾神羊的牧人（徒二十28）。假的牧人自私（只知餧养自我的牧人），照顾自己更甚于照顾他的羊��。以西结描写这些假的牧人，神要收回给他们的权利；『主耶和华说，我指��我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊。这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。……我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放��羊。』（结卅四8-10）。凡是只顾自己，不想到他人的福利的人，要受到斥责。

犹大斥责自私的人，它破坏了团契，缺乏照顾别人的责任心。

「他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤；但知做梦，躺卧，贪睡，这些狗贪食，不知饱足。这些牧人不能明白─各人偏行己路，各从各方求自己的利益。他们说：来吧！我去拿酒，我们饱饮浓酒；明日必和今日一样，就是宴乐无量极大之日。」(赛五六10-12)。

瞎  眼：不知追求长进，灵性上已经瞎了。

哑巴狗：得人的好处，不敢得罪恶人。一心所想的是世上的好处

(2)无雨的云彩：传异端的有传道之如云彩，却是无能力，又无恩赐如无雨的云彩一般，无法造就人，因此成了搅扰教会的，如同被风飘荡的云彩。

「是没有雨的云彩，被风飘荡。」:

恶人是像没有雨的云彩，被风飘荡；描写有一种人，说得很好听，但是毫无用处。在巴勒斯坦，百姓时常为��求雨祷告。有的时候，看见天上的云彩，它带来了甘霖。不过有的时候，却是一场空欢喜，云彩似乎要带来豪雨，但是云吹过了，雨却没有来。

这里有一条重要的真理。说而不行，是毫无用处的。外表的修饰，美丽的词藻，都是无用的。我们常说，『一无用处的人，是一文不值的人。』

◎虚有其表:有些人很会说话，但是却是空虚。没有影响力。

 

(3)秋天没有果子的树：是传异端、徒有虚名的传道人，如不结果之树，是死而又死，将连根被拔起，等候永火，是无可挽救的了。

「是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。」:

在秋收的时候，有的事看上去似乎有好多的果子在树上，但是当收集的时候，却没有收获，如同秋天死树，毫无生命、。

主耶稣看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不��甚么，不过有叶子，就对树说：「从今以后，你永不结果子。」那无花果树就立刻枯干了。门徒看见了﹐便希奇说：「无花果树怎么立刻枯干了呢？」耶稣回答说：「我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：『你挪开此地，投在海里！』也必成就。

耶和华的话临到我说：「人子啊，葡萄树比别样树有甚么强处？葡萄枝比众树枝有甚么好处？其上可以取木料做甚么工用，可以取来做钉子挂甚么器皿吗？看哪，已经拋在火中当作柴烧，火既烧了两头，中间也被烧了，还有益于工用吗？完全的时候尚且不合乎甚么工用，何况被火烧坏，还能合乎甚么工用吗？」所以，主耶和华如此说：「众树以内的葡萄树，我怎样使它在火中当柴，也必照样待耶路撒冷的居民。我必向他们变脸；他们虽从火中出来，火却要烧灭他们。我向他们变脸的时候，你们就知道我是耶和华。我必使地土荒凉，因为他们行事干犯我。这是主耶和华说的。」耶和华的话又临到我说：

◎人的价值在于有属灵的生命

(4)海里的狂浪：引起纷争、嫉妒，手段卑鄙，常显露在行为上，如可耻的沫子。

「是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。」:

涌泡沫的海是不洁净的意思。

犹大继续运用生动的画面描述这些恶人。『他们是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。』海里的狂浪(雅一6)

这画面是这样。在风暴之后，巨浪带��它泡沫的浪花打到岸上，留下从海上带来的海藻、浮木，及各种丑陋的垃圾。这往往是一片不大可爱的景色(赛五七20)。

不过有一个海，其景色更加的可怕。死海里的水也能激起巨浪，这些巨浪也能把浮木打到岸上；不过这情况有它独特的地方。死海里的水含有大量的盐份，它腐蚀在海里浮木的树皮；这种浮木被打到岸上，带��凄凉的白色，看去不像是木头，好象是枯骨。恶人的行为，好似在风暴以后，分布在海滩上的无用丑陋的垃圾，好似在死海风暴以后，留在岸上似枯骨般的残物。

这幅画面很生动的描绘犹大所攻击的人的不良行为，因为不信所带来的不顺服、毁谤、。

◎恶人的行为尽是一些差耻的事:

 

(5)流荡的星：本身无光，在落下时发火烧尽或坠到地上，伤人毁物，传异端的也是如此。

「是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。」

流星，比喻堕落的天使，等待审判

犹大还用另外的一个画面。恶人犹如脱轨的星，由于他们的「不顺服」，掉在为他们保留的永远幽暗的深渊。

这一幅画面是直接取自以诺书。在这本书里，有的时候，星和天使是互相通用的；有一幅画面是讲到星的命运，它们不顺服神，离开它们的轨道，结果遭受毁灭。以诺在他全地旅行中，到了一个地方，见到『在上面没有天，在下面没有坚固立足之地，只是一片混乱可怕的地方。』他继续说，『在那里我看见天上的七星，被捆绑在一起，好似巨山，被火焚烧。于是我说：「他们为��甚么罪被捆绑起来，为甚么缘故被丢在这里？」和我在一起的圣天使乌利尔（Uriel），他是天使中首脑，说，「以诺，你为甚么发问？你为甚么急于要知道？这些天上的星违背神的命令，要捆绑在这里一万年，直到满足他们受罪的日子」』（以诺书廿一章一至六节）。这些脱轨的星的命运就是不服从神命令的人的命运的象征，好似自作自受一样。

◎不顺服若严重，受邪灵的，(可5：5) 他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己。

 

4．异端的结局（14－16）

(1)主必再来行审判：以诺预言，神将审判那不敬虔人的行事及刚愎的话（14～15）。

亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：「看哪，主带�逅�的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。」(14-15)

 

「亚当的七世孙以诺，曾预言这些人。」:

于是犹大引用预言，证实这一切的话；这预言也是出于以诺书。这段经文乃是这样：『看哪！主带��他的千万圣者降临，来向众人执行审判，毁灭一切不虔敬的人；对于一切不虔敬的肉体的工作，及一切不虔敬的罪人所说的顶撞祂的刚愎话，加以定罪。』（以诺书一章九节）。

这一段引用的话，对于犹大书及以诺书，引起了许多问题。毫无疑问，在犹大的时候以及在耶稣的时候，以诺书是一本很是流行的书，每一个虔敬的犹太人都知道也念过这一本书。普通新约的作者要证实他们的话，他们引用旧约，作为神的话。现在我们是否要把以诺书认为是圣经，因为犹大引用这本书，像引用旧约的先知书一样？或是我们是否要采用耶柔米（Jerome）的说法，犹大书不是圣经，因为犹大弄错了，用了一本不是圣经，作为圣经？

我们不需要浪费时间，争辩这一件事。事实是这样，犹大是一个虔敬的犹太人，他知道也喜爱这一本以诺书，他是在尊重敬服这本书的环境中长大的；他是很自然的引用以诺书的话，知道他的读者会明白并且尊重这些话。他只是做一切新约作者所做的，在每一个时代的每一个作家，他所用的文字例子，必然是他的读者所知道了解的。

以诺与神同行三百年，是一位蒙神所喜悦的人，所以他直接升天。他曾为他的儿子取名叫「玛土撒拉」，就是预言到神要审判世界的事(创五21-27)。

◎因信蒙神喜悦，得知神的事(来十一5-6)。例如：亚伯拉罕，保罗即是

 

说：「看哪，主带��他的千万圣者降临。」:

千万圣者:指天使、及得胜的信徒，要来作见证、作审判人所隐藏的事没有不显露的，当主再临的时候，就要审判世人。

 

「要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，」

「要在众人身上行审判」:

每一个人在主再来的时候都要交账，(来 13:17 )「你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好象那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。」。

◎要学习顺服牧人

「他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。」(彼前四4-5  )。

◎所以恶人为警戒，假如主现在来的话

 

「证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事。」

表不敬虔的人所行的一切不敬虔的事无一可以隐藏。神可以找到他们的证据。

◎神的眼如同火焰(启二18)，显明黑暗中的事。尤其独处的时候，更要小心，

 

「又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。」

说顶撞他的刚愎话:指那些敌对神的话。

人所说的话句句要被供出，「善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。」( 太十二34-36)。

◎传道人更要小心说话。

「我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」。(雅三1-2)

「你们心里若怀��苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智能不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。在何处有嫉妒、分争，就在何处有扰乱和各样的坏事。」(雅三12-13)

 

(2)不敬虔人的特色：

这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，

口中说夸大的话，为得便宜谄媚人(16)。

「这些人是私下议论，常发怨言的。

在第十六节里，犹大写下了恶人的最后的三种特点。

①他们都是「发怨言」的人，对于神为他们安排的人生，永远不觉得满意。在这幅画面中，他用二个字，一个字是对于犹太人的读者是非常熟悉的，另一个字是对于希腊人的读者是非常熟悉的。

第一个字是gogguste{s（在希腊文里gg的发音是ng）。这字描写发怨言者不满的声音，正如在希腊文的旧约圣经里，以色列的子民，反抗摩西带领他们经过旷野所发出的怨言一样。（出十五24；十七3；民十四29）。这些声音描写那些反叛的百姓，由于怨恨不满而发出的低沉喃喃的怨言。

这些在犹大时代的恶人，是与当年在旷野中发出怨言的以色列的子民一样，充满了怨言，反抗神的带领引导。

第二个字是mempsimoiros。这字是由二个希腊字组成：memphesthai，其意义是归咎；moira，其意义是一个人受支配的命运或人生。一个mempsimoiros是一直不断地在埋怨��生命的人。狄奥佛拉斯塔（Theophrastus）是一位描绘希腊人品的大师，有一篇短文里他用嘲弄的文笔，描写mempsimoiros这个字，很值得把全文抄录下来。

「惯发怨」尤是过份的埋怨自己生存的命运：

一个惯发怨尤的人，当他的朋友从宴会的席上送他一份食品时，他会对朋友说：『你送给我的汤或小肉片，是不是出于诚心，不然的话，你要邀请我赴你的宴会。』

当他的女主人向他接吻问安时，他会说，『我不知道你的吻是否出于热诚的内心。』

他对于宙斯不满，不是因为不下雨，而是下得太多。

他在街上拾到一个钱包，他叹息，『呀，这么少的钱。』

他和贩卖奴隶的贩子，经过一翻的讨价还价，以贱价买到了一个奴仆，他会说，『这样价钱，会不会有好货。』

有人报告地喜信，他的太太为他生了一个儿子，他会说，『这讯息好得不能令我相信。』

如这人打官司，全体陪审官都投票使他获胜，他会埋怨为他撰写控状的人，没有提出更多的要求。

如果他筹的款项，驾乎他的朋友之上，其中有人对他说：『你现在可就高兴了。』他会说，『甚么？岂不是以后我还是要付还他们的份，并且也有责任帮助他们参与这桩贸易？』

这里是「狄奥佛拉斯塔」用他灵活的笔，对于一个在任何的环境里，会发出怨言的人，所描写的一幅生动的图书。他可以在最好的交易，最可爱的善待，最完全的成功，最佳的好运，「找到不满意的地方」。

◎不过恶人却时常对于神为他安排的人生觉得不满足。时常私底下议论，发怨言的人很容易失去人心；他应当记得「发怨言」本身就是得罪神。

『是的，一个人若知足，宗教（敬虔）的确可以使他富有。』（现代中文译本：提前六6）。

 

②「随从自己的情欲而行。」

犹大一再述说，有关这些恶人的恶行──他们「随从自己的情欲行事」。对他们说来：「操练和节制」毫无价值；「道德律」只是重担和讨厌的事；「尊荣和本份」不放在眼里；他们没有服务的精神和责任感。他们唯一的价值是实时取乐：唯一的动力是欲念。如果各人都是如此，世界就要乱成一团了。

◎人要思想人生的价值在那里?岂不是敬畏神，遵守诫命(传十二13)。

一个追求不犯罪的生命才是最有价值的。因为主让我们常领受主的救恩，我们可以逐渐脱离罪恶的生活，渐渐活出神的形像来，让我们最尊荣的事，生命只有一次，荣耀却是永远的。

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后四17-18)

 

③「口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」

他们目空一切，口里说夸大的话；同时如果他们认为对于自己有利的事，他们便谄媚逢迎人家。

他们认为这样做，对于他们很重要，因此一方面夸大自傲，给人一种大人物的印象，另一方面他们又是一个谄媚的人。

犹大所责备的人，就是那些随机应变，没有立场的，有时夸大，有时谄媚的人；他们有时仍在我们中间。

于是以色列王招聚先知，约有四百人，问他们说：「我上去攻取基列的拉末可以不可以？」他们说：「可以上去，因为主必将那城交在王的手里。」约沙法说：「这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗？」以色列王对约沙法说：「还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华。只是我恨他；因为他指��我所说的预言，不说吉语，单说凶言。」约沙法说：「王不必这样说。」

◎加 1：10 我现在是要得人的心呢？还是要得　神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。

 

三、为真道争辩应有的努力（17－25）

1．纪念使徒之言：提醒在末世，好讥诮的将随不敬虔之私欲而行，引人结党，属乎血气，是没有灵性的人（17－19）。

亲爱的弟兄啊，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话(17)。

犹大向受信的人指出，一切遭遇的事，都是在「他们意料之中」。使徒们已经警告他们，在「末世必有不敬虔的人」在他们中间。

犹大所引用的字句在新约里是没有的。他可能采用下列的三种方法之一。

(1)他可能引用使徒所写的书，这书现已失传。

(2)他可能不是引用甚么书本，而引用口传下来的使徒的讲道；

(3)或许他自己听见使徒的讲道。他可能采用其中的一段，好象把提摩太前书四章一至三节的经文，重新写下它的大意。

例一: 彼得说:「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。他们的刑罚，自古以来并不迟延；他们的灭亡也必速速来到〔原文是不打盹〕」(彼后二1-3)。

例二:保罗说:「我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊��。就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。如今我把你们交托　神和他恩惠的道。」(徒二十29-31)。

◎要常纪念神的话或是辈属灵的长有益的话，或许这些将可成为人生的座右铭，一生受用无穷。

尤其保罗提及末后必有的现象，作为我们的提醒。

 

他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行(18)。

无论怎样，犹大告诉教会所要发生的谬误，早在意料之中。从这段经文中，我们可以把这些不敬虔人的谬误，提出几个特点写在下面：

他们「好讥诮」，随从自己不敬虔的情欲行事。这二件事可以合在一起。我们曾经说过这些人的两个特点。(1)他们相信身体是物质、是恶的；因此满足肉体的情欲是无所谓的。(2)他们更辩护说，因为恩典能赦免任何的罪，即使犯了罪也就不算什么问题了。(3)他们还有第三种特点。就是他们以为自己的思想是前进的人；他们「讥诮」守旧的的人，以为道德标准已经过了时。

彼得曾提醒当时的信徒:「第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说：『主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。』」(彼后三3-4)

这些观点一直没有消失。有些人仍然相信，以前的道德和贞节，尤其是两性道德的标准，已经过时了。

在旧约里有一节悲惨的经文，『愚顽人心里说，没有神。』（诗五十三1）。在这里所说的愚顽，并不是没有头脑的愚人；他乃是指心中没有神，自以为是的人。事实上那些说没有神的人，只是一厢情愿。他知道，如果有神的话，他做错的事，要受到刑罚；因此他要除去内心的恐惧。就不相信神的存在，同时认为道德律是相对的，不是真理，如此让他们可以「自由放纵情欲」，随心所欲，为享受一时的快乐。他们只听从自己，不听从神──但是他们忘了，有一天他们非得要听祂不可。

◎我们不可消灭圣灵的感动，才有一颗明亮的心眼，看清楚事实的真像。拒绝不合真理的事。

我们要相信神要审判，世界的末日

 

这就是那些引人结党、属乎血气、没有圣灵的人(19)。

「这就是那些引人结党」

这些恶人有第二个特点。他们引人结党，分裂教会──他们是没有圣灵，属于肉体的人。

这里有一个很重要的思想──分裂教会是非常大的罪。这些人从两方面来分裂教会。

他们仍然有他们的「党派」。

我们已经看见，就是在爱筵上，。他们继续的破坏教会的团契。他划出圈子，敌对圈子外的人；不是扩大圈子，就是吸收圈子外的人加入，来壮大自己。

他们歪曲的信仰思想，实在是促成他们犯罪的主因。

在早期教会里，有些思想家，视人类的本性，主要的可以划分为二种。要明了这些事，我们必须知道些希腊的心理学。希腊人把人分为体（so{ma），魂（psuche{），灵（pneuma）。

体就是一个人身体的结构。

魂是较难了解。希腊人看魂只是肉体的生命；凡活��，有呼吸的一切东西，都有魂。

灵，却是非常不同的，只有人才有；使人成为有思想的动物就是它；与神有亲密的关系，能与神交谈，聆听祂的声音，也就是它。

这些思想家继续的论辩说，所有的一切众人都有魂，不过只有很少的少数，才有灵。只有极聪明的精英份子，才有灵；所以只有很少的少数能够达到真正的宗教。其余的人能行在宗教经验较低的层面，必须已经觉得满足。

因此，他们把人分为两类:

属魂的人，这样的人所有的只是血肉的生命，不过智能和灵性方面却是死了。这样的人被称为属血气的人；智能的进步和属灵的经验是他们所不能及的。

属灵的人，这样的人能够获得真正智能的知识，真正认识神，有属灵的经验。他们就成了有智能的和属灵的第一流人物，与第一类的��众成了强烈的对比。

这些人不敬虔的人，他们自以为是属灵的人，他们已经不必律法的限止。一般普通的人必须遵守大家接受的律法，不过他们已经高过律法。对他们来说，罪是不存在的；他们已经到达了可以做任何的事，不会减低他们的身份。

我们要晓得今天还是有人相信他们是在律法之上，在他们的心里说，这些后果不会落在他们身上，他们相信他们必然能避免罪的后果。

「新纪元运动」的人就是有这样的主张。

犹大怎样巧妙的应付那些自称是属灵的人，。犹大用他们说的话，不过把他们颠倒过来。他猛烈的谴责他们说，『这是你们，都是属血气的人，受肉体的支配；因为你们没有圣灵，没有真正的知识，没有与神交通的经验。』犹大对这些人说，虽然他们以为只有他们是属灵的人，其实一点也不是。被他们所轻视的人在事实上，要比他们好得多了。

 

这些所谓有智能属灵的人，他们歪曲的信仰思想，实在是促成他们「结党」的主因。

「属乎血气」: 然而，「属血气的人」不领会　神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。

◎纷争

「没有圣灵的人」: 如果　神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。(罗 8:9)

因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的，就是与　神为仇；因为不服　神的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得　神的喜欢。(罗八5-7)。

◎凭己意行事: 万军之耶和华如此说：「这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话。他们以虚空教训你们，所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口。他们常对藐视我的人说：『耶和华说：你们必享平安』；又对一切按自己顽梗之心而行的人说：『必没有灾祸临到你们。』有谁站在耶和华的会中得以听见并会悟他的话呢？有谁留心听他的话呢？(耶二三16-18)

 

 

2．追求永生：在真道及灵里的祷告造就自己。保守主的爱，仰望主的怜悯直到永生（20－21）。　　

亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告(20);

在上段的经文里，犹大描写谬误的特性；在这里，他描写良善的特性。

 

「你们却要在至圣的真道上造就自己」，

敬虔的人把他的人生建造在至圣的真道上。

那就是说，基督徒的人生并非建造在他自己造出来的根基上，他的根基是所承受的真道。这圣道由耶稣传给使徒；由使徒传给神的真教会；再由神的真教会传给我们(林前三10-11提前三15); 。

在这里，有一件非常重大的事。我们看到我们所信的圣道，并非是人的意见，乃是从耶稣而来的启示，在教会里保存传递，在圣灵的照顾引导之下，代代相传。

我们的信仰乃是「至圣的真道」。我们一再的看到「圣」字的意义。这字的字根的意义是有异于别的事。圣的东西是有异于其它东西，

如祭司是有异于其它的崇拜者，

圣殿是有异于其它建筑物，

安息日(圣日)是有异于其它日子。

圣神是有异于人。

我们的信仰也是与其它的信仰有别，可以分二方面来说。

这是有异于其它信仰与哲学，这不是人为的而是神赐的，这不是人的意见而是神的启示，这不是猜度而是得知(帖前二13) 为此，我们也不住的感谢　神，因你们听见我们所传　神的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是　神的道。这道实在是　神的，并且运行在你们信主的人心中。。

这信仰有异于其它基督教派的信仰，正确的信仰来自于神的救赎，并且有圣灵的力量来帮助信徒，使他们生活与众人不同。这不只是改变思想，也改变人生；这不只是一种理智的信仰，也是一种以信心为动力的信仰。

◎我们若是把信仰建立在至圣的真道上，就会有分别为圣，更新的生活。因此我们要如何在真道上来建立信仰呢?

「也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好象那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道〔原文是看见〕那日子临近，就更当如此。」(来十23-25)

◎推行读经运动

 

「在圣灵里祷告」

敬虔的人是一个祷告的人。

有人这样说：『真正的宗教是可依靠的。』宗教的重点是在乎承认我们完全依靠神；祷告是承认这种依靠，到神那里，请求我们所需要的帮助。

基督徒必须是一个祷告的人，至少有二个理由;

他知道每件事必须测验是否是出于神的旨意，因此，他必须把每一件事放在神面前，获得祂的许可。

他知道凭他自己不能做甚么，只有与神同工能成全万事，因此他必须把他的不足陈列在神面前，求取神充足的力量。

犹大说，要在「圣灵」里祷告。他的意思是这样。我们人的祷告有时候，受到自私与无知的锢蔽。只有让圣灵完全抓住我们，我们的愿意成为圣洁，我们的祷告成为正确。我们做基督徒的必须祷告，只有圣灵能教导我们怎样祷告。

◎「况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照��　神的旨意替圣徒祈求。」(罗八26-27)。

「那说方言的，原不是对人说，乃是对　神说，因为没有人听出来。然而，他在心灵里却是讲说各样的奥秘。但作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人。说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。」(林前十四2-4)。

◎如何推行祷告运动?

 

保守自己常在　神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生(21)。

「保守自己常在　神的爱中」，

犹大在这里所想的是在「出埃及记廿四章一至八节」??所描述的，神与祂的百姓在约的关系上。神到祂的百姓中间，祂应许要做他们的神，他们要做祂的子民；不过这种关系有赖于他们信赖和顺服祂给他们的律法。

我们要与神继续有亲密的交通，我们必须向祂献上，在真理上表现完全的爱与在祷告上完全的顺服，这两件事是携手同行，不能分开的。

 

「仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」

林前 10：13 你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。

因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。来四15-16

敬虔的人都会有��极大的期望。他等待��耶稣基督，在怜悯、慈爱、能力中再来；因为他知道基督在他身上有祂的目的──要赐给他永生，那就是神自己的生命，重享神起初赐给人的尊荣。

◎团契要效法主的怜悯

弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生　神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。(来三12-14)。

加 6：1 弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。

 

3．怜悯别人：（22－23）。　　

有些人存疑心，你们要怜悯他们（22）

这段经文，翻译圣经的人不同，就有各种不同的译法。因为这段经文的希腊原文的意义不是很清楚。我们相信在这里所给的译文是最接近这段经文的原意。

就是敬虔的人对于那些被异端所迷惑者，所应有的态度，不是去毁灭他们，而是去抢救他们，把他们领回到基督里的团契，把坏人改变成为好人。因为教会一旦失去了唤回丧失之人的力量，它就不再是教会了。当我们念这段经文的时候，我们看见犹大把教会里在苦境中的人，分为三类，每一类要用不同的方法去应付。

①有些人对于错事，犹疑不定。他们很明显的受到这些异端的吸引，不过还是处在信仰的边缘，仍然在采取行动之前的进退维谷的状态。在这种情况之下，我们下列的责任。

②我们要有力量去护��信仰，必须以爱心和真诚去获得人心。如果要达到目的，我们必须除去一切犹疑不决的心；在和人接触的时候，除去一切傲慢，偏见。

③我们必须及时劝告他们，他们就不会落入错误的思想，及错误的行动之中。有的时候，我们迟疑不说，或是胆怯不敢讲，将造成更大的错误。在人生中最大的悲剧，总是有人来对我们说，『只要有人──或许就是你──早些对我说，我就不会弄成这样的糟到不可收拾。』

 

有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；

有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。（23）

①有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；

他们实际上已经开始误入岐途，必须立刻加以制止，即使是不合他们的意思。有的时候，我们说得很好听，我们必须让一个人有他的自由，他有权做他自己认为喜欢的事。这些话本来没有错，不过在他们无知的时候，因为要救他的缘故，必须强逼他停止他们愚妄的行为。

②有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，

有些人我们必须怜悯他们，又必须惧怕他，同时施行。犹大在这里所说的是对的。做罪人是危险的；但是救罪人也是危险的。救治傅染病的人，有自己受到传染的危险。

③连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。

犹大说，我们必须厌恶情欲沾染的衣服。几乎可以十分的确定，这是指(利未记十三章四十七至五十二节)所说的，发现了痳疯病人穿过的衣服，必须把它烧掉。

有一句老话，仍然是对的──我们必须爱罪人，恨罪恶。在一个人能够救别人之前，他自己必须先有个坚固的信仰。他自己的脚必须先稳固的站在干土上，然后他才可以拋出救生绳去拯救那有被巨浪卷去的危险的人。这是一桩很简单的事实。

要拯救步人错误的人，不是任何人可以轻易尝试的。凡欲领人归向基督的，他必须先十分肯定自己所信的；凡欲与罪的疾病争斗的，他必须先自己有了有抵抗力的健全信仰。「无知」不能拯救「无知」，即使一知半解也不可能救无知的人；只有那些能够肯定地宣认：『我知道我信的是谁』，才能从事于拯救的工作。

 

4．荣耀真神：神能保守我们无瑕疵，又能欢喜地站在祂面前，我们当荣耀祂（24－25）。

那能保守你们不失脚、

叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主─独一的　神（24）

犹大以令人惊异的赞美的话，作为这封书信的结束。

在新约里，有三处地力赞美归于『全能』的神。在罗马书十六章廿五节，保罗将赞美献上给那位能坚固我们的心的神。神赐给我们非任何人或任何的事物所能动摇人生的基础，在以弗所书三章二十节，保罗将赞美献上给那位能照��运行在我们心里，大有能力的神，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。这位神的恩典非常的深广，不怕人向祂要得太多，也没有人会用罄了他的恩典。

在这里，犹大将他的赞美献上给那位能的神。

 

那能保守你们不失脚

「不失脚」这字是aptaistos。这字是用于立足稳固的马匹，无失足之虞；也用于不会跌入错误里的人。『他必不叫你的脚摇动』，现代中文译本的翻译是『他不会让你跌倒』（诗一二一3）。

与神同行，即使是在最危险，最滑溜的道路行走，也是安全无比。

爬山的人，以绳束连在一起，即使有经验不足的人滑跌，有经验的人可以拖住他，救他的性命。我们把我们自己，系连在神身上，我们就能获得安全。

 

叫你们无瑕无疵

祂能使我们无瑕无疵，站在祂荣耀之前。

这无瑕无疵原文是amo{mos。这一个字的本意是与献祭有关的；这字的一般的及专门的用法是指无瑕无疵的动物，适合献祭给神。

奇妙的是当我们把自己献给神时，神的恩典能使我们好象祭牲一般的无瑕无疵献祭给神。

罗十二1 所以弟兄们，我以　神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是　神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

 

欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主─独一的　神，

祂能带我们欢欢喜喜的到祂面前。

确实是如此，我们想到神的面前，很自然会恐惧和惭愧。但是藉��耶稣基督的功劳，让我们知道我们在神的恩典里不用惧怕，可以欢欢喜喜的到祂那里去。藉��耶稣基督，这一位严厉的审判的主神，却成了一位慈爱的天父神。

最后，我们要注意一件事。平常我们都把救主这一个名称，常与耶稣基督连系在一起，不过在这里，犹大把它与神连系在一起。这不是他一个人这样做，因为在新约里，有好些地方称神是救主（路一47；提前一1；二3；四10；多一3；二10；三4）。所以我们可以得到极大的安慰，因为在每一件事物的后面，有一位神，祂的名字就是救主。基督徒有喜乐是确定的，在这世界里，住在神的爱里，在未来的世界里，也往那爱里去。神的爱即刻散布在我们生活里面，也是我们一生仰赖的目标。

 

 

愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，

从万古以前并现今，直到永永远远。阿们。（25）