第一篇 绪言 1章
 第一篇 绪言 1章

一、全书的引言(启一章一至三节)

本书首三节,是叙述其名称、来源、目的、启示的方法、提醒日期,并有带着祝福的话。凡读本书的人们应先明了这三节的意义,注意本书的性质和圣意之所在,因这三节是为全书的引言,叫读者先认明本书的重要性。然后解释以下的经言,还要依靠圣灵引导,存着圣洁的心和敬虔的态度,时常祷告,颂赞主恩,求得圣灵的指示,才是研究本书的方法〈启于814〉。

 

耶稣基督的启示,就是神赐给祂,叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人,祂就差遣使者,晓谕祂的仆人约翰〈一节〉。

 

〈附言:启示录的经文,引用宫话和合译本,如有误译或译语不明了之处,随处附加较适当的译文,以明原意。〉

由这经句看来,本书应称为「耶稣基督的启示录」,才合本书的原意。如单称启示录,恐与世上流传的许多启示录视为同样,易使人混淆,不重视本书的价值。也不可称为约翰的启示录,因本书不是约翰的启示,更不是他的著作,约翰只为本书的记录罢了。世上对本书的解释,大部分是称为约翰的启示录,而称为耶稣基督的启示录的很少。在这名称上尚且认识不清,那能得到正解呢?

「耶稣基督的启示」本书就是耶稣基督的启示,明示在这首句,如看旧约中的豫言书,没有像本书起首就这样郑重的声明。因本书乃为全部圣经的总结,也是新约中唯一的豫言书,特为指示正确的目标,以引人重视的。

「就是神赐给祂」我们是认识主耶稣为真神的〈参看:约一114;十四611;提前三16;约壹五20〉。耶稣既是真神,怎么说是神赐给祂呢?〈参看:约十四24;十七8;十二4950〉。

本来神是独一的,不是有三位〈约十七3;五44;林前八46;犹24〉,只在祂的工作上有分别〈林前十二46〉。在启示录所表现的是为人子藉圣灵尚在继续着救赎的工作,是站在人子的地位;故说是神赐给祂的〈启一13;十四14〉。

耶稣为人子之时「祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚已取了奴仆的形象,既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死且死在十字架上。」〈腓二68;来五89〉。因此,祂在救赎的工作中,还是尊神为大,归荣于神,作凡为人子的榜样,直到祂完成了地上救赎工作。本书所记的,就是祂最后的工作,等到基督的国完成,祂要作王,直到永永远远〈启十一15〉。保罗说:「再后末期到了,那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的,都毁灭了,就把国交与父神。因为基督必要作王,等神把一切的仇敌都放在祂的脚下。」〈林前十五2426〉。

「叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。」

「必要快成的事」是指着本书四章以下,于短期内必定快要成就的事,特要指示祂的众仆人为目的,不是叫一般世人读就可以知道。如经上说:「门徒进前来问主说:『对众人讲话,为甚么用比喻呢?』耶稣回答说:『因为天国的奥秘,只叫你们知道,不叫他们知道。』」〈太十三1011〉。

因为在这末世,能够为主忠心作工的,只有神的忠仆。每个信徒也应成为祂的仆人,先得祂指示必要快成的事,才能至死忠心,遵行祂的旨意,宣传福音为真理作见证,警告神的审判现在已到了,叫世人从速悔改归神,这是末期要加重仆人的责任了〈启十1011;十一3;十四67〉。

耶稣曾对门徒,豫示关于祂再临的事,以主仆的关系作比喻。寓意在祂要来之时,明示仆人之责任,有深奥的意义,值得我们寻味的。

耶稣再来是要凭公义执行审判,赏善惩恶之时,也要与仆人算所托付的账。现在这邪恶的世代,更受魔鬼的冲动,不法的事日见增多,将与挪亚和罗得的日子之世态渐见相似,如说人子来的时候,遇得见世上有信德么。这些话,都是指着末世人心败坏,充满着强暴的引例〈创六1113;十九13;路十七2630;太廿四3739〉。

在这种情形之下,神为加重仆人的责任,特将这启示录上的事,指示祂的仆人,是要仆人明了祂的旨意,才能拼命去报警告,表示神最后的慈爱,不忍有一人沉沦,乃愿人人都悔改〈彼后三9〉。故凡为仆人,对于这书是不可不读,若置之不闻,则神的旨意无从得知,那就不能拼命去工作了。

虽是同为仆人,却有善恶之别,若是忠仆必能献身事主,将所托付的尽量对外去工作,一面对内善为管理神家,有见识的仆人,能按时分粮。而自己却要时常警醒、预备、腰要束带、灯要点着以待主人回来,就可得到赏赐。然若仆人只抬高自己图谋世福,以敬虔为得利的门路,把仆人的责任置之度外,这种恶仆,必要受更重刑罚参看:〈路十九1227;大廿五1430;路十二3574;太廿四2451;林前四1〉。

这些事,是主耶稣曾示仆人的责任,在这末期是以仆人为重要的见证人,经这仆人而后宣传于信徒和世人知道的〈启十一3〉。

然则仆人的资格是怎样呢?可依本书上所记的,有下列数种,以资考查。

仆人是受永生神的印记〈启七23〉。

仆人是为耶稣作见证的弟兄〈启十九10〉。

仆人是守这书上言语的〈启廿二9〉。

仆人是为神的言作见证不怕杀害〈启六911;十一7〉。

神的仆人约翰的自叙:「我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分,为神的言,并为给耶稣作见证,曾在那名叫拔摩的海岛上。」〈启一9〉。

 

「祂就差遣使者,晓谕祂的仆人约翰。」

「祂藉祂的一位天使传送,用表号指示祂的仆人约翰。」〈吕振中新译〉

这经句在原文上,应以吕氏译较为适合原文之意,因不是明白的指示,是以本书中所记的异象,显示给约翰看的。因约翰对于主耶稣有深刻的认识,在约翰福音书中,关于道成肉身的主耶稣之神性方面,较其它福音书所记的,说明更为详细。故特选曾为主所爱的门徒约翰,留存到最后,而在那寂静的海岛上,显示给他看,以便于记录起来,留存到这末期,才可指示给神的众仆人知道的。

这是本书指示的方法,但指示两字,应译为显示,较合原文之意。若是指示随时就可明白了,但本书是以象征的异象,显露给约翰看的,并没有说明象征的异象是什么。在异象中是隐藏着神的奥秘,到日期近了之时,才能将异象所象征的意义应其时而逐渐指明出来的。故这卷书在日期未到是封闭的,没有人能展开能观看。但本书既开封了,就不可封闭,因为日期更近了。为仆人的应极力作传道的工夫,宣告神的旨意〈参看:启五13;一3;但八26;启廿二10;启十1011〉。

 

约翰便将神的道,和耶稣基督的见证,凡自己所看见的,都证明出来〈二节〉。

 

约翰便将神的道,和耶稣基督的见证,凡自己所看见的,都证明出来〈金陵神学函授科所译〉。

本节乃承上节,约翰即将天使所指示神的言,经耶稣基督向祂的众仆人,所做的见证,凡约翰所看见过的,都写出来作见证。而他所看见的,是指本书一切的异象,与本书一1119中所看见的是相同的意思。

本书乃是神的道,道字原文Logos应译为「神的言」较为恰切原意。英、日译也都译为「神的言」因道字乃出于老子道教的思想,嫌有道教虚无主义,自然哲学的观念,与经上的神言其意义不同。约翰在他所着的福音书,并其它书信中,都有提起这神的言,也是同意义的。约翰为神的言作了很多的见证,可见约翰对于神的言,确有深知其奥秘,胜过其它福音书的著者〈参看:约一118;约壹一13;启十九1116〉。

本书既是神的言,就可知道不可忽略了。复经主耶稣的见证,又经约翰亲眼看见,亲耳听见的见证,是有二重的见证,比较其它经言,更是十分可靠。仆人得了这见证之后,应该努力去传这最后神的旨意,才不辜负特别指示的圣意了。

 

念这书上的预言的,和那些听见又遵守其中所记载的,都是有福的,因为日期近了〈三节〉。

 

这经句是指着传诵这书给人们听的,或有听见而遵守这书上所记载的,都可蒙神的祝福。圣经六十六卷中,只有本书在开始就声明,这带着祝福的话。可见本书重要性,是叫人们特别要注意的。过去很多的传道者和信徒,都是看轻了这书的价值,以为无所用处,是难得明白,如捕风捉影似的。其实言书是经中最重要的,因为日期未到,故有这拦阻,相信以后必见争先研读这书了。

本书在有重要转机之时,都有重申这祝福的话,可唤起读者的重视。而这祝福的话,在本书中共有七次,表示遵守本书上预言的,可得完全的祝福。本节以后尚有其它六次如下:

从今以后,在主里面而死的人有福了〈启十四13〉。

那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人见他羞耻的有福了〈启十六15〉。

你要写上,凡被请赴羔羊之婚筵的有福了〈启十九9〉。

在头一次复活有分的,有福了〈启廿6〉。

看哪,我必快来,凡遵守这书上预言的有福了〈启廿二7〉。

那些洗净自己衣服的有福了〈启廿二14〉。

以上列举诸节中,都是在其专机之时,有含蓄着重要的教训,表示达到完全救赎的真理,随处得以扬醒我们的警觉。

「念这书上豫言的」是指宣读本书给人们听的,听的人在原文是用多数形,就是在初重在宣讲给多数人听的,以期普遍于大众周知。经上说:「他们的声音传遍天下,他们的言语传到地极。」〈罗十18〉。然到了本书的末章,只说遵守这书上豫言的有福了〈启廿二7〉。可见读和听,在本书之初是作遵守的入门,读听之后,能够遵守才能得福的。经上说:「还不如听神的言,而遵守的人有福。」〈路十一28;雅一2225〉。

「豫言」本书始终是豫言耶稣再临的事〈启一7;廿二720〉。在要到之前,才将本书的豫言指示,以便于末期属灵的教会作预备。可见本书不是为当时的七教会而写,也不是言教会的历史。是旧约时代的豫言,和新约所记末期的事,都归在本书上的豫言逐渐要应验起来了〈启廿二6〉。

本书的豫言,曾在旧约诸先知书中,经有部分的豫言过,但本书是有系统的,以便于末期给神的仆人们,作全部的考查。或说本书乃约翰搜辑先知的豫言,以作安慰当时在受迫害中的信徒,已属过去的史实,无须再研究了。那是冒渎着神的圣意,胡思乱想为魔作伥的言论了。

「因为日期近了」日期就是指耶稣再临的日期,因本书是关于再临的豫言,是隐藏着末期要发生的事情。日期近了,就指示日期快速要至的意思,为提醒日期的迫近。而在这日期迫近之时,神才要指示异象所象征的奥秘。倘日期未到,虽竭尽人智也无法知道了〈摩三7;彼后一1921〉。

凡豫言的应验都有定期,主再临也有定期。但真神所定的日期,没有叫人知道的〈大廿四36;廿五13;徒一7〉。这日期虽不能正确知道,然真圣徒,若时常儆醒不倦,在他的灵智上,必能知道其日期的迫近。因可查考主曾指示再临的前兆,就是世态的变迁,和信徒的冷心,并诸先知的豫言,使徒的教训,以及本书上所记的等等,决不是惘然全无知觉的〈太廿四3239〉。

我们再度查几处经上的指示,便可略知其日期的程度,虽不知其正确的时日,但圣灵也必指示其紧迫的时候,使我们有所感觉的。

经上说:「所以要回想你是怎样领受,怎样听见的,又要遵守,并要悔改。若不儆醒,我必临到你那里如同贼一样。我几时临到,你也决不能知道。」〈启三3〉。可见若有悔改,遵守所领受的神言,时常儆醒,贼几更来到,就可知道了〈太廿四4244〉。

经上说:「论到时候日期,不用写信给你们,因为你们自己明明晓得,主的日子来到,好象夜间的贼一样。……弟兄们,你们却不在黑暗里,叫那日子临到像贼一样。你们都是光明之子,都是白昼之子,我们不是属黑夜的,也不是属幽暗的,所以我们不要睡觉,像别人一样,总要儆醒谨守。」〈帖前五16〉。

如此看来,经上有很多处,提及主的日子来到像贼一样,是说贼来是在黑夜,又是在人不防备之时突然而来的。黑夜是指暗世,人正在享平安的世福之时,如夜里睡在醉酒之中,不知不觉的时候,主耶稣亲临到了。所以若在光明之中,有儆醒戒备着,就不致不知道了。

耶稣说:「父凭着自己的权柄,所定的时候日期,不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。」〈徒一78〉。

又说:「只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白一切的真理……并要把将来的事告诉你们。」〈约十六13〉。所以我们要靠圣灵的能力,得圣灵的充满,祂就要指示我们明白了。

 

二、约翰为七教会的祝祷(启一章四至六节)

约翰写信给亚西亚的七个教会,但愿从那昔在、今在、以后在的神,和神宝座前的七灵,并那诚实作见证的,从死里首先复活,为世上君王元首的耶稣基督,有恩惠平安归与你们〈四、五节上〉。

 

约翰写信给在亚西亚的七个教会,愿恩惠平安,从那今在昔在将来永在的,从祂宝座前的七灵,

又从耶稣基督,那可信靠的见证人,死人中的首生者,地上诸王的元首,给予你们〈吕振中新译〉。

「亚西亚的七个教会」亚西亚是当时在罗马国统治下的小亚西亚省。这七个教会,大多是靠近西海边一带的地方,不是指全亚西亚省说的。该地现为土耳其国的国土。约翰是先奉命写本书,要达与以弗所等的七个教会。在本章十一节有详记其名称,继而在二、三章,也有给七个教会的书信,故约翰只说亚西亚的七个教会,使可知道其名称了。

或因约翰写这前言,就以为可证明本书是出于约翰的著作;其实这一段话,是作问安的套语。在本书中,为明了其事,其它也有小部分插入的词句,不能以言些事,就可断这为约翰的著作,因这些插入的语句,都不是本书的中心目标。

「昔在今在以后永在的神」约翰为问安而引述真神的永在性,是古今没有改变的。经上说:「我是自有永有的。」〈出三14〉。就没有过去现在未来的区别或改变,是超越时间性,恒古常在的〈七9;来一12〉。经上说:「耶稣基督,昨日今日一直到永远是一样的。」〈来十三8〉。

而这永在的就是宝座前的七灵,七数是完全之意,就是完全的圣灵。如被杀的羔羊,有七角七眼〈表全能全智之意〉就是神的七灵,是奉差遣到普天下去的圣灵。这被杀的羔羊,就是神成肉身表现为人子的耶稣,祂从死里首先复活,为可信的凭据〈启五6;约一1418;来一3;林前十五20;西一18〉。

因为真神的奥秘,就是耶稣基督〈西二23;提前三16〉,若对耶稣基督认识不清楚,于本书的解释上,必引起许多的错误。如腓力对耶稣说:「求主将父显给我们看,我们就知足了。」耶稣对他说:「腓力,我与你们同这样长久,你还不认识我么?人看见了我,就是看见了父,怎样说,将父显给我们看呢?」〈约十四89〉。故我们要认识耶稣即是独一真神的表现,神的圣名就是耶稣〈约五43;出廿三2021;申十八1819;太一21〉。

因为真神本性一切的丰盛,都有形有体的居住基督里面〈西二9;腓二611〉,不可在耶稣以外,另找一位真神,须要除掉这个幻想,才能明白本书的工作,即是神自己的工作〈参看:约一118;十30;十七3;林前八6;多二13;犹24;赛四十三1011;四十四6;西一15〉。

「那诚实作见证的」耶稣是神诚实的见证人,曾在彼拉多面前,作了美好的见证,祂特为真理作证〈约十八37;提前六13;启三14〉,祂传神的旨意给世人知道。祂说:「我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。」〈约五30〉。「我没有凭着自己讲,惟有差我来的父,已经给我命令,叫我讲什么说甚么。我也知道祂的命令就是永生,故此我所讲的话,正是照着父对我所说的。」〈约十二4950〉。

以上所引耶稣为诚实的见证,完全是遵父的旨意而行,没有搀着私意来混乱真理。是可为见证真道的人作模范。故凡作传道的人们,应以耶稣的心为心,除掉私见,去从事神的工作。

「为世上君王元首的耶稣基督」在原文是地上诸王,英日译亦同。世上君王乃属世的国君,地上的诸王也有两意:〈一〉可指在地上属世的诸王,即邛国的君王〈诗二2〉。〈二〉可指在地上属灵的诸王,即在属灵的国里有君尊的圣徒〈彼前二9;启五10;廿一24〉。耶稣说:「我的国不属这世界」〈约十八36〉。耶稣的国既不是属这世界,当然是属灵的国度,祂为诸王的元首,就是为属灵诸王的我们之元首。但祂也可为世上诸王的元首,如说祂是各样执攻掌权者的元首〈西二10〉。但在此处是指属灵的我们而言的,如说祂也是教会全体首,祂是元始,是从死里首先复生的,使祂可以在凡事上居首位〈西一18〉。保罗说这话,与约翰在此所说的是同意思的。约翰以这能力浩大,极其尊荣的主神,有恩惠平安归给他们为祝福的。

 

 

 

 

祂爱我们,用自己的血使我们脱离罪恶。又使我们成为国民,作祂父神的祭司,但愿荣耀权能归给祂直到永永远远阿们〈五节下六节〉。

 

祂爱我们,用祂的血解放了我们,脱离我们的罪〈有古卷作:用祂的血洗涤我们,除掉我们的罪。〉,又叫我们做国做祭司,归于祂的父神;愿荣权能归于祂,世世代代永无穷尽,阿们〈吕振中新译〉。

这段经句中,因分节上不连络,应以五节下句归为六节,较为连贯。

耶稣为世人的罪,把自己当作赎罪的牺牲,代替罪人钉死于十字架上,流出祂的宝血,使凡信祂的人,得以脱离罪责,不再为罪奴被驱使。因罪是一种权势,把世人捆缚在罪中,非因救赎之功,自己是无法可脱离的。幸蒙主耶稣赦罪之恩,得以由罪解放出来,这就是真神爱世人的最高表现〈约三16;约壹一79;西一14;来九12;多二14;弗一7;太廿28〉。

「又使我们成为国民,作祂父神的祭司。」

「国民」在原文是君王,就是耶救赎我们,成为有君王的地位。据吕振中和金陵神学函授科等的新译,均译为「国或国度」永井的日译和施约瑟的浅文里,均译为「王」字,英文也译王kings是复数形的。可译为诸王,与上地上诸王同字。国是指着属灵的天国或神国,就是把我们的心灵建立为神国,得以行神的旨意。为王就是我们与基督一同为王治理这国,不再受罪的辖制,完全归属于神〈参看:太六10;约壹五19;罗五21;六1618;西一13 ;启五910;廿46;提前二2;诗四十五16〉。

「祭司」是圣洁的,与世要分别为圣,一生要献身事神,或为罪人代祷,传神的旨意为职务。经上说:「你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」〈彼前二59〉。

约翰在这引言中,叙述真神救赎的目的,全在使我们成为神的国,成为灵的宫,得神居在其中,而为祭司事奉祂〈参看:出十九6;但七27;启五10;廿6〉。

「但烦荣耀权能归给祂,直到永永远远。」

以上叙述主耶稣救赎之功,应得一切的荣耀,权能都归给祂,宜到永远,这是对神的颂词。

「阿们」是希伯来语,表诚实可靠真实可信之意。或表同意用于祷告之后,或在郑重宣言之前后,均有用这句话。原文与信字同根,表话可靠可信之意〈启一7;五14;七12;廿二20〉。

主耶稣自称为阿们〈启三14〉,就是那真实的化身,因为主神是那真实的,也是诚实的真见证者〈约壹五20;赛六十五16〉。故要仰望为我们的信心,创始成终的耶稣,确实是靠的〈来十二2〉。

 

 

 

 

三、基督再临的提醒(启一章七至八节)

看哪!祂驾云降临,众目要看见祂,连刺祂的人也要看见祂,地上的万族都要因祂哀哭,这话是真实的,阿们〈七节〉。

 

「看哪」这句话,是要叫我们特别加以泣视,带着一种深刻的警戒。本书中他处也有用这句话都是要引人特别注意的。

这节的经句,可为全书的主题,为揭开本书的钥节,就是关于耶稣再临的事,特别先提醒我们,全书的结束,也是归在这一节而完了的。

「祂驾云降临」是指着耶稣再临之时,驾云而来,云彩是表现神的荣耀,也就是荣耀的再临,而这再临是在空中显现的。经上说:「以后我们这蒙存留还活着的人,就要和他们被攫在云彩里,在空中迎接主;这样,我们就要永远和主同在了。」〈帖前四17吕振中新译〉。从这节便可知道,主再临是在空中,将我们提上于云中,以后就永远和主同在。不是主先到空中,然后再到地上,建立千禧年的太平国,也不是千禧年后再临说那样的。〈这地上千禧年国的解说,是经学者以属肉的眼光,要解释属灵的奥秘,出于穷极的想象,构成强解经言的谬论。〉

关于主耶稣再临的状况,经上说:「这离开你们被接升天的耶稣,你们见祂怎样往天上去,祂还要怎样来。」〈徒一911;但七13;赛十九1;太廿四30;廿六64;可十四62;太十七5;路廿一27〉。凡真神的临在和显现,大多有云彩随着,在旧约时代亦然。经上说:「耶和华的荣光在云中显现。」〈出十六10〉。

「众目要看见祂,连刺祂的人也要看见祂。」当耶稣再临之时,是显现在空中,使世界人类众目可共见,那时死了的人,无论善恶都要复活。故连刺祂的人也要看见祂,凡过去抗拒教恩,现在敌对主道的人们,都要看见祂而悲伤痛悔,但得救的人被提于云间与主相遇,而后与主永远同在〈林前十五52;但十二2〉。

「地上的万族,都要因祂哀哭。」主来的日子,就是耶和华大而可畏的日子,为世上空前绝后的大患难,天灾人祸并至,是不能逃脱的〈太廿四30;但十二1 〉,故世界万族都要因祂而哀哭。经上说:「天势都要震动,人想起那将要临到世界的事,就都吓得魂不附体。」〈路廿一2527;启六1617〉。

神在再临前,是施恩惠的期间,使祂的仆人广传永远的福音,为要引人悔改归祂。但恶人仍旧行恶,不悔改自己手所作的,还是去拜鬼魔………又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事〈启六2021;十六811〉。到了恩门关闭,神的忿怒大日到了,就是要倾倒最后烈怒的七碗灾〈启十五8;启十六章全〉,万族都要哀哭,是指着世上不能得救的罪人,至此已无法逃避他们应受的灾难了。

 

 

主神说:「我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在今在以后永在的全能者〈八节〉。

 

「主神说」,金陵神学译「主就是神说」;这译法更可清楚底认识主就是神所说的话。

「我是阿拉法,我是俄梅戛。」这两字均是希腊字母的首尾字,在英文译这两字之下,并有加上始终两字,更明了神是始也是终。换句话说,真神是无始无终永远存在的。这事在上面已详论过,无须再说了〈启廿一6;廿二13〉。

「昔在今在以后永在的全能者。」原文是今在是先,英日译和吕氏新译均同。这是表明真神的永在性,为万有的本源,古今永无改变的〈赛四十三10;四十四6〉。可见旧约的耶和华,就是新约的耶稣,是永在的真神,又是全能者。神是无所不能,祂的预言必见成就,是绝对可靠的。

四、约翰的自叙(启一章九节)

我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分,为神的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上〈九节〉。

 

这段话,是看异象记录本书的约翰,自述他的身份,以明他的资格,表其诚恳的态度,他说我约翰就是你们的弟兄,这话是可亲可靠的。

又说是在耶稣的患难、国度、忍耐里共同有分,可知约翰是在患难中,属灵的弟兄了。并且是为神的道,为耶稣作见证,曾被放逐于拔摩的海岛上。据早期的圣徒所传说,约翰是被流刑于这岛上。从此可知道约翰所看的景象,是在这岛上,因为次节以下,就记录他看见异象的事了。

凡为真基督徒,必要与约翰同样,经过各种的苦难,磨炼其信心,才能忍耐守道,行天父的旨意,不为世风所摇动,而得坚持到底的。经上说:「在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界。」〈约十六33〉;又说:「我们进入神的国,必须经历许多苦难。」〈徒十四22〉。因患难能生忍耐〈罗五3〉,这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀〈林后四17;罗八1718;彼前四1214〉。

五、约翰感灵受命,写信给七教会(启一章十至十一节)

当主日我被圣灵感动,听见在我后面有大声音如吹号说…〈十节〉。

 

「当主日我被圣灵感动」〈日永井译〉「于主的日子我在灵里」

R. F. Weymouth In the spirit 1 found myself present on the day of the Lord,卫毛斯译:「在灵里我发现了自身现在主的的日子」就是在灵里觉得自己现在主的日子之意。

约翰自记他于主的日子,在灵里就是身入灵界,如保罗说他被提到三层天去,或在身内,或在身外,我不知道〈林后十二14〉;或如彼得魂游象外看见天开了〈徒十913〉;又如以西结受灵感,耶和华藉祂的灵带我出去,将我放在平原中〈结卅七1〉;这些事,都是受灵感入于灵界里恍惚中所感觉的。因此,在灵界里所见闻的事,都有所预表或象征,故不能依所见的事作现实去解释。可见先知和使徒,感灵入于灵界里看见异象的事,也都是一样的。但在属血气的人,是不能领会属灵的事,惟有属灵的人纔能看透〈林前二1314〉。因此,「当主日我被圣灵感动」这句话,在根本上,若没有认识清楚,在这出发点认错,对于全书的解释上,必见有许多的误谬。

在这句话,卫毛斯的英译,很确切着原意,阐明约翰是在主的日子,身感于圣灵而入灵界,如出席在主的日子之时,看见要发生的事,预先显示出来的。就是把现在的事,和以后必成的事,预先显示给约翰看的。故在本书中,每逢重要的指示或转机,约翰必先受灵感,在灵里见闻其事。如本书四12;十七3;廿一10,都有同样受灵感而入灵界里,在灵界中所见闻的。

「当主日」这主日两字,本书的解释者,大多以为七日的第一日,即现在的星期日〈林前十六2;徒廿7〉。然在安息日会,却以这日为安息日,引用人子是安息日的主〈可二28〉。这两样的见解,都是大错而特错的。倘这主日认识不清,就不能得到本书的头绪了。

或说主日在原文上,与主的日子,于文法的格式上不同,并且还不是进入主的日子,有可怕的光景,如达与七教会的书信,尚属现在的时代,都不觉有严重的事出现。殊不知主的日子,是渐进的由小而大。如主说患难的起头,和空前绝后的大患难,同是在患难期间,在初并不觉有惊人的事出现。

主日就是主的日子,耶稣基督的日子〈腓一6;二16;帖后二2;帖前五2〉。主的日子来到,是要开始审判和毁灭罪人的日子〈林前一78;彼后二10;徒十七31〉,也就是旧约的豫言书上,耶和华的日子〈参看:赛十二1022;十三611;珥二13;番一1418〉。又说,「那日」也是指着耶和华的日子说的〈玛四15:结卅13;珥一15;二1 1131〉。

以上所说,主的日子,耶稣基督的日子,耶和华的日子,或者单说那日,都是指着耶稣要来的日子。是要对世界开始审判的时候,而审判要先从神的家起首〈即本书二、三章若是先从我们起首,那不信从神福音的人,将有何等的结局呢?〈彼前四17〉。

「听见在我后面有大声音如吹号说:」

这声音是在约翰的后面发出来的,显系预示着后来的日子,不是在前面有关当时的事而说的。

「大声音如吹号」表声势浩大,以示神的威严显赫。凡神要宣扬,或警告重要的事,都有表现祂的声势浩大,威严显赫,如宣布十诫之时,角声甚大〈出十九1619;廿18〉。又如吹角警告耶和华的日子临近〈珥二1〉,又用吹号召集选民〈太廿四31;帖前四16;林前十五52〉。

 

 

你所看见的,当写在书上,达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉,那七个教会〈十一节〉。

 

「你所看见的,当写在书上。」日永井译:「你所看见的,应记录于小卷。」

这句话,是神在异象中命令约翰,把他所要看见的一切事,就是指着本里中一切的异象,应当记于书上,或译为小卷,是指着启示录全书。

倘约翰没有留在于记录,只用口传,后来必见许多伪书出现,不能得到正确的原本,故神特命他随看随记,免得日后发生错误,以证本书的慎重。记录本书的目的,是要达与以弗所等那七个教会。这七个教会,是当时并存的教会;然在当时还有其它的教会存在着。如米利都,歌罗西等都是在其附近,何以单选择这七个教会呢?这是因那七个教会的状况,恰好代表使徒末期的教会,而可为预表末期属灵的教会。七是表完全或全体之意。故这七个教会,是预表现在全体的属灵教会,不是为那时的七个教会而写的。若是只限定给当时的七个教会,则启示录早已失了作用,不能称为预言书,也无研究的价值了。

或说这七个教会,是预表七时代的教会历史,预言各时代教会的变迁。若以此立论,与基督再临丝毫都没有关系,岂不是脱出启示录的题目以外了吗?因启示录是关于耶稣再临的预言书,全书都是为主再临的事而写。

六、人子威荣的异象(启一章十二至十六节)

我转过身来,要看是谁发声与我说话,既转过来,就看见七个金灯台〈十二节〉。

 

当约翰听见在他的后面像号筒的大声音,急转身向后看是谁与他说话,就看见了七个金灯台。金灯台是象征神的教会〈启一20〉;金是表圣洁或神圣之意,七是指完全或全体之意。七个金灯台,是表完全圣洁的教会。指着基督整个的身体,就是一切属灵的教会〈弗一23;同五2627〉。有人予在灯台中间〈启一13〉,就是有基督的同在,要成为神圣的教会。

然而这金灯台,是出现在后面,预表在后来要完成为基督整个的教会;不是指着在前面,即当时存在的那七个教会;是预表在末后的日子,晚雨圣灵降下之后,重新建立的真教会。约翰看见的七个金灯台,是在主的日子看见的。这是象征着主的日子来到之时,属灵的教会应有的现象。虽然这时还未达到完全圣洁的地步,须待圣灵的充满,灵粮应时的补给,才得振兴现在不冷不热的颓势。这是现存属灵教会的情形,尚未能发辉金灯台的作用。

灯台本是发光的哭具,须有油才能燃出光来。油指圣灵,教会若没有圣灵,就没有真理的光照耀着;也不能显出神的权能,叫世人看见而来就近光的〈启十一34;亚四261114;利廿四2;民八2;出廿五37〉。本来真教会应有真理的光,可照耀这暗世;而真信徒应在这光明中,显出他的好行为,如灸光照耀于世上〈太五1416;腓二15〉。以这灯台喻基督的教会,是要表现基督教会的特性和使命。

 

灯台中间,有一位好象人子,身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带〈十三节〉。

 

「灯台中间,有一位好象人子。」这是约翰在灵里,看见人子在主的日子显现的异象。人子是神成肉身为人的耶稣〈约一14;来二14〉,祂常自称为人子〈太九6;同十六27〉,是有充分表现着神性兼人性的〈来一3;腓二67〉。好象是他曾看见了人子的形像,故说好象人子,其实是象征着人子显现的异象。人子在灯台中间,就是人子借着圣灵与教会同在。换句话说,就是有圣灵的真教会,与属世的教会可作明显的区别。

因为人子在主的日子要显现的是威严的,荣耀的;是要开始审判之时,审判的权已交在人子身上〈约五2227;太十六27〉。这时候也是收的人子,坐在云上的〈启十四1516〉。但以理曾在异中看过有一位像人子,驾着天云而来,得了权柄、荣耀、国度,也是指着耶稣再临之时说的〈但七1314〉。

启示录是以人子为中心,全部的圣经,都是要成就在人子的身上〈路十八31〉;故约翰在看异象之初,就先看见了金灯台和人子威荣的形像。这是要我们预先认识那要来的主,是极其荣耀威严的〈启五1213〉;而这威荣的主耶稣基督与属灵的真教会,是有不可分开的关系,如夫妻要成为一体的。本书是预言基督和祂的教会,将来要成就极大的奥秘茀五532〉。

「身穿长衣,直垂到脚。」以赛亚曾在异象中看见主坐在高高的宝座上,祂的衣裳垂下,遮满圣殿〈赛六1〉;与约翰所看见人子的衣裳,大致是相同的。人子穿长衣,是表为祭司长的职任,要拯救我们到底的〈来七2426〉;而言长衣也表为王者的尊荣。再临的基督,为大祭司是表基督的救恩;为王者是表在基督的国里为王,掌握审判的大权〈约五22〉。经上说:「祂要建造耶和华的殿,担负尊荣,坐在位上,掌王权;又必在位上作祭司,使这两职之间筹定和平。」〈亚六1213〉。

「胸间束着金带」金带乃王者所用,可表尊贵或神圣之意。束胸是表对以上两职的关怀。长衣和金带,都是象征着尊贵、华美、权荣等〈启十五6;但十5、出廿八23;来四14〉。

 

祂的头与发皆白,如白羊毛,如雪,眼目如同火焰〈十四节〉。

 

「祂的头与发皆白,如白羊毛,如雪。」白是表纯洁,白发为尊荣〈箴廿29〉。但以理见异象时,也曾看见神的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛〈但七9〉,这都是表圣洁和尊荣的。

「眼目如同火焰」眼表智能,火焰表光明而有威严能力。可知人子是智力全备,能够看透人的肺腑心肠,在祂面前都灵现着,祂是按着公义审判世界的〈启二23;同十九1112;来四1213;耶十七10〉。经上说:「王坐在审判的位上,以眼目驱散诸恶。」〈箴廿8〉;「耶和华的眼目,无处不在,恶人善人祂都鉴察。」〈箴十五3;约二25〉。

 

 

脚好象在炉中煅炼光明的铜,声音如同众水的声音〈十五节〉。

 

「脚好象在炉中煅炼光明的铜」脚指行为或能力,在炉中煅炼,是指经火炼净,曾经受过各种的苦难,祂的行为极其佳美光明正义〈赛五十二7〉。光明的铜,也含着公义审判之意。铜也表坚固有能力,可践踏仇敌于脚下,祂的脚坚立不动大有能力〈弥四13;来一13;结一7;但十6〉。

「声音如同众水的声音」是表声势浩大,极有威严、能力,今人可怕的〈诗廿九34〉。经上说:「以色列神的荣光从东而来,祂的声音如同多水的声音。」〈结四十三2;启十四2;同十九6〉。

 

祂右手拿着七星,从他口中出来一把两刃的利剑,面貌如同烈日放光〈十六节〉。

 

「祂右手拿着七星」右手表权力〈出十五67〉。七星指众教会的使者〈启一20〉。那使多人归义的,必发光如星〈但十二3〉。这教会的使者,是掌握在耶稣的权下,由祂的引领、赐权、启示、保护着〈太十1;约十2728〉。教会的使者,乃指长老、执事、传道等,居在指导的地位,应遵奉神的旨意去工作,不得因执私见任意妄为。

「从他口中出来一把两刃的利剑」指由神说出的话,如两刃的利剑,即圣灵的宝剑。因神的话没有一句不带着能力〈弗六17、启十九15;路一37〉。神用祂的话,如利剑能以杀人,如杖能以攻击人〉启二16;同十九21;赛十一4〉。祂所讲的话,在末日要审判那不领受祂话的人〈约十二48〉;人活着也是靠神的话〈太四4;五25〉。经上说:「神的话是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与朋髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明。」〈来四12〉;这些话,都是带着审判的意思。凡人心中的是非,神都能辨别出来,人心在神面前是敞开着,人的诡诈丝毫都不能掩蔽。

「面貌如同烈日放光」耶稣曾在山上变了形像,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光〈太十七2;启十1;彼后一1617〉;这是表明人子的威严,如同烈日放光,不洁的人在祂面前站立王住。耶稣的威荣也曾显现给保罗看见了,他看了主的异象,立刻站不住随即仆倒在地〈徒廿六1316〉。经上说:「神是烈火」〈来十二29〉,就是威赫的荣光,凡污秽的人,必被这烈火所烧灭。

以上是约翰在灵里,所看见的主的形像,都是象征着主耶稣的威严、圣洁、权能、荣耀、尊贵等等;为表现复临的基督,正是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,描写得极其威严〈来一3;太十六27〉。故我们也应在灵里,先认识这位威荣的主,应当要敬畏,然而不洁的人都要惧怕。

我们查考但以理书十章五至六节,把但以理所看见的异象,与约翰在此所看见的比较起来,便可知道同是象征着耶稣基督。但以理书也是预言末期耶稣再临的事,可说是旧约书中的启示录,同是预言末期的事。这两书应合参研究,更可明白末期的教会,和世界的结局,要怎样归结的。

七、人子的神性和权能(启一章十七至十八节)

我一看见,就仆倒在祂脚前,像死了一样。祂用右手按着我说:「不要惧怕,我是首先的,我是末后的。」〈十七节〉。

 

「我一看见,就仆倒在祂脚前,像死了一样。」约翰记录他所看见主的威赫荣光的异象,并自述他一看见,就仆倒在主的脚前,因为他站立不住了。如但以理看见主的异象,便浑身无力,面貌失色毫无气力一样;又听见祂说话的声音,就面伏在地沉睡了〈但十49;同八18〉。以西结、以赛亚、也曾有同样的经验〈赛六5;结一28;太十七6〉。

「祂用右手按着我说,不要惧怕。」主知道世人的微小和污秽,不堪见主的威荣,故以权能的右手按着约翰说,不要惧怕;因有主同在无须惧怕了〈徒十八910〉。

又说:「我是首先的,我是末后的。」就是说人子始终如一;为首先的父神,为现在的圣灵,也为将要来的耶稣,直到今日永远没有改变的。神为首先就是为万有的本源,末后也为万有的归结。祂重申这神的本质,是要叫我们认识这位人子就是真神了〈赛四十四6〉。

 

又是那存活的,我曾死过,现在又活了,直活到永永远远。并且拿着死亡和阴间的钥匙〈十八节〉。

 

本节是接续前节的,主耶稣自己证明说,祂是那存活的,虽曾死过在十字架上,现在却是活着,直活到永永远远无穷尽的。这就是真神,也是我们的救主,祂曾借着这死,败坏那掌死权的魔鬼,并要释放在罪里如奴隶的,祂能救我们到底,是绝对可靠的〈来二1415〉。

「并且拿着死亡和阴间的钥匙。」钥匙是指权柄,表明祂有全权掌握着死亡和阴间的权柄。换句话说,就是掌着生死之权。耶稣说:「复活在我,生命也在我;信我的人,虽然死了,也必复活」〈约十一25;同五2829;启廿1314;太廿八18〉。阴间原文是Shoel就是人死后灵魂暂时寄留的地方,凡死了的人无论大小都要站在宝座前,照他们所行的受审判〈启廿1214〉。经上说:「我必救赎他们脱离阴间,救赎他们脱离死亡。」〈何十三14 〉。死亡和阴间是相随的〈启六8〉;但未经救赎的世人,死后都在此阴间受拘留。然经耶稣救赎了的人,是脱离了死亡和阴间〈赛廿八18〉,得在乐园等待着复活。而乐园与阴间,如有深渊限定其界址,是不得任意来往的〈路十六2328;同廿三4243〉。

 

 

 

 

 

 

八、启示录的分类(启一章十九节)

所以你要把所看见的,和现在的事,并将来必成的事,都写出来〈十九节〉。

 

所以你所看见的事,即今有之事,和这些事之后将要发生的事,要记录起来〈日本永井新译〉。

Moffatt: Write down your vision of what is and what is to be hereafter.请参看本报五十八期,本书的研究导言中,引用新译经句较为详细,在此省略。

本节是启示录解释上,分段的钥节,也可作分段的纲领。如翻译有不同,讧分段亦随之而异。大多数的释义,都采用官话和合本,有分作过去现在未来的三段。你要把所看见的,指为第一章看见人子的异象。现在的事,指为二、三章给七个教会的书信。将来必成的事,指为四章以下所记的。

但据施约瑟、吕振中、金陵神学院等的新译,都是分为现在和将来的两件事;而所看见的是指本书中的全部异象。勿论现在和将来所有一切异象都包括在内的,不单指一章中人子的异象,这是适合原文的本意。故笔者研究本书,也依此分作两件事去解释;就是以一、二、三章为现在的事,而四章以下为将来必成的事。在原文是「这些事以后所要发生的事」就是经适二、三章的七个教会以后才要发生,即指四章以下极其明了的。

然本书也可分为三大段,只是分法与上不同;第一段就是以一章为全书的绪论,第二段是二、三章所记,第三段是四章以下所记的。这种分法与分作两大段是一样的,不过把第一章另分为全书的绪论而已。

九、七星和七个金灯台的奥秘(启一章二十节)

论到你所看见在我右手中的七星,和七个金灯台的奥秘,那七星就是七个教会的使者,七灯台就是七个教会〈廿节〉。

 

本节明示七星和七个灯台的意义,是象征的奥秘。那七星是指七个教会的使者,那七个灯台是指七个教会。而这七个教会,是指整个的教会,就是全体属灵的教会。七个星是指全体教会的使者;使者在原文与天使同字,使者是服务教会的,如天使是服役的灵。这使者由教会选,是为教会服务的长老、执事、传导者、教师等职。由神看来是祂的仆人,这仆人的好坏,是影响到全体教会的兴衰。故给七个教使者的书信,就是要给全体教会的信,不是只限定教会的使者,如说「主灵向诸教会所说的话,凡有耳的,就应当听。」〈启二7〉,就是指众教会的信徒,也应该要听的。因此,要给七教会使者的书信,便是要给领导和信徒的书信。在这时期教会的兴衰,是担负在领导者的肩上,神要加重其责任了。


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