耶洗别（一）

原讲者 ：陈华牧师

今天我会继续讲解主耶稣给七间教会的书信。上一次，我已经开始了第四封信，就是给推雅推喇教会的信。今天我会继续讲解主耶稣给推雅推喇教会的信。让我们一起来翻到启示录第二章19-23节：

我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。

我们先来重温一下上一次我们所谈过的内容。上一次我们看到，在启示录里的7封书信中，神给推雅推喇教会的书信的篇幅是最长的。有一点我们也当留意的是：在启示录的7间教会中，推雅推喇教会是排在中间的，在它前面有3间教会，在它后面也有3间教会。这个排列是否纯粹是一个巧合呢？这一点我们也当留意。上一次我也提到在7间教会中，推雅推喇教会的问题是最严重，最复杂的。因为他们容让异端在教会里传播，以致教会面临分裂的危机。

你或许已经留意到，不仅是推雅推喇教会需要面对异端的问题，别迦摩教会也需要面对异端的问题。其实在初世纪的时候，教会里出现了各式各样的异端，在早期教会的时候，异端是非常的活跃。所以，我不是说其他教会没有异端入侵的问题，我想说的是：在推雅推喇教会，异端的影响是最为严重的。到底异端是如何渗透入推雅推喇教会的呢？就是透过假先知，假教师带进来的。这些人把异端的教导带进了教会，这些异端的教导也破坏信徒间的合一，导致教会分裂。

上一次，我也谈到了异端的一些特征。我们看到异端的一个特别工作：就是去破坏我们跟神的关系，同时间也离间信徒之间的关系。异端是透过一些教导，或者一些行为来破坏你跟神的关系。如果你不警醒，随从了他们错误的行为和教导，你跟神的关系也会渐渐疏远。这就是异端在教会里所起的作用。另外，异端的教导和行为也会造成信徒间关系的破裂。他们就好像面酵，在一个群体里面，他们能够离间人与人之间的关系。

另外我们也看到，属肉体的人对“异端”的理解，跟圣经对“异端”的理解是完全不同的。那么，圣经是如何理解“异端”的呢？比如说：在初世纪的时候，犹太人形容信耶稣的人为异端。他们认为早期基督徒所传的是偏离了犹太教的教导，所以基督徒被他们看为是异端。在犹太人的眼中，主耶稣所做的工作是离间神和人的关系。他们看不见主耶稣来的目的是要叫人与神和好。从这里我们看见属血气的人会将属灵的事情看为坏事，因为他们自己是属血气的，所以，他们看真正的基督徒为异端。他们用尽方法去毁谤和逼迫基督徒。

大家要明白属血气的人给“异端”所下的定义，并不等于是圣经给“异端”所下的定义。我们必须分辨清楚这一点。当人家称某些人是异端时，我们不可鲁莽相信他的话，我们必须细心的分辨后才可以下定论。如果对方只是从一个属血气的角度去理解异端，那么，他们的看法是错误的。正如以赛亚书五章20节说：祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗，以苦为甜、以甜为苦的人。因为他们活在罪里，所以，他们把黑白颠倒了，以光为暗，以善为恶。他们败坏到一个地步，把是非黑白完全颠倒。所以，当人们称某些人为异端时，我们不要鲁莽地附和他们，我们要先弄清楚他们所谓的“异端”是否合乎圣经的教导，是否合乎圣经的定义。在圣经里“异端”就是指那些离间人跟神的关系的教导。

让我们一起来读彼得后书二章1节：

从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。

假先知把异端引进神的家并不是一件奇怪的事情，圣经老早已经预言了。圣经也记载了很多真实的例子，告诉我们假先知是如何将异端引进神的家，破坏神的子民跟神的关系。所以 “异端”不单是用教导来误导人，他们的生命榜样也能够离间人和神的关系，破坏信徒的属灵生命。所以，当人们称某些人是异端时，我们必须先弄清楚“异端”在圣经中的定义，然后才去分辨到底他们所说的是否正确。

如果我们读教会的历史，我们便知道，在中世纪的时候，教会经常用“异端”这个词去逼迫人。这是教会非常不光彩的历史。当人属血气的时候，他会看属灵的事物为不属灵，会看不属灵的事物为属灵，他会把是非黑白完全颠倒。不少爱主的信徒被当时的宗教家称为异端，被捆在木头上用火烧。其实，在受逼迫的人当中，有不少是非常虔诚爱主的基督徒。为什么那些宗教家会落到这种地步，以致不能分辨真伪呢？这就正如以赛亚书所说的：当人们停留在属血气的光景里，他们自然而然会把是非颠倒。即使主耶稣在他们面前彰显，他们也会把他钉死。正因为他们太属血气了，以致他们看不见主耶稣就是道成肉身的上帝，他们反而看耶稣为异端把他钉死在十字架上。这是多么可怕的事啊！

亲爱的弟兄姊妹，你必须要明白，做一个基督徒不仅是信耶稣这么简单。按照圣经的教导，一个真正的基督徒不但是要信耶稣，更重要的是他必须被圣灵改变，从属血气的人变成一个属灵的人。我们的思想必须要每天被圣灵改变，我们必须脱离属肉体的生活，成为一个属灵人。罗马书八章6节怎么说呢 ？让我们一起来读罗马书八章6节：

体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。

你明白保罗的意思吗？做基督徒不仅是相信耶稣这么简单，而是脱离属血气的生活方式，让圣灵带领我们，改变我们，使我们成为一个属灵的人。这就是保罗所说的体贴圣灵。这不仅是一种道德上的改变，这是一种内心和思想上的改变。从属地变成属天，从属血气变成属灵，从自我中心变成为主而活。所以问题的关键不是在于我们是否是一个基督徒。问题的关键是在于我们到底是属于哪一种人？这才是我们当关注的问题。

今天我想跟大家谈一个人物，就是神给推雅推喇教会的书信中所提到的一个人物，那个人物就是“耶洗别”。到底这个“耶洗别”是谁呢？她是一个怎么样的人物呢？今天我会跟大家探讨这个问题，好让我们懂得分辨什么是属灵，什么是属肉体，以致我们能够远离不讨神喜悦的生活。做为基督徒，我们必须懂得分辨属灵和属肉体的区别，否则的话，我们便会将是非黑白颠倒，把属灵的事物看为属血气的，把属血气的事物看为属灵的。

到底“耶洗别”是谁呢？在圣经里只有三卷书出现“耶洗别”这个名字，就是列王纪上，列王纪下和启示录。列王纪上和列王纪下提到一个女人名叫“耶洗别”，她是西顿王的女儿，是一个外邦女子。她嫁给以色列王亚哈，成为了以色列的王后。在以色列人的历史中，耶洗别给以色列民带来非常邪恶的影响，那是以色列民属灵情况最低落的时期。

这正是为什么我不断的强调说：推雅推喇教会的属灵问题是非常的严重。因为正如旧约的耶洗别如何败坏以色列民，启示录里的耶洗别也同样的败坏神的子民。从表面看来，他们的行为、爱心、忍耐、勤劳都是非常的突出，甚至一年比一年更好。凭着这些表面的东西，我们肯定会说：“他们不是挺好吗？为什么你说他们的属灵生命出现危机呢？”我们必须要认识到：神察看的并不是表面的东西，神察看的是人内心里的意念。

让我们先回顾一下以色列人的历史。当亚哈作以色列王的时候，耶洗别就利用她作为王后的权势，杀害耶和华的先知，引诱以色列人拜偶像。耶洗别的恶行导致以色列民离弃神，转而去拜偶像。当时，先知以利亚出现了，他挑战那些假先知说：“如果你们所信的神是真神，那么，让他从天降火，焚烧祭物。哪一个神从天降火焚烧祭物的，他才是真神了。”我相信大家都非常熟悉列王纪上十八章的内容。当时，假先知的人数总共有850人，他们用尽千方百计，希望他们的神从天上降下火来，但是都无济于事。最后，神借着以利亚彰显他的真实，以致整个以色列民能够知道耶和华才是真神。神借着以利亚使以色列民的心回转，使他们重新敬拜耶和华。

当然，耶洗别不会这么轻易放弃她的恶行。耶洗别还是继续破坏神的工作，逼迫神的先知。她甚至还下命令追杀以利亚，以致以利亚要逃亡到西乃山。耶洗别之所以要追杀以利亚，是因为忠言逆耳。所以我说耶洗别王后使以色列民陷入属灵的黑暗。

而推雅推喇教会也是因为有这种人，才会使到教会陷入属灵的黑暗。到底在启示录二章20节所谈到的“耶洗别”是谁呢？如果你参考一些解经家或者神学家的看法，你会发现他们各有不同的观点。第一种的观点就是：耶洗别就是当时教会一个监督的妻子。为什么他们会有这样的观点呢？因为启示录二章20节说：

然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。

有一些解经家说希腊原文圣经其实是这样说的：“你容让那自称是先知耶洗别，你的妇人”。在希腊原文里，有“你的”这两个字。所以，有些解经家认为这里的“耶洗别”是指教会监督的妻子，她在教会里制造了很多问题。她使教会陷入属灵的黑暗。

虽然这个解释听起来好像也挺合情合理。但是，我们必须注意两点：第一，不是所有的手抄本都出现了“你的”这两个字。“你的”这两个字是在后期的手抄本中才出现的，在早期的手抄本中是没有这两个字的。所以，我们不能用这个理由来证明“耶洗别”就是教会监督的妻子。第二，如果启示录二章20节的“耶洗别”是指教会监督的妻子，那么，我们就不用读它了。如果这封信只是关乎这位监督的妻子的问题，那么就跟我们没有什么关系了。

如果给推雅推喇的信只是跟那位监督和他爱人有关，那么，为什么启示录二章29节却说：“凡有耳的，就应当听”呢？如果这一切都跟我们没有关系，为什么圣经要我们要留心听呢？如果我们抱着这种的想法，那么，启示录里的7封书信都跟我们毫无关系了。因为它们都是神写给某一间教会的。比如说：第三封书信是神写给别迦摩教会的使者；第二封书信是神写给士每拿教会的使者。如果我们抱着这种想法，那么这七封书信我们都不需要读了。但是，事实并非如此。在这7封书信里，神不断地重复说：“凡有耳可听的，就应当听”。所以，有些解经家谈到“耶洗别”是推雅推喇教会监督的妻子，这样的理解未免是太牵强了，因为没有足够的证据来证实这种说法是对的。

第二种观点说：“耶洗别”是指当时的一个女巫。她是一个犹太女子，对宗教非常狂热，但是却走火入魔，涉及了撒旦深奥的事情。所以，“耶洗别”其实是指一个宗教的叛徒。对于这个观点，我们是没有办法可以证实它的可靠性。为什么教会会接纳一个犹太女巫为神的先知呢？这一点也确实令人费解。为什么主耶稣不明确的指明这是一位女巫，反而替她另外改一个名字叫“耶洗别”呢？

第三种观点说：他们认为“耶洗别”其实就是“吕底亚”。使徒行传十六章11-15节告诉我们，当保罗在腓利比传福音时，他看见一群妇女，在这群妇女的中间有一个名叫“吕底亚”的妇人。这个“吕底亚”是从推雅推喇来的。所以有人说推雅推喇教会是由吕底亚建立的。使徒行传十六章14节形容“吕底亚”为“素来敬拜神”的人。为什么她会变成一个拆毁教会的人呢？解经家说：因为吕底亚是做生意的，所以，她觉得信耶稣妨碍了她做生意赚钱，于是吕底亚慢慢的就变成了一个抵挡真道的人。表面上，她的行为非常合理，但是，实际上，她是在游说其他人离弃真道。

到底第三个解释是否正确呢？第三个解释的确是有可能的，很多人起初信主的时候是非常的单纯，这不等于说他永远都能够保持对主的专一和单纯。我们都知道人是善变的。但问题是：支持这第三种解释的证据是不足够，听起来有点像虚构的故事一样。况且，吕底亚也有自己的名字，根本没有必要把她的名字改为耶洗别。我不是说这些解释是完全不可能，而是这些解释的说服力不强。

第四种的观点是什么呢？有的解经家说“耶洗别”这个人物只不过是一个象征而已。神是透过这个象征来警告我们。主耶稣只是用“耶洗别”这个虚构的人物来喻表一些错误的教导，好让教会能够警惕。如果是这样的话，整个教会便需要猜测到底“耶洗别”是谁？这样的猜测对教会有益处吗？这样的方法会不会令教会产生更多的猜疑呢？当信徒相交的时候，他们心里要不断猜测：到底对方是否是“耶洗别”呢？或者是另有其人呢？那么，信徒与信徒之间便会产生更多的怀疑了。

让我们仔细读启示录二章21-23节的话：

我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。

主耶稣在这里明确的告诉我们：在推雅推喇教会里真的有耶洗别这个妇人。神还说：他已经给予她悔改的机会，但是因为她不肯悔改，以致神叫她病卧在床，好让她能够知罪悔改。神这样做，是为了让教会能够知道他是那为察看人肺腑心肠的神。所以，关于耶洗别只是一个喻表、一个象征，而不是真有其人，这样的解释似乎是不能够成立的。因为从启示录二章21-23节，我们清楚看见在推雅推喇教会里有3种人：第一种就是耶洗别。因为耶洗别不肯悔改她的淫行，所以，神叫她病卧在床。第二种就是那些跟从耶洗别行淫的人。神要叫他们同受大患难。第三种就是耶洗别的党类，原文就是“儿女”，是耶洗别所结的果子，神说要杀死他们。请注意：主耶稣已经清楚的告诉我们，这3种人的结局，好让我们不会重蹈覆辙。这就是主的用意。如果主耶稣只是说一些虚构的东西，那么，他又如何能够提醒教会呢？

在这里我也想提醒大家一点就是：每当我们患病的时候，请不要以为神必定会医治我们所有的疾病。今天的基督徒有一种错误的观念就是：每当他们患病时，他们就马上要寻求神的医治。我们不要这么快便寻求神的医治，因为对某些人来说：他的病可能是神对他的管教，是神让他生病，好让他能够意识到他心里面隐藏的问题。

我记得多年前，教会有一位姊妹突然间患了病，她感到非常不舒服。有一天她便跑来找教会的同工，希望我们能够为她祷告，求神医治她的病。当时，我们还在接受培训的期间，于是，我们便询问我们老师的意见。当我们跟老师商量后，我们一起等候主的带领，但是，我们都没有这份平安为她祷告求医治。很明显的，神是要透过疾病管教这位姊妹，神要这位姊妹处理她内心里隐藏的罪。最后，当这位姊妹明白神的旨意后，她决定要认罪悔改。当她认罪悔改后，奇妙的事情发生了，她的痛楚马上就消失了。

所以我要提醒大家：当我们有病时，不要以为神一定会马上医治我们。你有没有想过神是透过疾病来提醒我们一些隐藏的问题呢？神会透过疾病来管教我们，好让我们能够及时悔改。我们经常假设神既然是慈爱的，那么神肯定会医治我所有的疾病和痛苦。很多信徒都有这种错误的概念。其实，神不一定会医治我们所有的疾病，因为在病痛里，神也有他美好的旨意。如果我们用人的方法把所有的痛苦都挪去，那么我们其实是在与神为敌。

当我们详细分析过以上的四个可能性之后，我们发觉到，这四个可能性、这四个观点都不能够提供足够的证据来支持这些观点。所以，我们只好做出一个结论就是：在推雅推喇教会中，“耶洗别”这个人物的确存在。她的所作所为，使我们一听见“耶洗别”这个名字就会感到反感。犹大就是另外一个例子。其实“犹大”是一个好的名字，但是，因为他出卖主耶稣的缘故，所以，没有人愿意起“犹大”这个名字了。

让我跟大家分享我所做出的结论，好让大家能够好好思考，然后你们自己做决定。我的结论就是：在推雅推喇教会中，这个妇人的确存在。但是，她真正的名字不一定是耶洗别。“耶洗别”只不过是她的别号，这个名字是谁给她的呢？是推雅推喇的教会给她的吗？如果是弟兄姊妹给她的，那么，弟兄姊妹就不对了，因为这个行动是带有一个审判的意味，因为在旧约里，耶洗别是一个邪恶的女人。

我们有没有想过：这个名字是神给她起的呢？在圣经里，我们也经常看见神赐给人一个新的名字，比如说：亚伯兰改为亚伯拉罕；雅各改为以色列；西门改为彼得。很多时候，神给某一个人一个新的名字，是希望他能够改变。神为这个妇人取了这个名字——耶洗别，目的就是要把她的恶行显露出来，好让教会知道。正如旧约的耶洗别如何败坏以色列民一样，这个妇人也同样的在败坏推雅推喇教会里的信徒。

神不但给她一个名字来提醒她的恶行，神还透过疾病来给她机会悔改。神给她起了这个名字是为了让她和教会其他的人注意到她的问题。她所做的，跟旧约的耶洗别所做的是一样的。借着这个行动，一方面神在审判这个妇人，另一方面，神也要向推雅推喇教会传达一个很重要的信息。

如果我们细心思考这个结论，我们会发觉这个结论的可能性是相当高的。可能你会问：“如果神故意为这个妇人起了耶洗别这个名字，到底神要我们注意什么呢？”“耶洗别”这个名字其实是旧约的耶洗别的生活、教导和行为的缩影。这个名字提醒教会，这个妇人所行的跟旧约的耶洗别所行的是没有两样的。透过这个名字，神要告诉推雅推喇教会一个很重要的信息。

让我跟大家分享四个重点，好让我们能够对照一下自己的生命，看看到底我们是否是这种人呢？这个信息不是让我们用来对照别人的生命，看看对方是不是耶洗别。我们必须要留意：不仅是耶洗别受到神的审判，那些跟她一同行淫的人和她的同党，她的儿女们——就是那些听从她的人——也要被神审判。所以，神不仅是憎恶耶洗别，神也憎恶那些跟她相似的人。所以，我们的目的不是要找出一个耶洗别，然后把她赶出去，事情不是这么表面和简单。

今天我跟大家分享这个信息，目的是要大家衡量一下：我们的生命是否跟耶洗别的生命相似。我们已经看见：一个耶洗别已经足够败坏整个教会。如果教会里有两个，三个，甚至十个耶洗别，教会将会落到什么样的光景呢？在推雅推喇教会中，有耶洗别，有跟她一同行淫的人，也有跟从她，听从她教导的人。我恐怕教会里只有少数的信徒没有跟随耶洗别。可想而知，推雅推喇教会已经陷入一个多么黑暗的光景中。当我在默想这篇信息时，我也求主帮助我脱离这样的试探。让我告诉大家：没有一个人是免疫的，每一个基督徒都有可能掉进这样一种的陷阱。我们千万不要有一个自以为义的态度。

让我在这里跟大家分享四个重点。第一点是：启示录告诉我们耶洗别行奸淫。行奸淫是非常严重的事情。到底她为什么会犯奸淫呢？犯奸淫的背后又反映了什么问题呢？让我告诉大家：犯奸淫的背后反映了缺乏自制的问题。如果一个人有节制，他是不会掉进这样的陷阱。如果一个人对性欲有节制的话，他怎么会犯奸淫呢？很多的基督徒都缺乏了自制。不少基督徒因为缺乏节制而掉进罪的捆绑中。让我们一起来读一节经文，马太福音二十三章25节：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。

马太福音二十三章25节，这里的“放荡”这个词原文的意思就是“没有自制或者没有节制”。主耶稣在这里指出法利赛人假冒为善的问题。他们外表好看，但是里面却充满了勒索和不节制。这跟推雅推喇教会一样，推雅推喇教会的外在表现非常的好，但是，里面却充满了严重的属灵问题，缺乏了属灵的力量去控制自己。推雅推喇教会因为缺乏节制，所以犯了奸淫的罪。如果他们有节制，他们就不会掉进淫乱的网罗里。“节制”这个字的希腊原文在新约圣经总共出现了2次：第一次就是在马太福音二十三章25节，另一次就是在哥林多前书七章5节。让我们一起来读哥林多前书七章5节：

夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒旦趁着你们情不自禁引诱你们。

在这里，保罗谈到婚姻的关系。保罗提醒我们：如果夫妻不小心，他们也会掉进魔鬼的网罗。为什么呢？那是因为“情不自禁”，缺乏节制的缘故。保罗在这里不是在谈论那些还没有信主的人的问题。在我们已经信了耶稣的人当中，有多少基督徒是有节制这个素质的呢？所以，我们不要太快就假设我们不是耶洗别的党类，如果我们的生命缺乏了节制，在不知不觉的情况下，我们很可能就会变成了耶洗别。我们里面的情况我们自己知道，神也知道。虽然我们的外表显得非常敬虔，但是我们的里面却缺乏了节制。为什么我们这么容易发脾气呢？为什么我们这么容易说了伤害人的话呢？为什么信主的父母会把怒气发泄在儿女身上呢？这岂不是因为我们缺乏了节制吗？

主耶稣说：有人打你的右脸，连左脸也转过来让他打。如果要这样做，我们必须要有节制的素质。很多时候当人家批评我们时，我们心里就怒火中烧。当人家称赞我们时，我们就沾沾自喜了。我们的情绪是受着人家的控制，当人家对我们不好时，我们就整天闷闷不乐。到底是谁在掌管我们的生命呢？节制是圣灵所结的果子，如果我们缺乏节制，那么我们就必须要问：到底谁在掌管我的生命呢？如果是圣灵掌管我们的生命，为什么我们的生命结不出圣灵的果子呢？如果你经常随意闹情绪，那么你就必须要问：到底谁在主宰我的生命呢？你必须回答这个问题，因为缺乏节制会带来一连串非常严重的问题。今天教会所需要的就是有节制，有纪律的基督徒。我们所要的不是人数，而是基督的精兵。什么样的人才是基督的精兵呢？就是那些有节制的信徒。你是不是一个有节制的人呢？如果你缺乏节制，试问神又怎能将重要的工作交托给你呢？

当基甸攻打米甸人的时候，基甸召聚了三万两千个士兵。但是神却对他说：人数太多了，你打发那些胆怯的人回去吧。于是，基甸打发了两万两千人离去。如果我们用这个方法筛选，有多少人会留下来呢？如果是以百分比来计算，有三分之二的人是胆怯的。当三分之二的人离开以后，神还是认为人数太多。神不是要数量，神是要素质。于是，神吩咐基甸带领他们到河边，观察他们是如何喝水的，好让你能够更进一步的筛选他们。神要挑选那些用舌头舔水的人。他们喝水的方法，让基甸看出到底是什么在控制他们，到底是饥渴在控制他们，还是他们有节制的能力去控制自己的饥渴呢？在一万人当中，只有三百个人最后被神选上。神就是用这三百个人拯救了以色列。在我们当中到底有多少人能够被神选上呢？有多少人有节制这个素质，绝不向罪妥协呢？如果今天神要差遣我们打仗，到底有多少人是能够被神选上的呢？

节制是圣灵在我们生命中所结出的果子。但愿我们都有节制这个素质，不论是我们的言谈举止，还是我们的行事为人，都满有节制。试问今天有多少信徒愿意为了主而学习禁食呢？当你禁食的时候，你就能够知道你节制的能力有多高了。

因为时间的缘故，今天我不能继续分享余下的三点。在下一次的信息里，我将会继续分享余下的三个重点。让我先把那三个重点的概括告诉你们，好让你们能够好好的思想。第二个重点是：启示录告诉我们，耶洗别是拜偶像的。这是什么意思呢？让我们一起来读歌罗西书三章5节：

所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。

很多基督徒都以为拜偶像就是指拜假神。如果我们不拜假神那么我们就没有拜偶像了。其实属灵的问题不是这么表面的。保罗在这里告诉我们：贪心就是拜偶像。你虽然没有拜假神，但是你心里是否充满了贪念呢？这是第二点。

第三个重点是：耶洗别不敬畏神，她目中无神，所以她的胆子也很大。旧约的耶洗别甚至还杀害神的先知，因为她不怕神，所以她也不尊重神的仆人。但是，圣经告诉我们：“伸冤在我，我必报应”。耶洗别不怕神，你怕不怕神呢？当一个人不懂得怕神，他也不会尊重人。路加福音十八章2节告诉我们：有一个不义的官，他不惧怕神，也不尊重世人。从我们尊重人与否，我们便知道到底我们敬不敬畏神了。

第四个重点是：耶洗别是一个放纵自己，喜欢为所欲为的人。这是耶洗别的另一个特征。耶洗别完全被自我所控制。如果你有时间，你可以读列王纪上二十一章1-16节。那里告诉我们，亚哈王看中了拿伯的葡萄园，因为那葡萄园靠近他的王宫。但是，拿伯是一个敬畏神的人，他不能够把先祖的产业卖给亚哈。所以亚哈就闷闷不乐。耶洗别看见亚哈这个样子，于是，她就设计陷害拿伯，教人诬告拿伯，最后用石头将他打死。当拿伯死了以后，耶洗别便占有了拿伯的葡萄园。由此可见，耶洗别是一个非常自我，喜欢为所欲为的人。

可能你会说：“我跟耶洗别是完全不同的，我不会像她那样的自我”。到底我们是否真的不是那么自我？或者是因为我们太自我的缘故，以致我们看不见自己的问题呢？但愿我们不会自欺欺人。今天我没有时间详细的跟大家讲解以上的三点。在下一次的信息里我会继续的讲解以上的三点。但是，我求主帮助我们除去这四样恶行，免得我们成为耶洗别的党类，免得我们跟她有关，以致到影响神的教会，导致神的教会陷入黑暗里头。