| 第十二章 |
【启十二1】『妇人』是说到神的教会，妇人的样子正与约瑟所作的梦相合(创卅七9)。── 牛述光
启示录十二章一节：「天上现出大异象来；有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。」这一个妇人是谁？这是许多解经家所一直争辩的。有人说她是指主耶稣的母亲马利亚说的，有人说她是指以色列国说的。但是，凭圣经来看，这个妇人不可能是指主的母亲马利亚，也不可能是指以色列国，因为：
(一)这一个异象是在天上现出来的，这一个妇人完全是属天的。但是，马利亚没有这个地位，以色列国也没这个地位。
(二)这一个妇人生了男孩子后结局怎样？结局就逃到旷野。如果把这妇人解释为以色列国，把她生的男孩子解释为基督，把男孩子的被提解释为基督升天，那就和事实不符。因为，虽然以色列国是分散了，但是以色列国到旷野，并不是因为基督升天。当基督升天的时候，以色列国早已亡了。在这里是在男孩子被提之后，才发生事情。以色列国是在基督升天之先就早已亡国了。所以这不可能指以色列国说的，更不可能指马利亚说的。
(三)这一个妇人生男孩子的时候，碰了龙。这龙有七个头，十个角。在第十七章里告诉我们，七个头就是七个王，五个已经倾倒了，一个还在，一个还没有来到；十个角就是后来要兴起的十个王。我们知道在主升天之前，没有七头十角的事发生。所以这一个女人和这一个男孩子，都是将来的事，说她是指以色列国或马利亚，说男孩子是指主耶稣，都和历史合不起来。
(四)等到男孩子被提到天上以后，天上就有了争战，撒但就从天上被摔到地上，于是天上就宣告说：「我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」我们知道这件事还没有成功，以弗所书第六章告诉我们，教会在地上还得与天上属灵气的恶魔争战，撒但还是在空中。历史上既然并没有这样的事发生，所以这不是指主耶稣那个时候的事。
(五)龙被摔到地上以后，就逼迫那生男孩子的妇人。也许有人要以为这是指马利亚说的凭据了。不错，马利亚生了主耶稣以后，曾逃到埃及去；但在主升天的时候，她并没有逃到旷野。第十四至十六节说：「于是有大鹰的两个翅磅赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的比方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。」我们知道，无论是马利亚也好，是以色列国也好，在基督升天的时候，历史上并没有这些事发生。所以不是指马利亚说的，也不是指以色列国说的。
(六)还有一个证明。第十七节说：「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战。」这一个妇人生了一个男孩子，被提到宝座那里去了以后，还有许多儿女在地上，所以这必定不是马利亚。再看下面：「这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。」说以色列国守神诫命是可以的，但说以色列国为耶稣作见证，那就把旧约和新约混在一起了。所以这一个妇人不可能是指马利亚说的，也不可能是指以色列国说的。
那么这个妇人是谁呢？在旧约圣经中只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是创世记第三章的夏娃。在新约圣经中也只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是这一个妇人。这是圣经前后相合的地方。并且神特地在这里说大龙就是那古蛇，就是从前的那一条蛇。神已经指清楚了，是那一条独一的古蛇，特别是那一条，注重在「那」字。所以这一个妇人就是那一个妇人。日、月、星，怎样在创世记第一章里，日、月、星也在这里；蛇怎样在创世记第三章里，蛇也在这里；女人的后裔怎样在创世记第三章里，女人的后裔也在这里；在创世记第三章里提到生产之苦，这里也提到。把这两处圣经合起来看，我们就能断定说，这一个妇人，就是在神永远旨意里所定规的那一个女人，到了末后的时候所要碰的情形。创世记第二章的女人，是说到神永远的目的；以弗所书第五章的女人，是说到教会的地位和前途；做示录第十二章的女人，是显出末后的事。还有一个女人，是说到在永世里的事，那是以后要看的。
这个妇人在异象中现出的时候，圣经首先记载她是「身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕」，这是有时代上的意义的：
(一)这个妇人身披日头──日头，是指主耶稣。她身披日头，就是当日头照得最亮的时候，是照在她的身上。神在这一个时代中藉她显出自己。所以这是她与基督的关系，与恩典时代的关系。
(二)这个妇人脚踏月亮──这里的「踏」，不是践踏的意思，在希腊文的意思是「伏在她的脚下」。月亮的光是反照的，不是自己的。律法时代里面的东西，都是反照出恩典时代里面的东西，律法不过是预表。圣殿，约柜是预表，圣所里的香和饼、祭司所献的祭也都是预表，连牛羊的血也是预表。这个妇人脚踏月亮，意即律法里面的东西，都伏在她的下面，都是附属于她的。所以这是说到她与律法时代的关系。
(三)这个妇人头戴十二星的冠冕──列祖时代里最重要的人物，可以说是从亚伯拉罕起到十二个支派的产生。这个妇人头戴十二星的冠冕，就是说到她与列祖时代的关系。
这样看来，这个妇人不只与恩典时代有关，也与列祖时代和律法时代有关，不过她与恩典时代的关系比较多；她包括了恩典时代的人，也包括了列祖时代和律法时代的人。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【517 披日踏月怀孕的妇人表明何意？（启十二1，2）】
答：在启示录内一共提及四个不同的妇人，即耶洗别——代表黑暗时代的天主教（二20）；披日踏月之妇人——代表以色列（启十二1）；大淫妇——代表将来腐败而信仰不纯正的教会（启十七1）；新妇羔羊之妻——代表天上荣耀的教会（启十九7）。
这里约翰看见在「天上现出大异象来，有一妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。」（启十二1）。这大异象，乃表明其事有重要的意义，但这异像是神用以晓谕人的象征，是寓意的，是一种预兆，这异象中的妇人，必按灵意而解，以她表明为神的选民以色列，即旧约称为「锡安的女子」（耶四31；歌三11；赛三16），正如先知以赛亚所说：「因为造你的，是你的丈夫……是以色列的圣者，祂必称为全地之神。」（赛五四5）。「按肉体说，基督也是从他们出来的。」（罗九5）。有人以为这妇人是主母马利亚，甚为不合，因为马利亚并未受逼迫叫疼痛（启十二2），也未逃到旷野去（启十二6）。她也不是代表基督教会，因为教会乃为基督所产生，而基督并非是由教会所产生。凡此意见纷纭毋须叨叨赘述，所以我们只能认定这妇人，就是指以色列说的。
这里的妇人外貌妆饰，近似约瑟之梦的情形（创卅七9），又像雅各书所描写的一般（歌六10）。她身披日头，脚踏月亮，表明以色列的荣耀光辉。十二星的冠冕，分明乃是代表以色列的十二支派，将来要在地上同掌王权的荣耀。「她怀孕了，在生产的艰难中疼痛呼叫。」（启十二2）。神拣选以色列的大目的，是要她生弥赛亚，但基督降生时，以色列并没有遭遇什么艰难与疼痛，正如先知以赛亚所说：「锡安未曾勋劳就生产，未觉疼痛，就生出男孩。」（赛六十六7；参弥是10，五2，3）。以色列的疼痛，是指着她将来在那大患难中所受的苦难（参耶卅5-7）。
关于基督之生至以色列之疼痛，这中间时期所发生的事，本节越过不提，而将基督以往降生的事情，与以色列将来受痛苦之命运同时并提，为要表明在大患难期中，祂与选民深切的关系。——李道生《新约问题总解》
【486．那身披日头、脚踏月亮、头戴十二星的冠冕的妇人是谁？她生的孩子是谁？妇人逃到旷野是什么地方？（十二章l-6节）】
这是约翰所见“插入的幻象”，并非依照时间的前后去记录的。当他记录十一章那些在“地上”的事之后，又赶紧向天观看，看见“天上”又有大异象，所以迅速记下来。
启示录一共提及四个不同的女人，即妇人耶洗别（二20），本处的妇人，大淫妇（十七1）和羔羊的妻（十九7），这些妇人都有很大的影响力。似乎这四个妇人是相对的，即恶的妇人与善的妇人相对，在任何历史中也有这两种善恶相对的力量，影响当时的社会与国家，甚至全世界。
有人解释这四个妇人代表四个教会或团体，即：
耶洗别代表黑暗时代的天主教会。
这妇人代表以色列，亦即旧约的犹大信徒。
大淫妇代表末世的混合而信仰不纯正的教会。
羔羊之妻代表天上荣耀的基督教会。
这里的妇人的外貌，近似约瑟在梦中所见的情形，约瑟梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜（创三十七9）。连他自己在内，则有十二个星了。
到底这妇人和那孩子是指谁而言呢？解经家对此也有不少不同的看法。不过我们首先要弄清楚的乃是，这是一个大异象，并非按字面及时间去解释的。
下面是各种不同的见解：
一、那妇人是以色列国，以色列有十二支派，以十二星为代表。以色列在神眼中有特殊的荣耀，其荣耀如日月的光辉（雅歌书亦有日、月、星的歌颂，六10）。
那男孩子即弥赛亚，亦即基督，因为这里很清楚地说：他是要用铁杖管辖万国的（5节）。
至于那龙站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她所生的孩子，显而易见地是追述魔鬼利用大希律要杀害圣婴基督而言。
后来那孩子被提到神宝座那里去了，是指复活的基督升天到神那里去而言。
“妇人后来逃到旷野”一语，不易解释，其中一个最佳的解释为，以色列人在基督升天之后不久，当罗马将军提多带兵毁坏圣城时，犹太人都逃到外地去。跟着，犹太人一直分散在外邦各地，成为隐藏的民族，于是外邦各国成为以色列人的旷野了。
二、那妇人是马利亚，男孩子是耶稣。耶稣降生时，大希律要谋杀他，即大红龙要吞吃他之意。但后来马利亚与圣婴耶稣逃往埃及避难。以后耶稣传道完毕，复活升天，马利亚以后却代表犹太人分散到各国去。
可是，马利亚怎能有日月星的荣耀呢？那男孩子是先被提，妇人后逃难，但马利亚是与耶稣一同逃到埃及去的。
所以此说有费解之处。
三、那妇人是犹太教教会，即旧约一切信徒。那男孩是弥赛亚，弥赛亚出于犹太。弥赛亚复活升天后，犹太教不复存在。直等到犹太人完全觉悟，在大灾难期间有十四万四千人蒙召盖印，在大灾难一千二百六十天内蒙保守不致受害，即达到旷野避难之意。此说与第一说有相似之处，但题到一千二百六十天。
四、那妇人是新约教会，那男孩代表一切新约时代的信徒。大红龙的企图吞吃他，代表每一时代的信徒都受逼迫，但最后他们都要复活被提：
可是，教会亦即信徒，信徒才是教会。此说难自圆其解。
五、那妇人是旧约与新约的一切信徒，亦即合一的教会，那男孩是主耶稣。主耶稣是要用铁杖管辖万国的，他的信徒有此权利，一同作王。
可是，教会是由主耶稣而产生，主耶稣并非由教会产生。此说与四说一样，不合解经原则。
六、妇人是以色列，那男孩是弥赛亚。男孩被提到天上去，预表弥赛亚复活升天，妇人逃到旷野并非分散在外邦，乃是在大灾难期间“全家得救”时、蒙神盖印保守及供养，不致受害（七章3节），等到一千二百六十天，即三年半（一般称为后三年半）完毕。
这一说亦题到一千二百六十天。
如果第一说和最后一说合拼起来，较能解释得使人满意。不过，这乃是异象，任何解释都不容易使人完全满意。
除了上述这些解释外，本段经文其中有一句是更费解的，乃是“那妇人在生产的艰难中疼痛呼叫”。
马利亚生耶稣时，圣经没有说她疼痛呼叫。主耶稣首次降生时，以色列国在罗马帝国统治下过着平安无事的日子，也未曾疼痛呼叫。还有以赛亚先知的预言且与此相反说：“锡安未曾劬劳，就生产；未觉疼痛，就生出男孩”（赛六六7）。
所以这一句话的解释颇费踌躇，兹试解释如下：
①以色列人曾被掳到巴比伦受七十年奴隶生活之苦，回国后重建家园，以后又受罗马统治，以色列的马客比家族因反抗罗马而受许多苦。但在这种苦难的情况下，弥赛亚终于降生了，所以那妇人在生产中疼痛呼叫，是指被神丢弃而受到外邦统治的痛苦而言。
②以色列人在1948年复国前也受尽千余年亡国奴生活之苦，复国后等候弥赛亚来临的这一阶段中，也必将饱受痛苦，弥赛亚才降临到大地上为王，用铁杖管辖万国。
虽然对于这异象的解释人人不同，但约翰记录下来，在当时传诵于正在为基督受逼迫的基督徒之中，却是一种莫大的安慰与鼓励，因为这异象所包含的三点真理是很重要的：
a．以色列成为国家和基督的从以色列而生，是神永远计划的一环，神所计划的一定要成就。
b．魔鬼的力量虽大，也非常可怖，他在每一时期都借着各种力量企图毁灭教会，破坏属神的人，但这是属神的人心灵的一种宝贵训练。
C．最后的胜利是属?基督和一切基督徒，仇敌终必失败，一切破坏教会的组织终必瓦解。基督至终要用铁杖统辖万国，使人享受无穷的快乐与荣耀。
认识这三点真理，比完全了解这大异象的解释更宝贵。
── 苏佐扬《圣经难题》
【启十二2】第二节：「她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。」这「孕」是寓意的孕，不是实际的孕。甚么叫作怀孕？怀孕就是孩子在母胎里，意思就是孩子和她的母亲是合一的，是一体的。母亲吃，他也得营养；母亲病，他也受到影响；母亲怎样，他也怎样。母亲和他是合而为一的。
另一面，这一个孩子又是另外的。说他和母亲合一，的确是合一的，因为他从他的母亲接受生命；但他又是另外的，他有他的前途，他的前途与他母亲的前途不同，他生下以后要提到神宝座那里去，他的母亲却要逃到旷野。
还有一点：当那个妇人怀孕的时候，我们能看见的不过是母亲，没有方法看见孩子；在外表上只能看见母亲，不能看见孩子。可是孩子的的确确有他的存在，不过他是包括在他母亲里面。他是存在的，却又是包括在他母亲里面的。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二3】 第三节：「天上又现出异象来；有一条大红龙，七头十角，七头上戴七个冠冕。」这一条蛇隔了几千年，和从前两样了，本来是一条蛇，现在大了，变作龙了。这条龙的情形怎样？牠有七头十角，七头上戴七个冠冕。这和从海中上来的兽是一样的。十三章一节：「我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴看十个冠冕。」这从海中上来的兽也有七头十角，也是戴了冠冕。这给我们看见撒但的目的是甚么，牠所要得的就是冠冕，就是掌权。龙与兽的不同就在这里：龙的冠冕是在头上，兽的冠是在角上。头是表明决定的权柄，角是表明执行的权柄。主持的是牠的头，执行的是牠的角。换句话说，角是听头的话的，头动，角也动。兽所作的一切事，都是龙所主持的。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【518 七头十角戴着七个冠冕的大红龙是指什么？（启十二3）】
答：这一条大红龙就是魔鬼撒旦（启十二9），在启示录中用过十三次。至于龙究竟为何物，古今是否有龙，除了绝种的恐龙以外，不得而知。在旧约圣经称牠为大蛇或大鱼（诗九一13；赛廿七1）。其实本章记述，是约翰在异象中所看见的一条大怪兽，颜色是血红色，显明其凶暴残忍之性，牠有七头十角，表明牠的智慧和全能。这七头十角非指撒旦本身，乃指牠所利用的兽，因为那兽也有七头十角，牠将自己的能力，座位，和大权柄都给了兽（启十三2；参五二二题）。那大淫妇所骑的红兽也有七头十角（启十七3）。但以理所见的第四兽也有十角，这些都是一脉相承，由撒旦而来，换而言之，那龙害妇人和她所生之子（启十二4），是借着那兽所要表明的敌基督者，和其抗神的大帝国。从十角可以确知这帝国，就是那第四兽（但七7，23，24）。多数解经家，咸认为这兽乃是预表罗马帝国。这七冠冕是表明撒旦为世界之王的记号，与完全普遍的权柄和荣位。这龙的尾巴，是拖着天上晨星的三分之一，就是暗指那些跟随撒旦背叛神的天使，当撒旦犯罪被神从天上宝座摔倒在地上的时候（赛十四12；结廿八17），这些天使也一同受其引诱背叛神，而被拖拉摔在地上，以至于现在，还有撒旦和牠的使者（弗六12，十二7），直到末日所定的结局（启廿10）。——李道生《新约问题总解》
【487．大红龙是什么？七头牛角与七个冠冕如何解释？它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上，暗指什么？（十二章3-4节）】
一、大红龙是魔鬼，是人人皆知的了，因为在同一章圣经中有说明，“红龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的”（9节）。
（龙），英文DRAGON，源出希拉文DRAKON，在新约，只有在启示录用过十三次。在旧约，英文圣经所译的龙字，在希伯来文原意却为“大蛇”“大鱼”“野狗”不等。所以中文圣经的旧约、未见龙字。不知何故，在新约启示录却译作“龙”，而且用过十三次之多（其实这个所谓“龙”与中国人印象中的“龙”是完全不同的动物。中国人的龙是代表帝皇，是吉祥的动物。又从龙凤呈祥一语，表示龙与风都是吉祥之物，并非可怕的东西）。事实上，除了绝种的恐龙以外，历史上根本没有龙。所以在旧约，只表示那是一种巨大而可怕的兽。在新约，因用希拉文之故，承接了希拉人对于龙的印象而称之为龙。其实约翰在异象中所见的乃是一支大怪兽，无以名之，姑名之曰龙，是希拉人的龙而已。
二、这条大怪兽有七头十角，七头上又戴着七个冠冕，解经家以此对照十三章一节那从海中上来的怪兽，也有十角七头，不过这怪兽有十个冠冕戴在七角上，不是头上。相信地上怪兽是空中怪兽的影子，那操真正大权的，乃是空中这支大怪兽，亦即空中掌权的魔鬼。
“七头十角与冠冕”是指历代的帝皇与王权而言，七头指七个帝国，十角指十个王，不过七个帝国与十王如何计算，解经家的看法并不一致，下面是一种决定性的看法：
七头是：①埃及
②亚述
③巴比伦
④玛代波斯联邦
⑤希拉
⑥罗马（西）
⑦罗马（东）
这七头所代表的七个帝国朝代，在神眼中是与他的选民有关系的，意即都曾侵略或统治过以色列民的。
要记得约翰在写启示录时，正是罗马帝国开始兴盛的时代，当时仍未分东西罗马。因此我们参阅启示录十七章10节便可以说明所谓七头乃是上述七个帝国。因为约翰在该章所描写的一个大淫妇是骑在一个朱红色的怪兽上，该兽有七头十角。天使为约翰解释说：那七头就是女人所坐的七座山（江山），又是七位王，“五位已经倾倒了”（十七10），即埃及、亚述、巴比伦、玛代波斯及希拉均已不复存在。“一位还有”，即约翰时代的罗马帝国。“一位还没有到”，即以后的东罗马（亦即纪元后313年君士坦丁信耶稣后所成立的国度，国都立于今土耳其的君士坦丁堡，又名伊斯坦堡）。
至于“十五”，并非指过去那些帝国的王，乃是属?将来的，将来罗马帝国复兴，要组织一个地中海联盟，与今日所谓“公约”（如大西洋公约等）相同。所以天使对约翰解释说：“那十角，就是十王，他们还没有得国，但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样”（启十七12）。这是很清楚的说明，十王是在将来，不在约翰当时或今日。
（在十三章提及那怪兽时，当再研究此题。请参阅）
三、至于龙的尾巴拖拉着天上的星辰三分之一，摔在地上一事，因为是异象，所以不易解释，但一向有两种解释如下：
①三分之一的星辰暗指那些跟随魔鬼背叛神的天使，以后这些堕落的天使便成为在世上捣乱的“鬼魔”，在四福音所记载的鬼、污鬼，便是这些背叛的天使。
天使的数目有多少，圣经从来没有公布，只说有千千万万（启五11），似乎是一个不愿为世人所知的秘密。神创造天使的过程，圣经也不披露。但天使是被神所创造的，当然毫无疑问。魔鬼本来是天使长，他背叛神的事，只在以赛亚书十四章及以西结书廿八章有暗示。但他也引诱许多天使跟他一同背叛，有多少天使跟他一同堕落呢？没有人晓得，但在这里所说的“三分之一”星辰，泄露了一点秘密，那就是有三分之一的天使与魔鬼一同背叛。所以7节说龙与他的使者与米迦勒作战，这些和龙在一起作战的便是那三分之一的犯罪天使。因此属神的天使仍有三分之二，但相信神会补造另外三分之一的天使，来填补失去的数目。所以创世纪二章1节原文如此说：“天地和其中万军，都造齐了”。这里当然包括补造的天使在内。
星辰暗指天使，可看約伯记卅八章7节，“晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼”，晨星与神的众子均暗指天使而言。
②另一解释谓龙的尾巴拖拉着天上的星辰三分之一摔在地上的“三分之一”，是指罗马帝国领土而言。魔鬼当时是控制了罗马帝国的三分之一领土及居民，引诱他们犯罪及反对基督徒。所以下文跟着说；“龙就站在那将要生产的妇人面前，准备吞吃她的孩子”，指逼迫基督徒而言。
可是此解不能自圆其说，又不能解释“天上”二字，因为这三分之一的星辰是属天上的，不属地上，所以多数解经家主张用第一个解释法。
我们要注意这“三分之一”一词，在第八章曾用过多次，为什么要用三分之一呢？这是天上的秘密的一种，实在不必寻求解释。
── 苏佐扬《圣经难题》
【启十二4】 第四节：「牠的尾巴拖拉天上星辰的三分之一，摔在地上。」以赛亚书九章十五节说到尾巴的意思是撒谎的、欺骗人的。启示录第二至三章所说的星，是指使者说的。这里是说到天上的星，所以该是指天使。天上有三分之一的天使，受了龙谎言的欺骗，跟牠一同堕落了，一同被摔下来了。
接下去：「龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。」有一个妇人是神的旨意所定规的，有一个男孩子是神所要得的。这龙一直拦阻神在妇人身上所要得的，牠知道这个妇人将要生产一个孩子，所以牠就站在这个妇人面前，等她生产之后要吞吃她的孩子。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【519 龙要吞吃妇人所生之子表明何意？（启十二4）】
答：当主耶稣降生在犹太的伯利恒时，撒旦就曾利用希律王要杀害祂（太二16-18），这是旧约早已预言到牠对于女人后裔所要行的事（创三15），而在此处才让我们晓得。这怂恿希律图谋恶计要除灭主的，就是这七头十角的大龙撒旦，希律所行的，真是出于魔鬼之作为（约八41，44）。这妇人所生的男孩，无疑的就是耶稣基督，祂将再临为王时，呀用铁杖管辖统治万国（启十二5；诗二9）。祂原是被钉十字架，从死里复活，然后被提升天，到神的宝座那里，坐在神的右边，众天使，并有能力的，都服从了祂（启十二5；彼前三22）。
这妇人就是逃到旷野，有神为她预备了安全的地方，使她被养活一千二百六十天（启十二6）。本节所题之事，已在下文13至17节中有了详述。这妇人在此乃是指为以色列（参五一七题）；其天数乃是指为世界之末日的日子，撒旦要借着敌基督者，逼迫神的选民以色列人，因此神为他们预备了旷野，如同他们在古时出埃及逃到旷野一样（参出十九1，2）。旷野是偏僻不毛之地，以色列人将在这末日灾难的后半期，一千二百六十天，就是后三年半时期（14；参五一四题），他们要受极大的灾难，圣经称为「雅各早遭难的时候」（耶卅7），主也指明那灾难实在是空前绝后的（太廿四21）。幸而在旷野有主为他们预备逃避的地方，使他们在这危难的日子得蒙拯救，是以显出神的奇妙恩典。——李道生《新约问题总解》
【启十二5】『男孩子』有人说是指着主耶稣，或教会中的得胜者，也许指着以色列在一七之内得胜归主的人们。男孩是指得胜者说的，被提是指被杀(11节)。── 牛述光
第五节：「妇人生了一个男孩子。」要知道这个男孩子与这个妇人的关系，请看加拉太书四章二十六节：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。」再看第二十七节末了一句：「因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。」在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神将来在永世里所要得的那一个女人，那一个目的。那一个女人，在创造里就是夏娃，在恩典时代就是基督的身体，在恩典时代将结束的时候就是这一个妇人，在将来的永世里就是新耶路撒冷。这里所说在上的耶路撒冷有儿子，并不是母亲归母亲，儿子归儿子；这里的意思是一个分作许多个，许多合起来还是一个，这许多的儿子加起来，就等于这个母亲。不是一个母亲生了五个儿子就等于六个，乃是五个儿子加起来就等于一个母亲。每一个儿子都是一部分的母亲，是一个母亲分出一点来给这一个，分出一点来给那一个，好像是从她生的，其实就是她自己。母亲不是在儿子之外的一个，母亲就是许多儿子的总和。看整个的时候是母亲，看一个一个的时候是儿子。把所有在神目的中的人合起来看，就是一个女人，把一个分成几个来看，就是几个儿子。这是一个特别的原则。
启示录第十二章所说妇人生了一个男孩子，也是这样的意思。这一个妇人生了一个男孩子，是一个异象，是一种表号。这里的「生」，不是说从她而出，乃是说在她里面有这样一个人。「妇人生了一个男孩子」的意思，就是有一班人包括在这一个妇人里面。所有神的子民，在神永远的计划中，在神的目的里，都是有分的；但是，他们没有负起他们所该负的责任，所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分，是神拣出来的，这就是男孩子，这就是这个妇人所生的男孩子。全体的就是母亲，少数的就是男孩子。这里的男孩子，就是第十一章里的「弟兄们」。这就是说男孩子并不是一个人，而是有相当数目的人，是多少人合起来成功一个男孩子。不过和母亲比起来，这一个男孩子是小的意思，就是这班人和全体来比，数目是小的，但是，神的计划是在他们身上，神的目的是在他们身上。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
第五节：「妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。」在启示录里，有三次说到用铁杖辖管万国。第一次是在二章二十六至二十七节，「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们。」这很明显是指教会中的得胜者说的。末了一次是在十九章十五节，「有利剑从祂口中出来，可以击杀列国，祂必用铁杖辖管他们。」这是指主耶稣说的。那么，这里的一次是指谁说的呢？若不是指教会的得胜者说的，就是指主耶稣说的。这里可能不可能是指主耶稣呢？不可能。(这不是说绝对不可能，在后面我们要讲到主耶稣也包括在这里面。)为甚么不可能呢？第一，这个男孩子一产生就被提到神宝座那里去了。是一生下来就被提上去，可见这不是指主耶稣，因为主耶稣是活了三十三年，经过死和复活之后才升天。因此，我们相信这个男孩子是指教会中的得胜者说的。这个男孩子就是教会中有一部分人，这一部分人是得胜的。所以，男孩子是指教会中的得胜者，不是指主耶稣。(不过，男孩子也包括主耶稣，因为主耶稣是第一个得胜者，所有的得胜者都包括在主耶稣里面。)男孩子和母亲是有分别的，但又是合一的；得胜者是和教会有分别的，但又是在教会里面的。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
第五节：「她的孩子被提到神宝座那里去了。」这里的被提和帖撒罗尼迦前书第四章所说的被提不同，帖撒罗尼迦前书第四章是说提到空中，这里是说提到神宝座那里去。为甚么提到宝座那里去？因为已经有一个人在那里了，教会的头已经在宝座上了。神的目的不只是要一个人在宝座上，乃是要许多人在宝座上。神起初的目的，就是要许多人到宝座上去，要许多人掌权。神要基督和教会一同来成功祂的目的，但是，教会中多数的人这时还不能到宝座那里去，只有一班少数的人，他们被称为得胜者，他们能到神宝座那里去。他们达到了神的目的，所以他们被提到神宝座那里去了。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二6~7】男孩子一被提，就立刻发生两件事。第六至七节：「妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同牠的使者去争战。」我们要注意这里的两个「就」字。第五节说男孩子被提到神宝座那里去，第六节说妇人「就」逃到旷野，第七节说天上「就」有了争战，可见妇人的逃到旷野是因为男孩子的被提，天上的争战也是因为男孩子的被提。
我们来看天上争战的情形。先说到米迦勒，他的名字是有意思的。米迦勒的意思，就是「谁像神的？」，这一句问话是太好了。撒但的打算就是要像神，米迦勒就问说，谁是像神的？撒但要像神，撒但也是用像神来引诱人，但谁像神的这一问题，摇动了撒但权柄。你要像神，但是你不够；这就是米迦勒的名字所启示的。
男孩子一被提，在天上就有了争战，换句话说，天上所以有了争战，就是因为男孩子的被提。由此可见，被提不光是个人的问题，被提更是为要了结历世历代以来的那一个争战，就是那古蛇几千年来与神为敌的那一个争战。天上一有了争战，米迦勒同他的使者就与龙争战。龙，就是那古蛇。牠是一条蛇变成一条龙，牠的能力越过越大了。但是，男孩子一被提，就不只不让牠再大下去，并且要把牠从天上摔下去。所以被提是一种工作，使撒但在天上再没有地位了。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【489．那妇人用大鹰的翅膀飞到旷野，何所指？旷野暗指什么地方？（十二章6-14节）】
一、这里所题有大鹰的两支翅膀，我们很容易想到飞机，约翰的时候尚没有飞机，即使看见飞机也只能用大鹰来形容，请注意这里是说那妇人有了鹰的两个翅膀，暗示她乘飞机而去。
“鹰”、在圣经中被描写作“能力”（诗一0三5；赛四十31）。神赐那妇人（即以色列人）有能力逃往别处避难，是毫无疑问的。当以色列人离开埃及走到旷野之后，神曾表示“要如鹰你们背在翅膀上，带来归我”（出十九4；申三十二11-12），这就表示鹰是表示神的慈爱与能力。
有些解经家谓这事是暗指撒迦利亚书十四章1-5节所说的事。在该处经文预言基督降临前，万国要与耶路撒冷作战，城必被攻取，城中一半居民被掳去，但剩下的民，仍在城中，不致剪除。这些剩下的民，便是因为那妇人有了鹰的翅膀逃往避难之处。当基督从天降临时，他的脚要站在橄榄山，山即南北分裂为二，中有一大山谷，人们即从山谷逃跑，使敌人无法捕捉那些剩下的民云。
二、“逃往旷野”一语，有许多不同的解释。
①有人相信根据上述撒迦利亚的预言，那代表以色列人的妇人是乘飞机逃往约但河东的“彼得拉”（PETRA），此彼得拉现已成为废墟，在今约但国境内，成为游客参观及考古的好去处。该处有山洞，宜于藏身，而且路径难行，必须乘马才能入该山中洞内。彼特拉即以赛亚书十六章1节的“西拉旷野”，意即“盘石旷野”，与俄巴底亚书3节的“山穴”原文同意。该盘石旷野早年曾在犹大王亚玛谢作战时被攻取，并改名“约帖”（王下十四7）。该旷野高于海面3700尺，另有一千瞭望台，易守难攻，传说前为以东人之地，纪元前三世纪为亚拉伯人的“那巴提安族”（NABATEAN）所占，该处能住数万人云。该处现有一回教坟墓，由山中凿出，墓门甚高，进门后是另一世界。
②有人相信这旷野就是以色列出埃及后，在该处流浪三十八年之久的旷野（申二14），该处即今（西乃地区），但事实上包括西乃旷野、旷野、巴兰旷野，书环旷野和寻旷野（参阅圣经地图1左边埃及西乃与迦南地图）。考古家认为古时的巴兰野的山为西乃山，该处今名“耶别·慕沙”（JEBEL MUSA），该处有修道院在焉。千余年来，这一区的旷野一直是旷野，没有任何政府愿意去开发或改良。二次世界大战后，属埃及。1967年以色列与埃及作战胜利后，进占西乃，应验了圣经预言，即以色列国土的南界将延至埃及小河（实即苏伊士运河，结四十七19）。
可能，这异象中的妇人，亦即蒙思的以色列，将逃往西乃旷野，在该处躲避大龙的逼迫。这里说旷野是那妇人“自己的地方”（启十二14），表示这旷野是以色列国土也。
③又有人相信这旷野是“美国”，因为美国地大，以色列人将飞往美国避难。事实上，犹太人今日在美国居留的约有五百万，而且执美国金融界的牛耳。以色列复国后，犹太人曾从美国用大量金钱支持以色列的复国运动。但在神看来，美国仍是一个旷野，是神给以色列预备的（启十二6）；同时那妇人被养活一千二百六十天。用美国犹太人的雄厚经济力量去养活避难的犹太人，是毫无问题的。
以上三说，只可作参考，因为这是一个秘密，既然是逃难，当然不想他人知道自己已逃到什么地方去，因此以“旷野”一词来代替秘密的地点、是很聪明的战时措施也。── 苏佐扬《圣经难题》
【启十二7】『米迦勒』以色列的护国天使。迦百列与教会有关系，而米迦勒与以色列有关系。米迦勒与龙争战，把龙摔到地上。魔鬼的计划越来越高，想与至高者同等，甚至想推翻至高者。事实呢，牠是愈趋愈下，从高天坠到空中，被米迦勒打败，从空中坠到地上，从地上被捆，丢在无底坑中；最后被丢在火湖里。── 牛述光
【488．米迦勒与龙在天上的战争情形如何？这里如何暗示魔鬼的失败史？（十二章7-12节）】
一、米迦勒（MICHAEL）意即“谁像神”，是管理天军的天使长，可称之为“武天使长”，与“文天使长加百列”同为天上的领袖。圣经首次提及米迦勒，是在但以理书十章13节，以后在21节、十二章1节亦提及他。在该三处经文曾说出米迦勒的身份和任务，他是与加百列同工的（但八16）。加百列向但以理解释异象，以后在第七章说，米迦勒是帮助加百列的（13、21节），后来又说米迦勒是保护犹太人的（十二1）。
到了新约，只在犹大书9节题到他，称他为天使长，他曾为着摩西的尸首与魔鬼争辩（见该书难题研究）。
以后到启示录本处经文再题到米迦勒，而且说他与魔鬼作战，战情激烈，结果他打败魔鬼，魔鬼由空中被摔在地上。
二、撒但在这里有四个不同的名称，表示他的四种不同性质与恶行；
①古蛇。引诱始祖犯罪的是蛇，其实是魔鬼的伎俩，他是首先使亚当犯罪的。
②魔鬼。引诱天使犯罪背叛神而成为魔鬼，原意为毁谤者。
③撒但。撒但原意为“敌对者”，意即向人控告神、向神控告人的（启十二10）破坏者。
④大龙。企图吞吃那妇人所生的男孩，乃是这条大龙，表示他是与基督作对的，他是要陷害末后的亚当的。
三、撒但在空中战败后，被摔在地上，这是他堕落后的第三个阶段。
①魔鬼起初是在天上，即以赛亚书十四章所暗示的，他本是“明亮之星，早晨之子”（赛十四12）。“明亮之星”一词英文圣经译为“卢西福”（LUCIFEL），乃是根据拉丁文圣经所译而来，所以多年来，欧美基督徒均以“卢西福”为魔鬼之名。但该字希伯来文为“希利尔”（HEL EL），中文译为明亮之星或译为“日间之星”亦可。他本来是天使长（这是一般神学学者所公认），但因企图与神同等而堕落（12-15节），成为魔鬼。
在以西结书廿八章12-19节是描写魔鬼堕落的一幅图画，说他本来是在神的伊甸园中受膏遮掩约柜的基路怕，但因高傲，被神摔倒在地，同时带了三分之一天使和他一同堕落。
这是魔鬼堕落的第一阶段。
②魔鬼背叛后，由天上堕落空中，因此占据空中，成为空中掌权者的首领（弗二1）。他在空中管辖那一切跟随他背叛的天使，相信那些背叛的天使也有不同的职务（弗六12）。他在空中，也破坏（最少也拦阻）神与人、人与神之间的交通，所以保罗对以弗所信徒说，要与天空属灵气的恶魔争战。
但当主耶稣降临时，他要在空中会见一切信徒，信徒要分两批，即死而复活的和活而改变的。一同被提到空中与主相会。因此，天使长米迦勒奉命要把盘据在空中已久的老魔鬼由空中赶到地上来，即本处经文所研究的。结果魔鬼失败，被摔在地上。他的使者也一同被摔下去。于是地和海有祸了，因为魔鬼是气忿忿的下到地上，地上大灾难便开始。同时，空中再没有他们的地方（十二S），主耶稣与众圣徒已经进占了空中了。
这是魔鬼堕落的第二阶段。
③魔鬼在地上所要做的大恶事，就是启示录十三章和十六章所记载的，那真是魔鬼在地上为暴君的可怕时期，最后的大屠杀便在“哈米吉多顿”举行，死人无数（启十六16）。
跟着，当那骑白马的万王之王、万主之主与那兽作战而得胜后，魔鬼即被天使用大链捆绑，扔在无底坑一千年（启十九19一20，二十1-3）。无底坑本来是鬼魂被囚禁之所（参阅九章l-3节的研究），现在魔鬼由地上被扔到无底坑，又降低一层。
这是魔鬼堕落的第三阶段。
④一千年之后，魔鬼又被释放，迷惑各国，围攻圣城与圣徒，然后从天有人降下，浇灭那些仇敌。这时魔鬼被扔在硫磺火湖里，在那里永远受苦。
这是魔鬼堕落之后要到的第四个地方，而且永远不能再出来了。
有不少青年人会发问说：为什么神不早日把魔鬼弄死，免得他在世上伤害那么多人？其实，这是有限生命的人所发问的问题。神看千年如一日，一日如千年（彼后三8），魔鬼对人的伤害不过六千年，在神眼中不过“六日”之久，他所作的恶事也只有六天，六天完毕，他便要依照上述所研究的被打败及囚禁起来，永远受苦了。
── 苏佐扬《圣经难题》
【启十二7~17】地上的现象是天上灵界争战的结果。── 牛述光
【启十二8~9】米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同牠的使者去争战，结局怎样？第八至九节：「并没有得胜，天上再没有牠们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」这一场争战的结局，能失败了，天上再没有牠们的地方了，牠们都被摔下去了。本来，主耶稣的死已经对付了撒但在人的堕落中所得到的地位，换句话说，救赎破坏了撒但那个合法的地位。教会的工作，就是要在神的国度里执行主耶稣在救赎里所已经成功的，了结撒但因人堕落所得的那个合法地位。救赎是基督对于堕落的对付，国度是教会对于堕落的对付。审判的工作是是在基督身上，执行的工作是在教会身上。撒但是在救赎里受审判，在国度里受刑罚。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二10】「因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」
撒但是一个凶手和骗子，它诱惑人，也攻击人。但是，今天它却专门在控告人。天上很了解这事，而每一个基督徒，也必须对这事有所认识。撒但日夜在控告我们，但并非毫无根据。它直指我们的良心，就是我们最没有力量去抵抗它的地方。它的目的，是要使我们在思想中感到绝望，说：「我是一个毫无希望的失败者，神在我身上是无能为力了！」良心是很宝贵的东西，但如果我们一直不断的复述：「我是不好的！我是不好的！」这个不是基督徒的谦卑。承认自己的罪，这在属灵上是很正常的，但永不要让我们的认罪到了一个地步，好像我们的「罪恶」会比基督的救赎工作浮现得更大。魔鬼知道，要对付你和我，没有一件武器比制造这个幻景更有效。那么，怎样补救呢？首先该向神认罪，其次要对祂承认说：「主阿，我是不好的！」可是随即你要提醒自己，认定基督宝血永远的功效，而仰望祂的荣耀，并要说：「然而，主阿，我是住在你里面的！」―― 倪柝声《旷野的筵席》
除了罪以外，撒但还用两个方法叫我们不能抵挡︰一个就是死亡，一个就是控告。死亡，我们不知道从那里出来，但是，我们莫名其妙的变作软弱的人。控告呢，是叫我们知道我们错了，然后叫我们软弱。死亡是叫我们软弱的，控告也是叫我们软弱的。不过死亡的软弱是说，不知道为甚么缘故；控告的软弱，是叫我们以为说我们知道。── 俞成华
龙和牠的使者从天上被摔下去之后，第十节就说：「我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。」这就叫作国度。撒但被摔下去，撒但的使者被摔下去，天上再没有牠们的地方，这就叫作神的救恩、能力、国度，并基督的权柄。
再把十一章十五节和十二章十节合起来读。十一章十五节说：「第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。」这是题目。十二章十节说：「我听见天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。」这是题目已经实现了，已经成功了。这个成功的关键，是在男孩子的被提。是男孩子的被提，使天上有了争战，使撒但被摔下去。撒但被摔下去的结局，就是我主和主基督的国来到了。得胜者的被提，使撒但被摔下去，把国度引进来。得胜者的工作，就是为引进神的国度。主的工作已经成功了，主已经坐在宝座上了，得胜者就是要把这个带进来。
在路加福音第十章，也有和这里相合的地方。第十七节说：「那七十个人欢欢喜喜的回来说，主阿，因你的名，就是鬼也服了我们。」这里是说他们出去赶鬼。第十八节说：「耶稣对他们说，我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」这是说撒但从天上坠落。这件事到甚么时候应验呢？是应验在启示录第十二章。怎样才能使撒但坠落呢？第十八节的根据是在第十七节，是因为教会赶鬼的缘故，撒但才从天上坠落。第十七节给我们看见，不是一次的赶鬼，乃是教会在地上一直赶鬼，才使撒但从天上坠落下来。有一次因为主耶稣的死，撒但的权柄被打破了。至于使撒但失去牠的权柄，失去牠天上的权柄，了结牠所有的权柄，那是因为神的儿女们在地上一直对付牠。多次因主耶稣的名鬼服了，所以撒但就被摔下来了。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二10】比方，在这里有一个天平。天平这一边有一个撒但，我们不知道牠有多重。我们在天平那一边加东西，一直加，一直加，多一次对付，就是多加一点，等到末了一点加上去，这边就动起来了。起先在那边一直加，好像是没有用处的，实在每一个都是有用处的，等到末了一个一个加上去，天平的这一边就动了。末了的一个，不知是谁加上去的，但以前所加上去的每一个，和这末了的一个都起了作用。教会的工作，就是我们大家抵挡撒但的工作，我们大家赶鬼。赶鬼不是碰鬼才赶，赶鬼乃是凡是鬼魔的工作，鬼魔的权柄，都得把牠赶出去。我们把主的权柄抓牢，坚持在那里，一个弟兄加上一点，另一个弟兄又加上一点，到有一天，撒但就要从天上坠落下来。使撒但从天上坠落，不是神的手直接去作的。如果是神自己作的话，那容易得很。但是神不作，神是要教会来作。可惜教会失败了不能作，所以必须有得胜者出来站在教会的地位上作。得胜者站住教会的地位作了她所该作的，结果就是「我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了」。启示录第十二章的男孩子就是站在教会的地位上的得胜者，所以这个男孩子一被提，撒但就从天上被摔下，国度就来到了。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二11】「弟兄胜过牠，是因为羔羊的血，...他们虽至于死，也不爱惜性命。」
当西庇太的儿子雅各、约翰，同他们的母亲前来，求耶稣赐他们在国里，一个坐在祂的右边，一个坐在祂的左边的时候，耶稣并不拒绝他们的请求；不过告诉他们：如果他们能作祂所作的工，能喝祂所喝的杯，能受祂所受的浸，他们并非没有希望的。
雅各、约翰所要的，我们要不要呢？我们也并非是没有希望的。最宝贝的东西往往是包围在最艰难的东西中间的；所以我们若要得到它们，就必须先遇见高山、深林、铁车、烈火。因为艰难是冠冕的代价。得胜的牌坊，不是用玫瑰和丝线织成的，乃是用重击和血痕织成的。我们今天所忍受的艰苦，乃是主给我们用以赢得冠冕的工具。
你不必等候理想的环境，离奇的困难，梦想的危险；你只要起来应付神今天所放在你四围的现成的事情就好了。你荣耀的冠冕，原埋藏在这些东西──你生活上每月、每日、每时所压迫你的那些艰难和试炼──中心。最困难的事情，并不是世界所知道的那些；乃是在你心里一件极小的秘密，除了主以外，没有人看见，没有人知道的──一件你连提都不敢提起的小试炼，那常比殉道还难受！
亲爱的，你的冠冕正埋在那个地方。但愿你能赢得！── 选
『羔羊的血』之所以胜过仇敌，是因︰(1)宝血倒出属血气的生命，叫撒但在我们身上，无所作工(撒但的食物是土──是在属血气的生命里作工)。(2)宝血对撒但的攻击。血满足了神的公义，血表明死，所以撒但不能攻击我们。(3)宝血答复撒但的控告。── 倪柝声
『见证的道』，撒但在教会里所作的一切事，都是要推翻见证。教会是灯台，灯台就是见证。撒但推翻教会，就是要推翻见证。这里的作见证，特别是对撒但作见证。牠对我们说，你们是软弱的。我们当对牠说︰『主的能力，是在人的软弱上显得完全。』见证是用神的话，来使永基督的得胜(血是基督的得胜)。── 倪柝生
『弟兄胜过牠，是因羔羊的血，和自己所见证的道。』我们胜过撒但，不是因手里所作的事是对的，是因为口里作的见证是对的。我们见证说，羔羊的血有功效。如果主今天定规说，我们要没有罪才胜过撒但，我告诉你们，我们没有法子胜过牠。但是感谢神，是赦免叫我们胜过撒但。羔羊的血就是说，我已得着神的赦免。赦免是靠着主耶稣，赦免是不会更改的。因为是血，血不会更改。── 俞成华
因为主耶稣死了，我们是神联合的，是合而为一的。我们与神是合一的，撒但绝对没有法子对付我们；撒但要对付我们，第一件事就得把我们与神分开。甚么能够叫我们与神分开呢？只有罪。但是羔羊的血，洗净了我们一切的罪。撒但叫我们觉得我们自己的罪，但是，血把我们摆在神的一边，撒但对我们就甚么都不能作。── 倪柝声《初信造就》
「弟兄胜过牠」，牠，就是撒但。他们是胜过撒但的，他们使撒但在他们的身上不能作甚么。他们所以能得胜，第一是因羔羊的血，第二是因自己所见证的道。另一面，他们还有一个态度，就是他们虽至于死，也不爱惜自己的性命。
{\Section:TopicID=268}第一，「弟兄胜过牠，是因羔羊的血」，属灵争战得胜的根据是在于羔羊的血。血不光是为赦免，血不光是使人在神面前能得救，血并且是胜过撒但的根据。也许有人以为血在一班长进的基督徒身上没有多大用处，好像说他们长进到一个地步可以越过血。我们要说，没有这件事，没有一个人能长进到一个地步是可以越过血的。神的话是说：「弟兄胜过牠，是因羔羊的血。」
撒但对基督徒所作的主要的工作就是控告。撒但是不是一个凶杀者？是。撒但是不是一个撒谎者？是。撒但是不是一个诱惑者？是。撒但是不是一个攻击者？是。但是，还不只这些，撒但还有一件主要的工作，就是控告。在十二章十节有一句话说：「因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」可见撒但是昼夜控告弟兄的，牠在神的面前作控告者，也在我们的良心里作控告者。撒但的控告能使人软弱无力。撒但就是把人控告到一个地步，使人想象自己是一个毫无用处的人，使人失去和牠争战的地位。我们不是说基督徒不需要对付罪。基督徒对于罪是应该有感觉的，但是，基督徒不需要接受撒但的控告。
我们不要轻看撒但的控告。撒但有一个主要的工作，就是控告。牠昼夜不息的在那里控告。牠在神的面前控告，又在我们的良心里控告，使我们的良心软弱下来，刚强不起来。在基督徒的生活和工作中，良心是十分要紧的东西。保罗在哥林多前书第八章给我们看见，人的良心如果被破坏，他就沉沦了。这里所说的沉沦，不是指永远灭亡说的，乃是说这个人建造不起来，变作软弱，没有用处。还有提摩太前书第一章说，人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。船若破了，就不能行驶。所以一个基督徒在神的面前站得住或站不住，就看他的良心有亏或无亏。他如果接受撒但的控告，他的良心就立刻有亏；良心一有亏，工作就作不动，就不可能为神争战。所以我们要知道，撒但有一件主要的工作叫作控告，是我们必须胜过的。
怎样胜过撒但的控告呢？天上的声音告诉我们说：「弟兄胜过牠，是因羔羊的血。」血是得胜的根据，血是胜过撒但的工具。撒但可以控告，但是我们能够说，祂儿子耶稣的血，洗净我们的罪(约壹一7)。「一切的罪」，无论是大的罪，小的罪，任何的罪，祂儿子的血都洗净了。撒但说我们不对，但是我们有主耶稣的血。主耶稣的血洗净了我们许许多多的罪。这是神的话：祂儿子耶稣的血，洗净我们一切的罪。
「弟兄胜过牠，是因羔羊的血」，这句话是何等宝贵。弟兄胜过牠，不是因为他们的长处，不是因他们的长进，不是因为他们的经历；弟兄胜过牠，乃是因为羔羊的血。撒但一有控告的时候，我们就得用血去对付。我们一接受血，撒但的能力就消灭了。我们的一切都是靠血，我们天天需要血。我们得救的那一天如何靠血，相信血，以后每天我们也要如何靠血，相信血。血是唯一的根基。神要拯救我们脱离许多无谓的控告。神要打破这一个锁链。我们不要以为天天受控告是谦卑，我们要学习胜过控告。我们如果不胜过控告，就不能作得胜者。得胜者必须知道血的价值。我们虽不能知道血的价值到底有多大，但是我们可以对主说：「主阿，按你所知道的血的价值，来成功在我们身上。」不是按我们所知道的，乃是按主所知道的血的价值，去对付撒但的能力。
{\Section:TopicID=269}第二，「弟兄胜过牠，是因……自己所见证的道」。良心无亏，口里就有见证；良心一有亏，口里甚么话都说不出，好像越说声音越小。这里的见证是对人说的，不只是对自己。你在神的面前有血，你在神的面前就有胆量，你在人的面前也就有见证。不只见证罪人能得赦免，不只见证人能因基督蒙悦纳，并且见证神的国。「见证」就是告诉人说，到底在基督里有些甚么。见证的话是要说出来的。得胜者要多多的宣告基督的得胜，把这一个事实说了再说，这是撒但最怕的事。有一个事实就是说，天国必定要降临。有一个事实就是说，主要作王。有一个事实就是说，基督是得胜的，基督是永远得胜的。有一个事实就是说，撒但是失败的。有一个事实就是说，那一个壮士已经被捆绑起来了，那一个壮士在律法上已经被定罪了。有一个事实就是说，基督在十字架上拆毁了撒但所有的作为。把这些事实宣告出来，就是见证。宣告说基督是这样的，宣告说基督是那样的，这就是见证。
见证的话是撒但所害怕的。撒但不怕你讲道理，撒但怕你宣告。撒但不怕你讲神学，撒但怕你宣告。撒但不怕你解圣经，撒但怕你宣告。撒但就是怕你宣告属灵的事实。有一个属灵的事实，就是「耶稣是主」。有许多人在那里讲耶稣是主，解释耶稣是主，撒但一点都不怕；但是，有人用信心在那里宣告耶稣是主，撒但就怕了。撒但所怕的，不是讲道，不是神学，乃是见证的话。在这里有一个属灵的事实，就是耶稣的名是超乎万名之上的名。我们要用信心来宣告，不只对人说，更是对撒但说。许多时候，我们是说给撒但听的，是故意说给牠听的，这是见证的话。你一个人在房间里，也可以出声说，你可以说耶稣是主，你可以说主耶稣是比壮士还要壮，你可以说神的儿子已经捆绑了撒但等等。这就是见证的话。
我们要知道圣经里面的事实，要相信这些事实。我们要在血的底下蒙神保护，不受仇敌的害，然后对撒但说话。撒但所怕的，就是我们对牠说见证的话。在基督徒的经历中，有时好像觉得软弱得很，连到神面前祷告都祷告不来。这时候，我们要记得属灵的事实，我们要记得得胜的事实，我们要对鬼魔宣告主耶稣的得胜，宣告主耶稣是主。宣告就是见证，见证就是宣告。我们宣告主耶稣是主，我们宣告主是得胜的，我们宣告撒但被践踏在主的脚底下，我们宣告主已经给我们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力；这就是见证的话，见证的话，使撒但无法站住；见证的话，是给撒但的一个打击。主耶稣的工作所给我们的，不只是血，使我们能得保护，并且给我们见证的话，能使撒但溃退。
上面是说得胜的根据，至于得胜者自己的遭遇是怎样呢？他们自己还是受试炼，还是遇见许多难处。不过，「他们虽至于死，也不爱惜自己的性命」。这是得胜者在争战中的态度。这里的「性命」有两个意思：一个意思是指肉体的生命说的，还有一个意思是指魂的能力说的(「性命」也可译作「魂」)。我们先看关于魂的能力──天然的能力。
撒但对付我们最好的办法，就是使我们用自己的力量来作事。撒但就是要我们自己动，就是要我们用自己天然的能力、血气的能力来为神工作。
甚么叫作天然的能力？天然的能力，就是我们原有的，从未经过十字架对付的能力，也就是在我们的人格里所带来的东西。有的人，他天然的能力是他的聪明，他甚么都是靠自己的聪明；有的人，他天然的能力是他的口才，他不必特别得圣灵的能力，就很会说话。但是，人不能藉没有经过十字架对付的天然的能力来事奉神。教会的失败就是在于人把他天然的力量带到教会里来。我们总得被神带到一个地步，变成一个战竞恐惧的人，变成一个离了主不能作甚么的人(不是口里说说，乃是的确如此的人)，才能在神的手里有用处。
「不爱惜性命」的另一个意思，就是不爱惜身体的生命。我们就是死，就是丧失性命的话，我们也要为神站住。約伯记第二章，撒但在神面前说，人是以皮代皮，人情愿舍去一切所有的保全性命。撒但说人看重性命过于一切。但是神说，得胜者并不爱惜自己的性命。得胜者的态度是：不管撒但在我身上作甚么，就是要我的性命也可以，但我总不向撒但屈服，我总要向神忠心。得胜者的态度就是向主说：「主阿，我为你，没有一样是不能舍弃的，甚至于我的性命。」―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二11约翰二门徒殉难史 】“他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启12：11）
波利卡普（公元69-156）是士每拿教会监督，在罗马皇帝逼迫教会期间，他曾被人逮捕解到巡抚的面前，只要他肯咒诅基督就可以获得自由。他当时曾答复说：“86年来我事奉基督，他从来未加害于我。既是如此，我怎敢咒骂那为我救主为我主的基督呢！”结果他被官府用火活活烧死。
伊格那丢（公元67-110）安提阿教会监督，当图拉真王一次访问安提阿时，曾吩咐人将他逮捕。由王自己亲自审讯，结果定了他死罪，准备将他带到罗马去让野兽吃掉。在去罗马的途中，伊格那丢致信给罗马城的信徒，切求他们不要为他乞求赦免，因他十分甘愿为主而死。信中说：“唯愿我能成为野兽的食物，倘若它们不来吞吃我的话，我更要激动它们：来吧，成群的野兽啊！来吧，来将我四肢百体，骨与肉都撕碎吞吃吧！来吧！从魔鬼而来的酷刑呀！只要我能以坚持着基督而达到他面前，一切都毫无顾惜。”
他在殉道时表现了何等的属天喜乐啊！ ── 佚名《喻道小品》
【启十二12】『你们都快乐吧！』人失败就失去乐园，得胜就会复得乐园。── 牛述光
【520 大鹰的翅膀能叫妇人飞到旷野表示什么？（启十二14）】
答：这里说到「有大鹰的两个翅膀」，表示神的恩助，能叫妇人急飞逃难，使她得到遮盖保护（参出十九4，5；申卅二10-12），鹰在圣经中被描写为有能力之意（诗一O三5；赛四十31）。神赐给那妇人，就是指以色列人，有能力逃往旷野避难，这鹰莫非就是指为神自己，表示祂的慈爱与能力。「飞到旷野」一语，这旷野原是受试炼的地方（参申二7，8，八2-4；尼九12-21），有人以为这句话，是指先知撒迦利亚所提之事，即预言基督降临前，万国要聚集攻打耶路撒冷，城必被攻取，城中的民一半被据去，但剩下的民仍在城中不致被剪除，这些剩下的民，便要那妇人避难所喻指之民。当主从天降临时，祂的脚呀站在橄榄山上，分裂这山，帮助这些人，预备逃跑之谷（亚十四1-5）。先知但以理曾预言在敌基督者掌权之下，以东人，摩押人，和一大半亚扪人，必脱离牠的手。这三族人所居之地，原是岩石之地，极难进入，将来这得救的圣民所逃到之旷野，可能就是此处。
在以东地有一座城，名为西拉，即盘石之意（赛十六1），与俄巴底亚3节的山穴原文同意，希腊人称它为彼得拉Patra，此城现已成为废墟，今在约旦国境内，为许多旅行家及考古学者的好去处。此处主要山谷长达四五OO尺，宽至一五OO尺，其旷野高于海面三七OO尺，附近高山峭壁，内有岩石坟墓、殿宇、剧场，和凯旋门等，也有许多山洞住屋，路径难行，易于藏身。圣经预言家们，咸认为此处就是那妇人代表以色列人在旷野逃避的地方；但有人相信这旷野就是以色列人出埃及后所住之西乃旷野（出十六1，35，十九1，2），因二处颇有相似之点：一为逃避那预表魔鬼法老之怒，被神养活；一为逃避这敌基督者大龙之迫害，也被神养活（参五一八及五一九题）。且这一地域，二千年来一直是旷野，二次世界大战后，属于埃及，至一九六七年以色列战胜埃及时，进占西乃，即应验了圣经预言（结四七19）。在这里说到旷野是那妇人「自己的地方」（启十二14），即表示其为以色列的国土西乃旷野。神在这里显出，行神迹，养活他们三年半之久，正如本章6节所说的（参前一题）。——李道生《新约问题总解》
【521 蛇口吐出水来要将妇人冲去表意如何？（启十二15）】
答：在圣经中曾以江河之水涨溢或翻腾，遮盖地面，冲去城邑和居民，来比喻敌国大军的攻势和蹂躏（赛八7，8；耶四六7，8，四七2）。所以这里的蛇与妇人要按灵意去解释，则蛇口所吐出之水，无非是指着一般极大的军队，如水涨溢翻腾而来，表示在这世界的末了，魔鬼要行它的诡计，耸动世界上的军队，来围剿在旷野逃难的以色列民，要将他们在地上除灭。但神却要为祂的余民预备出路。祂行神迹使地开口，吞灭了这些敌军（启十二16），正如在旷野的可拉党背叛神时，被地开了口把他们吞灭一样（民十六31-35）。有人以为这魔鬼口中河水，比喻各种的异端左道，在世上流行，使福音真理失了功效；但不论如何，魔鬼所行的一切作为，虽然盛极一时，不久亦终如洪水消逝，被神用各种奇妙的方法消灭。——李道生《新约问题总解》
【490．龙口吐水要将妇人冲去，如何解释？ （十二章15节）】
一、有人解释为应按字面解，敌人用“水”攻。如果以色列人躲在西乃旷野，敌人将引死海水，或地中海水，或红海水来淹浸西乃旷野，企图将那些避难的以色列人全部淹死。但是西乃旷野是寸草不生之地，即使穷地中海的海水倒进去也不会有洪水汜滥的现象，所以在16节说：地都帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的“河”（原文）。敌人用水攻，水多像河一样，但也被西乃旷野的旱地吸进地下去。
二、但有人认为既然这是异象，龙与妇人均按灵意去解释，则龙口吐水，亦不过是表示魔鬼用军队来围剿在旷野避难的以色列人。以赛亚书八章7、8节，耶利米书四十六章7、8节提及亚述和埃及的军队像河水汜滥，江河翻腾一样。所以龙口的水是预表一支极大的军队，但地开口吞了龙口吐出的一条河，正如在旷野的可拉党背叛时，地开了口把他们吞掉一样（民十六31-35），神要用这种方法来毁灭敌人，是轻而易举的。── 苏佐扬《圣经难题》
【启十二17】『那些持守耶稣基督的见证的』(原文)。── 倪柝声
Pregnant Woman and the Dragon
The Blood of the Lamb; The Word of Their Testimony
I. A Great Sign Appears in Heaven
1. The Woman Gives Birth to a Son
2. The Dragon Wants to Devour the Child
3. The Child Is Snatched Up
II. Angels Fight against the Dragon
1. Accuse Day and Night
2. Hurled to the Earth
3. Rejoice
III. Fights Start on the Earth
1. Pursue the Woman
2. Drown in Water
3. Attack the Rest
── Chih-Hsin Chang 《An Outline of The New Testament》
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