內容分析

        啟示錄的結構既是這樣清楚，我們就按這結構來分析它。

一. 引言  (一:1-8)
        這八節聖經可以說是這本書的引言。它介紹啟示錄是怎
樣的一本書，是怎樣來的。

1. 啟示的來源 (一：1-2)
        首先，這引言告訴我們啟示錄是怎樣來的。原來，它是
有以下步驟的：

A.聖父所賜
        「耶穌基督的啟示，就是神賜給祂」(v.1)
        啟示錄是由父神來的。父神將這啟示交給聖子主耶穌，
叫祂將它傳給世人。
        這說明它不是人的作品，也不是一些什麼啟示文學，它
是由神那裡來的。今天不少解經家，甚至一些福音派解經書，
都說約翰是依照新舊約之間所出現的所謂「啟示文學」，就
如次經和偽經之流，用詩歌形式寫這啟示錄。這種說法是錯
誤的，因為如此一來，啟示錄就是約翰的，而不是神的；是
仿寫的而不是啟示的。這是非常危險的講法。

B.聖子指示
       「叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人，祂就差遣使者，
曉諭祂的僕人約翰」(v.1)
       聖子接到這啟示，就照父神心意指示給祂的僕人約翰知
道。這些啟示，聖經清楚的說是有關「必要快成的事」(啟
示錄一：1)、「並將來必成的事」的(一：19)，因此是有關
將來的，至少在約翰得啟示的時候是還未到的。而約翰得啟
示時已是主後九十五年了。在本書結束時一再的說：「我必
快來」(啟示錄廿二：7，20)可見其中許多「將來必成的事」
是和主再來有關的。

C.天使的曉諭
        然後主耶穌就差遣天使去曉諭約翰。所以啟示錄裡出現
很多天使(最少有三十四位)， 他們分別執行神的命令和按時
候向約翰傳達神的心意，將以後必成的事啟示出來。

D.約翰傳遞
        最後，約翰就將這啟示寫下來並傳遞出去。而約翰所記
下來和傳達出去的是：
  a. 神的道
        「約翰便將神的道」(v.2)
        約翰所傳的就是神的道，就是神對他所說的話。
        全本啟示錄都是神的話，不是人的話，不是小說，更不
是神話故事。書裡面有些記載雖然是超乎人所能理解，使人
覺得有些神秘古怪，但那仍是神的道，到了時候，就必應驗，
人就能明白。神的話是安定在天的。

  b. 耶穌基督的見證
        「和耶穌基督的見證」(v.2)
        啟示錄是一本見證的書。「見證」一字在本書共出現十
五次。「證明」一字也出現了三次。這見證是耶穌基督的見
證。所謂見證就是證明，是真實的意思。

  c. 約翰的見證
        「凡自己所見過的，都證明出來」(v.2)
        這是約翰的見證。他將在異像中所見過的，寫出來作為
見證。不是他虛構出來，也不是他仿照別人的格式，或依照
別人的方式寫出來的。

2. 啟示的原因 (一:3)
        為什麼神要賜下啟示錄給世人呢？祂的用意何在呢？許
多人不明白啟示錄，誤以為它是妖言惑眾，危言聳聽，欺騙
無知。其實，神將啟示錄給人是有崇高目的。

 A. 是叫人得福
        「念這書上豫言的、和那些聽見又遵守其中所記載的、
都是有福的。」(v.3)
        原來，這本書不是要迷惑人，乃是叫人得福。賜福給人
是神一向的意念，可惜人常不領會。
   a. 念的人有福.
        「念」就是讀。讀神所賜的啟示錄，人可以蒙福。念了
就知道這世界將要怎樣演變、發展下去。念了就知道人類將
要何去何從。一個人能對未來有所知，能對世事的演變明瞭，
實在是個有福的人。

   b .行的人有福
       「那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的」
       「遵守所記載」就是照著去行，行神道的人是有福的。
        啟示錄是將神的心意告訴人，目的不是要滿足人的好奇，
不是要恐嚇人。乃是希望人知道將要發生的事，早作準備，
未雨綢繆，安然面對。對事情有準備，這樣的人實在是有福
的。
        總之，神是喜歡人得福的神，不是喜歡人得禍的神。

  B. 是因日子近
        「因為日期近了」(v.3)
        神將啟示錄給人，是因為日期近了。日子無多，神不願
人無知，也不願意人到時手足無措。
        日期近當然是指主再來的日子，是世界結局的日子。神
 盼望人知道日子近，知道這世界的樣子將要過去。神希望人
懂得計算日子。懂得數算日子的人是智慧人，因為必懂得愛
惜光陰。不知計算日子的人，以為來日方長，時間多的是，
往往就浪費光陰和生命。
        如果約翰得啟示錄時，日期已經近了，那麼，現在是更
加近了。對照聖經的預言，今天，真是日期近了，主耶穌隨
時可以來了。

3. 問安 (一：4-6)
        這幾節經文明顯是問安的話。是約翰向亞細亞七教會的
問安話。在問安裡，約翰希望讀者能得神的恩惠，而這恩惠
是最珍貴的，因為是從三位一体的神而來的。

  A.父神
        恩惠是從父神而來。而論到父神時，約翰特提到祂是「
昔在、今在、以後永在的神」。這是說明其永恆性。唯從永
恆的神而來的恩惠才是真恩福，才能永存。

  B.聖靈
       恩惠也是從聖靈而來。論到聖靈，約翰說祂是「和祂寶
座前的七靈」。
        七靈是完全的靈。神的靈是完全的。唯從完全的靈來的
恩惠才是真恩福，才完全。

   C.聖子
        恩惠也是從聖子而來的。論到聖子，約翰稱祂是「誠實
作見證的」。意思當然就是指祂所說的都是誠實的，真實的，
可靠的。從這樣一位誠實，真實的主而來的恩惠，才可靠，
才不會落空。
        約翰又介紹祂是「從死裡首先復活」的。這表示祂是生
命的主，是永生的神。從生命的主而來的恩惠，才能對人的
生命有價值啊！
        聖子也是「君王的元首」。那就是萬王之王，萬主之主。
約翰提醒讀者，不要忘記我們所信的耶穌是元首，無論將來
世界多麼的艱難，祂總是王。從這麼高貴的王而來的恩惠，
必不會是輕賤的，必是貴重無比的。
        聖子是「救人脫離罪惡」的。罪人最大的恩惠就是罪得
赦免，被宣告無罪。並且從今以後能脫離罪的控制。主耶穌
就是我們這些罪人的釋放者，是罪人救主。祂這種恩惠是無
比的。
        這位聖子更是提升人的。約翰說：「又使我們成為國民，
作祂父神的祭司」。這明顯是將我們人的地位提升。罪人可
以成為神國的國民已很不容易，可以成為祭司，親近、事奉
神，那是更利害的提升。可以親近那人不能靠近的神，就是
最大的恩惠。
        由這樣的三一真神來的福才是真正的福。讀啟示錄，人
才會明白，原來我們是可以得著這樣的福和恩惠。人若明白
自己可以從神得這樣的福，就可以有足夠的力量去面對一切
困難和痛苦。

4.啟示的中心
        然則啟示錄的中心是什麼呢？啟示錄想要介紹些什麼呢？
  A.主的再來 (v.7)
        啟示錄是要人知道，主耶穌一定要再來。那是真實無偽
的。約翰看見主再來的情景是這樣的：
        「駕雲降臨」。這是主耶穌升天時，天使清楚的告訴門
徒的。將來，主耶穌要駕著雲彩再來。
        「眾目要看見祂」。既說是眾目看見，就是說主再來是
明顯的，不是隱藏的。既說是人能看得見的，就必是有形有
体的，不是靈性的，不是精神的。是實体的。
        「連刺祂的人也要看見祂」，這就是說反對的人也必看
見。意思也就是說，無論你贊成也好，反對也好 ；喜歡見祂
也好，不喜歡見祂好，都要看見祂再來。
        「地上的萬族都要因祂哀哭」。世人哀哭大概因為見到
基督徒所傳講的耶穌原來是真實的。他們恨惡，後悔自己的
無知，不信。但是為時己晚，後悔莫及，故哀哭。
        總而言之，主耶穌的再來是有目共睹的，是人人可見的。
是真實的。

  B.主的本性 (v.8)
        最後，這段引言也提醒讀者有關主耶穌的本性。人需要
知道主的本性，要認識主的屬性。因為唯有這樣，人才能在
各種患難、逼迫中仍能站立得穩，仍能在撒但的迷惑，攻擊
中得勝有餘。
   a. 祂是創始成終
        「阿拉法，俄梅戛」。這是希臘文的第一個和最末了一
個字母。因此是首尾之意。主神是首，也是尾。祂是那位創
始成終的神。既是創始成終，也就是負責到底的神。除非我
們不屬祂，不是在祂手中，否則，祂一定愛我們到底，保守
我們到底。

   b. 祂是永存
        「是昔在，今在，以後永在」，那就是永存，永恆的意
思。
        祂沒有改變。唯不變才可靠。唯不變才有價值。在這樣
一位不變的神裡面才有真正的價值。亦唯有在這位永存不變
的神裡面才安全，安穩。

  c. 祂是全能
        「全能者」，就是無所不能。在祂沒有難成的事。在大
患難中，拯救信徒，於祂毫無難處。撒但，敵基督橫行霸道，
要對付他們，消滅他們，在神沒有難成的事，時候一到，就
易如反掌。
        全本啟示錄就是要我們認識這樣的神，要信徒知道，這
就是我們的神。 
 
二. 第一次感動 (一:9  --  三:22)

        約翰在這裡開始講述他第一次被聖靈感動的所見所聞，
明顯的這是關乎七教會的異象，因為一開始就提出七間教
會的名字來。
        異象中只題亞細亞的七間教會，但我們有理由相信，
我們的主所講的信息不是只給這七間教會，而是給全教會
的，因為聖經明說，啟示錄是給人念，是叫人得福的，因
此，不會是只給七間教會的。其次，聖經又多次說：「聖
靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」 (二：7，11，
17，29； 三：6，13，22)，可見，神的心意不是只叫某些
教會知道，而是要叫各地的教會都知道。第三，聖經在這
裡用「七」，大概這個數目字在聖經一直都是代表「完全」
的意思，因此「七教會」是全教會，包括了約翰當代的教
會，也包括了歷世、歷代的教會。
        若這異象是關乎全教會的，那麼，其中所論的就會是
發生在全教會裡的，是代表了全教會的情況，只不過在某
些教會有某些情況是比較明顯罷了。所論的事既是關乎全
教會的，因此，所有信徒就都要注意，都要留心聽。

1.約翰自我介紹 (一：9-11)
       約翰先介紹他自己是誰，是在怎樣的情況下得到啟示。
 A. 是弟兄
      「我約翰就是你們的弟兄。」(v.9)
        約翰只普通地稱自己是弟兄。他得了這麼重要的啟示，
一點也沒有要炫耀自己，覺得自己高人一等的意思。今天
不少人事奉上有了些成就，恩賜上蒙神賜了些特別恩賜，
就儼然以權威自居、仿似是先知，是聖靈受膏者，甚至是
神自己。從約翰的自我介紹，就可分別出真假屬靈，和真
假先知來。

 B. 是為主受苦的
      「和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分」(v.9)
        約翰也介紹，他是和所有的信徒一樣，是因為耶穌的
國度而受苦的。為主受苦，是一句人不愛聽的話，但卻是
當時許多信徒所遭遇的事，也是主再來的時候，將要發生
在信徒身上的事。主再來前夕，不少愛主的人，將要為主
的原故，為神國度的原故而受苦。然而他們不是孤單的，
因為主耶穌自己走過，約翰也在這條路上走過。這帶給受
苦中人真是無比的安慰和鼓勵。
        弟兄姊妹，主來的日子近了，真信主的人，日子將不
會好過了。因為撒但會動用一切可動用的力量來對付信徒，
但我們不用怕，因為在我們前面有不少人都這樣走過去了。
而啟示錄就是向我們預告這些事，並宣告耶穌己經得勝。

 C. 作見證的
      「為神的道，並為耶穌的見證，曾在那名叫拔摩的海島
上。」(v.9)
        他為什麼會受苦？為什麼會被囚在拔摩島？不是他犯
了什麼罪，只因為他傳神的道。人若堅守神的道，持守聖
經的原則，一定會招來非議，甚至逼迫。相反，你若不堅
持聖經原則，肯妥協，那你就能和其他的人，甚至是撒但
和敵基督都能相安無事，甚或大受歡迎。但約翰卻不願隨
污逐流，結果被放逐。
        約翰為什麼會受苦？只因他為耶穌作見證。他若不為
主作證，他就無事。他若不為主作證，他就可以和其他的
人一樣，過著舒適的生活，享受天倫。然而他揀選了要為
那愛他的主作見證，為那曾為他釘十架的主作證以至被放
逐。
        主再來前夕，那些忠心為主作證的人，(是為見證主，
不是為見證個人)，不但不是人所喜愛的，不但不是廣受擁
戴，到處受歡迎，反而是受逼迫的。弟兄姊妹，你有這樣
的心理準備嗎？

 D. 是被聖靈感動的
      「當主日，我被聖靈感動」(v.10)
        約翰寫啟示錄，是被聖靈感動而寫成的，不是抄回來
的。
 a. 主日受感
        「當主日」約翰被聖靈感動。這主日是何所指？
        有人認為，「主日」就是「主的日子」，也就是舊約
所說「耶和華的日子」。換言之，這是主在末日審判、掌
權的日子。
        亦有人認為這是指我們今天所謂的「主日」，就是星
期日，是初期教會的聖徒敬拜主的日子。
        我個人是贊成後者的說法。
        雖然「主日」這詞含有王日，得勝日之意。但不一定
要等到主再來時才是得勝之日。祂本就是王，祂在十字架
上，在復活的那日就已經得勝。所以使徒門選擇主復活的
日子來記念主，敬拜主，以至後來稱為「主日」是正確的。
　　同時，只要我們照聖經的上下文看，我們很自然的會
知道，約翰所說的是指現時的星期日而說的。一個最簡單
的道理就是，如果約翰指的是將來主審判、掌權的日子，
那就等於說他是在主再來的那天受聖靈感動。這在上下文
讀來是說不通的。而且，如果約翰已經進入了耶和華的日
子，就是末後的時空，主怎會叫他將現在的事告訴亞細亞
的七教會呢？因為已經都成為過去了。同時，主怎會叫他
將「將來必成的事都寫出來」呢？因為他己經在「將來」
了。
　　因此，最簡單和合理的說法是：約翰在星期日，被聖
靈感動，看見了「現在的事」，(就是當時七教會的事)又
看見了「將來必成的事」，就是主再來時的事，主要他寫
下來，就是現在我們這本啟示錄。
        大概，約翰雖然一個人在拔摩島，他還是照常在主日
敬拜主，親近主。就在這個時候，主的靈感動他，讓他看
見了啟示錄裡面所記的一切，有關當時的，也有關末後必
成的。
        然後，主耶穌要他把這一切都告訴亞細亞的教會。

2.教會的主 (一：12--20)
        「我轉過身來、要看是誰發聲與我說話．既轉過來、
就看見七個金燈臺。燈臺中間、有一位好像人子。」(v.12)
明顯的，約翰在異象中先看見了「人子」，那就是教會的
主。
 A. 祂的地位 (一：13)
      「就看見七個金燈臺。燈臺中間、有一位好像人子。」
        這位人子是在七個金燈台中間，這是指祂的地位而言。
金燈台我們知道是代表教會。(見一：20)主是在教會中間，
表示祂不是在教會外面。也展示祂的主權，教會是屬祂的，
祂是教會的主人。
        今天，每一個信徒，每一個傳道人都要清楚認識這個
真理，教會是主的，不是屬某一個人的。即使他是負責教
會的，他仍只是管家，不是主人。要讓主在教會得最高的
地位才對。

 B.祂的樣貌 (一：13-16)
        然後，約翰就他所見，把主耶穌的樣貌寫出來。這時
候他所見的主和他以前所見的大大不同。這時，他見到的
主，是大有威榮，尊榮無比的。
  a. 祂的衣服 -- 「身穿長衣，直垂到腳」。
        這長衣使人想起了大祭司的長衣。教會的主，我們的
主耶穌就是神和人中間的中保，大祭司。祂擔負著全教會
的重任，關心全教會的安危。
  b.祂的金帶 -- 「胸前束著金帶」
        金帶通常都是高官，王的飾物。這位教會的主，其實
也有王的位份。祂是集祭司和君王兩造於一身的，正如撒
迦利亞先知所預告的。「對他說、萬軍之耶和華如此說、
看哪、那名稱為大衛苗裔的、他要在本處長起來．並要建
造耶和華的殿。他要建造耶和華的殿、並擔負尊榮、坐在
位上、掌王權．又必在位上作祭司、使兩職之間籌定和平。」
(參撒迦利亞書六：13)約翰在異象中看見了這預言的實現。
  c.祂的頭與髮 -- 「祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪」
        這無非表明我們的主是何等的清潔，聖潔。教會若真
認識祂的聖潔，就不會有污穢的事發生。信徒若真認識主
是如此的聖潔，生活就必檢點。傳道人若真認識教會的主
是如此聖潔，就必不敢沾染任何不道德的事。
  d.祂的眼 -- 「眼目如同火焰」
        如火焰的眼目無非表示祂明察秋毫，祂洞悉一切。怪
不得在下兩章的信裡，祂一再的說：「我知道」。因為祂
的眼目銳利，沒有一事可以在祂面前隱藏。我們若認識我
們的主是這樣的一位主，我們怎敢明裡暗裡作不該作的事
呢？今天常失敗，我怕是因為我們未真認識祂！
  e.祂的腳 -- 「腳好像在爐中煆煉光明的銅」
        這樣的腳給人穩健，可靠的感覺。這樣的腳也給人光
明磊落的感覺。這樣的腳也給人有震懾的感覺。是的，教
會的主會帶給我們安全，光明，安穩，因為祂自己先被煆
煉過。祂自己先經火的試煉，因此，才能帶給我們這樣的
安穩。
  f.祂的聲音 -- 「聲音如同眾水的聲音」
        這是洪亮、威嚴的聲音。我們常以為主的聲音是微小
的，細弱的。但那只是對在軟弱中的人而發的。其實祂的
聲音是大的，洪亮的。是這聲音曾叫拉撒路從墳墓裡出來，
也是這聲音，叫屬神的人從死裡復活、被提到空中，與主
相遇。也是這聲音，吩咐將來的刑罰臨到世界。
  g.祂的右手 -- 「祂右手拿著七星」
        右手就是代表有能力的手。這有能力的手拿著七星，
就是教會的使者。祂掌握著他們，管理著他們，同時也是
保護著他們。我們既在祂的掌握中，就該做祂認為對的事，
不然，祂就會把我們放棄。我們既在祂的手中，我們就是
平安的，只管忠心地照祂心意而行，祂必負責到底。
  h.祂的口 -- 「從祂口中出來一把兩刃的利劍」
        這當然是指祂的話。祂的話如劍，能剌入，能剖開。
這利劍固然能將靈界的敵人打敗。(參啟示錄十九：15)這
利劍也是要用來對付教會中的異端的。神要用祂的話來指
斥異端的錯謬。是的，對付錯謬的道理，只有用神的話。
  i.祂的面貌 -- 「面貌如同烈日放光」(v.16)
        這是無比的皎潔，無比的榮耀。主耶穌的本來面目就
是這樣榮耀。人如果認識祂，就知道與祂同行是該如何的
光明，如同祂在光明中。怪不得約翰一看見祂就仆倒，像
死了一樣。

C. 祂的自我介紹 (一:17-- 18)
        主耶穌在這裡用四種稱呼來自我介紹：即首先、末後
的；永活的；曾死過又活了的，及拿著死亡和陰間的錀匙
的。前三項在第四、第五及第八節都先後提及過。拿著死
亡和陰間的鑰匙則是第一次出現。拿著死亡和陰間的鑰匙，
表示祂掌管著生命大權。祂有這權是因為和前三項所說的
有密切關係。因為祂是創始又成終的，是永遠的和勝過死
亡的，故此，祂有足夠資格拿著死亡和陰間的鑰匙，掌管
生命。

D. 祂的吩咐 (一:19--20)
        最後主吩咐約翰把在異象中所見所聞都寫出來。主
要有三方面：
    所看見的事 -- 就是在異象中所看見的一切事。
    現在的事 -- 就是指有關當時七教會的事。
    將來必成的事 -- 那就是在末後將要發生的事。
    這就是全本啟示錄的全部內容。

3.七教會的信息 (二:1 -- 三:22)
       第二和第三章就是著名的七封給教會的信。
A. 七教會的意義
         有人認為這七封信是代表了教會發展的七個時期或
七個階段。即：
    以弗所教會 -- 代表使徒時期 -- 自主後30 -100年
    士每拿教會 -- 代表受逼迫時期--自主後100 -312年
    別迦摩教會 -- 代表政教合一時期--自主後312-600年
    推雅推喇教會 --代表黑暗時期-- 自主後600 --1200年
    撒狄教會 --  代表黑暗末期-- 自主後1200 -- 1517 年
    非拉鐵非教會 -- 代表宣教時期 -- 自主後1517 -- 現在
    老底嘉教會 -- 代表末世教會  -- 自主後1900 -- 主再來
        這種解釋雖然很吸引，但比較勉強。因為歷史的分期
是人人不一樣。而且聖經明說，是寫給當時的七間教會。
既是給當時的教會，就必是和他們有關。若是論到將來的
歷史發展，那就於他們無關重要了。
        我認為比較合理的解釋是，主指出了當時教會的長處
和缺點，是當時七所教會的實在情況。不過，聖經只提七
間教會，可見是別有用意的，因為當時一定不止有七間教
會。聖經用「七」，大概七是代表完全的意思，也就是說，
是代表了所有的教會。若如是，那麼這七封信就是說明了
其他的教會也會像他們一樣，有些有他們的長處，有的郤
有他們的缺點，而教會的主是要他們持守那些優點，但郤
要改去那些缺點，好在主再來的日子能作一得勝者，能得
主賞賜。

B. 七封信的特色
        這七封信是有一個公式的。那公式是：
a.收信人
        就是每間教會的使者，亦即是每間教會的牧者，傳道
人。他們好像是神派在每間教會的代表一樣。

b.主的自稱
        主的自稱固然啟示了祂的特性，要人認識祂。人若真
認識主的特性，他的一切表現就會不一樣。但同時，不同
的教會祂用不同的自稱，大概是因應眾教會各有不同情況
的原故。

c.主的能力
        在七封信裡，都展示了主那種無所不知的能力。因為
在每封信裡都出現了同樣的一句話：「我知道」。教會的
優點，缺點，難處，處境，內心，工作等等，祂一概都知
道。

d.主的稱讚
        教會若有什麼長處、優點，教會的主知道了，祂一定
稱讚。祂悅納祂的教會良好的表現，祂欣賞祂的教會的長
處。

e.主的責備
       主愛祂的教會，對於祂的教會有不妥善的地方，祂是
毫不隱瞞的指出來，目的是要他們知錯，且要他們悔改。
因為若不改他們的毛病，任憑它發展下去，則其害處和破
壞力是不敢想像的。並且到主再來時，就要受懲罰，愧於
見主。

f.主的勸勉
         對於犯錯的人，主不光是責備就算，祂總是勸勉，希
望他們改過，希望他們能從失敗中糾正過來。

g.主的應許(賞賜)
        主盼望祂的教會是一間得勝的教會，得勝的，主有寶
貴的應許作為賞賜。 
  
 
C.  七封信的內容
        我們依照上述的特色來看這七封信。

a. 給以弗所教會的信 (二：1-7)
        這教會是保羅所建立的，提摩太也許曾在這裡牧養過一
段時期，(提摩太前書一：3)因此這教會是有堅固信仰根基的。
主有什麼話對這教會說呢？
(i)主的自稱
        「你要寫信給以弗所教會的使者、說、那右手拿著七
星、在七個金燈臺中間行走的。」(v.1)
        明顯的這個自稱表示了耶穌基督是教會的主。祂行走在
七個金燈台中間，關心教會，也對教會的一切瞭如指掌。
        祂更特別提醒教會的使者，祂手中拿著七星，就是掌握
著教會的使者。祂掌握著他們，固然可以給他們安全，但更
重要的是有權支配他們，當他們不能發光的時候，祂可以挪
移他們。(參 v.5)

(ii) 主的能力 (v.2)
        「我知道」，這是主的能力 -- 無所不知的能力。
        我們要記得，主的能力不但表現在「造」的方面，也表
現在「知」的方面。「知」也是一種能力。從七封信裡，主
展示了祂無所不知。

(iii) 主的稱讚 (v.2-3)
        這以弗所的使者有許多優點被主記念，被稱讚。是一位
非常難得的牧者。
      「行為」-- 是他的行事為人表現。行為往往是一個內心的
          外在表露。在信仰方面來說，是他信仰的實際行動表
          現。他有好的行為表現。這是傳道人最重要的質素！
      「勞碌」-- 是工作的表現。是殷勤，努力，不怕勞苦的。
      「忍耐」-- 這不僅是對工作的，也是對人的。在工作上常
          常有從人而來的難處，很須要忍耐。作為牧者更是不
          可少。
      「不能容忍惡人」-- 惡人就是行惡事的人。他疾惡如仇，
          對不義的事，他不能容忍。他心腸正直。
      「曾試驗那自稱為使徒...」-- 就是有分辨能力。在真理上，
          信仰上，他是有根基，有深度的。
      「並不疲乏」--這是指對於長期和不容易的工作有承受力。
          他為主的名，長期勞苦，不疲乏，不退縮。今天人喜歡
          短期的，易見果效的事工，不願參與長線事奉。因為我
         們欠缺耐力。
          有這樣一位傳道者，真是難得。在今天真是難尋。

(iv) 主的責備 (v.4)
        對於這樣一位傳道者，主還是要責備。主是否要求高了
些？是否過份了些？主責備他什麼呢？
        「有一件事」-- 主責備他的只有一件事。原來，一件事
            主也不放過。是什麼事主看得那麼重要？
        「你把起初的愛心離棄了」-- 難道那麼多的好處比不上
            起初的愛麼？為什麼愛是那麼重要？
            是的，原來一切的表現背後若沒有愛，就沒有味道。
保羅在哥林多前書十三章不就是這樣說嗎？「我若能說萬人
的方言、並天使的話語、卻沒有愛、我就成了鳴的鑼、響的
鈸一般。我若有先知講道之能、也明白各樣的奧秘、各樣的
知識．而且有全備的信、叫我能彀移山、卻沒有愛、我就算
不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人、又捨己身叫人焚燒、卻
沒有愛、仍然與我無益。」不正是這個道理嗎？是的，若不
是因為出於愛，領受的人可並不好受。
        起初的愛，可能是初信主的時候，(但不一定)也可能是
信主多年以後。
        總之就是最初知道要愛主，懂得愛主，決心要愛主的時
候。那時，心中愛慕主，一心只知為主。那種愛是寶貴的，
是主最看重的。
        但現在失落了，只剩下工作的空殼，徒具外表。無怪主
要責備。

(v) 主的勸勉 (v.5)
         對於人的缺點，主總是給與勸勉，給與機會。
        主勸他要回想 -- 回想，反省是人可以從頭再來的必須
步驟。回想就能知在什麼地方墜落、失敗。回想就可知是
為什麼會失敗。
        主勸他要悔改 -- 當找出原因之後，就要悔改，就要重
新再來。拾回起初對主的愛。

(vi) 主的應許 (v.6-7)
        人若聽勸，又肯悔改，並且能勝過那弱點，主應許將
給與「神樂園中生命樹的果子」為賞賜。
        提到這生命樹的果子，我們都記得，亞當，夏娃因為
愛聽魔鬼的話，多過愛聽神的話。愛分別善惡樹的果子，
多過愛神，因而失去了生命樹，以致神把往生命樹的路封
住了。(創世記三：24)現在，人若將起初愛神的心拾回來，
神就將亞當失去的賞賜給他，使他得嚐生樹果子的滋味。
神以這個為賞賜，因為愛就是神的生命啊！唯有在愛中的
交流，才算是真享受神的生命.

b. 給士每拿教會的信  (二：8-11)
        士每拿教會是沒有被主責備的教會。是一間難得的教會。
這封信帶給我們什麼信息呢？

(i) 主的自稱
        「你要寫信給士每拿教會的使者說、那首先的、末後的、
死過又活的」(v.8)主用這個自稱來安慰士每拿教會的使者。
為什麼用這個自稱呢？
        「首先的、末後的」明顯是說明祂是創始，成終的。一
切是在祂的掌管之下。面對著物質缺乏，以及患難、逼迫的
來臨，最好的鼓勵莫過於讓人知道，神是那位掌管一切的神。
人若真如此認識祂，人在難處中就可以放心了。
        「死過又活的」，這是說祂是生命的主宰。患難的最終
或最可怕的情況就是死。但是主安慰他，祂是死過的，祂知
道什麼叫做死，祂嚐過死的味道。但祂又活了，祂勝過死亡，
死亡不能控制祂。因此，祂安慰那在受苦中的士每拿教會。
        「不用怕！」唯有這樣的一位生命主，才能真正安慰那
受生命威脅的人。

(ii) 主的能力 (v.9-10)
        主耶穌那無所不知的能力又在這裡顯示出來。
   。 祂知人的遭遇
        「我知道你的患難」。落在患難中最怕是沒有人知，因
        為如果沒有人知，那麼，就沒有人可以幫助他，他受的
        患難就不知何時才能完結。但寶貴的是，教會的主知道
        祂工人的難處。別人不知不要緊，主人知道就夠了！
        「你的貧窮」。主也知道他的貧窮，這大概是指物質缺
        乏而言。士每拿教會在物質上是有欠缺的，也許是非常
        缺乏的，不然主不會這樣說。同樣是傳道，但別的教會
        如老底嘉卻是非常富足。若不是主知道，主在安慰，人
        很容易自卑，也容易沮喪。但主知道他們的真相：他們
        物質缺乏，但靈裡富足。主不憑外面看人，更不憑外面
        的「成就」來判斷人。
   。 祂知人的敵人
        「也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話、其實他們不是
        猶太人、乃是撒但一會的人。」
        士每拿教會遇到猶太人的攻擊。
        祂的教會遇到敵人，祂知道！祂的工人被攻擊，祂也知
         道！
        祂更知道一切真相。「所說的毀謗話」，表明祂知道人
        攻擊祂僕人的話都是不真實的。「其實他們不是猶太人、
        乃是撒但一會的人。」主也知道這些敵人的真正身份。
        主不會黑白不分。
   。 主知人未來的遭遇
        「你將要受的苦你不用怕．魔鬼要把你們中間幾個人下
        在監裡、叫你們被試煉．你們必受患難十日。」這明顯
        是有關未來的。過去的祂知道，將來的，祂也知道。
        將來他們要受苦、將來他們要下監、將來他們要受患難
        十日。發生什麼事、誰使事情發生、事情要經過多少日
        子，祂完全知道！我們不必追究「十日」是什麼意思。
        是真的十日？是代表一段時間？都不重要。重要的是主
        知道一切，主知道我們未來的遭遇，有主關心，我們就
        大可安心、放心。
       是的，弟兄姊妹，你我的遭遇有主知道就夠了！

(iii) 主的勸勉 (v.10)
        「你務要至死忠心」這是主的鼓勵、勸勉。在患難中至
死忠心可不容易。但是當人知道主知道一切的時候，當人知
道主無所不能的時候，人就能至死忠心。
        主的勸勉不是憑空的，不是口號的。祂是用祂的「全知」
作後盾的。

(iv) 主的應許
        「你務要至死忠心、我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向
眾教會所說的話、凡有耳的、就應當聽。得勝的、必不受第
二次死的害。」
        主應許將生命的冠冕賜給那些至死忠心的人。人在地上
為守主道而死，為愛主而死，主就將生命作為冠冕賜給他們。
「凡為我喪掉生命的，必得著生命」(馬太福音十六：25) 正
是這道理，主必以永生來回報他，第二次死的害，就是永死，
必不會臨到他們。

c. 給別迦摩教會的信 (二：12-17)
        據說，別迦摩 Pergamos 是當時常用的皮卷的發明處，
因此皮卷 (Parchment)一字由此演變而來。如是看來，寫
字，刻字對他們來說，一點也不陌生，那麼白石刻新名，
他們是會深刻体會的。

(i) 主的自稱
        「那有兩刃利劍的說。」(v.12)為什麼主要用這個稱
呼來對這教會說話呢？
        「兩刃利劍」是用來攻擊的，(參二：16)主耶穌要攻
擊那些和撒但有關，和錯誤道理有關的事。主絕不放過。
這劍同時也是能刺入、剖開的。主要把一切錯誤的打開來，
讓人知道錯，人無法掩藏，祂毫不惜。

(ii) 主的能力
        無所不知的主，向這教會宣告祂所知道的。
 。祂知人的居所 (v.13)
     居所也就是人的處境。人處在怎樣的環境，主完全知
     道。
     「有撒但座位之處」。這教會原來是建在撒但勢力範
     圍之內。在這樣的地方建立教會，難處可知，危險也
     可知。但在這地方建立教會，其勇氣是無比的。

 。祂知人的遭遇
   「當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的
   地方被殺之時、你還堅守我的名、沒有棄絕我的道。」
   在這種環境中，遇患難，被殺是遲早的事。祂知道被
   殺的人是誰，祂也知他是怎樣的一個人。祂知道一切。

(iii) 主的稱讚
        「你還堅守我的名、沒有棄絕我的道。」主稱讚別
迦摩教會的優點。人的長處主是知道的。能在這種環境
下，堅守主的名，持守主的道，實在是不容易，是難能
可貴的。因此主稱讚他。主不會把人的長處遺忘。

(iv) 主的責備 (v.14-15)
       人有不對的地方，主也不客氣地指出來。
       他們有幾件事主要責備：
  。 服從巴蘭的教訓
       他們的毛病是服從巴蘭的教訓。這是撒但利害之處。
       他見死不能屈服人，於是改變方法，利用錯誤的教
       訓來害人，使人跌倒。
       這教訓是叫人吃祭偶像之物。這是靈性上的不忠。
       我們會奇怪信徒怎會去拜偶像呢？在遇逼迫時，他
       們不是堅守真道的嗎？能堅守神的真道，那他們一
       定是認識真理的了。認識真理的人怎會去拜偶像呢？
       是的，這樣的人還會受迷惑，你就知撒但的技倆是
       多麼利害了。
       這教訓亦是叫人行奸淫的事。這是身体上的不忠。
       這是和色情有關。這教訓是利用色情，奸淫來引誘
       信徒陷入拜偶像的網羅。色情是最容易叫屬神的人
       跌倒的工具，我們不可不慎防啊！
   。服從尼哥拉教訓
       他們又服從尼哥拉黨的教訓。從二章六節那節經文
       裡，我們已討論過尼哥拉黨的教訓是什麼。想不到
       這黨人的教訓竟然流傳得那麼廣，多間教會都受它
       影響。撒但的迷惑真是無孔不入呢！

(v) 主的勸勉
      主勸教會要悔改。不然主就要用祂口中的劍來攻擊
      他們。
      主口中的劍當然就是主的話。主的話就是祂的真理，
      祂的真理成了判斷人的標準和權柄。

(vi)主的應許
      那些得勝的，主應許要給他們兩樣賞賜。
      第一，主賜給他們隱藏的嗎哪。嗎哪就是神昔日在
      曠野時給以色列人的糧，是供應以色列生命的。現
     在，神應許人如果不聽從異端的道，神就必以祂自
     己的道作靈糧來供應他們，使他們的生命得以堅強。
     第二，主也要給他們一塊白石為賞賜。主所賜的這
     塊白石一定不會是塊普通的石頭，乃是塊寶石。主
     看那些能堅守祂真道的人如珍如寶。這寶石上面刻
     了新名，是只有領受的人自己才知道、才能明白其
     意思。這表示是非常私人性，個人性的，是他和主
     神之間的個人親密關係。人不肯跟隨異端走，只跟
     主走，對主不生二心。這樣的人，主就必與他親密。 
  
        

d. 給推雅推喇教會的信  (二：18-29)
        第一次出現推雅推喇這個名字是使徒行傳十六章，保羅
在腓立比城外河邊講道時信主的呂底亞，就是從這城來的。
(參使徒行傳十六：11-15)這位姊妹是賣紫色布匹的，因為推
雅推喇城是長於製造這種布匹的。推雅推喇城的人更長於製
造銅器和陶器，chalkolibanos  一種高品質，亮可發光的銅更
是他們的驕傲。對於該城的教會，主有什麼話要對他們說呢？

(i)主的自稱 (v.18)
        對於推雅推喇教會，主耶穌宣稱祂是神的兒子，但同時
用兩種比喻來加以說明：
 ?nbsp;   「眼目如火焰」。明顯的這是表明主耶穌的眼光銳利，
能明察秋毫，什麼也瞞不過祂。因此，他們的好處、弱點，
無論是信仰上的或行為上的，主都瞭如指掌，因為祂是神。
        「腳像光明銅」。這種使人感到安穩，光潔和使人震懾
的腳對於推雅推喇人來說一點也不陌生，因為他們是擅長於
製造光明銅的。他們知道，這樣的銅是經過千錘百鍊才成的，
這樣的銅才有真正的權威。主耶穌這位神子，祂在世時經歷
各種各樣的試探，苦難，真有如火中煉出來的銅。

(ii) 主的能力 (v.19)
        主在這裡顯明祂的能力涉及兩方面：
        第一，祂知過去的
        「我知道你的行為，愛心，信心，勤勞，忍耐」這是已
        經發生的，換言之，這是關乎過去的。我們過去所做的
        一切，主是知道的，即使眾人會不知道，會忘記，但主
        總不會不記念。因此，我們不必怕被遺忘。
        第二，祂知未來的
        「又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。」這
        是後來要行的，換言之，人將來要做的事，主也知道，
        祂不受時間、空間的限制，祂的眼目如火焰。主能知過
        去未來，這樣的一位主，我們大可放心，但同時也要小
        心，不要做使祂傷心的事。

(iii) 主的責備 (v.20-23)
        推雅推喇的教會有一件事主看為不對的，是祂所憎惡的，
就是他們容納耶洗別。
        到底耶洗別是什麼意思？教會在這方面有什麼可責備呢？
        第一，她是逼害神百姓的
        提到耶洗別，使我們記起舊約亞哈王的妻子來。她是與
        神作對，帶領人敬拜巴力，並逼害神的先知的。
        推雅推喇出現這樣一位女子，對神的百姓有害，教會的
        使者竟好像亞哈王，一點也不知道、不警覺。莫非和她
        有什麼關係？還是她的騙術高強？
        第二，她是假先知 (v.20)
        「自稱是先知的婦人耶洗別」。凡自稱是先知，卻不是
       由神任命差派的，那就是假先知。假先知就是假借主的
       名，傳假的信息的，用現代的話說，就是異端。異端的
       道理常似是而非，導人入迷途，引人走向撒但。
       教會容納異端是該受指責的，因為那會混亂神的道。可
       是不少教會領袖就是這樣容納異端。大家明知他們的教
       義不對，還是一味的鼓吹和異端合作，害了神的家，害
       了神的百姓，使他們走入迷途，這樣的牧者豈不該受責
       備嗎？
       第三，她引誘人行淫 (v.20)
       「教導我的僕人、引誘他們行姦淫、喫祭偶像之物。」
       這耶洗別引誘人行邪淫的事，並且是引神的僕人行邪淫，
       那真是可怕。神的僕人應該是為教會作守望的，但現在
       竟自身難保，陷在罪裡，可惜又可怕！
       「姦淫」可能是指道德上的不貞。教會的守望者在兩性
       關係上不聖潔，耶洗別引誘他去犯罪。
       「喫祭偶像之物」是指信仰上的不貞。神的僕人又被耶
       洗別引誘去敬拜偶像，與偶像打交道。神的僕人應該是
       明白真理的，怎可能和偶像有關連呢？但是當色誘在前
       時，即使是傳道者，往往也持守不住。
       第四，她不肯悔改 (v.21)
       「我曾給他悔改的機會、他卻不肯悔改他的淫行。」她
       是死不肯悔改的。將神給她的機會置諸腦後，藐視神的
       恩慈，這樣的人，教會的牧者竟和她結連在一起。神責
       備他豈不是很合理嗎？

(iv) 主的勸勉  (v.22-23)
        像對其他的教會一樣，主勸勉人要悔改。人若不受勸，
不肯悔改，主的懲罰就會來到。
        第一，耶洗別要臥病在床。她叫人在床上犯罪，現在臥
        病在床，那是公義的懲罰。
        第二，那些與她行淫的，若不悔改，也必受患難，也許
        是生同樣的病，受同樣的痛苦煎熬。
        第三，殺死同黨。就是消滅他們的勢力，使他們不能再
        迷惑人。
        神這樣做無非是表明祂是察看人一切的，並且是有權施
        行審判的。祂的審判是公義、公正的，因為是照人所行
        而報應的。

(v) 主的應許  (v.24-29)
        最後主也給推雅推喇教會一些應許。
        第一，不加別的擔子。
        「至於你們推雅推喇其餘的人、就是一切不從那教訓、
        不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人．我告訴你們、
        我不將別的擔子放在你們身上。」
        凡是不聽從耶洗別的假道理的人，主就不將別的擔子加
        給他們。因為他們面對耶洗別的威脅己經夠重了。當大
        多數人都附和耶洗別，而你卻不肯同夥時，那種壓力可
        真不小 啊！
        第二，賜權柄 (v.25-27)
        主應許賜權柄給那能持守的。就是能持守他們的優點
        (v.19)  和純正信仰的。因為唯有有德行和純正的信仰才
       配得有權柄，不然，即使將權柄賜下，也沒有權威去運
       用。
      主也應許賜權柄給得勝的。所謂得勝是指能遵守神的話
      到底。人若能始終不放棄神的話，在異端的洪流下仍不
      改變信仰，這樣的人才配得權柄。
      這些有權柄的人能像主一樣管轄列國，並能用主的話打
      擊那些異教和異端。
      第三，賜晨星 (v.28)
      最後，主應許要將晨星賜給他們。所謂晨星就是指主耶
      穌基督自己，因為祂是明亮的晨星。(啟示錄廿二：16)
      得勝的將擁有主，像主。因為能得勝惡勢力的人，他真
      像一顆明星，在漆黑的夜空中發出無比的光來。 
  
         

ｅ．給撒狄教會的信　（三：1-6）

        撒狄城是怎樣的，所知的不多，許多的說法都是猜
測的，沒有什麼確實證據，雖說是有考古家如此說，也
還是推想的多。比較肯定知道的，它是一座山城，交通
也方便，附近河流有金沙，故該城相當富有。　　
　　教會什麼時成立，由什麼人開始，都不清楚。不過，
主耶穌把它從亞細亞眾多教會中提出來，想必它是有名
教會之一，為其他教會知道、認識的。
        對這教會主有什麼信息要我們注意呢？
(i). 主的自稱 (v.1)
        主耶穌用兩個名詞來稱呼祂自己。  　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
        「有神的七靈」。七靈當然是指神的靈是完全的。
        事實上，無論在名稱上或工作上，都顯出是完全的。
        以賽亞書十一章給我們看見神的靈被稱為：
            智慧 (wisdom)、聰明 (understanding)、謀略 (counsel)、
            能力 (might)、知識 (knowledge)、 敬畏主 (fear of the
            Lord）、公義(righteousness)。
        此外，聖經其他很多地方都有介紹聖靈，如真理的聖靈，
        聖潔的靈，施恩的靈，賜生命的靈，永遠的靈等等。
    　聖靈也實在是完全的，祂會勸慰 (comfort)、指教(teach)，
        助人記憶(remember)，叫人自責(reprove)，引導人明白真
        理(guide you into all truth)，榮耀主耶穌(glorify me) 等等。
        (參看約翰福音十四章及十六章)  　
        有這樣完全的靈，怪不得主耶穌對這教會的真相那麼清
        楚。名不符實，名存實亡的祂都瞭如指掌。
        「有七星」。這是和給以弗所教會的稱呼一樣，是有主宰
        權，主控權的意思。人若不悔改，主就會運用祂的權柄把
        人的名字從生命卌上除去。(v.5)
        我們若真這樣認識教會的主，大概我們就更懂得敬畏祂，
        尊敬祂，以祂為主，不是以我們自己為主！

(ii) 主的能力
        主藉七靈，祂那無所不知的能力又再表現出來。
   。 知名不符實 (v.1)
        主知這教會的實在境況：有名無實。
        「按名是活的，其是死的。」名義上是稱為基督的教會，
        稱為基督徒。甚至在外表上，儀節上都有基督教的樣式。
        然而，主看的不是外表，乃是實際。在實際生活上，他們
        是死的，沒有生命見證，沒有生命力。
        他們的行為，沒有一樣是完全的。這是完全的失敗！連一
        樣好的也沒有！我們不禁會奇怪，一間教會怎會這樣？怎
        會一樣好處都沒有也不發覺？是的，當教會穩定下來，每
        週都有例行的聚會，加上經濟沒有什麼大困難，人數還有
        些少時，人就容易落於因循、苟且。當教會不注意向外推
        廣福音時，就會容易名不符實，甚至名存實亡！
   。 知衰微 (v.2)
        「剩下將要衰微的。」教會人數已所存無幾，但剩下的也
        大都衰微、軟弱。衰微原意是死，表示他們已奄奄一息，
        坐以待斃。當教會對人的靈魂沒有負擔，對信仰不執著
        時，會眾就遲早會變得軟弱衰微，了無生氣。

(iii) 主的勸勉 (v.3-4)
        對於這樣一間教會，主耶穌還是沒有放棄，還是給以機
        會，勸勉他們，希望他們能重新振作起來。
  。  勸他們回想 (v.3)
        回想、反省是一個很好的功課和步驟，藉著回想，人可以
        重新再來。
        回想怎樣領受。就是要想想從前自己是怎樣領受福音和真
        理的。從前所領受的真理；從前接受真理、福音時的感動
        和興奮，當人回想時會帶回一些感動，或會使我們重燃熱
        火，使我們死灰復燃。
  。  勸他們持守
        教會漸漸變得軟弱，往往是教會沒有持守起初所信的真
        理。人受了外來的影響、衝激，對自己所信的起了懷疑，
        逐漸妥協、放棄，於是淪於死亡，因為教會已沒有了神的
        道。
  。  勸要悔改
        人會錯，做錯，行錯。但當人一知錯時，重要的是要悔改。
        神常給人機會，神盼望人能悔改。
  。  勸人儆醒
        主也希望人能時刻儆醒，因為祂什麼時候回來，人無法知
        道。主不將祂再來的時刻告訴我們，就是希望人儆醒，隨
        時準備。

(iv) 主的應許 (v.4-6)
        人若肯聽主的話，主還是有寶貴的應許給他們。
  。  賜白衣 (v.4)
        「然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的．他們要
        穿白衣與我同行．因為他們是配得過的。凡得勝的、必這
        樣穿白衣」
        撒狄教會雖一無是處，但是還有幾名是潔身自愛的。主知
        道他們，也記念他們。他們雖然只是少數，無分量，無
        影響力，但是主知道他們，記念他們，要賜白衣給他們。
        因他們是配得的。他們實在是配得的，因為他們是在大
        潮流中不隨波逐流，不受大勢影響。他們需要很大的勇氣
        和膽量才能如此站立得住。主記念他們是該當的。但願天
        下屬主的人都能如此。
  。  不除名
        「我也必不從生命冊上塗抹他的名．且要在我父面前、和
        我父眾使者面前、認他的名。」主應許人，人若能得勝，
        祂就不將人的名從生命卌上塗去。人的名字若在生命卌
        上，他就是一個有生命的人，將來可以有分於天上家業。
  。  主認他們的名
        「且要在我父面前、和我父眾使者面前、認他的名。」
        更寶貴的是主認他們的名。他們在地堅守主的名，主在
        天上也認他們的名。祂似乎要將他們介紹給父神和眾天
        使知道並認識他們。忍受地上一時的苦辱，換來永恆的記
        念，真是化算。
 

f.  給非拉鐵非教會的信 (三：7-13)
        非拉鐵非是「弟兄之愛」的意思。這城是由別迦摩
王亞他魯二世  (Attalus II  死於主前138年)  所建。據說因
為風聞兄長尤米尼斯二世 (Eumenes II) 在希臘被人殺死，
故即位為王。後來其兄安然回來，就將王位交回給其兄，
兄弟間這種真愛在政治圈少見，傳為佳話，於是將該城
稱為「非拉鐵非」。
        該地常受地震破壞，故經濟備受打擊，漸漸成為貧
困。
        從經文中，我們得知這是一間被主所愛的教會。

 (i) 主的自稱 (v.7)
      主耶穌用了三個稱呼來介紹祂自己。
  。聖潔的
      第一，主稱祂是聖潔的。這當然是要教會保守自己
      不要沾染不潔。不但是道德上的，也是信仰上的。
      因為信中給我們看見有「撒但一會的」人來攪擾他
      們，想欺騙他們，敗壞他們的信仰。主就告訴他們，
      要他們保持聖潔。
  。真實的
      第二，主告訴他們祂是真實的。真實就是實在。這
      教會正面對著試煉，不過，他們卻很有心為主作大
      事，主也為他們開路。在這種情形下，他們最需要
      確知他們所服事的主是「真實的」。
      真實其實也就是「真理」。他們面對撒但一會的人
      的攻擊，欺騙，因此主要讓他們知道，唯有祂是
      「真理」。
  。拿著大衛的鑰匙
      大衛的鑰匙很明顯是指作王的權柄而言，大概和以
      賽亞廿二：22有關。這權柄是唯一的，開了就沒有
      人能關，關了就沒有人能開。主耶穌要讓教會知道，
      祂就是這麼有權柄的一位，因為主要為他們開一個
      門，大概就是宣揚真理，宣揚福音的門。又因為他
      們力量不足，怕他們膽怯，不敢接受挑戰，故向他
      們宣示他就是預言中擁有大衛權柄的那位。
      從主的自稱中，我們多少可以看見這間教會是多麼
      的長進，多麼的得主的喜悅。時代背境，所遭遇的
      艱難差不多一樣，但是表現卻不一樣，可見問題不
      在環境，乃在我們人本身。我們真是要靠主剛強。
 

 (ii)主的能力
      主的能力表現在祂認識我們。
      主說：「你略有一點力量」(v.8)
      無所不知的主，祂認識我們的力量，並知我們的力
      量到什麼程度。我們常不認識自己的能耐，故有時
      不自量力，自視過高；有時又低估自己，裹足不前。
      主既知道我們的情況，因此，祂所給我們的工作，
      必是我們所能承擔的。
       主又說：「也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。」
       (v.8) 祂知道我們的靈性優點。堅守主的道，不放棄
       主的名，本已可貴。在撒但龐大的勢力底下，又加
       上力量有限，要和這大潮流比拼，真是難能可貴。
       人若對主有心，主一定知道，因為聖經明說：「若
       有人愛神，這人是神所知道的」(哥林多前書八：3)
       有神知道就夠了，我們還怕誰呢？

(iii)主的應許 (v.8-13)
      這間教會沒有被主責備，只有應許。主有許多寶貴
      的應許給這得勝的教會。
  。給敞開的門 (v.8)
      「看哪、我在你面前給你一個敞開的門、是無人能
      關的。」
      人想要圍困基督教，消滅基督教。人要反對耶穌，
      反對福音。但是只要人對主有心，主就要為他們開
      路，開傳福音的門，當主一動工就沒有人能攔得住。
      教會最重要的是對主有心，對福音有負擔。
  。勝過對敵 (v.9)
      「那撒但一會的、自稱是猶太人、其實不是猶太人、
      乃是說謊話的、我要使他們來在你腳前下拜、也使
      他們知道我是已經愛你了。」
      撒但的勢力是大的，牠藉猶太人所造成的反對潮流
      是洶湧的，不易抵擋的，亦沒有幾個人願意去抵擋。
      主應許教會，祂必幫助教會去勝過對敵。
      他們要來向教會下拜，他們的謊言敗露，他們的欺
      騙無效，他們的打擊也無效。
      為什麼他們能得勝？只因主愛他們！主所愛的人，
      撒但就毫無辦法，因為主曾說過，誰也不能從祂手
      中把他們奪去！
      是的，只要我們在主這一邊，主就必在我們這一邊！
  。試煉得保守
      「你既遵守我忍耐的道、我必在普天下人受試煉的
      時候、保守你免去你的試煉。」(v.10)
      這句話可以解作：主使教會免去試煉。這真是一個
       大喜的信息。這在主絕不是一件難事。將來大災難
       要臨到地上，主先將信徒提到天上去，那麼，信徒
       就可以免去試煉了。
       這句話也可以解作：主必保守他們經過試煉的時刻。
       呂振中牧師把這句話譯作：「我必保守你經過試煉
       的日子。」
       能得免災難故然是一大喜信，但是在災難中得蒙主
       的保守同樣是大喜信。能在災難中經歷神的保守，
       同樣見證神的大能。事實上，將來在大災難時期，
       猶太人是得主神保守 的。
       我認為第二個解釋更好，更合理。
       神為什麼要保守他們經過試煉的時刻？因為他們先
       遵守 (與保守同字) 神的道，特別是忍耐的道。大概
       是 指他們沒有放棄真道，沒有跟從了撒但一會的人
       而言。因為他們沒有放棄跟從神，因此，神也就因
       此不會放棄他們。
       這裡所提普天下人受試煉的時候，當然可以指末日
       要臨到世界的大災難，但也不必定要指那些日子。
       因為經文強調的是將要來到的試煉，而不是強調時
       間，同時若是指末日的大災難，非拉鐵非的教會的
       使者又怎能有這麼長的壽命去等呢？因此，我認為
       這是指主要在人人受大試煉的時刻，保守教會不致
       跌倒，能忍受得住。
   。應許作柱子 (v.11-12)
       「我必快來、你要持守你所有的、免得人奪去你的
       冠冕。得勝的、我要叫他在我神殿中作柱子、他也
       必不再從那裡出去。」
       主應許非拉鐵非的教會將來在神殿中可作柱子。柱
       子是非常重要的部分，因為它本身堅固，是有支持
       作用的。
       怎樣才可以作柱子呢？
       第一，能持守所有的。就是能繼續遵守主的道、能
       在主前有美好行為見證、能以弱少的力量為主作事、
       能不向撒但一會的人屈膝直到主來的日子。這樣不
       動搖的人才能作支撐聖殿的柱子。
       第二，是能得勝的。唯有得勝的才配作柱子，因為
       唯有這樣才能支持別人，若自己也失敗怎能支持別
       人呢？而真正的得勝不是一時的，乃是始終的，是
       直到主再來的。到見主面時得勝才是真得勝，因為
       那時才是終局、結局。
       許多人開始時得勝，但半途失敗，或末程失敗，那
       仍不能算得勝。所以，我們要緊靠主，得勝到底直
       到主再來。作了神殿的柱子，他自然不用再出去，
       事實上他也不能出去，因為他太重要了。好美好的
       境界！多美好的應許！
   。應許賜新名 (v.12)
       「我又要將我神的名、和我神城的名、（這城就是
       從天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷）並我的新
       名、都寫在他上面。」
       主應許要將新名寫在得勝者上面。主寫了幾個名字
       在上面，那就是神的名、聖城的名、並主的新名。
       名字寫在上面表示所屬，所有權之意。人一看見這
       名就知道他是屬神的，屬天的，屬主耶穌的，人一
       看見他的所屬就羡慕不已。 
  
          

g.   給老底嘉教會的信  (三：14-22)
       據傳這城是希臘分出來的西流基王朝，安提阿古二
世 Antiochus II, 261-243 B.C.)為記念其曾祖母老底
嘉 (Laodicea)而修建丟斯波立城 (Diospolis)，並改名
老底嘉。查安提阿古二世的妻亦名Laodice，但將城
改名為Laodicea可見是記念其曾祖母而不是記念其妻。
此城盛產羊毛和製眼藥，遠近馳名，因此為該城帶來不
少財富。

 (i)   主的自稱 (v.14)
        在這封信裡，主也用了三個名稱來介紹祂自己。
  。  第一，阿們
        「那為阿們的」。阿們就是「真實」，「實在的」
        的意思。主耶穌就是那位真實，真正，真實可靠的。
        祂說了就必照樣做。
        老底嘉教會的毛病是活在虛幻、不真實中。他們自
        以為富足，其實卻是貧窮。物質上他們是豐富的，
        也許他們以為物質上樣樣都有，就看為是神的祝福，
        是靈性豐富。因此，主宣告自己是「阿們」。主要
        讓教會知道，唯有祂自己是真實的，唯有在真實的
        裡面才是真正的富足。
   。 第二，見證人
        「為誠信、真實見證的」。見證這件事本身就表示
        了真實，不是虛構的。主耶穌是真實事情的見證人。
        「為誠信、真實見證的」。意思是：祂是位忠心
         (faithful)   和真實的 (true) 見證人，祂把一切事情
        的真相告訴人。在福音書裡，特別是約翰福音，主
        耶穌常用「我實實在在的告訴你們」這句話就是這
        個原因。凡人應該知的，祂都告訴了人。
        老底嘉教會的毛病是「不知」，「不見」，因此造
        成他們那種不冷不熱的情況。主要提醒教會，祂是
        那位真實的見證人，祂所說的，所見證的一切都是
        真的。人若肯認真聽祂和接受祂的見證，人就不至
        於不冷不熱。
   。 第三，元首
        「在神創造萬物之上為元首的」。主耶穌是萬物之
        首，是最高的。祂創造萬物，擁有萬物，祂才是真
        正的豐富。人如果這樣認識祂，就會追求得著祂，
        以擁有祂為寶，而不至誤以物質的豐富為滿足了。

 (ii) 主的能力
        無所不知的主，知道老底嘉教會的真相，就是不冷
        不熱的實況。
        人常看外表，主卻看透人內裡的實況。
        不冷不熱是對主不會太熱心，也不會不聞不理。教
        會的事工或活動會參與，但永不會太投入，太擺上。
        因為太顧惜自己，故不會為主辛勞，也因為顧慮別
        人對他的評價，故又不敢不參與事奉。因此，他永
        遠像溫水。

 (iii) 主的責備
        主對這教會的責備是嚴厲的，也是率直的。
        除了責備他們是不冷不熱，要把他們吐出去之外，
        還責備他們的無知，就是不認識自己。人若不認識
        自己就是最大的無知！
   。他們自以為富足。大概因為他們有的是錢財，經濟
       力量雄厚，因此就覺得很富足。今天，如果教會也
       以經濟力雄厚自毫、自誇，也是落在這種無知裡。
       他們自以為富足，大概也是因為他們一樣都不缺，
       在物質上他們樣樣都有。今天教會如果也以他們的
       教堂大，設備齊全、先進而自詡，也是無知。
       無知，不是因為他們擁有這些，而是因為他們不知
       道自己的實在情況，不知自己靈性大有問題。
       主說他們是「困苦、可憐、貧窮」的。這不是說他
       們遇到什麼災難，有什麼逼迫的事。這乃是指他們
       在神面前是貧乏，凄涼，毫不長進。靈裡面是無知、
       無有。
       他們是瞎眼的，就是看不見。對自己的屬靈情況看
       不見。對屬靈的事，也看不見，不知道也不明白，
       沒有洞察力和分別力。瞎眼是人靈性貧窮的最大原
       因！
      他們是赤身的。這大概是指他們的行為不好，沒有
      半點好行為，在神眼光中就如赤身一樣。他們外表
      穿得整齊光鮮，但在衣服的背後卻是污穢、骯髒。
      人只看見人外表美麗的衣裳，神卻看人衣裳後的行
      為。信主的人沒有好行為，主怎能不加以責備呢！

(iv) 主的勸勉 (v.18)
       對於這樣不自知的人，主有幾樣事要勸他們。
  。 要買金子。金子是叫他們成為真正的富足。但是怎
       樣的金子能使他們成為富足呢？就是火煉的。就是
       經過考驗的。主勸勉他們，若要成為真正的富足，
       就不是靠外表的裝璜，乃是接受從主而來的考驗；
       要靠主接受靈裡的各種操練；信心要接受考驗。要
       將信仰活在行為、生活中，在過程中可能要付出代
       價，這代價就是火煉，會使人成為真正富足。
  。 要買白衣。白衣當然是指信徒的義。(參看啟示錄十
       九：8)但是白衣怎樣可以得到呢？怎樣向主買呢？
       那當然就是要用羔羊的血了。(參看啟示錄七：12)
       主要他們從新回到祂的寶血裡，徹底的認罪悔改，
       求主赦免。不要再活在這種無知的基督徒生活中。
  。 要買眼葯。眼葯是他們所熟悉的，他們明白眼葯的
       重要性。但是，他們的毛病不是肉眼乃是靈眼，而
       醫靈眼就只有主耶穌自己能。人要來到主耶穌面前
       承認自己眼瞎，求耶穌開我們的眼睛，好叫我們能
       看見。主就必藉著祂的靈，叫我們能看見。(參以
       弗所書一：17-23)「求我們主耶穌基督的神、榮耀
       的父、將那賜人智慧和啟示的靈、賞給你們、使你
       們真知道他。並且照明你們心中的眼睛、使你們知
       道他的恩召有何等指望．他在聖徒中得的基業、有
       何等豐盛的榮耀。並知道他向我們這信的人所顯的
       能力、是何等浩大、就是照他在基督身上、所運行
       的大能大力、使他從死裡復活、叫他在天上坐在自
       己的右邊、遠超過一切執政的、掌權的、有能的、
       主治的、和一切有名的．不但是今世的、連來世的
       也都超過了。又將萬有服在他的腳下、使他為教會
       作萬有之首。教會是他的身體、是那充滿萬有者所
       充滿的。」
       人如果有這認識，人就不至於靈性貧窮了！讓我們
       一起求主施恩吧！
  。 要悔改
       主耶穌也要他們悔改，要他們發熱心。不要再不冷
       不熱。因為這樣的信徒，主耶穌不喜歡，要把他們
       放在一邊。

 (v) 主的應許 (v.20-22)
        教會雖然軟弱，但是主對他們仍存盼望，得勝的
        仍給以寶貴的應許。
   。 應許同坐席 (v.20)
        「若有聽見我聲音就開門的、我要進到他那裡去、
        我與他、他與我一同坐席。」這不光是同在，更是
        坐席，是享受，是「我與他」的親密享受。條件是
        肯開門！對於一個軟弱的教會或信徒來說，這無疑
        是最大的喜信。因為許多時候，軟弱的人除了這樣
        之外，什麼也不能作。
   。 應許同座寶座 (v.21-22)
        「得勝的、我要賜他在我寶座上與我同坐、就如我
        得了勝、在我父的寶座上與他同坐一般。」這是更
        寶貴的應許，可以同坐寶座。這是作王的意思。本
        來是那麼軟弱、可憐。本來是那麼失敗、無用，但
        是主應許他們，若能改過，照吩咐去做，就可以有
        這麼大的賞賜，可見主不是喜歡定人的罪，乃是喜
        歡施恩與人，願意人分享祂的一切。

        這麼寶貴的應許和恩典，有多少人能有耳去聽呢？

三. 第二次感動  (四:1 -- 十六:21)

        從第四章起一直至第十六章，我們看見這是約翰第二次
被聖靈感動。這次感動使約翰看見了將來必成的事。這將來
必成的事重點是有關將要臨到世界的災難，就是主耶穌再到
世上來之前的災難。
        這幾章聖經所論的災難分成三組：即七印之災，七號之
災和七碗之災。七印之災是有關社會性的，七號之災是有關
自然界的，而七碗之災則是有關人身的。換言之，將來世界
在社會上，在自然界及在人身上，都要受到空前絕後的災禍。
        這三組災難將是接踵而至的，既有先後性，也是連續性。
這些災難將要臨到世界直到神的忿怒完畢。
        這些災難的發生，固然是要懲罰那些抵死不肯信主，並
且一直與神為敵的人，但同時也是給以色列人懲誡，因為他
們雖長久蒙神恩，卻是一直抗拒神，違背神。公義的神唯有
利用災難和敵人的手來懲罰他們，使他們進入史無前例的痛
苦中受磨練。這就是耶利米所說的雅各家「遭難的日子」。
(耶利米書三十：7) 經過這些災難，以色列人走投無路，於
是求告神，神就差耶穌基督再臨，拯救他們。
        這個災難時期長達七年，故稱為七年大災難。

1. 七印之災  (四:1- 七:17)
        七年大災難中第一組的災稱為七印之災，重點是有關社
會性的。是災難的起頭。
A.天上異象  (四:1 - 五:14)
        在還未看見地上出現災難之前，神讓約翰先看見天上的
異象。這天上異象引發地上的災難，換言之，地上的災難是
由天上操縱的。
        這天上的異象有關兩次敬拜。
        第四章是敬拜坐寶座的父神，而第五章則是敬拜能揭開
七印施行審判的主耶穌。

a.讚美父神 (四:1-8)
    在異象中，約翰先看見了天上的寶座和對坐寶座者的讚美。
    他是在怎樣的情形下看見這異象的呢?
 。 「天門開了」 -- 這是第一次提到天門開。天門開了，
    約翰就有機會到天上去，然後看見以後的異象。
 。 「吹號的聲音」 -- 不是吹號，乃是聲音如吹號，是大
    聲，那很可能是主的聲音。主的聲音常是大的。
 。 「上到這裡來」 -- 約翰是被主叫到天上去，是靈裡被
    提到天上去，於是，他就看見天上的異象。
    在異象中，約翰看見什麼呢？

i.天上的寶座
    主讓約翰先看見寶座，就是神的寶座。這是宇宙的中心，
一切由此發出。

 。 坐寶座者
      約翰先看見一位坐寶座者，這位坐寶座者當然就是父神
      本身。對於這位坐寶座的父神，約翰的印像是非常的榮
      耀，他沒有什麼辦法可以形容，故只好用世間人認為最
      好，最寶貴的寶石來形容。
      像碧玉 l ike a jasper 說明祂的清明無瑕像碧玉一樣。
      像紅寶石a sardine stone 大概是發紅像火.(參以西結
      書一：3)，因為神是烈火，是可畏的景象。
      有虹像綠寶石a rainbow round about the throne in
      sight  like unto an emerald。虹叫人想起洪水以後神
      與人所立的約，神是威嚴但卻是又有恩慈的一面。

。 寶座周圍
     然後，約翰又看見寶座週圍的情況。
     有廿四位長老 (v.4)
         這廿四位長老是誰，聖經沒有說明，因此，眾說紛紜，
         各有各理。
         有認為這是十二加十二的數目，就是新舊約的組合。
         即舊約以色列十二支派的長老及新約十二使徒。
         有認為是天使。因為英文聖經譯作 Angels。
         有認為是教會的天使。
         不過，話雖如此，我們對廿四位長老，有以下的認定。
         他們是長老，就是領導者。是神的選民在地上的領導
         者。當然年紀可能比較老。
         他們靈性好。因為照一般情況，長老是德高望重，靈
         性長進，這樣的人才配作長老，才能作領導者，足以
         作榜樣的。
         他們忠心服事。聖經說他們是坐在神週圍的廿四個座
         位上的。能與主神同坐，是榮譽也是賞賜。他們在地
         上生活時，一定是在神家中盡忠或有特殊貢獻的。
         他們是聖潔的。他們穿白衣，自然就表示是聖潔的。
         他們在地上生活時是清潔，乾淨的。
         他們是得勝的。他們有冠冕，說明他們是有賞賜的。
         或因他們的工作，或因他們的生活，在神面前是蒙記
         念，被神稱讚的。
         他們是從地上來的。他們被稱為長老，可見是從地上
         來的，因為聖經從未稱天使為長老。

         這樣說來，我們不必追問他們是否新舊約各十二位，
         也不必追問是否猶太人和外邦人各佔十二人。我們相
         信，那些符合上述條件的聖徒就必在其中，不知你我
         是否其中之一呢？

    有七火燈 (v.5)
        這七火燈，聖經明說那是神的七靈，就是神完全的靈。
        神的靈之所以稱為七靈，請參看神對撒狄教會的自稱
        的解釋。

    有玻璃海 (v.6) a sea of glass like unto crystal:
        這是在神寶座前的廣場，是受造之物在神面前聚集的
        地方。它像玻璃海，無非表明它是明亮的，是清潔的，
        是晶塋的，是廣闊的。人在其上是一目了然，是敞開
        的。在神面前，沒有一樣東西是可以隱藏的。

    有四活物 (v.6-8)
        最後，約翰看見在神寶座周圍有四個活物。
        這四個活物在以西結書也見過。他們亦和以賽亞書六
        章所提到的撒拉弗相似，雖然不一定是相同。
        四活物是靈界之物，他們不是從地上來的人。他們是
        事奉神，供神差派的天使。
        他們的形狀雖然使我們不能理解，但是，我們深信那
        些只是象徵，是深具屬靈意義的。因為他們是事奉神
        的，故此這一切無非是代表他們事奉的態度。
        遍体滿了眼睛。眼睛豈不是告訴我們要觀看麼？遍体
        都是眼睛，豈不是說明是很警醒的樣子麼？事奉神是
        不是需要時刻警醒，時刻觀看神要我們作些什麼，要
        隨時準備好去配合麼？
        四個臉面。臉面是一個人的代表，從臉面看出一個人
        的內心情況。四活物的四個不同的臉面正好表明他們
        四樣事奉神的態度。
        獅子的臉。獅子是百獸之王，是勇敢、勇猛的代表。
        事奉神要像獅子般勇猛，這樣才能為神的事工敞開新
        天地。
        牛的臉。牛是家畜之王，明顯是說明耐勞、殷勤。原
        來事奉神不能只一味勇猛，一味往前衝。我們還要像
        牛一樣，要有耐力，要殷勤。因為為神作工，有時不
        一定那麼順利，很需要有足夠耐性、耐力，這樣才能
        把主的工作得成、作得好。
        人的臉。人為萬物之靈，是神所造之物中最好，最有
        智慧、聰明的。這就告訴我們，事奉神要時時用神給
        我們的聰明智慧。運用智慧才能把人帶到神面前。
        鷹的臉。鷹是飛禽之王。鷹之特別之處是快速。(參
        看撒母耳記下一：23；哈巴谷一：8) 事奉神要迅速，
        抓緊機會，因為機會有時一去便不再來。

  ii.天上的讚美 (四:9-11)
      約翰在這個時候也看見了天上有讚美，經文給我們看
      見這次讚美的對象是父神。
 。 四活物領導
      這讚美是由四活物領導引發的。這些在神周圍事奉的
      天使常被神的偉大感動，由衷的發出讚美。他們讚美
      些什麼呢？常常見到神還有什麼可讚美的呢？

      神的聖潔 -- 三次說「聖哉」說明了神絕對的聖潔。
      他們常被神那絕對的聖潔吸引著而發出讚美。今天，
      我們朝聞夕見的都是污穢、骯髒，當來到聖潔的神面
      前時，那份清新，清潔，清淨的喜悅，怎不叫人感讚！

      神的永恆 -- 昔在、今在、以後永在是神的永恆性。
      這些已活在永恆裡的使者，讚嘆永恆的真實和可貴。
      這似乎告訴我們這些事奉神的人不要留戀、貪愛目前
      的，要注目永恆的神，因為那才是我們事奉的對象啊！

      神的全能 -- 「全能者」就是說明神是全能的。四活
      物看見一切事的發生、發展，又看見一切事將要結束。
      他們看見一切都在神的掌握中，看見神的能力在凡事
      上彰顯出來，他們就禁不住要發出讚美。

 。 廿四長老的和應
      長老們聽見這樣的讚美，心中生發和應，於是加入了
      讚美的行列。他們怎樣讚美的呢？

      行動的讚美 --   「二十四位長老就俯伏在坐寶座的面
      前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶
      座前」，他們以行動表示他們的讚美和頌讚，以行動
      表明神的至高無上權柄。

      言語的讚美 -- 他們亦用言語來讚美。他們認定神是配
      得一切，亦認定神是支配一切。因為他們確知神創造
      了一切。也許什麼時候，我們從新認定、從新記起神
      是造物主，祂創造了一切，我們才真能俯伏在祂的面
      前，真真讓祂作主。
 

b 讚美聖子 (五:1 - 15)
        第五章仍然是天上的讚美，不過第五章的中心明顯是論
到對聖子的讚頌。為什麼要稱頌聖子呢？是因為有書卷的出
現。

i. 書卷 (五:1-3)
        這書卷非常重要，因為它展開了啟示錄的主要內容。這
書卷明顯是和第六章以後的災禍有關。因此，我們可以相信
這書卷是有關審判、刑罰的書卷，是神對這個世界刑罰的宣
判。是神向世人預告，這個世界將要受到什麼懲罰和怎樣的
懲罰。約翰在異象中看到的書卷是這樣的：
    在父神右手中 -- 審判和刑罰的權是在神手中。
    裡外寫著字的 -- 這些字可能就是審判的內容。
    嚴封的 -- 不能隨便打開，不能隨便閱讀。
    無人能開的 -- 因沒有人有資格，沒有人配展開這書卷。
        因為一切都是受造之物。

ii.聖子 (五:4-14)
        約翰因無人能揭開書卷而痛哭的時候，聖子耶穌基督就
出現。是祂揭開書卷，因而書中的奧秘就顯明，人因此就有
機會知道將有什麼事發生。
        為什麼祂能展開書卷呢？經文透過三個情景來說明：
 。   長老的宣佈 (五:4-5)
        第一就是透過長老的宣佈。長老提醒約翰，耶穌基督能
        開啟這書卷，是有其原因的，只有祂是配得的。

       因祂是猶大的獅子 -- 「看哪，猶大支派中的獅子」長老
       提醒約翰要記得神藉雅各所講的預言。這獅子是掌權者。

      是細羅(即賜平安者)，亦是萬民的救主。(參創世記四十
      九：8-12)

      因祂是大衛的根 -- 「大衛的根」。明顯是要告訴人，
      主耶穌是要作王，祂本來就是王。這是以賽亞的預言。
      這都是猶太人所知道和等候的。他們等了那麼多年，
      現在終於等到了。(參以賽亞書十一：1，10)

      因祂是得勝 -- 「祂已得勝」長老告訴約翰，耶穌能展開
      這書卷，因為祂是得勝者，唯得勝的才有資格執行審判。
      是的，主耶穌得勝罪，死亡和撒旦，因此，祂能開啟這
      審判的書。

 。 約翰所見 (五:6-8)
      第二，聖經藉著約翰所見來告訴我們，為什麼主耶穌能
      展開書卷。
      祂是羔羊 -- 「有羔羊站立」。約翰這時看見主耶穌，他
          用羔羊來形容。這無瑕疵的羔羊，是神為人預備的，
          是代罪的羔羊。
      祂是被殺的 -- 「像被殺過的」。祂曾被殺，曾為人死，
          因此，只有這樣的人才有權柄來審判人，來主持公義。

      祂有神的靈 --  「有七角七眼，就是神的七靈」。唯擁有
           神這完全的靈，能明察秋毫，審判才不會弄錯，才能
           真正主持公道。
      祂是被差的 -- 「奉差遣往普天下去的」。祂曾到世上來，
          救恩曾傳到普天下，人人有機會可以聽聞福音，人人
          可有機會接受救恩。這樣公平的待遇，人被審判也就
          無話可說。

  。大讚美 (五:9-14)
      第三，藉著大讚美來說明主耶穌為什麼配展開書卷。
      當主耶穌拿了父神手中的書卷的時候，天上又禁不住發
      出大讚美。從這大讚美裡，我們看見為什麼祂配展開書
      卷。

      四活物和長老的讚美 (v.9-10)
      首先是由四活物和長老發出讚美。
      他們讚美祂的救贖。因祂被殺、流血，故能從各方、各
          國買贖人來歸向神，成為神國子民。

      全宇宙的和應 (v.11-14)
      上述的讚美引發全宇宙的和應，天使和宇宙一切受造之
      物都加入這讚美。全宇宙受造之物都認定主耶穌的被殺，
      使祂配得一切的尊貴、權柄。由此可見，真正的資格不
      是由說話、道理而來，乃是由行動、代贖而來。至尊的
      身份竟然甘為人死，故此，祂真正配得權柄去揭開書卷，
      去執行審判。 
  
 
B.七印的災情  (六:1 - 七:17)
        聖子耶穌基督揭開了那書卷，災難就接踵而來，於是，
世界就經歷史無前例的打擊，歷時七年。第一類臨到世上
的災難是因為主耶穌將七印揭開而起，故稱為七印之災。

a. 第一印 (六:1 - 2)
        當主耶穌揭開第一印的時候，約翰聽見四活物中一個
呼叫說：「你來」，他就看見了第一樣災難的來臨。經文
中的「你來」，不是叫約翰來，乃是叫那騎馬的來。(下同)
於是第一匹馬出現。
    白馬 -- 白馬通常是有得勝的味道，在一般人的印像中
        那騎馬者一定是主耶穌。事實上，主後來也真的騎白
        馬得勝而來。(啟示錄十九：11)
        但是在這裡騎白馬的不會是主耶穌，有幾個理由：
        第一，這些印是災難，主耶穌不會是災難之一。
        第二，這騎白馬者是被四活物呼叫出來的，四活物怎
        敢如此呼喝主耶穌？
        第三，這時主耶穌正在揭印，祂怎會成為騎著白馬被
        叫出來呢？
   手裡拿弓 -- 騎白馬者手裡拿著弓。弓明顯是指武器而
       言。雖然騎者手中無箭，但是，箭通常是放箭袋中。
       有冠冕給他 -- 可見人人歡迎，接納，稱頌他。
       他勝了又勝 -- 就是無往而不利，到處受歡迎。

        這一災難明顯是指武器的裝備而言。末世的災難一部
份是由武器引起的。事實上，到了今天，武器的威力是可
怕的，它必將造成人類很大的傷害。人明知其殺傷力可怕，
但是人還是一味在研究、鑽研。世界各國都在暗中，在明
處去進行軍備兢賽，人人認定武力至上，國防軍費節節高
升。這匹白馬真是勝了又勝！
        武器的兢賽使世界陷入冷戰，造成戰爭的風聲，使人
類日日活於惶恐中，這真是世界的災禍。這白馬揭開了災
難的序幕，是災難的起頭。(參馬太福音廿四：6-8)

b.第二印  (六:3-4)
        當主耶穌揭開第二印的時候，四活物又把第二匹馬叫
出來，這匹馬帶來世界第二種災難。
    紅馬 --  紅色表示流血，那是最自然的解釋了。
    騎馬者 -- 操縱這流血的人，聖經說「有權柄賜給他」，
        這權柄使他可以作以下的事：
        第一，就是「奪去太平」。他的出現世界就沒有太平。
        換言之，在七年大災難時期，世界沒有安寧的日子。
        第二，他使人「彼此相殺」。世界沒有太平，因為人
        互相仇殺，彼此爭戰。
        第三，「大刀賜給他」表明他還是大受歡迎。雖然流
        那麼多血，有那麼多人傷亡，人不但不會因此而停止
        打殺，還不斷鼓吹戰爭，發展武器，使這喜歡殺人的
        紅馬更得勢。

        明顯的這是有關戰爭的災害。末世必有戰爭出現，而
末世的戰爭是特別的。在馬太福音廿四章，論到末世的戰
爭，主耶穌明明宣告說：「打仗和打仗的聲音」，那不就
是熱戰和冷戰嗎？「民攻打民，國攻打國」那就是內戰和
國際戰了。一進入二十世紀，我們這個世界就是這樣不斷
出現內爭：中國，韓國，越南，巴基斯坦，印度，阿富罕，
德國，英國以及許多非洲，拉丁美洲，南美洲國家。不同
的政治組織，体制，理念為了想得到利益，就不惜訴諸武
力，亦將他們的理念外銷，以至影響全球。但以理書亦告
訴我們，戰爭的事會一直到底，直到世界的末了。 (但九：
26)
        這匹紅馬已若隱若現了，時候不多了。

c.第三印  (六:5-6)
       當主耶穌揭開第三印的時候，四活物就把第三匹馬叫
出來。
    黑馬 -- 這是一匹黑色的馬。黑色雖然是一種非常普通的
        顏色，但這黑色在這時候卻又似乎暗示景況不妙。
   騎馬者 -- 情況不妙因為和騎馬者有關。他手裡拿著天
       平。天平是稱貴重和很輕微的東西時才用的，現在在
       這災難時期出現，真是不妙。果然，四活物的說話就
       顯出真相：「一錢銀子，買一升麥，一錢銀子，買二
       升大麥」據說在約翰時代，人一日的工資是一錢銀子，
       人一日的食糧是一升麥子。那就是說，人一日的工資
       僅可以買一日的食糧。糧食價格是非常昂貴，人活著
       就只是為了食，不能顧及其他了。
     「油和酒不可蹧蹋」。食物這樣昂貴，是因為物資缺乏。

       這明顯是論到飢荒和物資缺乏。科學雖然發達，人類
發明雖然層出不窮。科學雖然可以改進生產技術和生產量，
人本來可以不必為食物憂。但是因著不斷的戰爭，環境的
破壞，人性的自私都使物資缺欠，人落在人為的饑荒裡。
    今天，只要放眼觀看這個世界的情況和世道人心，我們
不難發現，這黑馬的威脅正日漸臨近。

d.第四印  (六:7-8)
       主耶穌揭開第四印的時候，第四匹馬所帶來的災難就
出現。
    灰馬 --  這是一匹灰色的馬。顏色顯得灰暗無光。
    騎馬者 -- 為什麼灰暗無光？因為那騎馬者的名字叫作
        死。多麼可怕的名字！顧名思義就可知這災禍一定和
        死亡有關。
   ?「 陰府也隨著他」。陰府是人死後靈魂去的地方，這
        也許暗示，這是滅亡。無數在這時候死的人都走向滅
        亡！
        「殺害地上四分之一的人」這騎灰馬者用各種各樣方
        法，就如戰爭、饑荒、瘟疫、野獸等殺人四分一。

        由是觀之，這災主要是由前三災造成的結果。前三災
帶來死亡，生靈塗炭，末世將有許多人死於非命。

e. 第五印 (六:9-11)
        主耶穌揭開第五印的時候，這第五印和前四印完全不
同，再沒有馬出現。這印卻和殉道者有關。
    祭壇 -- 在異象中，約翰首先看見的就是祭壇。祭壇是獻
        祭的地方，而祭壇下出現的靈魂，顯而易見那是代表
        一些殉道者。
        他們是為神的道而犧牲，是為傳揚和持守神的道而捐
        軀。
        他們也是因作見證而犧牲，為見證耶穌而被殺。
        由是看來，基督徒在末世將要再次面臨逼迫，人因信
        耶穌的原故，將要受到殺害，特別是在七年災難時期，
        幾乎是無一能倖免。
    他們的呼聲 -- 這些被殺的人要求耶穌快為他們伸冤，希
        望主耶穌快止息惡人的橫行霸道。
    主的回答 -- 主耶穌的回答是要他們再等片時，因為時候
        還未了，還有信徒要被殺。但同時主又以行動安慰他
        們，給他們白衣，因他們在主眼中是清潔、潔白的，
        他們的行為主知道，他們的勞苦，主也記念。
        有主知道，有主記念就夠了，也不必伸什麼冤了。

        這時已是災難時期。在災難時期仍會有人信主，不過，
人信主要付出很大代價，他們要為主的道受害，甚至受死。
他們受苦直到這世界的結束。

f.第六印  (六:12-17)
        主耶穌揭開第六印，而第六印的景像又大大不同。第
六印是有關神忿怒大日的異象。
    天地的改變 (v.12-14) -- 首先，約翰看見的天地有大改
        變。日頭變黑，月亮變紅，星辰墜落，天被捲起，山
        嶺海島都挪移，這些現象都說明自然界在改變，走位。
        不信字義解經的人，認為這只是形容社會人心的紛亂
        的手法，而不信自然界真會有這樣的突變。
        其實，宇宙將來會改變一點也不希奇，今日人類不愛
        惜自然，任意破壞，我們豈不是已經看見自然界正在
        改變中嗎？什麼臭氧層穿洞，什麼溫室效應等正告訴
        我們，今天的自然界已和從前的不一樣。何況，神如
        果要介入這個世界，施行祂主權的審判，在自然律裡
        動一下，在祂有什麼難為的事？今天自然界的改變，
        正告訴我們啟示錄的記載，是絕對有可能。
    人心的懼怕 (v.15-17) -- 看見這末日審判的來臨，地上
        的人顯得無比懼怕。
        七類人代表了各種階級的人，也就是代表了全人類。
        無論你是多麼風光，偉大，但在這審判時刻，無人能
        站立得住，無人有膽量面對。
        他們想躲避，但人卻無處可藏。人人都要面對神。

        然而，這只不過是第一組災難，還有二組要相繼而來
呢！
 
 

C. 神的保守 (七:1-17)
        人若看見了六印的災情，真是驚懼得不得了。誰能站立
得住呢？於是，神就給約翰看見了另外的異象，使他看見盼
望的一面--神有祂的保守。

a. 以色列人得保守 (七:1-8)
        當我們讀這段經文，我們看見了以色列十二支派的名字，
如果我們不帶任何色彩，我們會很自然的覺得，這是有關以
色列人的。是的，在大災難中，神會保守以色列人。這對約
翰和以色列人來說是一大安慰。
        神要保守以色列人，因為祂曾應許要作他們的神(創世記
十七：7)，這是祂和以色列的列祖所立的約。祂立約就必守
約，祂不能背乎自己。事實上，從歷史我們都看見，以色列
人雖然不好，但守約的神一而再地把他們救贖。在七年大災
難時期，神仍然要如此救贖。

i. 暫緩災難 (v.1-3)
        本來，災難應該繼續下去，但是在這時候，災難暫停一
下，原因是要在神的僕人額上作印記，保護他們。
。 掌四風的天使 (v.1)
     首先，約翰看見了四位天使，他們站在地的四角。所謂四
     角不是說地是四方的，乃是說他們站在四個不同的方位，
     就是東、南、西、北。
     這四位天使，本來是掌管災難，叫風不吹在地上的。地上
     若無風，那將是何等酷熱。聖經這樣說，我們深信，地上
     將來一定會很熱。
。 蓋印的天使 (v.2-3)
     這時另有一位天使從日出之地而出，叫這些管風的天使暫
     停他們的工作，好讓他們在以色列人額上作印記。
     這印是作識別之用，也是表示所屬之意。

ii. 受印的人 (七:4-8 )
    然後約翰就聽見以色列人受印記的數目。
    這些受印的人說明了神的保守。他們在大災難中，神保守
    他們不至於消滅。
。十四萬四千的真義
    這裡題到受印的人是十四萬四千人，每支派一萬二千。
    一看這個數目，有兩件事要注意。
   第一，這是關乎以色列人的。聖經講得那麼清楚，將十二
   支派的名字都列出來，那不可能是別有所指。聖經雖稱真
   信耶穌的人為真猶太人，但聖經從來沒有說，信主的人要
   代替猶太人，也沒有說，自此之後猶太人就再無關無分。
   相反聖經給我們看見，神會一直看顧猶太人直到世界的末
   了。
    第二，這個數目是一個整數，無非是一個描寫手法，表明
    以色列人要全体得救。
    以色列人雖然不好，時時反對神，連救主耶穌他們也不要，
    但是，神仍然沒有忘記他們，在他們飽受災難的時候，會
    拯救他們( 參羅馬書十一：25-26)。
    七年災難雖然是衝著猶太人而來，以色列地雖也成了災難
    的中心，但是，在這緊急關頭，神再成為他們的拯救。

b.外邦人得保守 (七:9 - 17)
    在異象中，約翰看見了另外一群人也蒙保守。
    有人認為這就是前面那十四萬四千人，但細讀經文就知不
    對，他們是另一群人。他們是什麼人呢？
  i.他們的數目 (v.9)
    他們的數目是「無人能數過來」，可見是將它和十四萬四
    千分開。
  ii.他們的來源
    他們是從各國，各族，各民，各方(各方言)而來的。可見
    是指普天下的人，不限於猶太人。但是，他們卻同認識主
    耶穌，並且藉主耶穌而得救，罪得赦免的。
 iii他們的讚美 (v.10-12)
    他們帶頭頌讚神和羔羊，可見他們是認識救恩和得救恩的。
    他們的頌讚，引來四活物和長老的和應。
v.他們的出處 (v.13-14)
    從天使的口中，我們得知他們是從大患難中出來的。換言
    之，他們是經歷過大災難的。
    但同時，他們也是靠羔羊的血，而罪得洗淨的。這就是說
    他們是在災難中信主的。由此可見，在大災難期中，仍會
    有人認識主，仍會有人信主而得救。
    這些人，可能就是在災難前得聞福音，但是不肯相信，及
    至災難來到，看見從前信徒向他們所傳的是真的，於是才
    決心悔改信主。又可能，他們在這時候，看見災難的可怕，
    於是趕緊來投靠主耶穌。
  iv.他們的福份 (v.15-17)
    無論他們是怎樣信主的，重要的是，他們都是有福的。
    第一，他們的衣服被洗淨，意思是他們的罪被赦免。
    第二，他們可以在神面前事奉神。這是外邦人根本無機會
    的。可以事奉神是一種最大福氣。
    第三，他們有神護庇。從此以後，不再飢，不再渴，不再
    受傷害，災難不能侵害他們。
    第四，有主牧養他們。以前是無牧的羊，現在則有主耶穌
    成為牧人，領他們到生命水那裡，得生命，得滋潤。
    第五，他們有安慰。災難帶給他們多眼淚，但現在主神親
    自擦去他們的眼淚，至高的神替他們擦眼淚，這是何等大
    的安慰。

    七印的災難中雖看見神的保守，但是災難並未過去，安慰
    的異象完了，第二組災難跟著就來。 
 
2. 七號之災 (八: 1 - 十一:14)
        看完了安慰的異象，神又繼續讓約翰看其他的災難，
就是七號的災難。
        這第二組的災難是由揭開第七印而來的。因此七號
的災難是隨著七印的災難而來，但是，這並不等於七印
的災難已完全停止，七印的餘災還在繼續。

A天上的景像 (八:1-6)
        約翰在異象中看見，地上的災難還是由天上啟動。
a 羔羊繼續揭印 (v.1)
        首先，約翰看見七號之所以發生是因為羔羊揭開第
七印。
        當羔羊揭開第七印的時候，天上靜寂約有二刻。這
個靜寂似乎是說明，天上的讚美歸於停止，都屏息靜氣，
靜觀有什麼事情要發生，真似有風雨欲來之勢！
        然後，七位天使出現，並有七枝號給他們，他們要
執行刑罰。

b.聖徒的禱告 (v.3-6)
        這時，約翰還看見了另一景像，似乎是和七號的發
生有關。
        約翰看見天使拿著金香爐出現。這金香爐是什麼意
思呢？聖經說香爐上的煙和眾聖徒的禱告一同升到神前，
可見這是和禱告有關。然後，聖經又說，天使從金壇上
取火，然後，七號就隨著出現。換言之，七號是和聖徒
的禱告有關，聖徒不斷求神伸張正義，求神審判罪惡，
現在神答應了聖徒們歷來的禱告。
        約翰看見，當天使拿了壇上的火時，雷轟，閃電，
地震就出現，表示可怕的災來到。

B 七號的災情 (八：7 -- 九：21)
        從第八章七節起，我們就看見七號帶來的災情。首
四號是和自然界有關，後二號卻和邪靈有關。

a. 第一號 (v.7) -- 植物的災難
        第一號吹響，雹和火丟在地上。這是天然界一特別
現象，神用這現象來懲罰人。現今人為的破壞，和人在
科學上的研究，常使天然界失常，將來有一天，神用人
自己破壞了的自然界來執行刑罰，一點也不希奇。
        這號的吹響使植物受嚴重破壞。植物的破壞使生態
受創，生態受損，地漸漸變成沙漠，人居住其上就苦不
堪言了。

c. 第二號 (v.8-9 ) -- 海洋的災難
        第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海上。
這是一極大的火球掉下來，那是什麼東西呢？我們不知
道，也不需要知道，總之是對海洋造成的禍害，海中的
活物死了三分之一，故海變成血。這樣，海產立刻就大
大減少，人的食糧就更少，人的生活就更艱苦。
        船隻因這火球的擊打，三分一遭到破壞，運輸業因
而受到牽連，航運，貿易大受打擊，連鎖反應，人的生
計受影響之大可想而知了。

d. 第三號 (v.10-11) -- 江河的災難
        當第二號的災禍還未過去，第三位天使又吹號，新
的災禍又來。
        約翰看見有燒著的大星從天上掉下來。又是自然界
一不尋常現象。這次受害的是江河和泉源，江河水源因
受這星的侵襲水不能飲用。環境漸變成沙漠，食糧減少，
現在又加上食水缺乏，人怎樣生活呢？這不是地區性的，
乃是全球性的，全世界都因而引起恐慌，驚亂。

e. 第四號(v.12-13) -- 星宿的災難
        正當地上出現大驚亂的時候，天使吹出第四號，天
空又出現更不正常的現象。日，月，星的三分一被擊打，
失去它們的作用，全地更因此而變得黑暗。如果將來世
界真是依靠太陽能的話，此時能源短缺，天氣寒冷，食
物缺少，交通不便，住在地上的人真是禍哉！
        以上四號帶來的災難，明顯是有關天然界的。在大
災難期間，天然界將嚴重地受到破壞。是什麼原因造成
的，我們不知道。是人為的？是神發動的？是神利用人
自己所造成的惡果來成就祂的刑罰？都有可能。想到今
天人類不斷破壞大自然，還自以為了不起，將來自然界
大變動一點也不奇怪，而且這情況已現在眼前了。
        但是七號的災難並不是停在這裡，還有三樣災禍要
來，帶來更大的災難，使地上的人落在空前的禍患裡
(八：13)。

f.第五號  (九:1-12)
       這第五號是天使稱為三樣災禍的第一禍 (九：12)。
這災可稱之為蝗虫之災。

(i).其出處 (九:1-2)
        當天使吹第五號的時候，約翰看見了這蝗災的來源。
    。星的出現 --
        約翰看見了一顆星出現。這星當然不是物質的星，
        因為下文說有無底坑的鑰匙給他，可見是一個活物。
        然則這活物是什麼呢？
        首先，他不會是人。因為無底坑是和靈界有關，神
        不會將無底坑的鑰匙交給血肉的人。
        第二，這星一定是靈界之物。聖經常用星來形容天
        使(約伯記卅八：7)，魔鬼(以賽亞書十四：12)甚至
        主耶穌(啟示錄廿二：16)。
        那麼這星會指誰呢？是撒但？是執行命令的天使？
        是主耶穌？
        第三，這星不會是主耶穌，因為聖經說他是落到地
        上，又說有無底坑的鑰匙賜給他。這樣的形容不會
        是主耶穌，一切在主手中，誰還能賜給祂呢？如果
        是主自己，約翰定不會這樣說。
        第四，現在只剩下兩個可能性，一個是執行刑罰的
        天使，另一是墮落的天使或撒旦。
        如果說是天使，這說法的優點是，刑罰由神差來的
        天使執行，無底坑在神的控制中，同時和二十章一
        節所說的無底坑鑰匙在天使手中吻合。
        但是，替神執行命令的天使，在啟示錄中都是用天
        使這一名稱，從沒有用星來表示。因此，這裡用星
        字似乎是別有用意，別有所指。
        我個人以為這星應是指墮落的天使，甚至可能是撒
        旦。因為這裡說這星是落到地上。這個「落」字雖
        有多重含意，但其中大部分的含意都是負面的，如
        墮落，倒塌，跌倒等都是不大好的。故此，這個星
        極有可能是指墮落的天使。神將鑰匙交給他，讓他
        開了無底坑的門，放出這些蝗蟲來。鑰匙只是交給
        他，不是給了他，其實神仍在掌管。
   。 開了無底坑。無底坑這字在新約共出現了八次(路
        加福音八：31，啟示錄九：1、2、11，十一：7，
        十七：8，廿：1、3)
    。每次提到這字都是和邪靈有關，因此我們相信，無
        底坑是邪靈被幽禁之處。怪不得當這個坑的門開了
        以後，就有煙往上冒，使日和天空都黑暗了，邪氣
        往上升，那能不變黑呢？

ii.其能力 (九:3 -6)
        當煙在冒出來的時候，約翰同時看見了蝗蟲從無底
坑出來。可見他們不是好東西，是和邪靈有關。
        他們有特別的能力，好像蠍子的能力。能傷人，特
別要傷害那些額上沒有神印記的人。他們能傷人五個月，
那痛苦叫人生不如死，但又死不得。
        他們卻被吩咐不能傷害地上的青物。因此，他們的
能力是受限制的，不能隨便胡來。

iii.其形狀 (九:7-11)
        約翰在異象中看見這些蝗蟲的樣子十分古怪。
    。他們像出戰的馬。表示已經預備好了，是有備而來。
    。頭上有金冠冕。表示是被擁護，被重用的。
    。臉面像人的臉。表示他們有智能，不是普通一條蟲。
    。頭髮像女人的。大概是指他們的觸鬚很長，很多，
       像女人的髮一樣。
   。牙像獅子牙。表示了銳利，他的殺傷力很大。胸前
       有甲像鐵甲，非常堅硬，不易打破，不易對付。
   。翅膀像戰馬奔騰的聲音，非常響亮，震懾人心，聞
       者色變。
   。尾巴毒鉤能傷人五個月。這是他最利害的武器。
   。無底坑的使者是他們的王。這王的名字叫亞巴頓或
       亞玻倫。誰是這無底坑的使者呢？這人一定是和無
       底坑有關的。啟示錄後來給我們看見，那七頭十角
       的獸，就是敵基督，是從無底坑上來的，他很可能
       就是蝗蟲的領袖。為什麼呢？因為這領袖的名是叫
       亞巴頓，意即是沉淪之子，或敗壞之子。誰是沉淪
       之子呢？保羅曾說，敵基督就是沉淪之子(帖撒羅尼
       迦後書二：10)。因此，我們有理由相信，他就是這
       些蝗蟲的領袖。

        然則這些蝗蟲是什麼東西呢？我相信這些蝗蟲是些
樣子像蝗蟲的武器，但卻又和邪靈有關。意思是說，這
些武器是和邪靈扯在一起。在世界的末了，邪靈的作為
極其利害，普遍，他會滲在軍事中，他會混在武器裡。
        你不要以為我亂說，其實，今天國際間的軍事活動
早已滲入邪靈的作為，各國都爭相雇用靈媒，異能人仕
作顧問，將來這情況一定變本加厲，邪靈有機會大顯身
手，禍害住在地上的人。大家拭目以待吧！

g.第六號  (九:12-21)
       這第六號可稱為第二樣災禍(九：12 ， 十一：14)。
i. 金壇的聲音 (九:13-14)
        約翰跟著又看見第六號災難的來到，這災又是和金
壇有關。這金壇就是在神面前那香壇，和聖徒的禱告有
關。

ii.伯拉河的四使者 (九:15-21)
        從金壇有聲音出來，吩咐第六位天使把被綑綁的使
者釋放。
        這裡一共有四位使者，他們是被綑綁的。被綑綁當
然不會是好東西。神叫天使把他們釋放，一定是神從前
將他們綑綁住。
        他們被綑綁在伯拉大河，就是古巴比倫的地方。他
們是誰不大清楚，但既是綑綁在伯拉大河，這邪靈，拜
偶像的發源地，我們有理由相信，這又是和邪靈有關。
神現在把他們釋放出來，地上又多了邪靈的工作。
    。他們的禍害 (九:15-19)
        這四個邪惡的使者是在一特定的時間才能出來。某
        年，某月，某日是什麼時候則不知道，但準知是一
        特定的時候。他們一出來就殺人三分之一。
        他們有強大兵力，馬軍二萬萬，就是二億。這強大
        兵力真是銳不可擋。而且他們的軍服分紅(火)，紫
        (紫瑪瑙)和黃(硫磺)，表示軍容整齊，訓練有素，
        這樣一隊雄師，叫人害怕。
        他們的武器是現代火藥，可殺人無數。
        但最叫人害怕的，是他們和四位邪惡的靈有關，這
        些軍隊受他們的迷惑，聽他們的指揮。強大兵團受
        邪靈指揮，有邪靈幫助，將來的戰爭，我們真不敢
        想像啊！
    。人的反應 (九:20-21)
        戰爭死那麼多人，可是，人還不知悔改，人還不知
        歸向神，人還是敬拜偶像，還是行敗德的事。人真
        是無知，但人的無知是因被邪靈迷惑啊！
        我們真是要奉主的名，綑綁那惡者和邪靈，不准他
        們隨意迷惑人。也要奉主的名，釋放那些被邪靈迷
        惑的人，讓他們清醒！
 

C. 神的工作  (十：1 -- 十一：14)
        在這裡，神又給約翰看見了另外一些異象，一如第七章，
在他看完了六印可怕的災難之後，神給他看見神的保守的異
象一樣。神要人知道，災難雖然可怕，但神仍然有祂的工作。

a. 小書卷  (十：1-11)
        這段經文主要是論到小書卷的異象，說明神還有話要對
世人說。

i. 大力天使的出現  (十：1-7)
        在異象中，約翰看見一位大力的天使從天降下來。所謂
大力不是指他力氣大，乃是指大有能力。
 。 他的形狀 (v.1-2)
      他披著雲彩 -- 這是形容他極其榮耀，尊貴。因為雲彩常
      和主神出現相連。(出埃及記十三：21-22，民數記十：
      34等)
      頭上有虹 -- 這當然是和神立約的記號有關，是和平的，
      是賜平安的。
      臉面像日頭 -- 這是放光，榮耀的描寫。
      兩腳像火柱 -- 這是光明，威嚴，安穩的描寫。
      手拿小書卷 -- 這小書卷就是神的話，是神要約翰向人繼
      續宣告、傳說的。
      右腳踏海，左腳踏地 -- 這表示海和地都在他腳下，全地
      都在他控制之中。

 。 他的呼喊 (v.3-4)
      他大聲呼喊，聲音如獅子的聲音 -- 是極其宏亮，震懾人
      心，叫人感到他的威嚴。
      他的聲音像雷，約翰正想將這七雷的內容記錄下來的時
      候，天上有聲音傳來，不要約翰這樣做。
 。 他的宣佈 (v.5-7)
      當約翰被禁止不要將七雷所發的聲音記下來的時候，那
      榮耀的天使就宣佈說：
     「 不再有時日了」-- 就是說時間已來到盡頭，一切快將
      結束。現今我們所謂的時日，有一天都要改變，廢去，
      神要用新的來代替。
      「第七位天使吹號的時候，神的奧秘就成全了」-- 神在
      歷世歷代以來，用各種各樣辦法，無限的忍耐，寬容，
      甚至流血捨命，為要拯救人類，但人不明白、不領會的
      計劃，這時候都要完滿結束。
      是的，神的計劃，我們這有限的人真不會明白。我們常
      問許多問題，似乎都無人能解答，但在那一天，我們就
      會全然知道！

      這位大力的天使是誰呢？
      按經文的描寫，他很像是主耶穌，因為和啟示錄一章所
      說的相同。
      不過按本書一貫的寫法，卻不是主耶穌。因為在啟示錄
      裡，那些傳達神信息的，都用天使或使者這一用詞。而
      講到主耶穌時，則常用人子，主，羔羊，萬王之王等字
      眼。
      這裡的大力天使，我相信仍是一位天使，不過他的地位
      非常高和榮耀罷了。

ii. 大力天使手中的書卷 (十：8-11)
     約翰聽完以上的宣佈，立刻又聽見另一吩咐。
。 吩咐約翰拿書卷 (v.9)
     天上聲音吩咐約翰到大力天使那裡拿他手中的書卷。
。 吩咐約翰吃書卷 (v.10-11)
    大力天使就吩咐約翰吃那書卷，並告訴他吃了以後，口中
    甜蜜，但肚中發苦。
    約翰吃了果然如此。天使就吩咐他要向各國再說預言。
    這小書卷，我們從經文本身已清楚看見，那是代表神的話，
    因為約翰吃了，還要向世人傳。書卷吃了會甜，因為這
    是神的話，神的話自然是美好，甜的。但是吃了以後會
    苦，因為這是有關審判的話。審判、刑罰當然是件痛苦的
    事，故會苦。
    從約翰吃書卷的事上，我們也看見，神在約翰身上還有工
    作，神還有預言要交翰約去傳。同時，神對世界也還有工
    作，祂還有許多話要向世人說明。

b. 二見證人 (十一：1-14)
     跟著，神又給約翰看見另一個異象，就是二見證人的異象。
神的工作藉二位見證人表現出來。

i. 杖量 (十一：1-2)
     在二位見證人還未出現前，神要約翰去作杖量的工夫。
     這杖量的事，一方面交代二見證人出現時的背景，另一方
     面表示了神仍有祂保守的工作。
 。杖量殿
     神要約翰先杖量殿，就是聖殿。既說要量殿，可見殿必已
     存在。那就是說，在末世，神的殿必在以色列地重建。聖
     經由舊約到新約一再的如此預告，事情必會如此應驗，希
     奇的是有稱為福音派，篤信聖經的人竟不肯如此相信！
     但神又吩咐約翰只需量內殿，不用量外殿，因為外殿要給
     外邦人踐踏四十二個月。換言之，聖殿雖重建，但無神的
     人，敵神的人要褻瀆這聖殿，掌控聖殿。
 。杖量人
     神要約翰量在殿中敬拜的人。
     所謂量人，意即數算，計算一下。神要數算，表示神要記
     念。凡到聖殿敬拜的人，神都要記念。因為在這敵擋神的
     時刻，人還敢到聖殿敬拜主，他的信心一定是非常大，這
     樣的人，主怎能不記念呢？
     就在這情景下，二見證人出現。

ii. 二見證人的表現 (十一：3- 6)
    在異象中，神向約翰預告這兩位見證人各方面的情形。
。他們的工作
    他們身穿毛衣 -- 毛衣應譯作麻衣，就是很簡單的衣服。也
    許是因為七年災難時物質太缺乏，但更可能是他們根本就
    對這些物質的東西沒有時間去注意，在這屬靈爭戰那麼猛
    烈的時刻，實在無時間去注意這些身外物。今天，我們如
    果也看屬靈的爭戰為重，我們也沒有多大時間和興趣去留
    心這些衣著問題。
    他們傳道一千二百六十日 --  一千二百六十日就是三年
    半，因為猶太人的一年是三百六十日。這二見證人在災難
    時傳道有三年半之久。第二節說的四十二個月，也是三年
    半，第十二章十四節的一載，二載，半載也是三年半。
    啟示錄用三種不同的計算法來這講這三年半，目的就是要
    讓人知道這三年半的確實性，是實實在在的三年半，不是
    預表，不是寓意，不是靈意，更不是虛構的事。
    如果這三個日子都是指同一個日子，那麼這三年半應是七
    年災難的後三年半。因為十一：3說：「踐踏聖城四十二
    個月」明顯是在後三年半。而十二：14的「被養活一載，
    二載，半載」也是在後三年半。那就是說這兩位見證人是
    在後三年半為主作見證，是在最艱難的時刻出來傳道。
    他們是兩棵橄欖樹，兩個燈台，立在世界之主面前的 --
    這是應驗撒迦利亞書四：1-3和11-14所說的。燈台是發
    光，橄欖樹是聖靈能力(撒迦利亞書四：6)，世界之主面前
    就是全能神面前。他們這二人，是供主差遣，靠聖靈能力
    為主發光，照耀黑暗世界。他們成為主的見證人。
    傳道是用口傳，但見證則不一定用口，可以用行為，能力，
    甚至生命來為主作證。
。他們的能力
    這二見證人從主那裡得著非常的能力來作見證。
    口裡可以出火 -- 這是超自然的能力，不是靈意解經的說是
    話語有能力。他們有能力可以殺那些想殺害他們的人。
    叫天不下雨 -- 這和以利亞所行的神蹟一樣。
    叫水變血 -- 這和摩西行的神蹟一樣。
    隨時用各樣災殃攻擊世界 -- 就是用各種超然神蹟來使謀害
    他們的人受苦。
    這些能力無非要給我們看見，在末世，靈界的活動會非常
    明顯。邪靈會加緊活動以迷惑人，神的靈也會在需要的時
    候充滿祂的僕人，使他們能行神蹟奇事，來見證祂的大能
    和真實。
    這情形一點也不奇怪，神蹟奇事怎樣在新舊約發生，將來
    也會在末世出現。這段經文，不要用靈意或寓意去解。

iii. 二見證人的遭遇 (十一:7-10)
     二見證人在最艱難時刻為主作見證，他們的遭遇和結果其
     實是可以預見的。
。 他們被殺
     他們二人被那從無底坑上來的獸所殺。這從無底坑上來的
     獸就是敵基督。他們在敵基督統治下的國度作見證，自然
     是激怒了敵基督，結果就死在他的手下。
     他們和過去的先知們，使徒們及眾聖徒們的遭遇一樣，被
     敵擋神的人所殺。也許人要問，為什麼神不保護他們？為
     什麼他們那麼有能力，還會被殺，是否神的能力不及敵基
     督？當然不是神的能力不及敵基督，也不是神不能保守他
     們，乃是因為「他們作完見證」，那就是說，他們的工作
     完畢了，任務完成了，可以回家了。完成了父神交托給他
     們的使命，神才讓敵基督殺害他們，不然一根毛髮也不能
     掉下來呢！
。 他們示眾
     敵基督在大怒之下把他們殺了，為了要警告其他的人，於
     是把他們的屍体示眾。
     他們的屍体被放在大城。這大城是指那一個城呢？聖經說
     它靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主被釘十字架的
     地方。最直接的解法就是指耶路撒冷了。耶路撒冷很早已
     被罵為所多瑪(參以賽亞書一：9-10)和埃及(參耶利米廿
     三：8，19，27)同時，主耶穌釘十字架的地方就是耶路
     撒冷。因此這二位見證人也在耶路撒冷被殺。
     不過，聖經在這裡卻特別題到「靈意」，似乎別有所指。
     所多瑪是淫亂的城，埃及是拜偶像的地方。這都是不潔，
     不忠的預表。將主釘十字架似乎是指反對主，敵擋主。換
     言之，這個城是在信仰上，道德上不忠，不貞。在實質上
     又是反對主，拒絕主。它的勢力大，影響力也大，故稱為
    大城。這樣看來，這樣的大城似乎不是耶路撒冷，是末世
    時，在宗教上俱有非常影響力的城，但在信仰上卻又不純
    正，不忠於主的。這個城如果說是天主教的羅馬城，可能
    性是極高的。
    但無論如何，這兩位見證人，死在敵基督的勢力範圍之下，
    那是肯定的。
    他們被人觀看三天半之久。大概因為他們曾傳道三年半，
    故敵基督就以此為警誡，再有違者，將會如此受凌辱，傳
    道多長，就要被示眾多久。
。世人喜悅
    地上的人因這二見證人的死，反而歡喜快樂，互贈禮物，
    好像一個節期，皆因他們曾經向他們傳道，並曾使他們受
    苦。

iv. 二見證人的結局 (十一：11-13)
     正當人高興，慶祝他們得勝的時候，神介入這件事。
。 神使他們復活。有從神那裡來的生氣進到他們裡面，他們
     就活了。生命在神手中，敵基督可以叫人的肉体死，但我
     們的神卻可以叫人活過來。
。 他們被接升天
     不但如此，許多人更親眼看見，這二見證人被神接到天上，
     他們凱旋回到天家，接受父神的賞賜。
。 地上有大地震
     這是神顯明祂的忿怒，為祂的僕人出氣。城大受打擊，人
     也死了七千，真是一個大地震。

這二見證人是誰呢 ?
    有許多人想辦法找出這二見證人是誰。
    有人根據他們的能力表現，認定他們是摩西和以利亞。
    有人根據「人人必有一死」的道理，因此認定是以利亞和以
諾。因為聖經只有這二人未曾經過死，故此，他們在七年災難
時要再來到地上，為主作證以至被殺，這樣就滿足了聖經上的
命定。
    但是，我們其實不必一定要找出他們是誰，我們只要老老實
實的相信聖經所說，將來有兩位見證人，滿有能力的為主作見
證，那就夠了。聖經都不把他們的名字說出來，我們就不必強
把他們找出來了。

    在這裡，六支號的災難結束，第七號就要吹響，而第七號帶
來七碗的災難。

3. 七碗之災  (十一：15 -- 十六：21)
        七碗的災難是最後一組的災難，可能是發生在後三年
半，是最可怕的災難。
       七碗的災難未出現之前，神又讓約翰先看見了一些特
別的異象。

A.特別異象 (十一：15 -- 十五：4)
        神要讓約翰先看見一連串特別的異象，一方面是解釋
了為什麼最後的災難是那麼的可怕(十二，十三章)， 一方
面又給約翰看見安慰，地上的災難雖然可怕，但神仍有祂
的保守(十四，十五章)。

a. 天使繼續吹號 (十一：15 -19)
        第七位天使吹最後一枝號，就要引來七碗的災難。但
是在七碗的災難未出現之前，神又先讓約翰看見其他異象。
 i.  宣佈 (v.15)
        約翰聽見天上有聲音宣佈說：「地上的國成了我主和
主基督的國。」世上所有的國都成了主的國，就是主耶穌
要在地上作王了，也就是說，地上的災難快要結束了。
        宣告又說：「祂要作王直到永永遠遠」，那不但是千
年國度即將開始，主神永恆的統治也即將開始。

 ii. 讚頌 (v.16-18)
        當聽見這麼好的宣告時，有誰不高興，不讚美呢？因
此，我們立刻看見，二十四位長老開始他們的讚美：
    讚美神掌權的時候到 -- 神本來一直都掌權，但是因著罪，
        神在地上的權卻暫時給罪和魔鬼佔去了。現在，買贖
        的工作完成，祂在地上又從新掌權，屈指算來，已數
        千年了，啊！好長的一段時間！
    讚美神忿怒的時候到 -- 外邦無神的勢力日大，他們反抗
        和反對神的聲音日響，在他們最得意的時候，神忍耐
        多時的忿怒一時之間全發作，反對神的人可慘了。
    讚美神審判的時候到 -- 這是全人類的大審判即將開始了，
        一切的案件在這個時候將要來個了結，真相將要大白。
    讚美神賞賜人的時候到 -- 凡敬畏神，愛神的人，他們得
        賞賜的時候到了。連小孩子對神一點心，所獻的一點
        力，在這時候也要得到賞賜。
    讚美神敗壞惡勢力的時候到 -- 今天的世界因有惡人在破
        壞，使本來非常完美的人，物，地受到破壞。他們要
        破壞神的工作，現在他們得到報應，神要敗壞他們。

 iii. 天門開 (v.19)
        在一片讚美聲中，天上的門開了，約櫃顯現出來。約
櫃出現，表示祂是那位立約守約的神，祂要履行祂跟人所
立的約，完成祂的工作。
        閃電，雷轟，地震等聲音表示了和應，神要執行祂最
後的刑罰。

b. 大紅龍與婦人的異象 (十二：1 -- 17)
        在上述的聲音過後，約翰又看見了以色列人的異象。
這異象固然說明了一些過去的事實，但也說明了神的子民，
特別是以色列人和那些在災難時期信主的人，為什麼會遭
遇那麼可怕的逼害。

 i.  婦人的異象 (v.1 -6)
        這時約翰看見了一個婦人。
  。  她的形像 (v.1-2)
        這個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。
        日，月，星在她身上，我們很容易想起約瑟所作的夢。
        那就是有關以色列一家的夢。從她的形像看來，她就
        是代表以色列。
  。  她的遭遇 (v.3-6)
        她懷了孕，要生一個男孩子。生產過程十分艱難。
        紅龍要吞吃她的孩子。這七頭十角的紅龍就是魔鬼
       (v.9)，帶著三分一墮落的天使，一同要對付這婦人的
        孩子。但這孩子卻被提到神寶座那裡去了。
        從這遭遇，我們也可看出這婦人就是以色列。
        她要生的男孩子明顯就是指主耶穌，因為聖經明說「
        是將來要用鐵杖管轄萬國的」(v.5)這除了主耶穌以外，
        還能有誰呢？主耶穌也實在是從以色列而出的。
        主耶穌來到世界以後，魔鬼和他的差役就不斷要害耶
        穌，要吞吃祂，結果他們也真的把主殺了，但是，父
        神卻把祂提到祂的寶座那裡去了。
        以色列人卻奇妙地得到神特別的保守，被養活一千二
        百六十日，那是將來七年大災難的情景了。
        這婦人有人說是指教會，那是不可能的，道理非常簡
        單，因為教會不可能生那男孩 -- 耶穌基督。

        以上的記載在現在看已經成為歷史，不過在約翰那個
時候卻是發生了不久，只不過是數十年前的事吧了。

 ii. 大紅龍的異象 (v.7-12)
        與此同時，約翰也看見了大紅龍的異象，這紅龍的異
象向我們交代了魔鬼的一些來龍去脈。
   。 龍的真相 (v.3，9)
        這龍有七頭十角。七頭十角在第十七章給我們看見，
        那是指地上的政治勢力，國度而言的。他是支配著地
        上的國家，他們也臣服於他，聽他指使。
        他頭上有冠冕，那些冠冕當然不會是我們的神給他，
        乃是地上的國給他的，地上的人擁護他，跟隨他，甚
        至讚美他。今天臨近末世，我們看見越來越多人拜撒
        但，歌頌撒但，正應驗了聖經的預告。
        這龍就是古蛇，即在伊甸園中引誘亞當，夏娃犯罪的
        那蛇。他本名叫撒但，就是敵擋者。也叫魔鬼，就是
        撒謊者。
        他最大的本事就是迷惑人。世上千萬人都被他迷惑，
        不辨真偽，方向。
   。 龍的失敗 (v.7-11)
        撒但雖然利害，但聖經卻給我們看見，他被打敗了。
        他被天使打敗 -- 打敗他的是天使。聖經告訴我們，米
        迦勒和他的使者去和撒但爭戰，結果撒但失敗，並且
        被摔到地上來。
        撒旦本來是在神寶座旁服事的天使，因為犯罪，被趕
        離神的寶座，於是他就成了天空的掌權者。但是，米
        迦勒將他打敗，他就被趕到地上，天空再沒有他們的
        地位，他就在地上橫行霸道，任意胡為。

       信徒打敗他 -- 撒但也被信徒打敗。撒但本來是在神面
       前控告人的(參約伯記一：6-11)，但因為被摔到地上，
       他就再不能這樣做，於是他就專對付住在地上的人，
       特別是屬神的人。只是聖經明說：「弟兄勝過他」(v.11)
       可見，屬神的人是可以勝過他，打敗他的。
       靠羔羊的血就可打敗他。耶穌基督的血永遠有功效，
       在七年大災難時仍有功效。
       靠神的道就可打敗他。耶穌基督昔日用神的話打敗來
       試探祂的撒但，今天仍可用神的道來擊敗他，神的話
       大有能力。
       至死忠心就可打敗他。「他們雖至於死，也不愛惜自
       己的牲命」，至死不屈，至死忠心，撒但就對人毫無
       辦法。
       被打敗的撒但，見自己時日無多，就氣忿忿的下到世
       間，於是世上的人就在他的勢力下任由宰割，可憐啊！

 iii. 龍逼迫的異象 (v.12 - 17)
        龍被趕到地上，就開展他的逼害，首當其衝的就是以
        色列人。以色列人一向就是被逼害的對象，但在七年
        災難，特別是在後三年半，就更是撒但逼害和消氣的
        地方。
        婦人飛到自己的地方躲避。(v.14)
        這自己的地方是在那裡呢？當然是在以色列地了。換
        言之，約翰看見以色列人在末後的日子，要再歸回以
        色列地。當約翰寫啟示錄時，以色列已亡，聖殿已毀，
        地上已沒有以色列國，以色列人也被分散，不知去向。
        但在末時，他們要回來，神在那裡保護他們，在最艱
        難時刻，養活他們三年半。撒但雖動用無數兵馬，如
        洪水沖來，要淹沒他們，但神卻用神蹟拯救他們脫離
        這災難。(v.15-16) 這就是末世哈米吉多頓大戰的情
        況。(參啟示錄十六：12-16)
        逼迫其他兒女。撒但害不了以色列人，就轉而逼害婦
        人其餘的兒女。這些以色列其餘的兒女，聖經說就是
        那些守神誡命和為耶穌作見證的人，那就是在七年大
        災難信主的人。原來，在大災難中，仍有不少人信主
        呢！不過在這時信主，就要付出相當大的代價了。
        龍見自己一再的失敗，就站在海邊的沙上，似乎有所
        等待。 
 
c. 二獸的異象 (十三：1 - 18)
        地上的人受苦固然是因為龍被驅逐到地上，更是因為在
那時候，有二隻獸出現，牠們出來控制全地，以牠們無比的
能力來控制世人，因此，世人都受苦。

i. 海獸的異象 (v.1 - 10)
        十二章告訴我們龍在海邊的沙上站著，似乎有所等待，
原來他是等第一隻獸出現。
   。 他的出處 (v.1)
        這隻獸是從海中上來。海有人指是人海，有人指是不平
        靜的世界，我想這是不必要的。這裡說是海中上來，似
        乎是要將他和第二隻獸分別清楚，那就是從地上來的獸
        (v.11)。
        如果一定要指出海是什麼，那我覺得不如說那是指地中
        海更合宜。因為龍逼害以色列人不遂，就站在海邊，那
        自然應是指地中海了。若真是這樣，那麼這就是指這獸
        的地理上的出處了，他是和以色列地有關，或說他是和
        以色列人有關。
        這獸我們知道是代表敵基督，這敵基督會是和以色列人
        有關，他有以色列的血統，甚至可能生於以色列呢！

  。  牠的形狀 (v.1-3)
        這獸有十角七頭。這十角七頭在第十七章解釋得很清楚，
        是代表君王，國度。換言之，是代表政治勢力。敵基督
        擁有世上的政治勢力作他的支持。
        這十角上有冠冕，表示他們正在當權，也表示他們很有
        榮耀。是敵基督給他們，榮耀他們，但他們是屬敵基督
        的，因此，他們也是榮耀敵基督的。總之，他們互相結
        連，彼此推崇，一起勾結，在地上作威作福。
        七頭上有褻瀆的名號。這是表示他們反對神，敵擋神。
        這七頭在第十七章告訴我們，那是代表歷世歷代以來敵
        神的帝國，因此，這敵基督是和這些帝國有淵源，故很
        自然的反對和褻瀆神的記號了。
        他像豹 -- 表示快速。也許是指他得國很快速吧。但以
        理書告訴我們他是「事情順利」，又說：「在人坦然無
        備的時候，毀滅多人」。(但以理書八：24，25)但以理
        書第九章又告訴我們，他在一七之內與多人建立盟約，
        一七之半使祭祀獻祭止息。 (但以理書九：27)換言之，
        他在七年之間就控制了全球，真是快得很。
        他腳像熊 -- 表示他力量大，能踐踏一切，無人能有力
        反對和反抗他。
        他的口像獅子 -- 表示他能嚼碎一切，吞吃一切他不喜
        歡，或反抗他的人。因此沒有一人能站立在他面前。

  。  牠的能力 (v.2)
        為什麼這隻海裡上來的獸有這麼大的能力呢？聖經說因
        為是龍給他的。撒但看中他，於是就將自己的能力，座
        位和權柄都給了他。
        撒但給他的能力使他能行神蹟，異能，因此這隻獸出現
        時，他所行的神蹟會叫人相信跟隨。
        撒但給他的座位，使他在地上大有榮耀，地上的君王，
        百姓都聽命於他。
        撒但給他的大權能使他能統治四方，因他不但有政治勢
        力，也有邪靈的力量。

  。 他的行徑 (v.3-10)
        因他擁有這麼大的勢力，全地的人都跟從他。
        他曾受過傷，也許是因為和二位見證人爭戰時受了重傷，
        (參十一：7) 但後來痊癒了，更被人擁護，認定他是天
        下無敵的 (v.3-4)。
        因為眾人都擁護他，他就更自鳴得意，任意而行，並褻
        瀆神和一切與神有關連的。他在地上作威作福四十二個
        月。(v.5-6)
        他制服全地的人 (v.7-10)。這包括聖徒，就是屬主的人。
        人在那個時候信主歸向主，這獸就要對付他們，並且可
        以勝過他們。連屬神的人都會被他打敗，地上就再沒有
        能敵擋他的了。全地的人在那時候都要臣服他，不然都
        要被殺。信主的人的信心受到極大的考驗。

  。 牠是誰 ？
        這隻海獸是誰呢？
        他不是撒但，因為他的一切是從撒但而來。他是被撒但
        看中，被撒但利用，在末世時將要出現的一個非常人物，
        就是我們所稱的敵基督。他敵擋主耶穌，故稱敵基督。
        他敵擋父神和主耶穌基督到一個地步，要坐在神的殿中
        自稱為神。 (帖撒羅尼迦後書二：4-5)
        他又被稱為大罪人 (帖撒羅尼迦後書二：3)，和不法之
        人 (帖撒羅尼迦後書二：8)，可見他是不講法的，無法
        無天的，任意妄為的。
        這敵基督將在七年大災難時出現在這世界。

ii. 地獸的異象 (v.11-18)
        此外，約翰又看見了另外一隻獸，是從地裡上來的，可
稱之為地獸。這裡說他從地中上來，無非是要表明他和前一
獸不是一個，是另外一個人物。這「地」如果一定要給它一
個解釋，那麼我以為它可能是指以色列地，那就是說，這獸
也和以色列人有關，可能是以色列人或有以色列血統。

  。  他的形狀 (v.11)
        他有兩角好像羊羔的角。他是有能力的，並且從外表看
        起來好像羊羔，是溫馴，良善，可親近的。因此他出現
        時很受人歡迎。
        但他說話卻像龍。龍的話是什麼話呢？龍就是說謊的，
        因此他說的話都是騙人的。但是為什麼假的話都有人信
        呢？因為他的話聽起來都好像是真的，是為人好的。

  。  他的能力 (v.12-13)
        他有頭一個獸所有的能力，故此也能行各樣的神蹟奇
        事，能叫火從天而降。

   。 他的作為 (v.14-18)
        他能迷惑人。他常用異能來使人受迷惑。
        他為海獸作像，叫人拜這像。這像能有生氣，能說話，
        因此，能使地上的人都被迷住。這些事告訴我們，在七
        年災難期間，地上超自然的事將無奇不有，而事實上，
        超自然的神蹟奇事豈不是已經充斥於現今的世界嗎？無
        論是基督教世界，或非基督教世界，都隨時可見，將來
        人像能說話一點也不希奇。各位，今天各種各樣的超自
        然能力的出現，大都是撒但迷惑人的技倆，我們務要小
        心，不要隨便輕信，更不要成為撒但迷惑的助長者，被
        他利用！
        他控制人類 (v.16-18)。聖經說他吩咐人都要在身上加
        上印記，這印記是他能作買賣的記號。所謂作買賣，不
        光是指做生意，也是指生存、生活。因為在一個人的生
        活裡，少不了買賣。買米、買菜都是作買賣。人沒有這
        印記就不能作這些，人受這印記控制。誰敬拜海獸的就
        有這印記，反之，就沒有，這些人的生活立刻就受影響。
        如果在今天這豐裕的社會，人也許還可以想辦法，但在
        七年災難裡，物質奇缺，人人自危，沒有這印記，生存
        可不易啊！
        這印記是一個數目，那就是六百六十六。聖經明說那是
        人的數目，是代表人的。神的數目是七，那是完全的數
        目。人的代表數目是六，也許這是代表人最高的成就吧？
        人在末世一定有很高的成就，而這些高成就反而成為人
        的轄制，成了人的禍害。海獸和地獸利用一個數目字來
        轄管人、控制人，人人都被這個數目字所轄制。
        各位，今天我們的社會不正是走在「數字」的路上嗎？
        人豈不是漸漸被數字來代表了嗎？身份證，駕車證，護
        照豈不都是編了號嗎？將來，每一個人只用一個號碼來
        包括這一切，看來是勢在必行的了，到時要找你，控制
        你真是易如反掌了！

  。 牠是誰？
        這從地中上來的獸是誰呢？
        聖經說他叫人拜海獸(v.12)，又為海獸做像(v.14)，可見
        他是海獸的助手，是服事海獸的。他與龍，海獸形成了
        邪惡的三鼓勢力，我們可稱之為靈界假三位，要和聖父，
        聖子，聖靈真三位對抗。
        聖經又說他說話像龍，可見他是很會說話的，很會用話
        迷惑人的，怪不得啟示錄第十六章和十九章都說他是假
        先知了 (參十六：13；十九：20)。既說是假先知，可
        見他一定和宗教有關，特別是與基督教有關了。那就是
        說他是一位基督教圈子裡的領袖，很有影響力，但卻沒
        有信仰立場，不過很會說話，很能說服人，而且又能行
        神蹟，使人佩服。只是他不是真正屬神的人，他被利用
        成為撒但及敵基督的工具。

        撒但站在海邊，等待的正是這兩隻獸，如今，我們觀看
世界的氣候，特別是宗教上，信仰上的氣候，無立場，不持
守聖經，事事妥協。卻又一味追求所謂能力，神蹟，不求真
理。喜歡組織，大組織，世界性組織，想統攝全球，我怕這
正是為敵基督，假先知鋪路。他正好利用這些大組織來控制
宗教，事半功倍，各位，值得我們慎思呀！ 
 
d.神保守的異象 (十四：1 - 十五：4)
        在假三位的逼害下，人雖然苦，但是，神仍彰顯祂的工
作。神再一次在異象中讓約翰看見，祂保守祂的百性不失敗。

i.十四萬四千人的異象 (十四：1 -5)
        約翰再次看見十四萬四千人的異象。這一群人應和第七
章的是一樣的，因為都是十四萬四千。然則為什麼在此又再
提到他們呢？這無非要表明，這群人是何等的忠心，他們在
災難開始時跟從主，經過極利害的壓逼，他們仍不改跟從主
的決心，神有足夠的能力保守祂的子民勝過災難。

 。 他們的位置 (v.1)
      他們站在錫安山。這錫安山許多人認為是在天上，但我
      卻認為應是指地上的錫安，就是以色列地。雖然聖經說
      他們在神寶座面前唱新歌，又說他們是從地上買來的，
      好像是說他們已經在天上。但其實，這只不過是描寫他
      們將怎樣在神面前敬拜、歌頌神，而不一定是指他們已
      在天上。
      主耶穌站在錫安，關心錫安，這些人和主站在一起，與
      主同心。他們有神的名，是忠心跟隨神的。
 。 他們的讚美 (v.2-3)
      他們歌頌讚美神，唱別人不會唱的歌，因為他們受過特
      別的苦，是別人沒有受過，沒有經歷過的。
      他們的聲音是大的，像眾水、像大雷。表示他們是盡情
      的唱，發自內心的唱，並且可能也引起天使天軍的和唱，
      同心的將榮耀歸給神。
 。 他們的見證 (v.4-5)
      約翰在此介紹他們是怎樣的一群人。
      他們是清心的 -- 所謂「未曾沾染婦女，原是童身」是
      指他們清心地跟隨主，沒有想到結婚的事，沒有時間去
      想到自己的事。
      他們是專心的 -- 「羔羊無論往那裡去，他們都跟隨祂」
      他們心中沒有別的，只有主，主往那裡去，他們就往那
      裡去，他們只有一條心，那就是跟從主。
      他們是聖潔的 -- 「在他們口中察不出謊言來，他們是
      沒有瑕疵的」。在假三位虛假的統治下，能沒有虛假，
      能保持自己的純真，那真是難之又難，但這群人卻做到
      了，他們真是得勝者。在此，我們可以看見，在逼迫，
      患難下得勝，不向惡勢力屈服是可以的，問題是人肯不
      肯吧了。
      神讓約翰看見，在地上受苦的人，將來在神面前有如此
      的報償，真是叫在患難中的人得安慰，鼓勵。

ii.四樣宣佈 (十四：6-20)
      跟著約翰又看見四位天使宣佈，透過這四樣宣佈，我們
      看見神其實仍然控制了一切。
 。 當敬拜神的宣佈 (十四：6-8)
      第一位天使飛在空中宣佈。神在不同的時刻會用不同的
      器皿來替祂傳話，這次祂用天使在空中傳話，叫所有的
      人都能聽見。
      這天使傳的被稱為永遠的福音。一題到福音，我們常想
      到耶穌基督的救恩，那當然是沒有錯的。但是所謂福音
      其實就是「好消息」，天使把好消息向住在地上的人宣
      佈。這好消息是什麼呢？就是要人敬拜神，人懂得去敬
      拜真神是人類最好的消息。為什麼敬拜神是好消息？
      因為祂審判的時候來到了。就是祂申張正義，公義的時
      候到了。人長久在罪惡，不義的環境下生活，苦透了，
      現在神施行審判，真是一個好消息。為此，人應該敬拜
      祂。
      因為祂是造物主。祂是創造天地萬物的主，是應該配受
      讚美的。但可惜，人不敬拜祂，卻拜那欺騙人的撒但，
      不能救人的敵基督和用虛假迷惑人的假先知，結果和他
      們一同滅亡，那是多麼可怕、可惜。在這最後時刻，神
      用天使在空中向人作這宣佈，希望人能回轉。
 。 巴比倫傾倒的宣佈 (十四：8)
      第二位天使宣佈大巴比倫的傾倒。
      大巴比倫有人指是代表羅馬，並因此而引伸為天主教。
      我認為大巴比倫應是指由敵基督所統治的大帝國，是全
      球的，而不是局部地區性的。巴比倫是敵神國度的開始，
      這由但以理書第二章，尼布甲尼撒王夢裡的金頭就顯示
      這真理。這敵神的勢力千百年來耀武揚威，要敵擋神，
      要反對基督，但到這時就要歸於止息。
 。 神審判的宣佈 (十四：9-11)
      第三位天使的宣佈是有關神公平的審判的。
      對於拜敵基督者 (9-12)。他們要受神忿怒的審判。他們
      要喝神忿怒的酒，這酒是只有神的忿怒，不再有神的恩
      慈，故說是純一不雜。慈愛的神在這個時候把祂的忿怒
      傾下來，跟隨敵基督者就要在火中受痛苦直到永遠，日
      夜不得安寧。
      對於屬神的人 (12-13)。 屬神的人，就是那些守神誡命，
      忍耐到底的人，神宣佈說這些人是有福的。因為他們是
      在主裡面而死的，是已經有了主的。有了主才死，真是
      有福的。
      同時，他們是息了自己的勞苦，地上艱苦日子已完，以
      後不必再這樣勞苦，那是多麼有福。
      但更重要的是：他們為主所作的工，果效會隨著他們，
      所作的已記在他們的帳上，蒙主永遠記念，主必賞賜。
 。 收割的宣佈 (十四：14-20)
      十四節起是有關收割的宣告。這收割分作兩方面：
      第一是莊稼的收割 (14-16)。莊稼在聖經裡一向是代表
      屬神的，是好的。主耶穌曾說：「要收的莊稼多，作工
      的人少，所以你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他
      的莊稼。」(馬太福音九：37-38)
      收莊稼的人 (v.14)。祂好像人子，頭上戴著金冠冕。這
      就是主耶穌，祂就是莊稼的主，是祂配收莊稼。天使傳
      達父神的命令，主就把刀扔在地上，收取祂的莊稼，收
      藏起來成為初熟的果子，獻給父神。(參十四：4)
      這時正是災難要完，世上要成我主和主基督的國的時
      候，世上屬主的人都要聚攏起來，永歸我主基督。
      第二是葡萄的收割 (v.17-20)。葡萄本來在聖經裡也是代
      表屬神的，是好的，常預表猶太人。然而在這裡，卻給
      我們看見，這是代表不好的，因為是被踐踏的，是神忿
      怒的結果。
      收割的是一位天使，他奉命把刀丟在地上，把葡萄收在
      神忿怒的醡中，結果血流成河，足有六百華里(原文是一
      千六百法郎，約二百英里)。這也許是哈米吉多頓大戰的
      結果，死傷無數。人要反對神，對抗神，結果招來無以
      挽救的災禍，自取滅亡。 
  
  iii.唱新歌的異象 (十五：1 - 4)
        在末後的七碗之災未臨到地上之先，神在異象中再給約
翰看見安慰和大得鼓舞的信息。就是看見無數的人，將來要
在神面前，唱得勝的歌。他們雖經歷災難，但不為災難嚇倒，
反倒勝過災難。他們是得勝者，他們可以在神面前唱凱歌。
        他們站在玻璃海上，就是站在神的面前。這時有火攙雜
在玻璃海上，因為這些人是經歷過火的試驗，本來平如鏡的
海，似乎也起了共鳴和同情。而且，神也要發出祂的烈怒，
要將餘下的災傾倒下來，故有火出現。
        他們唱摩西的歌和羔羊的歌，大概就是救贖的歌。他們
想到自己經歷大患難，但蒙神保守他們勝過敵基督的權勢，
因而想起摩西昔日拯救以色列人，及主耶穌藉死來救人得永
生，他們就唱起這些救恩詩歌來。
        他們讚美神的作為。「主神，全能者阿，你的作為大哉，
奇哉！」他們讚美神的作為大而且奇，這是每一個蒙恩的人
都會發現的。在重重的逼迫下，甚至在死亡威脅之下，仍有
那麼多人信主，仍有那麼多人至死忠心，那不是神奇妙的大
作為麼！為什麼神能作這奇妙的大事？因為祂是全能的神。
        他們讚美神的道。「萬世之王阿，你的道途義哉，誠哉」，
神的道是義的，真的，這是經歷大災難的人体驗到的。在大
災難期中，敵基督與假先知時時用詭詐的話和手法欺騙人，
人與人之間亦互相欺騙。經歷虛假，人就越發覺得真和義的
可貴。而真和義是只有在萬世的王那裡才能找到。
        他們讚美神的名。「主阿，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸
與你的名」。因為只有神是聖潔的，祂的公義已彰顯出來，
因此，人人都要敬畏祂，在祂面前敬拜。

B. 七碗的災情 (十五：5:-- 十六：21)
        看完了這些特別異象之後，神就讓約翰看最後一組災難
的情況，那就是七碗的災難。
a. 七使者 (十五：5-8)
   。殿門開
       約翰先看見天上聖殿的門開了，這當然是告訴我們這災
       難是由天上啟動的。此時，約翰特別注意到這是存約櫃
       的殿而非通常說的「天門」。特提約櫃，無非是告訴我
       們，神是那位立約守約的神，祂立約要刑罰惡，現在就
       實現了。約櫃也告訴我們，這是神放律法的櫃。神施罰
       是根據法，不是胡亂而為。人犯罪，人要受法的制裁，
       是罪有應得的。試看今日人所犯的種種罪行，他們受罰
       豈不是罪有應得麼？

  。天使出現
       從天上的聖殿出來七位天使，看他們的衣著，白細麻衣，
       束金胸帶，表示他們是非常尊貴的。他們要將神最後的
       災難傾倒在地。他們從四活物中的一位手中接過七碗，
       然後就遵命執行刑罰。因為神要執行公義的審判，聖所
       就充滿了神的榮耀。

b.第一碗 (十六：1-2)
        第一位天使把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在人身
上。驟看這似是小事，其實這是可怕的事，因為會叫人痛苦
難當，甚至會奪人性命。今天的愛滋病，食肉菌豈不是叫人
聞名喪膽嗎？那一天，這些無名毒瘡出現，世上的人真是可
憐。今天世人拼命在研究一些古怪的東西，誰敢說這不是將
來毒瘡的根源？人自食其果一點也不希奇。

c.第二碗 (十六:3)
        第二位天使把碗倒在海裡，海就變成血，海裡的活物都
死了。這和第二號是相似的，也許是加強劑吧。這時海裡一
切的活物都死了，人類的食物更減少了，饑荒更嚴重，人的
生活更艱苦了。

d.第三碗 (十六:4-7)
        第三位天使把碗倒在江河裡，一切水源就都變成血，被
污染了，人類賴以維持生存的水短缺，人生就更艱苦。今天
全世界的河流，海洋不正是被污染，人不正是在大聲疾呼，
要注意環保嗎？然而，人的努力終將徒勞無功，人無能為力。
人逃不了這污染的浩劫。
        人流聖徒的血，逼害聖徒，現在受這報應是該當的。

e.第四碗 (十六:8-9 )
        第四位天使把碗倒在日頭上，日頭就立刻變得非常炎熱，
其熱力使人有如被烤的感覺。地球氣候改變，氣溫上升，將
使大災難期間的人大受痛苦。科學家不斷警告地球大氣層穿
洞，太陽紫外光傷人，這些豈不是第四碗的前奏嗎？
        可惜，人在痛苦中不知悔改，反而褻瀆神，將一切責任
推給神，人的頑梗由此可見。

f.第五碗 (十六:10-11)
        第五位天使把碗倒在獸的座位上，就是敵基督的座位上，
他的國就頓時成為黑暗，就像昔日神降黑暗之災給埃及一樣。
沒有光，人生活是多麼不方便，特別是活在五彩繽紛的燈光
下慣了的人，更是諸多不便，會造成許多意外，許多人因而
受傷。以上幾樣災難所造成的痛苦，和前兩組災難繼續不斷
的為害，人真是痛苦難當，苦不堪言。

g.第六碗 (十六:12-16)
        第六位天使把碗倒在伯拉大河上，隨即引發哈米吉多頓
的世界大戰。這大戰和第六號應該是有關。
        這場大戰特別引起約翰注意的，就是那些參戰國。聖經
說普天下的眾王都來參戰，但是在這裡卻提到一非常的大軍，
那就是從日出之地出來的眾王。這些既稱是由日出之地出來，
那就是從東亞洲而來。由是觀之，在世界的末了，東亞洲一
定會成為世上舉足輕重的地區。這些亞洲國家必將聯合起來
(故說是眾王)，成為一個聯盟体，成為一個非常強大的組織。
亞洲會強大，因為它有的是豐富的天然資源，受高深教育和
有智慧的人才，而更重要的是他們有龐大的人口，故聖經說
他們可以一次派兵二萬萬，(參啟示錄第九章十六節) 他們將
左右世界大局。
        雖然核子武器和各樣先進武器的威力非常大，人多似乎
沒有什麼用，但是，因為世上各國都擁有這些武器，而且大
家都知道它的利害，不敢亂用，故此沙場決勝還是需要靠人
力。
        為什麼會發生這場世界大戰呢？答案在第十三節。原來
是邪靈的作為。約翰看見邪靈從龍口(即撒但)，獸口(即敵基
督)和假先知口中出來迷惑地上的眾王，要他們在那日出來參
戰。由此看來，人好打仗完全是因為撒但和邪靈在攪花樣。
他會用許多美麗的口號來迷惑人，叫人互相殺戮。
        我們要非常注意邪靈在末世的作為，他們會盡其所能的
到處迷惑人，人一不小心就會中了他們的詭計。他們會在宗
教上用神蹟奇事迷惑人，也會在政治軍事上迷惑人。他們發
動這場大戰，是要圍攻以色列，要消滅這個屬神的國家。他
們動員世上的眾王來參戰，以色列再強也不是他們的對手。
正當以色列人在走投無路時，他們就呼求神幫助，求彌賽亞
降臨，而主耶穌基督就在這時從天降臨，救他們脫離險境，
七年大災難亦因而結束。
        這場戰爭稱為哈米吉多頓大戰，發生在七年災難的末了。
看見這場戰爭就知道是接近主耶穌要再臨地上的時刻，故聖
經特別加上一句，看哪，我來像賊一樣。

h.第七碗 (十六:17-21)
    第七位天使把碗倒在空中，就有聲音從寶座中出來說「成
了」。神的刑罰審判到此時就成全了。
        這時天驚地動，日月變色，天然界大挪移。有大雹從天
掉下來，打死許多人。而大巴比倫城也在這時刻傾倒。所謂
大巴比倫就是指那敵擋神的國度。聖經用巴比倫來代表，因
為敵擋神，把神的百姓和聖殿全然擄去，是由巴比倫開始。
此後歷世歷代就不斷有一些勢力與神對抗，而直至這時這種
勢力才完全崩潰，瓦解，世上就成了我主和主基督的國。
        這七碗的災難明顯是和人有切身關係，每一個人都直接
受影響，因此是人類的大禍。 
 
四. 第三次感動  (十七 - 二十章)
        十七至二十章是約翰第三次被聖靈感動。這次感動仍
然是看見將來必成的事，不過，焦點是放在幾樣結局上。

1.宗教的結局 -- 以大淫婦表明 (十七：1 - 18)
        這章聖經很明顯是在談論一個婦人，這個婦人是代表了
在末世時將要出現的假宗教組織，特別是和基督教有關的虛
假信仰組織。我們可以稱之為假基督教，為什麼我們稱這婦
人是假基督教呢？從以下提出的幾點就可知道。

A. 她的名稱 (v.1)
        有一位天使對約翰說：「我將坐在眾水上的大淫婦所要
受的刑罰指給你看。」這婦人被天使稱為「大淫婦」。
        所謂淫婦就是對丈夫不貞。但這裡所提的淫不是指道德
上的，乃是指信仰上，宗教上的，特別是指對真神而言的。
何以見得呢？因為後來天使又再進一步說，這婦人額上有名
寫著說：「奧秘哉，大巴比倫，作世上一切淫婦之母」。巴
比倫就是最早背離神，對神不忠的地方。(參創世記十一章巴
別塔事件)以後這地方就成了拜偶像的大本營，大大遠離神，
所以神要亞伯拉罕和他的父家離開這地方。(參創世記十二：
1-4；約書亞記二十四：2)再後，巴比倫是第一個將猶太國
打敗，把聖殿拆毀，並把聖殿之聖物和以色列全國擄去的國
家，他們是與神和神的百姓敵對的開始和代表。
        這樣看來，世界越是接近耶穌基督再來，人就越發反對
神，而透過宗教來反對是最見效和最毒辣的方法。

B.她的行徑 (v.2-6)
       這個假宗教組織有些什麼表現呢？
 a. 她與世人
        聖經說她「坐在眾水上」。所謂眾水，聖經本身就交代
說那是指「多民、多人、多國、多方」，(v.15)意思是她和
世上所有的人都有關係，而坐在他們之上，似乎是控制他們。
換言之，這個假基督教是和世上所有的宗教都有連係，有交
往，甚至會成為一個龐大宗教組織彼此結盟。當基督教和其
他宗教互相結連，那不是對神，對主不忠嗎？
        這種聯合過程大概會是這樣：先是從基督教幾個大派著
手，那就是天主教，更正教和東正教交流聯合。現在這種趨
勢已逐漸形成。君不見天主教己和基督教互相聯合嗎？彼此
交換講台，互相結合崇拜。現在已沒有什麼人會再說天主教
是異端，再不會說他們有什麼錯，並且有不少基督教人仕爭
相把天主教的人物，作品，靈修書籍介紹給基督教，並以此
表示心胸廣闊，頭腦開明呢！
       下 一步將是和其他異端聯合。口號將是主裡一家，要容
納不同，不要互相排斥。於是明明錯誤的道理，也就這樣容
讓過去了。
        再後一步則是和世界其他宗教聯合。起初是開會研討、
交流對話，去異求同。在互相尊重，互相接納的口號下，甚
得人心，並得各國政要支持，逐漸成為一非常龐大勢力，成
為一股巨大的洪流，你不加入也不行。基督教因為是世界成
員最多的宗教，不但會參加，更可能是領導者之一呢！
        今天基督教正逐漸放棄信仰立場，不敢相信聖經的絕對
性，容納各種不同信仰，無幾人敢站出來為真道辯正，越是
組織大的機構，越是出名的人，越是不敢表白信仰，免得得
罪人，影響收入和支持，這正是大淫婦快將出現的前奏。
        還有進者，聖經說：「地上的君王與她行淫」，可見她
也和世上的政治，政權勾結。和政權結合為的是抬高自己的
身價和地位，打響知名度。而政客也好利用宗教的人力和影
響力來支持自己，互相利用，各謀己私。今天這種政教互相
利用的情形已司空見慣，不再是新聞了。
        「住在地上的人喝醉了她淫亂的酒」(v.2)那就是說，地
上的人都被她迷惑住，分不清真偽，分不清事理。君不見許
多教會名人，不正是逐漸改變、其至放棄信仰麼！今天豈不
是不少教會不分青紅皂白，走上錯誤的道理也不知麼！因為
這種淫亂的酒確實迷人，叫人分不清。

 b.她與獸 (v.3-5)
        「看見一個女人騎在朱紅色的獸上，那獸有七頭十角，
遍体有褻瀆的名號」(v.3) 這七頭十角的獸就是第十三章所
說的那從「海中上來的獸」，就是敵基督。
        為什麼這女人被稱為淫婦呢？原來她竟和敵基督勾結。
連主耶穌基督的敵人，她也與他相好，這不是最大的淫亂
麼？
        當教會放棄聖經，不持守信仰立場時，她和什麼人結連
也覺得無所謂了。一點點漏洞，往往就會造成江河下瀉，那
是絕不希奇的。
        這時她騎在獸上，似乎她是在控制著獸，其實是獸正利
用著她。因為她現在還有可用的價值，獸可以利用她在人群
中，特別是在宗教人仕圈中的影響力，好支持自己，因此暫
時讓她騎在背上，並且給她紫色和朱紅色衣服，就是高貴和
有地位者的衣服。又給她金子，寶石，珍珠為裝飾，使她豐
富，榮耀。在這利字當頭的誘惑下，怎教她不和敵基督勾結？
管他什麼「大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母」
呢？名利更重要，更實際。只是，等到她利用的價值一過，
就被冷落，被恨惡了。(v.16)

 c. 她與聖徒 (v.6)
         「我又看見那女人喝醉了聖徒的血，和那為耶穌作見證
之人的血」(v.6)明顯這是說明她怎樣對待屬主的人。她流他
們的血，殺害他們。
        為什麼要殺他們？因為他們是聖徒，是保持自己聖潔的。
聖潔和污穢剛相反，故被殺。
        為什麼要殺他們？因為他們為主耶穌作見證，那就是他
們傳純正的道，他們傳講主耶穌。誰傳講純正的道，就是與
大淫婦反對，他們就會被殺。
        在末世，進闊門、走大路的人多，進窄門走小路的人少。
專心跟從主，忠心傳講祂話語的人，必成為人攻擊，打壓的
對象，因為他們的話是不合耳，不中聽的。末世，忠心跟從
主的人會成為小群！

C. 她的伙伴 (v.7-13)
        「天使對我說、你為甚麼希奇呢．我要將這女人和馱著
他的那七頭十角獸的奧秘告訴你。」(v.7) 這七頭十角的獸
就是大淫婦的伙伴，而這獸就是敵基督。假教會與敵基督結
連為伍，彼此互相利用。
        啟示錄十三章已經介紹過這敵基督，現在天使再從另一
角度來介紹他。

 a. 牠的來歷
        「你所看見的獸、先前有、如今沒有．將要從無底坑裡
上來、又要歸於沉淪。凡住在地上名字從創世以來沒有記在
生命冊上的、見先前有、如今沒有、以後再有的獸、就必希
奇。」(v.8)這是敵基督的來龍去脈。
        「先前有」，表示他早已存在。是的，敵擋神，敵擋基
督的勢力是早已存在的，是從巴別時代就已有了，甚至可以
說從天使變成魔鬼的時候就開始有了。
        「現在沒有」，這不是說這勢力不存在，乃是說他不能
公然任意而行，因為保羅說「只是現在有一個攔阻他的」，
(帖後二：7) 這攔阻他的，我相信就是聖靈，因為能攔阻這
敵基督的，除了聖靈之外就沒有什麼可以做得到了。
        「將要從無底坑裡上來、又要歸於沉淪」，明顯的就是
這敵基督將要再出現。什麼時候出現呢？保羅說「等那攔阻
他的被除去」，(帖後二：7) 這當然就是指聖靈隨著教會被
接回到天上去的時候。當聖靈隨著教會回到天上，地上就再
沒有什麼力量可以阻得住這股反對神的力量了。
        天使告訴約翰，這敵基督按本質來說他是來自無底坑的，
就是邪靈被拘禁的地方。他從那裡來，但不久又要歸到那裡
去，永遠沉淪。敵基督雖然利害，但知道他有如此下場，我
們也不必太懼怕他了。
        世人因為不知其底細，故希奇，但我們有神的啟示，洞
悉一切，我們就能處變不驚了。

 c. 牠的勢力 (v.9-13)
        從第九至十三節是天使將敵基督的勢力揭示出來。
        「智慧的心在此可以思想．那七頭就是女人所坐的七座
山，又是七位王。」原來，那七頭就是代表七位王，或說是
七個王朝。用山來作比喻，無非是說明他們的勢力龐大堅固
如山吧了。這七王朝就是敵擋神的大帝國，敵基督是承襲了
這反神的傳統精神而來的。
        世上有許多大帝國，但是那些才被算在這七位裡面呢？
這些帝國必須曾欺凌過以色列，並且想消滅她的，因為他們
對付以色列就是要對付神，想消滅以色列就是想消滅神。
        「五位已經傾倒了、一位還在、一位還沒有來到．他來
的時候、必須暫時存留。」這七個敵神國度中有五位已經傾
倒了，意思是說已經過去了。從歷史上看，那些帝國曾經侵
凌過以色列，但已經過去了呢？就是埃及，巴比倫，亞述，
瑪代波斯和希臘了。這些都曾想消滅以色列的大帝國都過去
了，他們都失敗了。
        「一位還在」，這還在的一位當然就是當時的羅馬帝國
了，他們正在控制著以色列，並且要毀滅他們，把他們的聖
殿全毀了，把他們的子民分散到全世界，企圖要徹底摧毀神
的工作。這是最典型的敵基督，但他還不是那真正的敵基督。
        「一位還沒有來到．他來的時候、必須暫時存留。」，
這還沒有來的，就是將來敵基督所統治的世界大帝國。這國
出現會「暫時」存留，既說暫時，可見是很短的，是比任何
帝國出現的時間更短，雖然他的勢力比任何一個帝國都大。
它耀武揚威，控制世界，對付神的選民，但卻只能存留七年。
        「那先前有、如今沒有的獸、就是第八位．他也和那七
位同列、並且歸於沉淪。」這是論到敵基督本身而言的。他
是第七個國度的統治者，他的勢力通懾全球，是自有歷史以
來沒有能比他的，真是前無古人，後無來者，也可說是集古
人於一身，因此，他堪稱是第八位，是超群的一位。然而他
的結局還是和其他的國一樣，歸於沉淪！
        「你所看見的那十角、就是十王．他們還沒有得國．但
他們一時之間、要和獸同得權柄與王一樣。」(v.12-13) 這
十角很清楚是有關敵基督掌權時的實在軍事和政治勢力。
        當敵基督在世上掌權時是有政治勢力作他的後盾的。有
多少人支持他呢？聖經說有十個王。十是什麼意思呢？那自
然就是代表完全了。換言之，那時全世界都要聽命於他。
        這十王正是但以理書第二章所說的十個腳趾頭，(但以
理書二：41-45)那時全世界的王都被敵基督迷惑，附和他，
聽命於他，雖然各國之間彼此有爭吵，不能相合，但在敵基
督的權下，他們供他差使，奴役世人。
        假教會在這情形下，和敵基督合作，向他投降。

D. 她的下埸 (v.14-18)
        「他們與羔羊爭戰、羔羊必勝過他們、因為羔羊是萬主
之主、萬王之王。」
        當敵基督的勢力越來越大，並且認為足以打敗以色列的
時候，他就發動戰爭，那就是哈米吉多頓大戰。他高估自己，
不自量力。更低估了主，他本想消滅以色列，誰知卻成為他
自己葬身之處。

 a.他敗於基督 (v.14)
         「羔羊必勝過他們、因為羔羊是萬主之主、萬王之王。」
        他們一和基督交戰立刻就戰敗，因為主是萬主之主，萬
王之王。地上的君王那裡是主耶穌的對手呢！
        「同著羔羊的、就是蒙召被選有忠心的、也必得勝。」
他們被打敗，因為還有一群與主同在的人，這群人也足以打
敗他們。這群人就是站在主那一邊的人，誰站在主那一邊，
誰就可以得勝，因為他們有主。同時他們也是忠心的人。忠
心是得勝的武器。反觀假教會，他們因為不忠，雖有敵基督
撐腰，結果還是一敗塗地。

 b. 她被獸所對付 (v.15-18)
        「你所看見的那十角、與獸、必恨這淫婦、使他冷落赤
身．又要喫他的肉、用火將他燒盡。」這是假教會的結局。
        當敵基督的勢力夠大時，他就把這淫婦冷落，因為不再
需要她。更有甚者就是使她赤身，露出她的不忠面目，使她
無地自容。
　　最後，敵基督將假教會的一切用火焚燒，使她所追求而
得的完全歸於無有。她歸附敵基督本想得好處，現在卻一無
所得。
　　這淫婦就是管轄地上眾王的大城。可見這大城是她的大
本營。這大城是那一座城呢？許多人認為是羅馬，有這個可
能，若這假設是真的，那麼這淫婦就是以天主教為首的宗教
大聯盟了。但聖經沒有說這大城的名字，不過我們可以相信，
這城一定是主再來時，地上一座最出名，最有影響力的大城，　　
也許就是敵基督的國的首都，在何處我們就不敢確定了。 
 
2. 經濟的結局  (十八：1-24)
       十七和十八章是一貫的，都是論到大巴比倫這個反對神
的大勢力。不過，從第十八章的經文看，我們不難發現，它
是論到她的財富方面，也許聖經是藉此來表明末後世代的經
濟情況和它的結局。

A. 宣告  (v.1-3)
        首先我們看見一位天使出來宣佈這大巴比倫的結局。他
也是一位地位極高的天使，因為聖經說他是「有大權柄的」，
並且他的出現，地也因此而發光。

 a. 大城的傾倒 (v.2)
    ?「他大聲喊著說、巴比倫大城傾倒了、傾倒了。」
        巴比倫是何等的一座大城，但是時候一到，它就要傾倒。
勢力無論如何了不起，當神的刑罰一來，誰也不能站立得住，
敵神勢力再強，也不能逃脫這傾倒的命運。
        聖經用巴比倫城來作比喻，無非要我們看見，昔日的大
巴比倫怎樣歸於無有，將來的敵神國度也必照樣歸於毀滅。

 b.邪靈的巢穴 (v.2-3)
        「成了鬼魔的住處、和各樣污穢之靈的巢穴、〔或作牢
獄下同〕並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。」
        天使宣告說這城成了邪靈集中地，這些邪靈包括了鬼魔
的靈，和各樣污穢之靈。這大概是說城裡的人都被邪靈所蒙
蔽，被邪靈利用和依附，他們所作所為都有邪靈在其背後支
配。
        也是各樣可憎之雀鳥的巢穴。這些大概是指他們的手段
而言。耶利米曾說：「籠內怎樣滿了雀鳥、他們的房中、也
照樣充滿詭詐。所以他們得成為大、而且富足.」(耶五：27)
耶利米將雀鳥比喻人的行為，因此這裡所說的可憎之雀鳥，
大概也是指人的手段，並且是污穢的，好像那不潔的鳥一樣，
好與死屍為伍。這巴比倫城的人的手段污穢，卑鄙，也許是
這樣他們都發了財，而列國的人也發了財。(v.3)
        由此看來，世界到了末了的時候，在經濟方面是很好的，
物質是豐富的，人的享受是應有盡有的。敵基督以此來控制
人，撒但也以此來迷惑人，使人一味注意財富和物質的享受。

B.結局 (v.4-24)
        然而，從第四節起，經文給我們看見那是論到巴比倫的
結局，它的財富完全歸於無有。

 a.原因 (v.4-8)
        這時約翰聽見有聲音從天上來說：「我又聽見從天上有
聲音說、我的民哪、你們要從那城出來、免得與他一同有罪、
受他所受的災殃。」神要所有屬祂的人都從這城中出來，意
思就是要人不要再迷戀金錢、財富、物質，因為世界的災殃
要臨到，富厚要歸無有。
        為什麼這麼大的城，這麼大的財富會歸於無有呢?
 。  因為罪 (v.4-5)
        第四節說「免得與他一同有罪」，第五節說「因他的罪
        惡滔天，他的不義，神己經想起來了」明顯這就是和罪
        惡有關。是神追討人的罪，世上的經濟陷於不振。
 。 因為報應 (v.6-7)
      「他怎樣待人，也要怎樣待他，按他所行的加倍報應他。」
      這是報應，公義的神要施行報應。是神的報應，使世界
      的經濟完全漰潰。
      他常以酒迷惑人，現在也要喝罰酒。神的刑罰一來，世
      上的一切就都歸於無有，錢財也不例外。
      「他怎樣榮耀自己、怎樣奢華、也當叫他照樣痛苦悲哀．
      因他心裡說、我坐了皇后的位、並不是寡婦、決不至於
      悲哀。所以在一天之內、他的災殃要一齊來到、就是死
      亡、悲哀、饑荒、他又要被火燒盡了，因為審判他的主　
      神大有能力。」這是它的驕傲。他驕傲，自以為了不
      起，以為不會成為寡婦，是不倒翁。但神要施行刑罰，
      再穩妥的也站立不住。
  。因為主的大能 (v.8)
     「 所以在一天之內、他的災殃要一齊來到、就是死亡、
      悲哀、饑荒、他又要被火燒盡了．因為審判他的主　神
      大有能力。」
      他的刑罰不用很多時間，只一天就足夠了，在一天之內
      他的一切歸於無有，因為審判他的主是大有能力的。
      這章聖經中多次出現「一時之間」這句話，也是要說明
      毀滅會在一段很短的時間來到。換言之，末世的經濟會
      一直好下去，但是，它也會在一時之間灰飛煙滅，全部
      崩潰。有這可能嗎？絕對可能！
      今天世界經濟走向全球化，彼此互相關連，正因為如
      此，它會牽一髮而動全身，骨牌效應，一日之間，全球
      經濟崩盤，一點也不希奇。一場戰爭、甚至一句謠言，
      皆足以造成全球性經濟大災難！
      怪不得神警告祂的子民說：「你們要從那城出來，免得
      與他一同有罪，受他的災殃」。(v.4)

  b.崩潰 (v9 - 23)
      末世經濟大崩潰可分幾方面：
  。物質方面 (v.9-21)
      首先是有關物質方面，它由幾種不同的嘆息表達出來：
      君王的嘆息。(v.9-10) -- 這可以說是代表得最高利益
      者。因為聖經說他們是與巴比倫素常行淫一同奢華的。
      這些既得利益者哀嘆刑罰一時之間來到。
      客商的嘆息。(v.11-17)客商哀嘆地上的物質一時之間崩
      潰。從經文看，末世在物質上是非常豐富的，可說是應
      有盡有，包羅萬有。十二和十三節記的廿九樣物件中，
      有裝飾的，穿的，用的，化裝的，食的，生產的，交通
      的，人力的，一應俱全，證諸今日世界，聖經這預言是
      非常真確的。人也實在有本事，雖然經過無數次的經濟
      衰退，非但能一一克服，並能推向更高峰，使人在物質
      的享受上越來越豐富。然而，他們嘆息這些曾使他們發
      達的東西卻在一時之間就歸於無有。
      運輸商的嘆息。(v.17-19)「凡船主、和坐船往各處去的，
      並眾水手、連所有靠海為業的、都遠遠的站著、看見燒
      他的煙、就喊著說、有何城能比這大城呢。」這是航運
      界的悲嘆。然而，在此我們也發現，末世的交通、航運
      是發達、興旺的，人也因而發了大財。不過，他們也嘆
      息，財寶一時之間就化為灰燼，歸於無有。
      天使的呼喊。(v.20-21) 「天哪、眾聖徒眾使徒眾先知阿、
      你們都要因他歡喜．因為　神已經在他身上伸了你們的
      冤。有一位大力的天使舉起一塊石頭、好像大磨石、扔
      在海裡、說、巴比倫大城、也必這樣猛力的被扔下去、
      決不能再見了。」世人因為財富化為烏有而悲哀，哭號，
      嘆息，但是天使卻呼喊，叫人歡喜快樂，因為這曾使他
      們吃盡苦頭的勢力，和那些曾欺壓他們的財主，財團，
      財富都像大石一樣被扔下海，永不會再現，神替人伸了
      冤。
  。娛樂方面 (v.22)
      「彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音、在你中間決不能再
      聽見。」這是娛樂，消閑，宴樂方面的描寫。社會經濟
      是否繁榮，這些消閑的娛樂是一指標。
      從聖經的描寫，我們可知人在末世是極講究娛樂，享受
      的。聲色犬馬，夜夜笙歌，其他的可以不管，但「馬照
      跑，舞照跳」，人醉生夢死，不知禍之將至。這些麻醉
      人的靈魂，荼毒人的生命，罪惡的溫床，都在一時之間
      歸於無有。
  。工作方面 (v.22)
      「各行手藝人在你中間決不能再遇見。推磨的聲音在你
      中間決不能再聽見，燈光在你中間決不能再照耀。」這
      是論工作方面的事。那時一切工作也都歸於停止。工作
      本來是神聖的，殷勤作工更是神的心意。然而，罪惡的
      侵蝕、污染，使本來神聖的事，也變成罪惡。人勞營醜
      惡的事業，或以醜惡的心態或動機去作事，真正為人類
      的好處而作工的，在末世顯得稀奇而珍貴。這種情勢，
      神要干 預，並要加以結束，神要使這一切更新。
  。婚嫁方面 (v.23)
      「新郎和新婦的聲音、在你中間決不能再聽見。」當神
      要刑罰這罪惡的世界時，婚嫁也要停止。大概因為到了
      末世，神聖的婚姻已變質，己失去神本來為人類設立婚
      姻的初衷。人看婚姻為兒戲，為遊戲，結結離離，不把
      婚姻當作一回事，並振振有詞，連基督徒也不例外呢！
      更有甚者，到了末世，人要同性結婚，硬把神的心意更
      改，成為時尚，看為人權，公然向神挑戰！惹神發怒，
      神施審判的時間不遠了。

  c. 顯露 (v.23)
       「你的客商原來是地上的尊貴人．萬國也被你的邪術迷
       惑了。先知和聖徒、並地上一切被殺之人的血、都在這
       城裡看見了。」是的，以上的經文給我們看見，末世時
       一切都消失，一切都不見。然而聖經卻告訴我們唯獨罪
       惡要顯露出來。邪術、迷惑、殺人、逼害聖徒等罪都
       顯露出來，神要追討，神要算帳。 
 
3.假三位的結局 (十九：1 - 廿：10)
        最後，神給約翰看見了假三位的結局。假三位就是以大
紅龍，海獸和地獸所代表的撒但、敵基督、和假先知。他們
在地上作威作福的日子來到盡頭。

A.天上大讚美 (十九：1--10)
        在未論到假三位的結局之前，約翰看見了天上又一次的
大讚美，讚美神審判的來到，讚美神得勝假三位。

a. 讚美神 (十九：1-6)
        在這段經文裡，我們常看見哈利路亞這句話，這就是讚
美耶和華的話。
 i.讚美一切屬神 (v.1)
        「此後、我聽見好像群眾在天上大聲說、哈利路亞、(就
是要讚美耶和華的意思) 救恩、榮耀、權能、都屬乎我們的
神。」這時天上的群眾真正發現一切都屬乎我們的神，他們
看見救恩，榮耀，權能都屬於神。當一切來到結局的時候，
人才真正發現一切都真是屬神的。

 ii.讚美神的審判公義 (v.2-4)
        「他的判斷是真實公義的．因他判斷了那用淫行敗壞世
界的大淫婦、並且向淫婦討流僕人血的罪、給他們伸冤。又
說、哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒、直到永永遠遠。那二十
四位長老與四活物、就俯伏敬拜坐寶座的神、說、阿們、哈
利路亞。」其次，當人看到大淫婦受到刑罰時，就大大的讚
美神，因為她曾敗壞世界，使世界在信仰上走了差路，勾引
人敬拜魔鬼和敵基督。而且她殺害那些忠心於主，不肯隨污
逐流的信徒。現在神對付她，使她受到永遠的刑罰，公義得
到彰顯，人怎能不讚美神呢！大家同聲和應說，阿們。

 iii.讚美神作王 (v.5-6)
        「有聲音從寶座出來說、神的眾僕人哪、凡敬畏他的、
無論大小、都要讚美我們的神。我聽見好像群眾的聲音、眾
水的聲音、大雷的聲音、說、哈利路亞．因為主我們的神、
全能者、作王了。」既然一切都屬我們的主，祂的仇敵也都
被祂對付了，祂就真正在地上作王，祂的國度就臨到地上。
主耶穌曾教導我們禱告說：「願你的國降臨」，這句話信徒
已照著禱告了二千年，直到這時才見神的國實現在地，祂真
正在地上作王。我相信主耶穌教我們的禱告，必會照字面應
驗，而這日子不會太長久了！

b.讚美羔羊婚娶 (十九：7-10)
        「我們要歡喜快樂、將榮耀歸給他．因為羔羊婚娶的時
候到了、新婦也自己豫備好了。就蒙恩得穿光明潔白的細麻
衣、這細麻衣就是聖徒所行的義。」這明顯是讚美羔羊的婚
娶來到。羔羊當然就是主耶穌，新婦就是主所救贖的人。包
括舊約的，新約的；也包括猶太人和非猶太人。這些蒙救贖
的人組合成羔羊的新婦，這時要和主聯合在一起。經歷無數
的艱難，阻撓，破壞，現在終能結連在一起，實在應該歡喜
快樂，要將榮耀歸給神！
        同時，新婦也預備好了。無數的苦難，逼迫雖然使她飽
受試煉，但卻也煉淨她許多雜質，使她成為光明的子女，如
同明光照耀。不少神的子民就是如此長成的！
        「天使吩咐我說、你要寫上、凡被請赴羔羊之婚筵的有
福了。又對我說，這是神真實的話。」(v.9)誰是被請赴羔羊
婚筵的人呢？誰是這些有福的人呢？當然就是羔羊的妻了，
此外就沒有其他的人有這資格了，在這婚筵裡是沒有陪客的。
        「我就俯伏在他腳前要拜他。他說、千萬不可．我和你
並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的．你要敬拜神．
因為豫言中的靈意、乃是為耶穌作見證。」(v.10) 這是讚美
和敬拜的中心 --  主耶穌。人常喜歡崇拜靈界的天使，或喜歡
崇拜屬靈人物。在這裡我們看見，崇拜的中心只有主耶穌，
只有祂配受敬拜。我們可以敬重主的僕人，但不可把他們當
作偶像來崇拜，他們就算再有成就，也只不過是為主耶穌作
見證，是主的僕人，不是主人。

B.得勝的主 (十九：11-16)
        約翰隨後就看見主耶穌得勝假三位的異象。
        假三位之所以失敗，是因為我們的主是得勝的。約翰在
異象中看見了得勝的主，而主的得勝表現在祂的名稱上。
  a. 誠信真實 (v.11)
        約翰看見那位騎在白馬上的稱為誠信真實。祂是真理，
是守信的，絕不說謊，祂不能背乎自己。撒但是撒謊的，欺
騙的，怪不得在公義，真實的主面前不能得勝了。

  b.不為人知的名 (v.12)
        「他的眼如火焰、他頭上戴著許多冠冕．又有寫著的名
字、除了他自己沒有人知道。」
        祂的名字雖然不為外人所知，但是我們準知，這名字是
叫撒但和他的跟從者害怕和使他們戰敗的。祂的名是大有功
效的，是會叫撒但，邪靈聞名喪膽的。同時祂是明察秋毫的，
威嚴可畏，且帶著王者的冠冕，假三位怎能抵擋得了。地上
的君王就算一齊起來反對祂，祂也必如詩篇所說：「那坐在
天上的必發笑」。(詩篇二：4)

  c. 神的道 (v.13)
        「他穿著濺了血的衣服．他的名稱為神之道。」主耶穌
能勝過撒但，因為祂名為「神的道」。神的道就是真理，是
真理把撒但的假偽打敗了。濺了血的衣服，大概不是祂自己
所流的，乃是敵人的血濺了祂的衣服，祂戰勝了仇敵。

  d. 萬王之王 (v.16)
        「在天上的眾軍、騎著白馬、穿著細麻衣、又白又潔、
跟隨他。有利劍從他口中出來、可以擊殺列國．他必用鐵杖
轄管他們。並要踹全能　神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上、
有名寫著說、萬王之王、萬主之主。」主耶穌能得勝，因為
祂是萬王之王，萬主之主。這位萬王之王能用口中的話來擊
殺列國，只要祂說一句話，就足以使全地毀滅。跟隨祂的並
有天上的眾軍，就是那些得勝的信徒，他們是清潔的，光明
的，故此，假三位看見這些人，也就啞口無言，找不出控告
的把柄。

C.勝過二獸 (v.17-21)
        這位得勝的主，首先要解決那二獸，就是敵基督和假先
知。
a. 勝過屬二獸的人 (v.17-19)
        「我又看見一位天使站在日頭中、向天空所飛的鳥、大
聲喊著說、你們聚集來赴神的大筵席，可以喫君王與將軍的
肉、壯士與馬和騎馬者的肉、並一切自主的為奴的、以及大
小人民的肉。我看見那獸、和地上的君王、並他們的眾軍、
都聚集、要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。」天使宣佈屬敵基
督的人被打敗。這些人本來是極多的，因為敵基督迷惑了列
國，使全世界的君王，領袖和百姓都跟隨他。他們也聽敵基
督的迷惑，聚集要對付以色列，參與那場史無前例的哈米吉
多頓大戰。然而就在那場大戰中，他們失敗了，因為以色列
人在走投無路時，他們呼求耶和華幫助，求彌賽亞降臨，就
在此時，耶穌基督，以色列人所等候的彌賽亞就再臨地上，
幫助他們，把敵基督的大軍消滅。敵基督於是頓失支持，失
勢。
        這些人屍橫遍野，成為各類野獸的食物！

b.二獸的消滅 (v.20-21)
        「那獸被擒拿、那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記、
和拜獸像之人的假先知、也與獸同被擒拿．他們兩個就活活
的被扔在燒著硫磺的火湖裡．其餘的被騎白馬者口中出來的
劍殺了．飛鳥都喫飽了他們的肉。」這就是二獸的結局。主
耶穌一出現，敵基督和假基督立刻被擒拿，並被丟在火湖裡，
在那裡受永遠的痛苦。敵基督雖然利害，但是在萬王之王面
前，他是不堪一擊，主要勝過他是易如反掌的，人實在不必
怕他，更不要歸順他。 
 
D. 勝過撒但 (廿：1-10)
        這一段經文明顯是論到撒但的結局。我相信這事必照字
面應驗。當主耶穌對付了敵基督和他的助手以後，就要對付
撒但這個長久以來的仇敵。從經文看，主耶穌要勝過撒但原
來是件非常容易的事。主耶穌勝過撒但是分兩個階段進行，
先把他幽禁一千年，然後再把他丟到火湖裡去受永遠的苦。

 a. 幽禁撒但 (v.1-3)
     這是主耶穌勝過撒但的第一個階段。

。被捉
   「我又看見一位天使從天降下、手裡拿著無底坑的鑰匙、
    和一條大鍊子。他捉住那龍、就是古蛇、又叫魔鬼、也叫
    撒但。」撒但被一位天使捉住。這位天使手裡拿著無底坑
    的鑰匙，可見是一位相當重要的天使，是有權開啟無底坑
    的。但是，他應該不是第九章所說那從天上落下來的星。
    (參九：1) 因為那是邪惡，墜落的天使，而現在出現的，
    卻是來捆綁撒但的。也許有人要問：「第九章鑰匙是在墜
    落天使手中，現在怎會在另一位天使手中？」要記得，鑰
    匙是「賜」的，可見是神的，是由祂操縱支配的。祂按需
    要將這鑰匙給不同的天使，叫他們去執行任務。鑰匙的主
    權仍在神手中。

 。被綁
    「我又看見一位天使從天降下、手裡拿著無底坑的鑰匙、
    和一條大鍊子。他捉住那龍、就是古蛇、又叫魔鬼、也叫
    撒但、把他捆綁一千年。」天使用一條大鍊子將龍綁住。
    這是怎樣的鍊子，竟能將龍捆住呢？這鍊子當然不會是條
    金屬的鍊子，或任何物質造成的鍊子，因為這些物質的東
    西都不能將龍捆得住。我們相信，這鍊子就是眾聖徒的禱
    告所組成的。因為主耶穌曾告訴我們，我們若奉主耶穌的
    名禱告，在地上捆綁的，在天上也綑綁。因此，我們相信
    只有藉著禱告，才能捆得住那靈界魔君。神聽了眾聖徒們
    這千多二千年的禱告，把撒但捆綁住。
    因此，弟兄姊妹們，要認識我們禱告的效力，不要輕看禱
    告，要常常運用主給我們的權柄，好好禱告。

。被幽禁
   「我又看見一位天使從天降下、手裡拿著無底坑的鑰匙、
   和一條大鍊子。他捉住那龍、就是古蛇、又叫魔鬼、也叫
   撒但、把他捆綁一千年、扔在無底坑裡、將無底坑關閉、
   用印封上、使他不得再迷惑列國、等到那一千年完了。」
   在這裡我們看見撒但被幽禁在無底坑，就是邪靈被拘禁的
   地方，長達一千年之久。因為他被幽禁起來，因此，他暫
   時不能再迷惑人。

b.千年國度的來臨 (v.4-6)
        「我又看見幾個寶座、也有坐在上面的、並有審判的權
柄賜給他們．我又看見那些因為給耶穌作見證、並為神之道
被斬者的靈魂、和那沒有拜過獸與獸像、也沒有在額上和手
上受過他印記之人的靈魂．他們都復活了、與基督一同作王
一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活、直等
那一千年完了。在頭一次復活有分的、有福了、聖潔了．第
二次的死在他們身上沒有權柄．他們必作神和基督的祭司、
並要與基督一同作王一千年。」
        當撒但被丟在無底坑時，聖經告訴我們有「寶座」出現，
又說「與基督一同作王一千年」。這明顯是指國度而言的，
就是千年國度，雖然聖經只有在這裡有這種講法，在別的經
文沒有提及。但是在這裡卻有六次之多，可見，聖經是鄭重
其事，是要人加以注意的，是將來必會出現的。
        這個國度是由主耶穌作王，亦是由得勝的信徒與祂一同
作王，就是那些為主作見證的、為主殉道的、及那些在大災
難期中沒有拜敵基督的。他們和主一同審判這個世界，也和
主管治這個世界。這個國度因有慈愛和公義的主耶穌親自作
王，又有一群有祂生命的人和祂一同作王，因此，這個國度
是真正的太平天國，是世人夢寐以求的。
        這個國度的環境也是經過改變的；天氣，自然生態和環
境都經過改變。是充滿了和平：人與神，人與人，甚至人與
自然界和動物界都能和平地生活在一起，獅子，蛇等可怕動
物都不傷人，不害物，正如以賽亞書十一：6-10和六十五：
17-25所描述的。(請參閱以上兩段經文)似乎是昔日伊甸園
的重現。
        這個國度是在地上的，是將來必要實現在地的。有人以
為這國度是靈意的，不是實意的，是已經實現了，因耶穌基
督已作王。這講法是錯誤的，因主耶穌明明教導我們禱告說：
「願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上」。可
見，主的國和主的旨意必會臨到地上如同一直在天上一樣。
這事一定會照字面意思成就，不然，聖經這些話就沒有多大
意義。
        這國度是還未來到的，因為是必須等到人復活以後才實
現。(v.4-5)現在在主裡面睡了的人還未見復活，主耶穌也還
沒有來，因此，這國還未實現，是還待將來的。

c.撒但最後的掙扎 (v.7-10)
        聖經給我們看見，千年國度雖好，但它只是一千年。等
那一千年完了，撒但就會作垂死的掙扎。只是，他的掙扎無
用，因他的結局已到，神容忍他多時，這時要和他總結賬。

 。 被釋放 (v.7)
       「那一千年完了、撒但必從監牢裡被釋放。」千年國度
       一完，撒但便從無底坑被釋放出來。為了要成就祂的計
       劃，神把他放出來。神要捉他，放他，是易如反掌！

 。 發動戰爭 (v.8-9)
      「出來要迷惑地上四方的列國、就是歌革和瑪各、叫他
      們聚集爭戰．他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全
      地、圍住聖徒的營、與蒙愛的城。」
      撒但一出來，又重施故技，使出混身解數，迷惑地上的
      人，叫人跟從他。他又發動戰爭，並且迷惑人，叫人參
      戰。
      這次，被他迷惑的國主要是瑪各地的哥革王，其他還有
      波斯人，古實人，歌蔑人等，他們發動一場最後一次世
      界大戰。這次他們攻打的對象是主耶穌，和蒙愛的城，
      就是耶路撒冷，他們想摧毀主耶穌和祂的國。
      只是在一接戰之下，他們立刻被打敗。這場戰爭，我們
      可稱之為「哈們歌革谷」之戰。(參以西結書卅九：11，
      15)這瑪各地原來是在北方的極處，(以西結卅九：2) 他
      和他的同盟曾經享受過千年國度的美福，在最末後的時
      刻竟還會受撒但的迷惑，真是令人費解！但是從這些啟
      示，我們就看見人的軟弱，也看見撒但迷惑人的技倆的
      可怕。
      從啟示錄的啟示看來，這世界最少還有兩場世界性的大
      戰要發生，一場是哈米吉多頓之戰，(啟示錄十六章)另
      一場則是這場哈們歌革谷之戰了。這兩次大戰有幾方面
      不一樣：
      時間不同 - 哈米吉多頓之戰發生在七年大災難結束之
      時，哈們歌革谷之戰則發生在千年國度結束之時。前後
      相隔最少有一千年。
      攻打對象不同 -- 第一場戰役要攻打的對象是以色列，
      第二場戰役則是要攻打主耶穌和屬祂的人。
      發動者不同 -- 哈米吉多頓之戰是由敵基督發起，目的
      要消滅以色列人。哈們哥革谷之戰則是由撒但發動，目
      的是要推翻主耶穌。
  受永刑 (v.9-10)
      撒但所迷惑的人數雖然眾多，但是當神一發烈怒，誰也
      抵擋不住，撒但也不例外，結果他也被丟在火湖裡，受
      他該得的報應。
        至此，撒但的結局來到。由榮耀的天使長變成撒但，
以至被丟在火湖，經歷多少年，我們不知道。但是，他由
神的寶座被趕出，成為空中掌權者的魔君，(以弗所書六：
12)，後又被趕到地上，(啟示錄十二：9，12，13)，更被
幽禁在無底坑，(啟示錄廿：2) 最後被釋放出來，經哈們哥
革谷之戰而被丟到火湖，是一步一步的，是有神計劃和定時
的。我們看了聖經這完全的啟示，就明白為什麼神沒有一早
消滅魔鬼了，原來是有一完整的計劃，至於內裡還有些什麼
靈界因素，我們就不得而知，直等到我們到主面前時，那才
真相大白。

E.白色寶座的審判 (廿:11-15)
        當撒但被審判以後，世人的大結局也就來到。歷世歷代
的人都要在神的寶座面前受審判。(當然那些屬神的人不包括
在內，因為他們已被耶穌基督的寶血所洗淨，並且他們的功
過，早已在主基督的台前得了賞賜和責罰)。

a. 一切都顯在神前  (v.11)
        「我又看見一個白色的大寶座、與坐在上面的．從他面
前天地都逃避、再無可見之處了。我又看見死了的人、無論
大小、都站在寶座前。」在白色的寶座前，一切都要顯露，
沒有可隱藏之處，而且所有的人都要站在神面前接受審判，
無一能避免。死了的人也要復活，連在海上死的人，屍体尋
不著的，也要復活受審判。神是公義的，沒有人能例外！

b.審判的憑據 (v.12)
        「案卷展開了．並且另有一卷展開、就是生命冊．死了
的人都憑著這些案卷所記載的、照他們所行的受審判。」這
是神審判人的根據，公義的神憑這兩樣文件來審判人。
        生命冊就是有永遠生命的冊子。有名字在上面的就有永
生，這人是有福的，不需要被神審判，反之，就要站在神的
寶座前受審。
        案卷就是人的一生記錄，神就按這記錄來判斷人。這案
卷依我看是會有聲音的，因為主耶穌曾說：「凡人所說的閒
話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話，定
你為義。也要憑你的話，定你有罪」。(馬太福音十二：36-
37)人要聽見自己一生所說的話，無從推諉、否認。同時我
更相信，這案卷是有圖像的，人可以看見自己一生所作所為，
神就憑這些來定人為罪、為義。今天世人發明了錄像機，不
正告訴我們，我這推斷是極有可能嗎？！唯有這種有聲，有
色、有圖像的案卷，人才知自己的罪，而神的審判才公正無
私。

c.罪人的結局 (v.13-15)
        「於是海交出其中的死人．死亡和陰間也交出其中的死
人．他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖
裡．這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上、
他就被扔在火湖裡。」自創世以來，所有的人都要在神面前
顯露出來，有罪的人就要被丟到火湖裡受永遠的刑罰。死亡
和陰間也被丟到火湖裡去，這就是說，罪和與罪有關的東西
都要被消滅，這一切都要成為過去，不再存在，整個宇宙要
進入另一境界，就是新天新地！
        我絕對相信，神的話必要照字面應驗，而且快要應驗！

五. 第四次感動 (廿一：1 - 廿二：21)
        這是約翰第四次被聖靈感動，這次仍是看見將來必成的
事，是有關新天新地，新耶路撒冷的事，人類要進入一個新
的境界。

1. 新天新地的來臨 (廿一：1-2)
        「我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了。
海也不再有了。」
        當邪惡的勢力完全瓦解，罪惡完全對付和清除後，新天
新地就來臨。這個新天新地，彼得告訴我們是經過火革新的，
也就是說是被火潔淨過的。人將神所創造的天地污染了，神
將之重新潔淨，恢復沒有罪惡以前的境界。
        這個新天新地和以前的天地是有所不同的，因為經過了
七年大災難，千年國度和最後一場世界大戰(即哈們哥革谷之
戰)的影響，並神用火潔淨，宇宙天体，山川大嶽都曾大大遷
移過，故不一樣了。
        「海也不再有」，這裡的海必照字面解，若將它靈意化，
或寓意化就沒有意義。這時候沒有海，因為世界不再需要海。
世界沒有海，人類怎能生存？那時沒有海，但聖經告訴我們，
有生命河來代替，這生命河由神那裡而來。這生命河負責起
供應，滋潤，調節的功能。這就是告訴我們，從今之後，人
靠神來支持一切，滋潤一切，人直接和神有關係。這是一個
全新的境界！
        「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降、豫備好
了、就如新婦妝飾整齊、等候丈夫。」這個新聖城耶路撒冷，
又稱為「羔羊的妻」(v.9-10)因此，明顯是指神所救贖的人
所共組的地方，亦是神在的所在。
         用「城」來形容，無非表示堅固，宏偉。在神裡面就如
城一樣安穩，堅固。
        用「耶路撒冷城」來描寫，無非表示，這就是神在舊約
向大衛所應許，所揀選的。猶太人在神的救恩裡是有份的，
他們不是在新約裡就消失了，被外邦取代了的。
        用「新」來描寫，則表示它實在和舊的有不同，因為在
它裡面也包括了新約的信徒，對猶太人來說，這是一個新的
觀念。猶太人與非猶太人在神的城裡一同有份，一同享受神
的同在和榮耀。
        這時候，新聖城預備好了，好像新婦預備好一樣，展露
在宇宙萬物面前。

2. 新耶路撒冷的福樂  (廿一：3-8)
        在新聖城裡，最寶貴和最重要的，就是神與人同在，當
神與人同在時，有幾樣福氣將要臨到人類：-

A. 人神關係上  (v.3)
        「我聽見有大聲音從寶座出來說、看哪、神的帳幕在人
間．他要與人同住、他們要作他的子民、神要親自與他們同
在、作他們的神。」這是人神關係的真正改變和實現。
        人要作神的子民。這應許在聖經一再出現，而神亦一向
視人如祂的子民，然而，人一直以來就沒有重視過這個應許。
人一直偏行己路，不要作神的子民。在新天新地時，神這應
許和心願才實現。
        神要作人的神。人這時才真心真意的歸向神，神在人心
中才真正享有祂的地位。

B.人的生活上 (v.4-5)
        「神要擦去他們一切的眼淚．不再有死亡、也不再有悲
哀、哭號、疼痛、因為以前的事都過去了。」從今之後，人
類的生活也大大地改變。沒有眼淚、悲哀、哭號的生活是何
等的幸福。有人說，將來在天上，只有歡笑，沒有眼淚，豈
不是很單調？說這些話的人大概忘記了，他們活在世上時，
常被痛苦所困，常流眼淚，要生要死，將來不再哭號，那豈
不是最大的福氣麼？
        人不必再流淚，因為不再有疼痛，就是沒有痛苦的事。
沒有身体上的痛苦，因為已改變成榮耀的身体；沒有感情上
的痛苦，因為主已成為人類的滿足。
        人舊有的一切不但都過去了，而且都更新了。

C.人的享受上 (v.6-8)
        「他又對我說、都成了。我是阿拉法、我是俄梅戛、我
是初、我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。
得勝的、必承受這些為業．我要作他的神、他要作我的兒子。
惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、
拜偶像的、和一切說謊話的、他們的分就在燒著硫磺的火湖
裡．這是第二次的死。」
        人從此在享受上也大大的改變，這位創始成終的神使一
切都改變。
        享受滿足。人這時得到真正心靈上的滿足，不再有需要，
不再有貪求。貪，追，爭曾使多少人在世間受盡痛苦，現在
卻不再渴求，那是多麼幸福！人能這樣，全是那位創始成終
的神的傑作。
        享受清靜。那時人類將要享受到無罪的清靜。因為一切
作惡的和犯罪的都到火湖裡，再沒有罪的攪擾，沒有惡的蹤
跡，無罪的清靜是何等的福氣啊！

3.新耶路撒冷的榮美  (廿一：9-- 27)
        然後神讓約翰看見新聖城的榮美。經文一再提到金銀，
寶石之類的東西，那不是說將來的耶路撒冷是由這些東西造
成，乃是以這些地上的人所能了解的東西來說明天上的寶貴
罷了，但是這些東西還是未能述說得透徹，故聖經常用「好
像」這字眼來描寫，因為地上沒有什麼東西真正可以把天上
的榮美講得清楚。

A. 新耶路撒冷的意義  (v.9-10)
        「拿著七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中、有一位
來對我說、你到這裡來、我要將新婦、就是羔羊的妻、指給
你看。我被聖靈感動、天使就帶我到一座高大的山將那由神
那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。」這是新耶路撒冷的
真正意義，這座新城原來是指基督的新婦，是祂的妻，就是
那些屬祂的人所組成的團体。這時以一座堅固，宏大的城表
現出來。

B. 新耶路撒冷的結構 (v.10-21)
        這座城的結構是特別的，世上沒有第二座城是這樣的。
a. 它的光耀 (v.11)
        這城是光耀的，因為城中有神的榮耀。神的榮耀照射出
來的時候如重貴的石，好像碧玉，明如水晶。這告訴我們那
是晶瑩，寧靜的，叫人在光中有安舒的感覺。

b. 它的門  (v.12、13、21)
        「有高大的牆．有十二個門、門上有十二位天使．門上
又寫著以色列十二個支派的名字．東邊有三門．北邊有三門．
南邊有三門．西邊有三門。」。
        門是進出的入口，一共十二個，而各以以色列十二支派
的名字刻在上面。明顯是表示神記念以色列十二支派，他們
在神的國裡不但是有分的，更是重要的。
        第十二節更說每一門是一顆大珍珠，神不但記念他們，
更看他們如寶貴的珍珠呢！

c. 它的根基 (v.14、19-20)
        「城牆有十二根基、根基上有羔羊十二使徒的名字．．．
城牆的根基是用各樣寶石修飾的。第一根基是碧玉．第二是
藍寶石．第三是綠瑪瑙．第四是綠寶石．第五是紅瑪瑙．第
六是紅寶石．第七是黃璧璽．第八是水蒼玉．第九是紅璧璽．
第十是翡翠．第十一是紫瑪瑙．第十二是紫晶。」
        根基是建築的基礎，根基有十二使徒的名字刻在上面，
表明是以他們為根基的。以他們為根基，表示以他們的教訓
為根基，他們所傳達的話就是聖城的依據。(參以弗所書二：
20)他們本來是無學問的小民，但肯獻上為主用，結果成了
永恆的根基，何等有價值！

d.它的牆  (v.15-18)
        「對我說話的拿著金葦子當尺、要量那城、和城門城牆。
城是四方的、長寬一樣、天使用葦子量那城、共有四千里．
長寬高都是一樣。又量了城牆、按著人的尺寸、就是天使的
尺寸、共有一百四十四肘。」
        這是一座立体的城，長闊高都是四千華里，(約一千四百
英里)。這樣一座城給人的印像是巨大無比，足以容納千千萬
萬人居住。這樣一座城亦給人堅穩的感覺，住在裡面將會是
十分安全，同時再加上一百四十四肘厚的城牆，更給人這種
感覺。是的，當人在主裡面時，人是極其平安的。
        「城內的街道是精金、好像明透的玻璃。」這座巨大的
城裡面卻原來是金碧輝煌，明靜清潔，好像一塵不染。這是
因為神的榮耀成為這城的榮耀，神的聖潔成為這城的聖潔，
因此顯得那麼平靜，和諧。

C. 新耶路撒冷的光 (v.22-26)
        「我未見城內有殿、因主神全能者、和羔羊、為城的殿。
那城內又不用日月光照．因有神的榮耀光照．又有羔羊為城
的燈。」
        當神與人同住時，主神自己就成為人的光。祂的榮光充
滿全地，地上因此再不需要其他的光源，人也就沒有什麼所
謂能源短缺之類的問題了。
        這個光成為全人類的光，人人都在這光中行走，無論是
平民百姓，是君王勇士，都行走在這光中。人亦因為這光的
照耀，得過這美好的生活，就都將榮耀歸給神。人因為行走
在這光中，人變得光明了，人間再沒有黑暗，因此，這城的
門總不需要關閉，因為再沒有犯罪的人了。

D. 新耶路撒冷有份的人 (v.27)
        「凡不潔淨的、並那行可憎與虛謊之事的、總不得進那
城．只有名字寫在羔羊生命冊上的纔得進去。」這就是那些
在新耶路撒冷有分的人。誰的名字在生命冊上就可以進去，
不然就不能進去。名字在生命冊上有分，就表示他的罪已經
被羔羊的血洗淨，在祂的救恩裡有分。不能進城的人就是在
城外的人，也就是在火湖裡的人，他們將受苦直到永遠。 
  
  
  4. 新耶路撒冷的中心 (廿二：1-5)
        在異象中，天使最後指示約翰，讓他看見新耶路撒冷的
中心。這是新耶路撒冷最重要的部份，也是全宇宙最重要的
部份，因為這中心就是三一神自己。

A.  生命河  (v.1-3)
        「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河、明亮
如水晶、從神和羔羊的寶座流出來。」新天新地裡，我們看
不見有海，但卻看見一條河，是流著生命水的，可見這是生
命河，是貫通新耶路撒冷的。
        這生命河是由神的寶座那裡流出來的，可見是出自神的，
生命是從神那裡出來的。
        這河的水像水晶，是清明，清潔，一塵不染。從神來的
生命就是如此清潔，美麗，毫無瑕疵，使看見的人都感到舒
服，安詳。
        以西結先知曾描寫過千禧年時的河。他這樣說：「他帶
我回到殿門、見殿的門檻下有水往東流出．（原來殿面朝東）
這水從檻下、由殿的右邊、在祭壇的南邊往下流。他帶我出
北門、又領我從外邊轉到朝東的外門、見水從右邊流出。他
手拿準繩往東出去的時候、量了一千肘、使我渡過水、水到
踝子骨。他又量了一千肘、使我渡過水、水就到膝。再量了
一千肘、使我渡過水、水便到腰。又量了一千肘、水便成了
河、使我不能渡過．因為水勢漲起、成為可洑的水、不可渡
的河。」(以西結書四十七：1-5)這條河豈不是生命河的具体
說明嗎？從以西結的描寫看來，這河是越流越深，越流越闊，
至終湧流成為浩大江水。
        神給人的生命也是如此，是越來越豐盛，壯大的。
        「在河這邊與那邊有生命樹、結十二樣果子、〔樣或作
回〕每月都結果子．樹上的葉子乃為醫治萬民。以後再沒有
咒詛。」這河原來是有生命樹配合的。生命樹因亞當犯罪而
失去，現在又從新再出現。它的果子供應人生命的需要，它
的葉子能醫治人，因此，咒詛從此被除去。
        這生命河和生命樹是什麼呢？
        耶穌曾說：「信我的人，就如經上所說，要從他腹中流
出活水的江河來，耶穌這話是指著信祂的人要受聖靈說的」
(約翰福音七：38-39)聖靈豈不是那叫人得生命的河水麼？
人若在聖靈裡，他就會結出果子來。並且神的靈在那裡，那
裡就得以自由，就得以釋放，「因為賜生命聖靈的律，在基
督耶穌裡釋放了我們，使我們脫離罪和死的律了。」(羅馬書
八：1-2)這生命樹豈不就是聖靈麼？
        新耶路撒冷的中心就是聖靈。

B.  神和羔羊的寶座  (v.3-5)
        「在城裡有神和羔羊的寶座．他的僕人都要事奉他，也
要見他的面．他的名字必寫在他們的額上。」城裡的寶座就
是城的中心。
        聖父和聖子的寶座在城裡面，成了城的中心，那時祂所
有的僕人都要來事奉祂和見祂的面，以祂為生活存留的中心。
        在此，我們看見聖父，聖子和聖靈是新耶路撒冷的中心，
一切由此發出，也歸於此。因為有三一神為中心，因此，世
界不再有黑夜，也不用什麼其他的光，因為三一神要作人的
光。人因為有神的光照，行在神的光中，如同神在光明中，
因此，人可以與神一同作王直到永遠。

5. 結語  (廿二：6-21)
        從第六節起是啟示錄的結語，這結語是以見證來表明，
見證是要說明啟示錄的真實性。

A.天使的見證 (v.6)
        「天使又對我說、這些話是真實可信的．主就是眾先知
被感之靈的神、差遣他的使者、將那必要快成的事指示他僕
人。」這是天使見證凡約翰所見的都是真實可信的，是神將
那必要快成的事指示給他看的。神過去怎樣感動過眾先知，
祂現在照樣用這靈感動約翰，因此，天使證明他所見的是真
實的。

B.約翰的見證 (v.7-11)
        「看哪、我必快來。凡遵守這書上豫言的有福了。這些
事是我約翰所聽見所看見的．我既聽見看見了、就在指示我
的天使腳前俯伏要拜他。他對我說、千萬不可．我與你、和
你的弟兄眾先知、並那些守這書上言語的人、同是作僕人的．
你要敬拜神。他又對我說、不可封了這書上的豫言．因為日
期近了。不義的、叫他仍舊不義．污穢的、叫他仍舊污穢．
為義的、叫他仍舊為義．聖潔的、叫他仍舊聖潔。」
        約翰也見證這一切都是他聽見和看見的。因為他所見的
太偉大和太重要了，他感激向他指示的天使，就想要拜他。
然而，天使指出他自己也不過是主的僕人，只有神自己才配
受人的敬拜。
        天使同時再吩咐約翰，要將啟示錄傳開，因為時日無多
了，主快要再來。不必管人信或不信，是義、是不義，是聖
潔或是污穢，他們自己要負責，約翰的責任就是把主必快再
來的信息告訴人。

C.主耶穌的見證 (v.12-19)
        「看哪、我必快來．賞罰在我、要照各人所行的報應他。
我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末後的、我是
初、我是終。」這明顯是主耶穌自己的見證，在啟示錄的結
束，主耶穌為自己作見證。
        祂向人重申必要快再來。祂必快再來這句話在本章最少
提了三次(v.7,12,20)，可見主耶穌是何等的注重這件事。
        祂見證當祂再來時就要施行審判，祂有這權柄因為祂是
那位創始成終者，也是萬有的掌管者，祂必按人所行的來施
行公義的審判。「那些洗淨自己衣服的有福了、可得權柄能
到生命樹那裡、也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、
淫亂的、殺人的、拜偶像的、並一切喜好說謊言編造虛謊的。」
得勝的可以進到新耶路撒冷去享受生命，作惡的就要到城外，
就是火湖，在那裡受永遠的刑罰。
        「我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。
我是大衛的根、又是他的後裔．我是明亮的晨星。」主耶穌
又見證祂的身份，這無非要向猶太人證明祂就是他們日夕所
盼望的那位彌賽亞，是那位要坐大衛寶座的君王。祂曾經到
世上來過，可惜猶太人不領會，祂也希望他們讀了啟示錄就
能明白祂本來的身份，趕快信祂。祂是晨星，黑暗快將過去，
白日就來，時日決無多了。
        「聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。口渴的人也
當來．願意的都可以白白取生命的水喝。」主耶穌更邀請人
要把握時機，趕緊的來就祂，凡願意的都可以白白的得祂所
賜的生命。聖靈和已經蒙恩的人都知道這是真的，都希望人
來，現在只等人的回應了。親愛的讀者，你願意接受這邀請
嗎？你願意來嗎？
        「我向一切聽見這書上豫言的作見證、若有人在這豫言
上加添甚麼、神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上
的豫言、若有人刪去甚麼、神必從這書上所寫的生命樹、和
聖城、刪去他的分。」主耶穌又見證，啟示錄所講的一切都
是真的，人不可以增減，擅自增減的人，他們在神的國裡就
沒有分，因為輕視神的話。

D.約翰的願望 (v.20-21)
        「證明這事的說、是了．我必快來。阿們。主耶穌阿、
我願你來。願主耶穌的恩惠、常與眾聖徒同在。阿們。」
        當約翰聽見主耶穌再次宣告祂必快再來的時候，他立刻
回應說阿們，他打從心中發出呼喊說：「主耶穌阿，我願你
來。」他切盼主快再來。
        當主再來，我們就可以見祂的面，可以見祂的真体！
        當主再來，所有事情的真相也就大白，我們就必讚嘆神
作事的奇妙，我們不再糢糊不清了！
       當主再來，世上一切痛苦都將成為過去，不再有悲傷眼
淚，主撫平我們一切的創傷！
        當主再來，我們就和祂永遠結連，永遠在一起，享受祂
一切的豐富！
        各位，你的心渴望主再來嗎？