给七教会的信（前四封）

    整个启示录都是写给教会的，不过先有七封信写给七个有代表性的教会，它们代表（1）当时实存的七个教会，（2）每个同时代的不同教会，（3）教会中信徒的不同情况。

    教会的原意乃从世界分别出来的团体，即由五旬节至被提时期内所有重生的信徒合成（1）基督的身体；（2）神的家；（3）圣灵的殿；（4）祭司的国度；（5）真理的柱石；（6）精金的灯台；（7）基督的新妇。

    神对世界和人类最主要的工作有三，即（l）创造，（2）救赎，（3）审判，以后再有新造。启示录是圣经的末了，主要是讲到神的审判，经过审判之后才有新的创造。然而审判要从神的家起首（被前四17），所以在审判世界之前，先对教会审判。不过启示录二、三章还是祭司的审判，作为将来在基督台前审判的预告和警戒，目的是修正和洁净，仍给教会有悔改的机会，一旦到启示录第四章一节，约翰受召被提升天，就结束了教会时代，以后也不再提到教会，地上进入大灾难时期，情况就完全改变了。

    给教会的七封信，内容格式都有共同点：（l）收信使者，（2）主的自称，（3）主知道教会光景，（4）责备与称赞，（5）加以劝告，（6）赐给应许，（7）呼召听命。

    七封信有前三封，后四封之别，前三封先有听圣灵的话，后有得胜的应许；后四封则次序颠倒过来，可暗示教会从属天情况落到属世光景。在后四封信中，给得胜者的应许比前三封信更为丰富，因要得胜更难；这七封信均提到主再来，「我必快来」，「站在门口」，「我就快临到」

 

    1．以弗所教会（启二l-7）

   「以弗所」有放松之意。起初不但有亚居拉、百基拉和亚波罗曾在以弗所工作（徒十八18-28），保罗也在那里工作约三年之久（徒廿31），提摩太更是曾在那里住过（提前一3），约翰年老时也可能长期住在那里。以弗所教会起初的情况很好，正如那右手拿着七星，在七个金灯台中行走的主所说，他知道他们的行为、劳碌、忍耐，不能容忍恶人，以及试验出假使徒来。这样的行为非常重要，将来也要受到报应（雅二7；彼前一17；启廿二12）。使徒也有真假，不能一既承认接纳（林前九l-2；林后十一13，十二12）。然而他们后来却放松了，竟把起初的爱心离弃了。爱是一切的原动力，爱是最真实的东西，主最看重和要求的就是爱（约廿一15-17）。刚蒙恩得救的时候，心里火热，喜欢读经、祷告，爱慕真理，追求灵性，不敢犯罪和体贴肉体，若是一不小心犯了错误，就会认罪悔改，求主宝血洁净，凡事不随便、不放纵，只求讨主欢喜，如新妇对新郎之爱（耶二1-2），而且是专一的爱（诗七十三25）、上好的爱（路十42），看主高过一切的爱。但这爱却渐渐减退了、单薄了、消失了，可能是工作太忙，忽略与主亲近，可能是别有吸引，爱世界，也可能转到以自己为中心，离开了十字架的爱与能力。

    当一个信徒离弃了对基督起初的爱，对人的爱也会渐渐冷淡，即或保持了道理的纯正，却仍不能感动人或吸引人来归主。若有各种恩赐、知识和功能，却没有爱，仍然算不得什么（林前十三章全）。妻子只殷勤作家务，但没有爱，绝不能使丈夫满意，连奴仆服事主人都要有爱心（出廿一5），所以难怪以弗所失去起初的爱，要受主的责备了。幸而爱我们的主，仍赐下复兴的机会，使我们回想自己是从那里堕落的，并要悔改，行起初所行的，否则要把灯台从原处挪去。教会灯台被挪去，就失去了为主发光、作见证的功用和能力，甚至不再存在。

    他们的长处主并非不纪念，但不能以此离弃了起初的爱，可能有所延长，但仍然将被挪去。他还有一件可取的事，即恨恶尼哥拉一党人的行为，因为这也是主所恨恶的（诗一三九22）。尼哥拉原文有胜过平民之意，指在教会中有一种人是任教职者，爬在平信徒之上，自成阶级，夺取权柄，管理教众，违背主命（太廿三8）。也有人认为尼哥拉本为耶路撒冷教会里最初执事之一，以后离开真道，灵性堕落，设立一种无律伪智派，引诱信徒放纵情欲，是犯罪无害论的倡导者。

    以上也是圣灵向众教会所说的话，有灵耳方能听见，但有肉耳肯听者，也是给圣灵向人心耳说话的机会，不可错过（太十三9；罗十17；来三7；雅一19）。

    对得胜者的应许是吃乐园中生命树的果子。起初亚当因犯罪被逐出伊甸园，未能吃生命树的果子，现在得胜者乃是胜过撒但的引诱，不贪爱世界和肉体的情欲，而回到神最初的目的和要求。今天的乐园可能因主复活升天，移到三层天上（路廿三43；林后十二4；来十二23）。生命树的果子是指更丰盛的生命（约十10），更高尚的权利（启廿二14）。

 

    2．士每拿教会（启二8-11）

    土每拿原有没药或苦的意思。

    主自称是首先的，末后的，是死过又活的，我们有这位全能又爱我们的主就够了。他知道我们的患难贫穷。为主受苦是有福的（太五10-12），属灵的富足才是真富足（腓三8；来十34-35；雅二5）。当时犹太人也参与对教会的逼迫（徒十三45，十八12，廿19；帖前二14），其实都是撒旦的诡计，假借犹太人的名义，攻击教会。

    跟随主的人受苦是必然的（约十六33；徒九16；腓一29；帖前三3），但不必怕（太十28-33），因主已得胜。彼得、保罗等都曾下监，试炼虽苦却有期限，这也是完全的意思（创廿四55；民十一19-20；但一12）。教会在二、三百年间曾受十大迫害，有人在患难逼迫中软弱失节，但务要至死忠心，就必得生命冠冕。冠冕是为着得胜的人，没有十架就没有冠冕，这是最荣耀的赏赐（林前九25；提后四7-8；雅一12；彼前五4）。这里共有四种冠冕，或作冠冕的四方面（喜乐的冠冕乃形容词，帖前二19非另一冠冕）。

   「得胜的必不受第二次死的害」，那么不得胜的是不是要受第二次死的害呢？有人说这是一种安慰的话，也有人认为信徒不能受第二次的死，即下火湖（启廿14），但可能受第一个时候的地狱之苦（太五22、26，十八34-35；可九43-49），这种说法令人难以接受。

 

     3．别迦摩教会（启二12-17）

     别迦摩有联婚之意。别迦摩日后成为敬拜皇帝的所在，有帝王庙，让人民敬拜皇帝的像，成为撒但宝座之处。然而仍有忠心的见证人，如安提帕被杀殉道，以血为主作证，这在历代教会都有，那时就有人受激励，坚守主名，持守主道。

    但有几件可责备的事，首先是服从巴兰的教训，如古时巴兰引诱以色列人犯奸淫、拜偶像一样（民廿五1-9；犹11）。从属灵的意义来说，教会与世俗为友，就是行淫乱（雅四4），有贪心就如拜偶像（弗五5）。天主教拜圣徒、圣物，并用外邦风俗、节期，有些基督徒也将世界的风尚、思潮引进教会，这与拜偶像、犯奸淫有何差异？

    尼哥拉一党人的教训是使教会犹太化，有阶级，如主教、神甫、祭司之类，他们掌握教权，使平信徒不能参与圣事，违反圣经中每个蒙召属神的都是祭司，可以献祭，在教会中有事奉（彼前二5、9）。

    但主警告他们，若不悔改，就要以口中的剑攻击他，有如对待敌人一样（启一16），对得胜者则应许赐给隐藏的吗哪。吗哪是以色列人在旷野所吃的食物，代表天粮，预表基督（出十六14-31；诗七十八24-25；约六48-51），有隐藏的方面（西三4；来九4），是只有得胜者才能领受、饱享，并赐给白石，写上新名是得胜的殊荣，表示与主亲密的关系。

 

    4．推雅推喇教会（启二18-29）

    推雅推喇教会容让那自称为先知的妇人耶洗别施行教导，用一个外邦拜假神的女子来引导以色列人离弃真神、崇拜偶像，陷百姓于罪中。然而那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，却察看人的肺腑心肠（启二23），他要对罪恶发出愤怒的火焰，并要施行审判加以践踏。

    这自称先知的妇人耶洗别许多的教导和道理都是严重的异端与错谬。耶洗别和他的同夥，以及跟从他们的人都不能免去刑罚，要受当得的报应（罗二6），凡容让罪恶的也要受报（启二23）。

    在邪恶势力猖狂之时，还有其余的人是向神忠心、蒙主保守的（王上十九10、18；林后六17），他们不跟从那教训，不晓得撒但深奥之理。这些道理有些还较易分辨（提前四1；提后四3；彼后二1），有些就更难识别了（林后十一14-15），不要好奇探求奥秘之理。

    主的担子不重（太十-30），在末世是不加增新担子，然而已有的总要持守，直到主来，那就是持守圣经的真理，主的命令和使徒的教训（提后一13-14，四7；彼后三2）。

那些得胜又遵守主命令到底的，主应讲要赐他门权柄可以制伏列国。得胜不容易，遵命到底更不容易，但所得的赏赐却很大。权柄的大小是根据忠心的程度有多少（路十九17-19）。制伏列国指千年国度时与主一同作王（启廿4）。这本是神赐给基督的权柄（诗二9；启十二5），但却赐给那得胜的信徒同得（路廿二28-29；提后二20）。

 

附注。

    l，教会的使者不知究竟是谁，但都是为神所派，能代表教会的属灵负责人，其地位、关系与责任都很重要。今天雇工式的传道人，或是有职权的长老、执事等，也不能推卸责任，名义上也是神的仆人和教会代表，将来不能不为教会中的服事受审判。要服在主的手中，受主的管理和使用，应竭尽忠心牧养羊群。但也不必惧怕恐慌，因也有主的看顾、扶持和保守，要时刻儆醒准备、向主交帐（结卅三6；来十三17）。

    2．各地方的教会虽有不同，但其人为的组织形式，或大规模的统治与管理都应该以基督为首，藉圣灵领导，以圣经为根据，尽肢体的功用来建立教会，并造就信徒，兴旺福音。教会最主要的是要有爱心和忠心，不能容忍、服从异端与错谬。

    3．教会普遍的情况不好，但主并不放弃，仍吩咐他们要悔改，但对每个教会都呼召要有得胜者，并应许得胜者可以「得荣耀」。

   「如读启示录的人，没有追求作得胜者，是不明自主的心意，违背主的旨意，也不懂得启示录的真意，损失之大是无法形容的。」