| 第三课 第一次感动 |
經文：一9~三22
約翰在這裡開始講述他第一次被聖靈感動的所見所聞，明顯的這是關乎七教會的異象，因為一開始就提出七間教會的名字來。
，因為聖經明說，啟示錄是給人念，是叫人得福的，因此，不會是只給七間教會的。其次，聖經又多次說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」(二7、11、17、29，三6、13、22)，可見，神的心意不是只叫某些教會知道，而是要叫各地的教會都知道。第三，聖經在這裡用「七」，大概這個數目字在聖經一直都是代表「完全」的意思，因此「七教會」是全教會，包括了約翰當代的教會，也包括了歷世、歷代的教會。
若這異象是關乎全教會的，那麼，其中所論的就會是發生在全教會裡的，是代表了全教會的情況，只不過在某些教會有某些情況是比較明顯罷了。所論的事既是關乎全教會的，因此，所有信徒就都要注意，都要留心聽。
一、約翰自我介紹(一9~11)
約翰先介紹他自己是誰，是在怎樣的情況下得到啟示。
1.是弟兄
「我約翰就是你們的弟兄。」(v.9)
約翰只普通地稱自己是弟兄。他得了這麼重要的啟示，一點也沒有要炫耀自己，覺得自己高人一等的意思。今天不少人事奉上有了些成就，恩賜上蒙神賜了些特別恩賜，就儼然以權威自居、仿似是先知，是聖靈受膏者，甚至是神自己。從約翰的自我介紹，就可分別出真假屬靈，和真假先知來。
2.是為主受苦的
「和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分」(v.9)
約翰也介紹，他是和所有的信徒一樣，是因為耶穌的國度而受苦的。為主受苦，是一句人不愛聽的話，但卻是當時許多信徒所遭遇的事，也是主再來的時候，將要發生在信徒身上的事。主再來前夕，不少愛主的人，將要為主的緣故
，為神國度的緣故而受苦。然而他們不是孤單的，因為主耶穌自己走過，約翰也在這條路上走過。這帶給受苦中人真是無比的安慰和鼓勵。
弟兄姊妹，主來的日子近了，真信主的人，日子將不會好過了。因為撒但會動用一切可動用的力量來對付信徒，但我們不用怕，因為在我們前面有不少人都這樣走過去了。而啟示錄就是向我們預告這些事，並宣告耶穌已經得勝。
3.是為主作見證的
「為神的道，並為耶穌的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」(v.9)
他為什麼會受苦？為什麼會被囚在拔摩島？不是他犯了什麼罪，只因為他傳神的道。人若堅守神的道，持守聖經的原則，一定會招來非議，甚至逼迫。相反，你若不堅持聖經原則，肯妥協，那你就能和其他的人，甚至是撒但和敵基督都能相安無事，甚或大受歡迎。但約翰卻不願隨污逐流，結果被放逐。
約翰為什麼會受苦？只因他為耶穌作見證。他若不為主作證，他就無事。他若不為主作證，他就可以和其他的人一樣，過著舒適的生活，享受天倫。然而他揀選了要為那愛他的主作見證，為那曾為他釘十架的主作證以至被放逐。
主再來前夕，那些忠心為主作證的人，(是為見證主，不是為見證個人)，不但不是人所喜愛的，不但不是廣受擁戴，到處受歡迎，反而是受逼迫的。弟兄姊妹，你有這樣的心理準備嗎？
4.是被聖靈感動的
「當主日，我被聖靈感動」(v.10)
約翰寫啟示錄，是被聖靈感動而寫成的，不是抄回來的。
1)主日受感
「當主日」約翰被聖靈感動。這主日是何所指？
有人認為，「主日」就是「主的日子」，也就是舊約所說「耶和華的日子」
。換言之，這是主在末日審判、掌權的日子。
亦有人認為這是指我們今天所謂的「主日」，就是星期日，是初期教會聖徒敬拜主的日子。
我個人是贊成後者的說法。
雖然「主日」這詞含有王日，得勝日之意。但不一定要等到主再來時才是得勝之日。祂本就是王，祂在十字架上，在復活的那日就已經得勝。所以使徒們選擇主復活的日子來紀念主，敬拜主，以至後來稱為「主日
」是正確的。
同時，只要我們照聖經的上下文看，我們很自然的會知道，約翰所說的是指現時的星期日而說的。一個最簡單的道理就是，如果約翰指的是將來主審判、掌權的日子，那就等於說他是在主再來的那天受聖靈感動。這在上下文讀來是說不通的。而且，如果約翰已經進入了耶和華的日子
，就是末後的時空，主怎會叫他將現在的事告訴亞細亞的七教會呢？因為已經都成為過去了。同時，主怎會叫他將「將來必成的事都寫出來」呢？因為他已經在「將來」了。
因此，最簡單和合理的說法是：約翰在星期日，被聖靈感動，看見了「現在的事」，(就是當時七教會的事)又看見了「將來必成的事」，就是主再來時的事，主要他寫下來，就是現在我們這本啟示錄。
大概，約翰雖然一個人在拔摩島，他還是照常在主日敬拜主，親近主。就在這個時候，主的靈感動他，讓他看見了啟示錄裡面所記的一切，有關當時的，也有關末後必成的。
然後，主耶穌要他把這一切都告訴亞細亞的教會。
二、教會的主(一12~20)
「我轉過身來、要看是誰發聲與我說話．既轉過來、就看見七個金燈臺。
燈臺中間、有一位好像人子。」(v.13)明顯的，約翰在異象中先看見了「人子
」，那就是教會的主。
1.祂的地位(一13)
「就看見七個金燈臺。燈臺中間、有一位好像人子。」(v.12)
這位人子是在七個金燈台中間，這是指祂的地位而言。金燈台我們知道是代表教會。(見一20)主是在教會中間，表示祂不是在教會外面。也展示祂的主權，教會是屬祂的，祂是教會的主人。
今天，每一個信徒，每一個傳道人都要清楚認識這個真理，教會是主的，不是屬某一個人的。即使他是負責教會的，他仍只是管家，不是主人。要讓主在教會得最高的地位才對。
2.祂的樣貌(一13~16)
1)祂的衣服－－「身穿長衣，直垂到腳」。
這長衣使人想起了大祭司的長衣。教會的主，我們的主耶穌就
是神和人中間的中保，大祭司。祂擔負著全教會的重任，關心
全教會的安危。
2)祂的金帶－－「胸前束著金帶」
金帶通常都是高官，王的飾物。這位教會的主，其實也有王的位份。祂是集祭司和君王兩造於一身的，正如撒迦利亞先知所預告的。「對他說、
萬軍之耶和華如此說、看哪、那名稱為大衛苗裔的、他要在本處長起來
，並要建造耶和華的殿。他要建造耶和華的殿、並擔負尊榮、坐在位上
、掌王權、又必在位上作祭司、使兩職之間籌定和平。」(參撒迦利亞書六13)約翰在異象中看見了這預言的實現。
3)祂的頭與髮－－「祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪」
這無非表明我們的主是何等的清潔，聖潔。教會若真認識祂的聖潔，就不會有污穢的事發生。信徒若真認識主是如此的聖潔，生活就必檢點。傳道人若真認識教會的主是如此聖潔，就必不敢沾染任何不道德的事。
4)祂的眼－－「眼目如同火焰」
如火焰的眼目無非表示祂明察秋毫，祂洞悉一切。怪不得在下兩章的信裡，祂一再的說：「我知道」。因為祂的眼目銳利，沒有一事可以在祂面前隱藏。我們若認識我們的主是這樣的一位主，我們怎敢明裡暗裡作不
該作的事呢？今天常失敗，我怕是因為我們未真認識祂！
5)祂的腳－－「腳好像在爐中煆煉光明的銅」
這樣的腳給人穩健，可靠的感覺。這樣的腳也給人光明磊落的感覺。這樣的腳也給人有震懾的感覺。是的，教會的主會帶給我們安全，光明，安穩，因為祂自己先被煆煉過。祂自己先經火的試煉，因此，才能帶給我們這樣的安穩。
6)祂的聲音－－「聲音如同眾水的聲音」
這是洪亮、威嚴的聲音。我們常以為主的聲音是微小的，細弱的。但那只是對在軟弱中的人而發的。其實祂的聲音是大的，洪亮的。是這聲音曾叫拉撒路從墳墓裡出來，也是這聲音，叫屬神的人從死裡復活、被提到空中，與主相遇。也是這聲音，吩咐將來的刑罰臨到世界。
7)祂的右手－－「祂右手拿著七星」
右手就是代表有能力的手。這有能力的手拿著七星，就是教會的使者。祂掌握著他們，管理著他們，同時也是保護著他們。我們既在祂的掌握中，就該做祂認為對的事，不然，祂就會把我們放棄。我們既在祂的手中，我們就是平安的，只管忠心地照祂心意而行，祂必負責到底。
8)祂的口－－「從祂口中出來一把兩刃的利劍」
這當然是指祂的話。祂的話如劍，能刺入，能剖開。這利劍固然能將靈界的敵人打敗。(參啟示錄十九15)這利劍也是要用來對付教會中的異端的。神要用祂的話來指斥異端的錯謬。是的，對付錯謬的道理，只有用神的話。
9)祂的面貌－－「面貌如同烈日放光」(v.16)
這是無比的皎潔，無比的榮耀。主耶穌的本來面目就是這樣榮耀。人如果認識祂，就知道與祂同行是該如何的光明，如同祂在光明中。怪不得約翰一看見祂就仆倒，像死了一樣。
3.祂的自我介紹(一17~18)
主耶穌在這裡用四種稱呼來自我介紹：即首先、末後的；永活的；曾死過又活了的，及拿著死亡和陰間的錀匙的。前三項在第四、第五及第八節都先後提及過。拿著死亡和陰間的鑰匙則是第一次出現。拿著死亡和陰間的鑰匙，表示祂掌管著生命大權。祂有這權是因為和前三項所說的有密切關係。因為祂是創始又成終的，是永遠的和勝過死亡的，故此，祂有足夠資格拿著死亡和陰間的鑰匙，掌管生命。
4.祂的吩咐(一19~20)
最後主吩咐約翰把在異象中所見所聞都寫出來。主要有三方面：
所看見的事－－是在異象中所看見的一切事。
現在的事－－就是指有關當時七教會的事。
將來必成的事－－那就是在末後將要發生的事。
這就是全本啟示錄的全部內容。
三、七教會的信息(二1~三22)
第二和第三章就是著名的七封給教會的信。
1.七教會的意義
有人認為這七封信是代表了教會發展的七個時期或七個階段。即：
1)以弗所教會－代表使徒時期 -- 自主後30~100年
2)士每拿教會－代表受逼迫時期--自主後100~312年
3)別迦摩教會－代表政教合一時期--自主後312~600年
4)推雅推喇教會－代表黑暗時期-- 自主後600~1200年
5)撒狄教會－代表黑暗末期-- 自主後1200~1517年
6)非拉鐵非教會－代表宣教時期 -- 自主後1517~現在
7)老底嘉教會－代表末世教會 -- 自主後1900~主再來
這種解釋雖然很吸引，但比較勉強。因為歷史的分期是人人不一樣。而且聖經明說，是寫給當時的七間教會。既是給當時的教會，就必是和他們有關。若是論到將來的歷史發展，那就於他們無關重要了。
，聖經只提七間教會，可見是別有用意的，因為當時一定不止有七間教會。聖經用「七」，大概七是代表完全的意思，也就是說，是代表了所有的教會。若如是，那麼這七封信就是說明了其他的教會也會像他們一樣，有些有他們的長處，有的郤有他們的缺點，而教會的主是要他們持守那些優點，但郤要改去那些缺點，好在主再來的日子能作一得勝者，能得主賞賜。
2.七封信的特色
這七封信是有一個公式的。那公式是：
1)收信人
就是每間教會的使者，亦即是每間教會的牧者，傳道人。他們好像是神派在每間教會的代表一樣。
2)主的自稱
主的自稱固然啟示了祂的特性，要人認識祂。人若真認識主的特性，他的一切表現就會不一樣。但同時，不同的教會祂用不同的自稱，大概是因應眾教會各有不同情況的原故。
3)主的能力
在七封信裡，都展示了主那種無所不知的能力。因為在每封信裡都出現
了同樣的一句話：「我知道」。教會的優點，缺點，難處，處境，內心，工作等等，祂一概都知道。
4)主的稱讚
教會若有什麼長處、優點，教會的主知道了，祂一定稱讚。祂悅納祂的教會良好的表現，祂欣賞祂的教會的長處。
5)主的責備
主愛祂的教會，對於祂的教會有不妥善的地方，祂是毫不隱瞞的指出來
，目的是要他們知錯，且要他們悔改。因為若不改他們的毛病，任憑它發展下去，則其害處和破壞力是不敢想像的。並且到主再來時，就要受懲罰，愧於見主。
6)主的勸勉
對於犯錯的人，主不光是責備就算，祂總是勸勉，希望他們改過，希望他們能從失敗中糾正過來。
7)主的應許(賞賜)
主盼望祂的教會是一間得勝的教會。得勝的，主有寶貴的應許作為賞賜
。
3.七封信的內容
我們依照上述的特色來看這七封信。
1)給以弗所教會的信(二1~7)
這教會是保羅所建立的，提摩太也許曾在這裡牧養過一段時期，(提摩太前書一3)因此這教會是有堅固信仰根基的。主有什麼話對這教會說呢？
a.主的自稱
「你要寫信給以弗所教會的使者、說：那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的。」(v.1)
明顯的這個自稱表示了耶穌基督是教會的主。祂行走在七個金燈台中間，關心教會，也對教會的一切瞭如指掌。
祂更特別提醒教會的使者，祂手中拿著七星，就是掌握著教會的使者
。祂掌握著他們，固然可以給他們安全，但更重要的是有權支配他們
，當他們不能發光的時候，祂可以挪移他們。(參 v.5)
b.主的能力(v.2)
「我知道」，這是主的能力 -- 無所不知的能力。
我們要記得，主的能力不但表現在「造」的方面，也表現在「知」的方面。「知」也是一種能力。從七封信裡，主展示了祂無所不知。
c.主的稱讚(二2~3)
這以弗所的使者有許多優點被主記念，被稱讚。是一位非常難得的牧者。
「行為」-- 是他的行事為人表現。行為往往是一個內心的外在表露，
在信仰方面來說，是他信仰的實際行動表現，他有好的行為表現；這
是傳道人最重要的質素！
「勞碌」-- 是工作的表現。是殷勤，努力，不怕勞苦的。
「忍耐」-- 這不僅是對工作的，也是對人的。在工作上常常有從人而來的難處，很需要忍耐。作為牧者更是不可少。
「不能容忍惡人」-- 惡人就是行惡事的人。他疾惡如仇，對不義的事
，他不能容忍。他心腸正直。
「曾試驗那自稱為使徒...」-- 就是有分辨能力。在真理上，信仰上
，他是有根基，有深度的。
「並不疲乏」--這是指對於長期和不容易的工作有承受力。他為主的名，長期勞苦，不疲乏，不退縮。今天人喜歡短期的、易見果效的事工，不願參與長線事奉。因為我們欠缺耐力。
有這樣一位傳道者，真是難得。在今天真是難尋。
d.主的責備(v.4)
對於這樣一位傳道者，主還是要責備。主是否要求高了些？是否過份了些？主責備他什麼呢？
「有一件事」-- 主責備他的只有一件事。原來，一件事主也不放過。
是什麼事主看得那麼重要？
、也明白各樣的奧秘、各樣的知識．而且有全備的信、叫我能夠移山、卻沒有愛、我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人、又捨己身叫人焚燒、卻沒有愛、仍然與我無益。」不正是這個道理嗎？是的，若不是因為出於愛，領受的人可並不好受。起初的愛，可能是初信主的時候，(但不一定)也可能是信主多年以後。總之就是最初知道要愛主，懂得愛主，決心要愛主的時候。那時，心中愛慕主，一心只知為主。那種愛是寶貴的，是主最看重的。但現在失落了，只剩下工作的空殼，徒具外表。無怪主要責備。
e.主的勸勉(v.5)
對於人的缺點，主總是給與勸勉，給與機會。
主勸他要回想 -- 回想及反省是人可以從頭再來的必須步驟。回想就能知在什麼地方墜落、失敗。回想就可知是為什麼會失敗。
主勸他要悔改 -- 當找出原因之後，就要悔改，就要重新再來。拾回起初對主的愛。
f.主的應許(二6~7)
人若聽勸，又肯悔改，並且能勝過那弱點，主應許將給與「神樂園中
生命樹的果子」為賞賜。
提到這生命樹的果子，我們都記得，亞當，夏娃因為愛聽魔鬼的話，多過愛聽神的話。愛分別善惡樹的果子，多過愛神，因而失去了生命樹，以致神把往生命樹的路封住了。(創世記三24)現在，人若將起初愛神的心拾回來，神就將亞當失去的賞賜給他，使他得嚐生命樹果子的滋味。神以這個為賞賜，因為愛就是神的生命啊！唯有在愛中的交流，才算是真享受神的生命。
2)給士每拿教會的信 (二8~11)
士每拿教會是沒有被主責備的教會。是一間難得的教會。這封信帶給我們什麼信息呢？
a.主的自稱
「你要寫信給士每拿教會的使者說、那首先的、末後的、死過又活的」(v.8)主用這個自稱來安慰士每拿教會的使者。為什麼用這個自稱呢？
「首先的、末後的」明顯是說明祂是創始，成終的。一切是在祂的掌管之下。面對著物質缺乏，以及患難、逼迫的來臨，最好的鼓勵莫過於讓人知道，神是那位掌管一切的神。人若真如此認識祂，人在難處中就可以放心了。
「死過又活的」，這是說祂是生命的主宰。患難的最終或最可怕的情況就是死。但是主安慰他，祂是死過的，祂知道什麼叫做死，祂嚐過死的味道。但祂又活了，祂勝過死亡，死亡不能控制祂。因此，祂安慰那在受苦中的士每拿教會。
「不用怕！」唯有這樣的一位生命主，才能真正安慰那受生命威脅的人。
b.主的能力(二9~10)
主耶穌那無所不知的能力又在這裡顯示出來。
a)祂知人的遭遇
「我知道你的患難」。落在患難中最怕是沒有人知，因為如果沒有人知，那麼，就沒有人可以幫助他，他受的患難就不知何時才能完結
。但寶貴的是，教會的主知道祂工人的難處。別人不知不要緊，主人知道就夠了！「你的貧窮」。主也知道他的貧窮，這大概是指物質缺乏而言。士每拿教會在物質上是有欠缺的，也許是非常缺乏的，不然主不會這樣說。同樣是傳道，但別的教會如老底嘉卻是非常富足。若不是主知道，主在安慰，人很容易自卑，也容易沮喪。但主知道他們的真相：他們物質缺乏，但靈裡富足。主不憑外面看人，更不憑外面的「成就」來判斷人。
b)祂知人的敵人
「也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話、其實他們不是猶太人、乃是撒但一會的人。」士每拿教會遇到猶太人的攻擊。祂的教會遇到
敵人，祂知道！祂的工人被攻擊，祂也知道！祂更知道一切真相。「所說的毀謗話」，表明祂知道人攻擊祂僕人的話都是不真實的。「其實他們不是猶太人、乃是撒但一會的人。」主也知道這些敵人的真正身份。主不會黑白不分。
c)主知人未來的遭遇
「你將要受的苦你不用怕．魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡、叫你們被試煉．你們必受患難十日。」這明顯是有關未來的。過去的祂知道，將來的，祂也知道。將來他們要受苦、將來他們要下監、將來他們要受患難十日。發生什麼事、誰使事情發生、事情要經過多少日子，祂完全知道！我們不必追究「十日」是什麼意思。是真的十日？是代表一段時間？都不重要。重要的是主知道一切，主知道我們未來的遭遇，有主關心，我們就大可安心、放心。
是的，弟兄姊妹，你我的遭遇有主知道就夠了！
c.主的勸勉(v.10)
「你務要至死忠心」這是主的鼓勵、勸勉。在患難中至死忠心可不容易。但是當人知道主知道一切的時候，當人知道主無所不能的時候，人就能至死忠心。
主的勸勉不是憑空的，不是口號的。祂是用祂的「全知」作後盾的。
d.主的應許
「你務要至死忠心、我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向眾教會所說的話、凡有耳的、就應當聽。得勝的、必不受第二次死的害。」
主應許將生命的冠冕賜給那些至死忠心的人。人在地上為守主道而死
，為愛主而死，主就將生命作為冠冕賜給他們。「凡為我喪掉生命的，必得著生命」(太十六25)正是這道理，主必以永生來回報他，第二次死的害，就是永死，必不會臨到他們。
3)給別迦摩教會的信(二12~17)
據說，別迦摩 Pergamos 是當時常用的皮卷的發明處，因此皮卷(Parchment)一字由此演變而來。如是看來，寫字，刻字對他們來說，一點也不陌生，那麼白石刻新名，他們是會深刻體會的。
「那有兩刃利劍的說。」(v.12)為什麼主要用這個稱呼來對這教會說話呢？
「兩刃利劍」是用來攻擊的，(參二16)主耶穌要攻擊那些和撒但有關，和錯誤道理有關的事。主絕不放過。這劍同時也是能刺入、剖開的。主要把一切錯誤的打開來，讓人知道錯，人無法掩藏。
b.主的能力
無所不知的主，向這教會宣告祂所知道的。
a)祂知人的居所(v.13)居所也就是人的處境。人處在怎樣的環境，主完全知道。
「有撒但座位之處」。這教會原來是建在撒但勢力範圍之內。在這樣的地方建立教會，難處可知，危險也可知。但在這地方建立教會，其勇氣是無比的。
b)祂知人的遭遇
「當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時
、你還堅守我的名、沒有棄絕我的道。」在這種環境中，遇患難，
被殺是遲早的事。祂知道被殺的人是誰，祂也知他是怎樣的一個人
。祂知道一切。
c.主的稱讚
「你還堅守我的名、沒有棄絕我的道。」主稱讚別迦摩教會的優點。人的長處主是知道的。能在這種環境下，堅守主的名，持守主的道，實在是不容易，是難能可貴的。因此主稱讚他。主不會把人的長處遺忘。
d.主的責備(二14~15)
人有不對的地方，主也不客氣地指出來。他們有幾件事主要責備：
a)服從巴蘭的教訓
他們的毛病是服從巴蘭的教訓。這是撒但厲害之處他見死不能屈服人，於是改變方法，利用錯誤的教訓來害人，使人跌倒。這教訓是叫人吃祭偶像之物。這是靈性上的不忠。我們會奇怪信徒怎會去拜偶像呢？在遇逼迫時，他們不是堅守真道的嗎？能堅守神的真道，那他們一定是認識真理的了。認識真理的人怎會去拜偶像呢？是的
，這樣的人還會受迷惑，你就知撒但的技倆是多麼厲害了。這教訓亦是叫人行姦淫的事。這是身體上的不忠。這是和色情有關。這教訓是利用色情，姦淫來引誘信徒陷入拜偶像的網羅。色情是最容易叫屬神的人跌倒的工具，我們不可不慎防啊！
b)服從尼哥拉教訓
他們又服從尼哥拉黨的教訓。從二章六節那節經文裡，我們已討論過尼哥拉黨的教訓是什麼。想不到這黨人的教訓竟然流傳得那麼廣
，多間教會都受它影響。撒但的迷惑真是無孔不入呢！
e.主的勸勉
主勸教會要悔改。不然主就要用祂口中的劍來攻擊他們。主口中的劍
當然就是主的話。主的話就是祂的真理，祂的真理成了判斷人的標準
和權柄。
f.主的應許
那些得勝的，主應許要給他們兩樣賞賜。第一，主賜給他們隱藏的嗎哪。嗎哪就是神昔日在曠野時給以色列人的糧，是供應以色列生命的
。現在，神應許人如果不聽從異端的道，神就必以祂自己的道作靈糧來供應他們，使他們的生命得以堅強。第二，主也要給他們一塊白石為賞賜。主所賜的這塊白石一定不會是塊普通的石頭，乃是塊寶石。主看那些能堅守祂真道的人如珍如寶。這寶石上面刻了新名，是只有領受的人自己才知道、才能明白其意思。這表示是非常私人性，個人性的，是他和神之間的個人親密關係。人不肯跟隨異端走，只跟主走，對主不生二心。這樣的人，主就必與他親密。
4) 給推雅推喇教會的信 (二18~29)
第一次出現推雅推喇這個名字是使徒行傳十六章，保羅在腓立比城外河
邊講道時信主的呂底亞，就是從這城來的。(參使徒行傳十六11~15)這位
姊妹是賣紫色布匹的，因為推雅推喇城是長於製造這種布匹的。推雅推
喇城的人更長於製造銅器和陶器，chalkolibanos 一種高品質，亮可發光
的銅更是他們的驕傲。對於該城的教會，主有什麼話要對他們說呢？
a.主的自稱(v.18)
對於推雅推喇教會，主耶穌宣稱祂是神的兒子，但同時用兩種比喻來
加以說明：「眼目如火焰」。明顯的這是表明主耶穌的眼光銳利，能明
察秋毫，什麼也瞞不過祂。因此，他們的好處、弱點，無論是信仰上
的或行為上的，主都瞭如指掌，因為祂是神。
「腳像光明銅」。這種使人感到安穩，光潔和使人震懾的腳對於推雅推
喇人來說一點也不陌生，因為他們是擅長於製造光明銅的。他們知道
，這樣的銅是經過千錘百鍊才成的，這樣的銅才有真正的權威。主耶
穌這位神子，祂在世時經歷各種各樣的試探，苦難，真有如火中煉出
來的銅。
b.主的能力(v.19)
主在這裡顯明祂的能力涉及兩方面：
a)祂知過去的「我知道你的行為，愛心，信心，勤勞，忍耐」這是已
經發生的，換言之，這是關乎過去的。我們過去所做的一切，主是
知道的，即使眾人會不知道，會忘記，但主總不會不記念。因此，
我們不必怕被遺忘。
起初所行的更多。」這是後來要行的，換言
之，人將來要做的事，主也知道，祂不受時
間、空間的限制，祂的眼目如火焰。主能知
過去未來，這樣的一位主，我們大可放心，
但同時也要小心，不要做使祂傷心的事。
c.主的責備(二20~23)
推雅推喇的教會有一件事主看為不對的，是祂所憎惡的，就是他們容
納耶洗別。
到底耶洗別是什麼意思？教會在這方面有什麼可責備呢？
a)她是逼害神百姓的
提到耶洗別，使我們記起舊約亞哈王的妻子來。她是與神作對，帶
領人敬拜巴力，並逼害神的先知的。推雅推喇出現這樣一位女子，
對神的百姓有害，教會的使者竟好像亞哈王，一點也不知道、不警
覺。莫非和她有什麼關係？還是她的騙術高強？
b)她是假先知(v.20)
「自稱是先知的婦人耶洗別」。凡自稱是先知，卻不是由神任命差派
的，那就是假先知。假先知就是假藉主的名，傳假的信息的，用現
代的話說，就是異端。異端的道理常似是而非，導人入迷途，引人
走向撒但。教會容納異端是該受指責的，因為那會混亂神的道。可
是不少教會領袖就是這樣容納異端。大家明知他們的教義不對，還
是一味的鼓吹和異端合作，害了神的家，害了神的百姓，使他們走
入迷途，這樣的牧者豈不該受責備嗎？
c)她引誘人行淫(v.20)
「教導我的僕人、引誘他們行姦淫、喫祭偶像之物。」這耶洗別引
誘人行邪淫的事，並且是引神的僕人行邪淫，那真是可怕。神的僕
人應該是為教會作守望的，但現在竟自身難保，陷在罪裡，可惜又
可怕！「姦淫」可能是指道德上的不貞。教會的守望者在兩性關係
上不聖潔，耶洗別引誘他去犯罪。「喫祭偶像之物」是指信仰上的不
貞。神的僕人又被耶洗別引誘去敬拜偶像，與偶像打交道。神的僕
人應該是明白真理的，怎可能和偶像有關連呢？但是當色誘在前時
，即使是傳道者，往往也持守不住。
d)她不肯悔改(v.21)
「我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改他的淫行。」她是死不肯悔
改的。將神給她的機會置諸腦後，藐視神的恩慈，這樣的人，教會
的牧者竟和她結連在一起。神責備他豈不是很合理嗎？
d.主的勸勉 (二22~23)
像對其他的教會一樣，主勸勉人要悔改。人若不受勸，不肯悔改，主
的懲罰就會來到。
a)耶洗別要臥病在床。她叫人在床上犯罪，現在臥病在床，那是公義
的懲罰。
b)那些與她行淫的，若不悔改，也必受患難，也許是生同樣的病，受
同樣的痛苦煎熬。
c)殺死同黨。就是消滅他們的勢力，使他們不能再迷惑人。神這樣做
無非是表明祂是察看人一切的，並且是有權施行審判的。祂的審判
是公義、公正的，因為是照人所行而報應的。
e.主的應許 (二24~29)
最後主也給推雅推喇教會一些應許。
a)不加別的擔子。
「至於你們推雅推喇其餘的人、就是一切不從那教訓、不曉得他們
素常所說撒但深奧之理的人．我告訴你們、我不將別的擔子放在你
們身上。」凡是不聽從耶洗別的假道理的人，主就不將別的擔子加
給他們。因為他們面對耶洗別的威脅己經夠重了。當大多數人都附
和耶洗別，而你卻不肯同夥時，那種壓力可真不小 啊！
b)賜權柄(二25~27)
主應許賜權柄給那能持守的。就是能持守他們的優點(v.19) 和純正
信仰的。因為唯有有德行和純正的信仰才配得有權柄，不然，即使
將權柄賜下，也沒有權威去運用。
主也應許賜權柄給得勝的。所謂得勝是指能遵守神的話到底。人若
能始終不放棄神的話，在異端的洪流下仍不改變信仰，這樣的人才
配得權柄。這些有權柄的人能像主一樣管轄列國，並能用主的話打
擊那些異教和異端。
c)賜晨星(v.28)
5) 給撒狄教會的信(三1~6)
撒狄城是怎樣的，所知的不多，許多的說法都是猜測的，沒有什麼確實
證據，雖說是有考古家如此說，也還是推想的多。比較肯定知道的，它
是一座山城，交通也方便，附近河流有金沙，故該城相當富有。
教會什麼時成立，由什麼人開始，都不清楚。不過，主耶穌把它從亞細
亞眾多教會中提出來，想必它是有名教會之一，為其他教會知道、認識
的。對這教會主有什麼信息要我們注意呢？
a.主的自稱(v.1)
主耶穌用兩個名詞來稱呼祂自己。
「有神的七靈」。七靈當然是指神的靈是完全的。事實上，無論在名稱
上或工作上，都顯出是完全的。以賽亞書十一章給我們看見神的靈被
稱為： 智慧(wisdom)、聰明(understanding)、謀略(counsel)、能力
(might)、知識(knowledge)、敬畏主(fear of the Lord)、公義
(righteousness)。 此外，聖經其他很多地方都有介紹聖靈，如真理
的聖靈，聖潔的靈，施恩的靈，賜生命的靈，永遠的靈等等。聖靈也
實在是完全的，祂會勸慰 (comfort)、指教(teach)，助人記憶
(remember)，叫人自責(reprove)，引導人明白真理(guide you into all
truth)，榮耀主耶穌(glorify me) 等等。(參看約翰福音十四章及十
六章)
有這樣完全的靈，怪不得主耶穌對這教會的真相那麼清楚。名不符實
，名存實亡的祂都瞭如指掌。「有七星」。這是和給以弗所教會的稱呼
一樣，是有主宰權，主控權的意思。人若不悔改，主就會運用祂的權
柄把人的名字從生命冊上除去。(v.5)我們若真這樣認識教會的主，大
概我們就更懂得敬畏祂，尊敬祂，以祂為主，不是以我們自己為主！
b.主的能力
主藉七靈，祂那無所不知的能力又再表現出來。
a)知名不符實(v.1)
主知這教會的實在境況：有名無實。
「按名是活的，其是死的。」名義上是稱為基督的教會，然而，主
看的不是外表，乃是實際。在實際生活上，他們是死的，沒有生命
見證，沒有生命力。他們的行為，沒有一樣是完全的。這是完全的
失敗！連一樣好的也沒有！我們不禁會奇怪，一間教會怎會這樣？
怎會一樣好處都沒有也不發覺？是的，當教會穩定下來，每週都有
例行的聚會，加上經濟沒有什麼大困難，人數還有些少時，人就容
易落於因循、苟且。當教會不注意向外推廣福音時，就會容易名不
符實，甚至名存實亡！
b)知衰微(v.2)
「剩下將要衰微的。」教會人數已所存無幾，但剩下的也大都衰微
、軟弱。衰微原意是死，表示他們已奄奄一息，坐以待斃。當教會
對人的靈魂沒有負擔，對信仰不執著時，會眾就遲早會變得軟弱衰
微，了無生氣。
c.主的勸勉(三3~4)
對於這樣一間教會，主耶穌還是沒有放棄，還是給予機會，勸勉他們
，希望他們能重新振作起來。
a)勸他們回想(v.3)
回想、反省是一個很好的功課和步驟，藉著回想，人可以重新再來
。回想怎樣領受。就是要想想從前自己是怎樣領受福音和真理的。
從前所領受的真理；從前接受真理、福音時的感動和興奮，當人回
想時會帶回一些感動，或會使我們重燃熱火，使我們死灰復燃。
b)勸他們持守教會漸漸變得軟弱，往往是教會沒有持守起初所信的真
理。
人受了外來的影響、衝擊，對自己所信的起了懷疑，逐漸妥協、放
棄，於是淪於死亡，因為教會已沒有了神的道。
c)勸要悔改
人會錯、做錯、行錯。但當人一知錯時，重要的是要悔改。神常給
人機會，神盼望人能悔改。
d)勸人儆醒
主也希望人能時刻儆醒，因為祂什麼時候回來，人無法知道。主不
將祂再來的時刻告訴我們，就是希望人儆醒，隨時準備。
d.主的應許(三4-6)
人若肯聽主的話，主還是有寶貴的應許給他們。
a)賜白衣(v.4)
「然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的；他們要穿白衣與
我同行，因為他們是配得過的。凡得勝的、必這樣穿白衣。」
撒狄教會雖一無是處，但是還有幾名是潔身自愛的。主知道他們，
也紀念他們。他們雖然只是少數，無分量，無影響力，但是主知道
他們，記念他們，要賜白衣給他們。因他們是配得的。他們實在是
配得的，因為他們是在大潮流中不隨波逐流，不受大勢影響。他們
需要很大的勇氣和膽量才能如此站立得住。主記念他們是該當的。
但願天下屬主的人都能如此。
b)不除名
「我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前、和我父眾使
者面前、認他的名。」主應許人，人若能得勝，祂就不將人的名從
生命冊上塗去。人的名字若在生命冊上，他就是一個有生命的人，
將來可以有分於天上家業。
c)主認他們的名
「且要在我父面前、和我父眾使者面前、認他的名。」更寶貴的是
主認他們的名。他們在地堅守主的名，主在天上也認他們的名。祂
似乎要將他們介紹給父神和眾天使知道並認識他們。忍受地上一時
的苦辱，換來永恆的記念，真是划算。
6)給非拉鐵非教會的信(三7~13)
非拉鐵非是「弟兄之愛」的意思。這城是由別迦摩王亞他魯二世 (Attalus II 死於主前138年) 所建。據說因為風聞兄長尤米尼斯二世 (Eumenes II) 在希臘被人殺死，故即位為王。後來其兄安然回來，就將王位交回給其兄，兄弟間這種真愛在政治圈少見，傳為佳話，於是將該城稱為「非拉鐵非」。
該地常受地震破壞，故經濟備受打擊，漸漸成為貧困。
從經文中，我們得知這是一間被主所愛的教會。
a.主的自稱(v.7)
主耶穌用了三個稱呼來介紹祂自己。
a)聖潔的
主稱祂是聖潔的。這當然是要教會保守自己不要沾染不潔。不但是道德上的，也是信仰上的。因為信中給我們看見有「撒但一會的」人來攪擾他們，想欺騙他們，敗壞他們的信仰。主就告訴他們，要
他們保持聖潔。
b)真實的
主告訴他們祂是真實的。真實就是實在。這教會正面對著試煉，不過，他們卻很有心為主作大事，主也為他們開路。在這種情形下，他們最需要確知他們所服事的主是「真實的」。真實其實也就是「真理」。他們面對撒但一會的人的攻擊，欺騙，因此主要讓他們知道，唯有祂是「真理」。
c)拿著大衛的鑰匙
大衛的鑰匙很明顯是指作王的權柄而言，大概和以賽亞廿二22有關
b.主的能力
主的能力表現在祂認識我們。主說：「你略有一點力量」(v.8)無所不知的主，祂認識我們的力量，並知我們的力量到什麼程度。我們常不認識自己的能耐，故有時不自量力，自視過高；有時又低估自己，裹足不前。主既知道我們的情況，因此，祂所給我們的工作，必是我們所能承擔的。
主又說：「也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。」(v.8) 祂知道我們的靈性優點。堅守主的道，不放棄主的名，本已可貴。在撒但龐大的勢力底下，又加上力量有限，要和這大潮流比拼，真是難能可貴。人若對主有心，主一定知道，因為聖經明說：「若有人愛神，這人是神所知道的」(林前八3)有神知道就夠了，我們還怕誰呢？
c.主的應許(三8~13)
這間教會沒有被主責備，只有應許。主有許多寶貴的應許給這得勝的教會。
a)給敞開的門(v.8)
「看哪、我在你面前給你一個敞開的門、是無人能關的。」人想要圍困基督教，消滅基督教。人要反對耶穌，反對福音。但是只要人對主有心，主就要為他們開路，開傳福音的門，當主一動工就沒有人能攔得住。教會最重要的是對主有心，對福音有負擔。
b)勝過對敵(v.9)
「那撒但一會的、自稱是猶太人、其實不是猶太人、乃是說謊話的
、我要使他們來在你腳前下拜、也使他們知道我是已經愛你了。」撒但的勢力是大的，牠藉猶太人所造成的反對潮流是洶湧的，不易抵擋的，亦沒有幾個人願意去抵擋。主應許教會，祂必幫助教會去勝過對敵。他們要來向教會下拜，他們的謊言敗露，他們的欺騙無效，他們的打擊也無效。為什麼他們能得勝？只因主愛他們！主所愛的人，撒但就毫無辦法，因為主曾說過，誰也不能從祂手中把他們奪去！是的，只要我們在主這一邊，主就必在我們這一邊！
c)試煉得保守
「你既遵守我忍耐的道、我必在普天下人受試煉的時候、保守你免去你的試煉。」(v.10)這句話可以解作：主使教會免去試煉。這真是一個大喜的信息。這在主絕不是一件難事。將來大災難要臨到地上，主先將信徒提到天上去，那麼，信徒就可以免去試煉了。這句話也可以解作：主必保守他們經過試煉的時刻。呂振中牧師把這句話譯作：「我必保守你經過試煉的日子。」能得免災難故然是一大喜信，但是在災難中得蒙主的保守同樣是大喜信。能在災難中經歷神的保守，同樣見證神的大能。事實上，將來在大災難時期，猶太人是得主神保守的。我認為第二個解釋更好，更合理。神為什麼要保守他們經過試煉的時刻？因為他們先遵守(與保守同字)神的道，特別是忍耐的道。大概是指他們沒有放棄真道，沒有跟從了撒但一會的人而言。因為他們沒有放棄跟從神，因此，神也就因此不會放棄他們。這裡所提普天下人受試煉的時候，當然可以指末日要臨到世界的大災難，但也不必定要指那些日子。因為經文強調的是將要來到的試煉，而不是強調時間，同時若是指末日的大災難，非拉鐵非的教會的使者又怎能有這麼長的壽命去等呢？因此，我認為這是指主要在人人受大試煉的時刻，保守教會不致跌倒，能忍受得住。
d)應許作柱子(三11~12)
「我必快來、你要持守你所有的、免得人奪去你的冠冕。得勝的、我要叫他在我神殿中作柱子、他也必不再從那裡出去。」主應許非拉鐵非的教會將來在神殿中可作柱子。柱子是非常重要的部分，因為它本身堅固，是有支持作用的。怎樣才可以作柱子呢？
(1)能持守所有的。就是能繼續遵守主的道、能在主前有美好行為見證、能以弱少的力量為主作事、能不向撒但一會的人屈膝直到主來的日子。這樣不動搖的人才能作支撐聖殿的柱子。
(2)是能得勝的。唯有得勝的才配作柱子，因為唯有這樣才能支持別人，若自己也失敗怎能支持別人呢？而真正的得勝不是一時的，乃是始終的，是直到主再來的。到見主面時得勝才是真得勝，因為那時才是終局、結局。許多人開始時得勝，但半途失敗，或末
程失敗，那仍不能算得勝。所以，我們要緊靠主，得勝到底直到主再來。作了神殿的柱子，他自然不用再出去，事實上他也不能出去，因為他太重要了。好美好的境界！多美好的應許！
e)應許賜新名(v.12)
「我又要將我神的名、和我神城的名、(這城就是從天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷)並我的新名、都寫在他上面。」主應許要將新名寫在得勝者上面。主寫了幾個名字在上面，那就是神的名、聖城的名、並主的新名。名字寫在上面表示所屬、所有權之意。人一看見這名就知道他是屬神的、屬天的、屬主耶穌的，人一看見他的所屬就羡慕不已。
7)給老底嘉教會的信 (三14~22)
據傳這城是希臘分出來的西流基王朝，安提阿古二世 Antiochus II，(
261-243 B.C.)為記念其曾祖母老底嘉 (Laodicea)而修建丟斯波立城(Diospolis)，並改名老底嘉。查安提阿古二世的妻亦名Laodice，但將城改名為Laodicea可見是記念其曾祖母而不是記念其妻。此城盛產羊毛和製造眼藥，遠近馳名，因此為該城帶來不少財富。
a.主的自稱(v.14)
在這封信裡，主也用了三個名稱來介紹祂自己。
a)阿們
「那為阿們的」。阿們就是「真實」，「實在的」的意思。主耶穌就是那位真實，真正，真實可靠的。祂說了就必照樣做。老底嘉教會的毛病是活在虛幻、不真實中。他們自以為富足，其實卻是貧窮。物質上他們是豐富的，也許他們以為物質上樣樣都有，就看為是神的祝福，是靈性豐富。因此，主宣告自己是「阿們」。主要讓教會知道
，唯有祂自己是真實的，唯有在真實的裡面才是真正的富足。
b)見證人
c)元首
「在神創造萬物之上為元首的」。主耶穌是萬物之首，是最高的。祂
創造萬物，擁有萬物，祂才是真正的豐富。人如果這樣認識祂，就會追求得著祂，以擁有祂為寶，而不至誤以物質的豐富為滿足了。
b.主的能力
無所不知的主，知道老底嘉教會的真相，就是不冷不熱的實況。人常
看外表，主卻看透人內裡的實況。不冷不熱是對主不會太熱心，也不
會不聞不理。教會的事工或活動會參與，但永不會太投入、太擺上。
因為太顧惜自己，故不會為主辛勞，也因為顧慮別人對他的評價，故
又不敢不參與事奉。因此，他永遠像溫水。
c.主的責備
主對這教會的責備是嚴厲的，也是率直的。除了責備他們是不冷不熱
，要把他們吐出去之外，還責備他們的無知，就是不認識自己。人若不認識自己就是最大的無知！
a)他們自以為富足。大概因為他們有的是錢財，經濟力量雄厚，因此就覺得很富足。今天，如果教會也以經濟力雄厚自豪、自誇，也是落在這種無知裡。他們自以為富足，大概也是因為他們一樣都不缺
，在物質上他們樣樣都有。今天教會如果也以他們的教堂大，設備齊全、先進而自傲，也是無知。無知，不是因為他們擁有這些，而是因為他們不知道自己的實在情況，不知自己靈性大有問題。主說他們是「困苦、可憐、貧窮」的。這不是說他們遇到什麼災難，有什麼逼迫的事。這乃是指他們在神面前是貧乏、凄涼、毫不長進。靈裡面是無知、無有。他們是瞎眼的，就是看不見。對自己的屬靈情況看不見。對屬靈的事，也看不見，不知道也不明白，沒有洞察力和分別力。瞎眼是人靈性貧窮的最大原因！
b)他們是赤身的。這大概是指他們的行為不好，沒有半點好行為，在神眼光中就如赤身一樣。他們外表穿得整齊光鮮，但在衣服的背後卻是污穢、骯髒。人只看見人外表美麗的衣裳，神卻看人衣裳後的行為。信主的人沒有好行為，主怎能不加以責備呢！
d.主的勸勉
(v.18)對於這樣不自知的人，主有幾樣事要勸他們。
a)要買金子。金子是叫他們成為真正的富足。但是怎樣的金子能使他們成為富足呢？就是火煉的。就是經過考驗的。主勸勉他們，若要成為真正的富足，就不是靠外表的裝潢，乃是接受從主而來的考驗
；要靠主接受靈裡的各種操練；信心要接受考驗。要將信仰活在行為、生活中，在過程中可能要付出代價，這代價就是火煉，會使人成為真正富足。
b)要買白衣。白衣當然是指信徒的義。(參看啟示錄十九8)但是白衣怎樣可以得到呢？怎樣向主買呢？那當然就是要用羔羊的血了。(參看啟示錄七12)主要他們重新回到祂的寶血裡，徹底的認罪悔改，
求主赦免。不要再活在這種無知的基督徒生活中。
c)要買眼藥。眼藥是他們所熟悉的，他們明白眼藥的重要性。但是，他們的毛病不是肉眼乃是靈眼，而醫靈眼就只有主耶穌自己能。人要來到主耶穌面前承認自己眼瞎，求耶穌開我們的眼睛，好叫我們能看見。主就必藉著祂的靈，叫我們能看見。(參以弗所書一17~23)「求我們主耶穌基督的神、榮耀的父、將那賜人智慧和啟示的靈、賞給你們、使你們真知道祂。並且照明你們心中的眼睛、使你們知道祂的恩召有何等指望．祂在聖徒中得的基業、有何等豐盛的榮耀
。並知道祂向我們這信的人所顯的能力、是何等浩大、就是照祂在基督身上、所運行的大能大力、使他從死裡復活、叫他在天上坐在自己的右邊、遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的、連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下、使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體、是那充滿萬有者所充滿的。」
人如果有這認識就不至於靈性貧窮了！讓我們一起求主施恩吧！
d)要悔改。主耶穌也要他們悔改，要他們發熱心。不要再不冷不熱。因為這樣的信徒，主耶穌不喜歡，要把他們放在一邊。
e.主的應許(三20~22)
教會雖然軟弱，但是主對他們仍存盼望，得勝的仍給以寶貴的應許。
a)應許同坐席(v.20)
「若有聽見我聲音就開門的、我要進到他那裡去、我與他、他與我一同坐席。」這不光是同在，更是坐席、是享受，是「我與他」的親密享受。條件是肯開門！對於一個軟弱的教會或信徒來說，這無疑是最大的喜信。因為許多時候，軟弱的人除了這樣之外，什麼也不能作。
b)應許同坐寶座(三21~22)
「得勝的、我要賜他在我寶座上與我同坐、就如我得了勝、在我父的寶座上與他同坐一般。」這是更寶貴的應許，可以同坐寶座。這是作王的意思。本來是那麼軟弱、可憐。本來是那麼失敗、無用，但是主應許他們，若能改過，照吩咐去做，就可以有這麼大的賞賜
這麼寶貴的應許和恩典，有多少人能有耳去聽呢？
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