第十六章是紧接第十五章，论到七碗之灾倒在地上。

    第一碗：是倒在地上，使那些有兽印记和拜兽之人生疮，与降在埃及的第六灾相同，但是比约伯和拉撒路所生的疮更厉害，因为是恶而又毒，无法医治（申廿八20、27、35）。

    第二碗：是倒在海里，海就变成血，海中的活物都死了。这灾与埃及第一灾相似，也比第二号的灾更重，范围更广。如同死人的血那样污秽和凝结，不但海中的活物都死了，连靠海维生的人也难以生活。

     第三碗：是倒在江河与江水的泉源里，水就变成血，这与埃及的第一灾和第三号的灾相似，带给住在陆地上的人很大的灾祸，无法饮水，何等困难，口能喝血太难受了。然而天使却说神的判断是公义的，因为他们曾流圣徒与先知的血，这是他们所该受的（创九6；出卅二20；路十51；启六9）。

    第四碗：是倒在日头上，能用火烤人，与第四号的灾有关，但第四碗的灾更重，使人受热难忍（申卅二22；赛廿四6；玛四1）要喝水，水已变血，但是人比六印、六号之时心更狂傲刚硬，竟亵渎降灾的神之名（启六15-17，九20-21）

    第五碗：倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了，与埃及的第九灾同（出十2l-23；珥二l-2；鸿一6-8）。人疼痛咬自己的舌头，痛苦太厉害了，但却亵渎天上的神，并不悔改。

    第六碗：倒在伯拉大河上，即幼发拉底河，此河是西亚或称中东最大的河流，是东方与西方交界之处，在历史和预言中均占重要地位。创世记巳提起是人类的发源地（创二14），此河是罗马帝国东边的界限，也是神应许以色列人的边界（创十一24，十五18），全长约五千里。第六位天使把碗倒在其上，河水就干了，主要是为从日出之地所来的众王预备道路，以便参加哈米吉多顿的战争。

    天使吹第六号时也提到把伯拉大河的四个使者释放，并有马军二万万，但不一定是指一件事。

    三个污秽的灵好像青蛙，是污秽、可恶的，生长在于泥中。这三个污灵也是出于地狱内最低、最暗之处，它们是从邪恶的三一集合体，龙、兽、假先知所吐出来的，是鬼魔的灵，不像在埃及的第二灾，是河中真的青蛙，不过滋生的非常多（出八l-15）。这三个污灵能行奇事，到普天下众王那里，叫他们在最后的大日预备争战（珥三9-11；帖后二9；诗二1-3）

    哈米吉多顿是众王集中进行最后战争的地方，米吉多乃耶斯列平原上的一座城（书十二21；亚十二11），自古为争战之地（土五19；王下九27，廿三29）。这时列国聚集要来攻击以色列和耶路撒冷，并要与保护选民的羔羊争战，而全被毁灭（亚十二3、9，十四2-3；启十七14，十九11、14-21），正应验「米吉多」原文即屠杀、毁灭之意。

    这里忽然插入一句话，乃是主自己警告的话「看哪，我来像贼一样，那儆醒看守衣服，免得赤身而行，叫人看见他羞耻的有福了」（启十六15）。这虽是警告在灾难末期，哈米吉多顿大战之前，仍在世上的圣徒说的，但也是警告我们今天看这启示录的人，即现在的信徒。主来像贼一样，本来主在世时就早已说过（太廿四43；路十二39），以后使徒们也提起（帖前五2、4；彼后三1O），本书又提过二次（启三3，十六15），表明主来的时候，不能预知是什么时候，若不儆醒而衣服被偷，就要赤身而行，会感到非常羞耻。这衣服在本书中常指圣徒的义行（启三4、18，十九8）。

    第七碗：是倒在空中，因空中是撒但掌权的地方（弗二2，六12），也要受到打击。这时从殿中的宝座上发出大声音说「成了」，神的儿子在十字架上曾说「成了」，乃是指救赎大功已完成，这里父神说「成了」，乃指他大怒的审判在倒碗的七灾中发尽了（启十五18），十七、八章巴比伦的倾覆也在七碗之内（启十七1）。

    空前的大地震是神对全世界所发震怒和刑罚的表示（赛二19，十三13；来十二26），「那大城」可能是指耶路撒冷，二见证人升天时曾有大震动，城倒塌了十分之一（启十一13），此次竟裂为三段，但尚未到主降临于橄榄山时的情况（亚十四4-8）。列国的城也都倒塌了，表明这次地震范围极广（耶四23-26），巴比伦乃敌基督的京城，撒但座位的所在，世界各种罪恶的中心，神绝不会忘记，这时要把烈怒的酒杯递给它，这在下两章要详论。

    又有大雹子，每个重约九十斤，这灾虽似埃及的第七灾（出九13-26；书十11；伯卅八23；赛卅30），本书也提到两次，但还不及这里所降的雹子大而厉害（启八7，十一19）。人因灾大就亵渎神，仍不悔改，和第六号以及第四第五碗一样（启九20，十六9、11）。

附注：

    1．在这两章讲到七位天使掌管末了的七灾，即七碗之灾，使神的大怒在这七灾中发尽了，这样看来数目是很有意义的。在启示录中有很多数目，特别是「七」的数目，如七灵、七教会、七星、七灯台、七火灯、七印、七角、七眼、七雷、七天使、七千人、七号、七头、七冠冕、七碗、七山、七王等。

    2．在这两章中，很重要的一节就是主自己说「看哪，我来像贼一样，那儆醒……有福了」（启十六15），有几个人相信主必快来，就在门口了呢？有几个人是真的儆醒、预备，而且是预备好了的呢？有几个人是爱主，特别爱慕他的显现呢？如果我们念了、听了、讲了、查了启示录，而仍然没有儆醒，没有预备好迎见主，那该是何等的愚昧、顽梗、自欺欺人呢？不听主的劝告，不看守自己的衣服，到那日变为赤身，该是何等的羞耻呢？趁着还有今日，主还没有忽然来到，赶快儆醒、祷告、预备，等候迎见吧！