【启二1】祂是行走在七个金灯台中间的主。『行走』表明祂有所行动，是在察看教会的行为。祂在这里不是坐着享受教会的敬拜，而是要审判教会。── 倪柝声

 

【442．以弗所在何处？有何特色？何以约翰要写信给这教会？】

    “以弗所”（EPHESUS），在罗马帝国时代是小亚西亚的省会，也是小亚西亚地区一个重要的城市。地在爱琴海之东，与希拉的雅典隔海遥望，颇似爱琴海大门的两根支柱。以弗所三面环山，山前是片平原，西面向海，形成一个最优良的海港。

    以弗所城特色甚多，兹分述如下：

    一、以弗所是小亚西亚最大的海港及都市。公路从各方面引到此城，古语谓“条条大路通罗马”，在小亚西亚则谓“无路不通以弗所”。最远的大路从米所波大米的伯拉大河地区而来，称为“车路”。“北路”则由加拉太地区而来，“南路”则由“马安达山谷”（MAEN－DER VALLEY）而来。古时作家称之为“亚西亚的市场”。约翰在启示录十八章12-13节所描述巴比伦的买卖情形，也适用于以弗所市场。

    以弗所城是“到罗马城去的大门”，因为所有小亚西亚商人必须先抵此处，再乘船往罗马。

    当罗马政府迫害基督徒之时，教父依格那修称以弗所为“殉道者的大路”，因为许多信徒均在以弗所殉道或经由以弗所押至罗马行刑。

    因为生意集中，人口自然众多，许多亚西亚地区百姓均以能到以弗所城一游为乐，因此有些作家称之为“古代的虚荣市”（天路历程中有此地区）。

    二、以弗所也是一个最重要的行政城市。它是罗马帝国政府所指定的“自由港”，利伯维尔有局部自治权，但自由市政府对罗马帝国政府所表现是极为忠诚。自由市政府驻军，不像腓立比，是罗马的驻防城（徒十六12），但以弗所没有“巡回裁判所”（ASSIZE），罗马政府经常派大员到以弗所来审讯最重要的及地方政府难以判决的案件，因此，当审讯时，以弗所是人山人海地挤得水泄不通，益增该城市的重要性。

    三、以弗所是一异教的癫狂中心。除有不同庙宇崇拜罗马各皇帝外，最伟大的一座“女神亚底米”神庙，被称为古时世界七大奇观之一。该庙长370尺，宽137尺，内有大理石柱127根，柱高47尺，建筑时间220年，许多工匠是父传子、子传孙去从事的（以上记录是本人1962年访问土耳其以斯坦堡时所获得的政府新闻处记录，与大英百科全书所记庙长425尺，宽230尺，柱高六十尺有出入，一说认为土耳其现代尺码较英尺为长云）。

    庙中所供奉的亚底米女神是多乳之神，被称为众生之母。使徒行传十九章描述她的神像是从丢斯假神那里下凡的（35节）。有关亚底米庙的历史，请参阅本难题第二集使徒行传十九章及第四集以弗所一条，以详细叙述。

    除了崇拜亚底米女神处，“以弗所的信件”也是名闻全罗马帝国的符咒。许多病人到以弗所请求庙宇的祭司为他们写“信”，能治百病。如妇人无子，可以得子，居家旅行，均可保平安。事实上这些人到亚底米庙会是与色情有关，许多妇女与祭司申同犯罪，以求得子。

    还有，最特殊的是犯罪的人，只要逃入亚底米庙，即可获得“宗教庇护”，任何人均不得伤害或拘捕之。因此，以弗所变成宗教与犯罪混合的一个污秽城市。

    以弗所城有名的（流泪哲学家）希拉革利都（HERACLITUS）说，住在以弗所的有心人，无不流泪。因为以弗所犯罪的人大多云。

    四、以弗所是古代人种博览会。最少有六大种族的人民居住在以弗所和近郊。一为本地人，远在希拉势力抵达小亚西亚时，世居此地的。二为希拉移民。另有三族为希拉帝国的各地军队之裔，最后是散居的犹太侨民，因此各种族的风俗习惯衣饰都在以弗所出现。有人认为并无真正的以弗所人，因为相处久了，大家都彼此习染，彼此学习，连其他民族的罪行，也被学习。我们看保罗写给以弗所信徒的公函，便知他们在未信主前的种种劣行了（弗四17-31；五3-11）：

    五、最后又最使人伤心的乃是，今日的以弗所已不存在，以弗斯古时的优良港口变成了沙滩，不能再用，古时的一切荣华，均已成为历史陈迹。以弗所以前教会林立，今日除希拉教徒外，已不再有基督教会，只有圣约翰堂与圣马利亚堂被人凭吊而已。

    六、以弗所教会是保罗所建立的，以后提摩太在该处传道。约翰可能以使徒身份时常协助以弗所教会圣工，此次约翰被国在拔摩海岛，上主要他写的第一封书信是给以弗所的，最大的原因是因为以弗所在各方面的重要性。又因为福音已在这罪恶众多的城获得胜利，许多人已离假归真，这封信实有领导作用，信中所说的“离弃初爱”的灵性情形，也可能重演在任何教会之中。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启二1~7】以弗所教会没有操练运用他们的灵，反而过度操练运用他们的魂︰(1)他们运用意志去劳苦、忍耐，并不乏倦；(2)他们运用心思去试验，看出假使徒来；(3)他们运用情感去恨恶尼哥拉一党人的行为。

他们因为没好运用灵，以致迷失了目标(Miss the mark)︰(1)把起初的爱心离弃了──没有爱主自己；(2)没有行起初所行的事──作主之外的事；(3)不能享受生命树的果子──没有享受基督。

 

【启二1，8】以弗所是『松弛』的意思，士每拿是『没药』，就是『苦』的意思，是代表遭难的教会。── 牛述光

 

【启二2~3】以弗所教会的行为有忍耐，工作也能忍耐，就是不能忍耐恶人。使徒时代教会的特色是恨恶假道。── 牛述光

 

【启二2，4】在圣经中有两个名词，一个叫基路伯，一个叫撒拉弗。基路伯在希伯来文的意思是知识，撒拉弗的意思是「火」，如果叫我们选择，我们显意做撒拉弗或是基路伯？要智识抑或要「爱之火」？

　　弟兄姊妹们！我们做基路伯的时间太长了，但主今天在你心中说：「在你里面有无真的爱？」── 滕近辉《希伯来书七讲》

 

【启二2，9】以弗所教会中的伪师自称是使徒却不是使徒；称他们为假使徒，因为他们传的信息是错的。士每拿教会的犹太人，自称是犹太人却不是犹太人；称他们是撒但一会的人，因为他们拒绝基督。── 牛述光

 

【启二4】今天我们和神的关系乃是爱的关系。一个人就是为神作了多少事，如果没有爱，还不能蒙神的悦纳。以弗所教会，甚么都好，没有一点可指责的，但是主不喜欢她，因为她对主的爱减少了。我们无论作甚么事，都该是从爱出来的。── 倪柝声

   他们虽坚持纯正信仰，却失去了起初爱主的心。他们把殷勤劳碌的工作当了主自己，其实主向人要的第一是人的心，第二才是工作。── 牛述光

 

【启二5】『灯台从原处挪去』，哪里没有爱，哪里就没有光，也就没有教会。── 牛述光

 

【启二6】『恨恶尼哥拉一党人的行为』，不能爱，却能恨，这也是主所喜欢的。尼哥拉是胜过民众的意思，是指圣品阶级说的，有了圣品人，就有圣职，从圣职产生专权，因而破坏了人为祭司共同为弟兄的道理，以致演成罗马教。有教父说︰尼哥拉以后成了智慧派中的一门。── 牛述光

 

【481 尼哥拉一党的人是谁？何以被主所恨恶？（启二6】

答：论到尼哥拉一党的人是谁，这是难以确定的一个问题，但可确知他们的行为恶劣，因是以弗所教会所恨恶的，也是主所恨恶的（参诗九七10；赛六十一8；耶四十四4），关于此党可有三种不同的解释：

①尼哥拉Nicolas一词，按希腊文，尼哥（）是胜过之意，拉（）即人民或平民之意，所以尼哥拉即胜过人民之意。没有古代的凭据有尼哥拉这个党派，如果这字是一个象征性的字，那就是指早年造成祭司制度或圣品人的一种思想；如指着教会中的任职者，与平信徒自分阶段，日渐获得权柄，管理教众，本来平信徒弟兄们地位是平等的（参太廿三8），被分为祭司或平民，在以弗所不过只有行为，到了别迦摩则成为教训了（启二15）。这是司可福的解释。

②尼哥拉一党的人，从早期的时候，就是称为安提阿的尼哥拉的党羽，按古时的遗传，尼哥拉此人，本为耶路撒冷教会所选七执事中之一位（徒六5），原是有好名声的，但以后灵性堕落，离开真道，设立一种无律法的伪智派，结果成为尼哥拉一党，他梦极力放纵情欲，引诱信徒赴异邦宗教拜偶像的筵席，并行淫乱。可见这一党和服从巴兰教训的人，犯了同样的错误（启二14，15；民廿五2，卅一16）。他们主张教导人先犯罪后，才有从经验中可以得着能力，胜过罪恶，所以使人任意放荡，无关紧要，以致这一党的行为，被以弗所教会所恨恶（启二6），被别迦摩教会所服从（启二15），被推雅推喇教会多半所实行，因为他们受了耶洗别的引诱（二20；参王上十六31，廿一25，26）。

③有些圣经学者，以为尼哥拉和巴兰两个名字，在语源方面有程度上的相同。巴兰在希伯来文有败坏或得胜之意，此二名皆指得胜伤害人民而言。当时可能并无尼哥拉一党或巴兰一党，不过用此名称，乃指在新约时代中，引诱信徒犯罪，败坏他们的道德，亦如巴兰在旧约时代所行的一样，因此这些尼哥拉党徒们，就是等于那些坚持巴兰教的人。彼得和犹大都曾说到巴兰的错误（彼后二15；犹11）。古时教父和爱任纽，特土良，和亚历山大的革利免，亦皆曾提及有异端为尼哥拉一党者，只是爱任纽认为尼哥拉一党，是与2项有关系的（徒Luis3，5）。

总而言之，上述这些尼哥拉党所作所行的一切，成为影响教会信仰危害的异端，所以被主恨恶。但我们当要注意，主所恨恶的不是这些恶人党徒，乃是恨恶他们的罪恶行为，因为祂愿罪人悔改得救，不愿一人败坏而沉沦灭亡。——李道生《新约问题总解》

 

【443．尼哥拉党是什么党？他们为什么被主所恨恶？   （二章6节）】

    “尼哥拉”（NICOLAS），很容易使人想起使徒行传六章那七个被选为管理饭食的人的那一位（5节），在该处清楚说明七位被选人的条件，乃是有好名声，被圣灵充满，智慧充足（3节）。何以在以弗所教会中竟然成为被主所恨恶的一种党派？

    关于尼哥拉党与尼哥拉的关系，有不同的解释如下：

    一、尼哥拉党是安提阿人尼哥拉的党徒。尼哥拉在被选举为教会服务人员时（一般人称之为执事，但当时并无名称），是有良好条件的，但后来灵性堕落，跟从（或制造）异端，结果成为“尼哥拉党”，他们的异端乃是这样：

    身体是有罪的，但不能影响美好的灵性，因此在身体上所犯的罪，并不能谓为灵性的罪。又说，用身体会犯罪后，才有犯罪的经验，然后懂得如何去得胜罪恶。又，当时罗马帝国政府下令各地人民必须崇拜皇帝为神，这些尼哥拉党徒认为向皇帝敬拜，不过是身体的事，不会影响信仰。似此种种，皆为异端，为主所恨恶。

    古教父爱理纽（IRENAEUS）主张此说，有许多人附和之。

    二、约翰所说的尼哥拉党与使徒行传的尼哥拉毫无关系，这是与上述的解释相反的。“尼哥拉”一词，意即“得胜的人民”，指这一班党徒以“人民的领袖”自居，他们认为有资格领导教会内的信徒走向更属灵更神秘的领域。他们的行为与信仰完全与真理脱节，背道而驰，正如第一说所列举的种种错误，因此为上主所恨恶，但这些人根本与那安提阿人尼哥拉无关。尼哥拉被拖入水中，实在冤枉。

    这是教父革利免的主张，伊格那修亦同意此说。

    事实上，安提阿的尼哥拉以后怎么会进到亚西亚的以弗所去，也值得怀疑。一个灵性一度高超的义工人员，是否会堕落到那种异端的情形，也不十分可信（当然有人善变，亦不足为奇）。而在以弗所的提倡异端份子所用的党名“尼哥拉”，似是巧合，实在与尼哥拉本人无关。

    三、第三种解释认为并无真的“尼哥拉党”在以弗所教会中，尼哥拉党只是一种抽象的、用属灵意义去解释的一些人，并无真正党的组织。理由是：

    ①在以弗所有“尼哥拉党”。

    ②在别迦摩有“巴兰的教训”。

    ③在推雅推喇有先知妇人耶洗别。

    ④在非拉铁非有“撒但会”。

    这些都是用“暗示”的说法，并非真有一位女先知耶洗别，或真有一个会称为“撒但会”。照样“尼哥拉党”也可能只是一班提倡异端的人，与尼哥拉党当然毫无关系，也无实际组织。

“尼哥拉”，上文已解释，为“得胜的人民”之意，而“巴兰”（BALAAM）原文亦有此意。因此在希拉文的尼哥拉与在希伯来文的巴兰，意义既然相同，均指“伤害人民”而言。约翰对不同的教会用不同的寓意来警告信徒，可能当时并无所谓“尼哥拉党”，等于当时并无一个称为耶洗别的妇人一样。不过当时确实有一班“害群之马”，跟从异端，破坏基督信仰，伤害信徒灵性，也为上主所恨恶。

据教父犹西比乌谓，这些所谓“尼哥拉党的异端”，为时甚短，不过他们的异端却传与另外一些歹徒。请注意，上主所恨恶的乃是“尼哥拉党人的行为”，并非尼哥拉党徒。神恨恶罪恶，但喜欢罪人悔改，古时如此，今日亦然。

 ── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启二7】『得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。』乐园因失败而失，也因得胜而得。主今天尝我们初爱的果子，将来我们尝主乐园中生命树的果子。爱主是生命最高的表显，能够在爱主上得胜，将来也必吃主爱中所赐生命树的果子。── 牛述光

 

【{\Section:TopicID=308}乐园(路廿三43；启二7)】

问：路加福音二十三章四十三节：「耶稣对他说：我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。」启示录二章七节：「得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」哥林多后书十二章四节：「他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。」这三个「乐园」有分别否？

答：启示录二章七节的乐园，是「神的乐园」，就是将来的新耶路撒冷。比较其中的生命树就知，路加福音二十三章和哥林多后书十二章的乐园，乃是指在地中心的乐园，就是信徒死后的去处。―― 倪柝声

 

【482 神乐园中生命树的果子是指什么？（启二7）】

答：当初在旧约神所立的伊甸园中，就有生命树和分别善恶的树，（创二8，9，15，注），因始祖吃了分别善恶树上的果子，犯罪后被赶出伊甸园，便不得吃生命树上的果子。但在新约中，圣灵向以弗所的众教会应许说：「得胜的，我必将乐园中生命树上的果子赐给他吃。」这得胜二字，乃表明胜过世界罪恶与撒旦试探之意。亚当是因犯罪所失落的，而却因主耶稣的顺服为我们复得，可以吃这生命树之果，乃是表明有分于享受那永远丰盛的生命之意（参启廿二2，14，19；约十10；西二9，10）。这生命树是在神的乐园中，就是要给我们蒙恩得救赎的人的灵魂，所要永远居住那荣耀的所在（参九十五题及一百题），亦即所谓美好的天堂了（参三九六题）。

注：参拙著旧约圣经问题总解——八题。——李道生《新约问题总解》

 

【444．“生命树的果子”指什么而言？（二章7节）】

    有关生命树的果子的记载，应追溯到创世纪第二章及第三章。神在伊甸立一园子，园子当中有生命树和分别善恶树，但神只吩咐始祖不要吃分别善恶树上的果子，并未禁止始祖不要吃生命树的果子。

    等到始祖犯罪之后，神把他们赶出乐园，因为“恐怕他们伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着”（三22）。神学家对于这里的“又”字意见不一致。有人认为应译为“也”字，表示始祖以前未吃过生命树果子，只吃过分别善恶树的果子，神怕他们“也”吃生命树的果子，所以把他们赶走了。

    但另有神学家则谓，应译为“又”字，表示始祖在园中吃过禁果，但也吃过生命树果子，他们犯罪后，神怕他们“又”吃，意即“吃过又吃”，所以把他们赶出乐园。

    这一派神学家的说法，表示始祖必须不断吃生命树上的果子才可以长生不死，一旦被赶出乐园，没有机会再吃生命树果子，所以不能再长生不死了。

    犹太人认为“生命树”是一种人生高度的享受，因此在箴言三章18节提及“智慧”乃是生命树。十一章30节则说“公义”是生命树的果子。十三章12节说”盼望成为事实”乃是生命树。十五章4节说“温良的舌”乃是生命树。

生命树与生命树的果子已成为寓意的一种思想。

拉比们则解释说：生命树的果子团始祖犯罪已消失，但当弥赛亚降临时，万物复兴，那时生命树将重现人间，诚心信靠神的人将必享受其果子，正如在次经“传道书”（不是旧约的传道书）十九章19节说：

“凡行你所喜悦的事的人，将必享受不死的树上的果子”。

 拉比们又说：生命树将荫庇整个乐园，果子有五十万种不同的香气，也有多种不同的味道。

    生命树在启示录廿二章2节所描写是很特殊的，那里说生命树每月结一种的果子，一年结十二种果子，可能这是伊甸园生命树的真正情形，但创世纪并未如此披露。

    至于圣灵对以弗所教会所说“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”一语，很显然地指一种属灵的福乐而言，也可能是指箴言书所记那些“智慧”“公义”“盼望成为事实”与“温良的舌”等而言，但指永生而言，则更适宜。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启二7，11，17，28有耳朵的就应当听】一个传道人与一位研究鸟类与动物生活的大科学家一同走在一条人潮拥挤的大街上。那位科学家突然叫那位传道人停下来说：『你听见甚么？』

『甚么！我听见群众吵闹，车辆的声音。』

『还听见甚么？』

「没有哪！」

『我听见一只蟋蟀，』那位科学家说。

那位科学家领路经过人群，来到建筑物边，他在那里掀开一块小石头，石头下，那只蟋蟀正在歌唱。

传道人惊奇地问：『你怎么听见的？』

『那算甚么！』科学家回答说：『我要让你看一件更奇妙的事。』

他领传道人来到人行道，在川流不息的群众中站住，伸手到口袋，拿出一个银币。

『现在，听啊！』他将钱币丢下，发出叮当声，二十尺周围的人都停下来听。

『我现在可以用一句话讲一篇道，比你用半小时讲的更好。就是：你听见你受过训练去听的。你看见你受过训练去看的。』── 佚名《喻道小品》

 

【445．士每拿在何处？约翰为何要写信给该地教会的使者？  （二章8节）】

    一、“士每拿”（SMYRNA）意即“没药”没药味苦，士每拿教会正是一个受苦的教会，因此圣灵对这教会的使者说：“你将要受的苦，你不用怕”（10节）

    士每拿一名，不见于使徒行传或新约圣经任何经文，相信这是使徒约翰所建立的教会，因为约翰的高足，那为主殉道的波力甲（POLYCARP）曾在上每拿为监督，传说是约翰所接立的。士每拿是一个属灵的教会，在七教会中只有这个教会不受主所责备，是一个毫无瑕疵的教会。波力甲是在纪元后155年二月廿三日为主殉道的，那时他年已八十六岁了。约翰为要鼓励他忠心至死，所以奉命写信给他。

    二、士每拿在亚西亚的地位仅次于以弗所，人们称之为亚西亚的冠冕，亚西亚之宝。它位于以弗所之北，为当时罗马东方公路的起点，海港良好，商贾云集，当时士每拿的铜币上铸有商船，升火待发，表示是一商业重镇。

    士每拿被称为亚西亚的冠冕，同时上拿城的小山上，建筑物林立，环绕城与港，也被称为士每拿的冠冕。因此，圣灵对士每拿的使者也提及冠冕（10节），以作鼓励。

士每拿在纪元前一千年已成为希拉国的殖民地。纪元前六百年，被吕底亚人攻占，为战火所毁。纪元前200年吕西马库（LYSI．MACHUS）将军重建此城。该城街道宽阔，上铺华石，其中有一街名为“金街”，由丢斯庙起直到“需贝力”（CYBELE）庙止，为最热闹街道之一。此金街被称为士每拿的“帕哥”山（PAGOS）的银烛。

士每拿曾有四百年荒凉时期，形同死寂，后又恢复旧观，颇似复活，所以主耶稣自称为“死过又活的”（8节），正如土每拿城的经验。

    士每拿是一个利伯维尔，在亚西亚区诸城中，它对罗马帝国最忠诚。罗马雄辩家西西罗（CICERO）称之为“罗马帝国最忠实的盟友”。当罗马军队有一次在亚西亚区饥寒交迫时，士每拿人曾脱去自己的衣服，并且护送他们乘船回罗马。

当罗马帝国准备在亚西亚挑选一城来建立“罗马女神”庙之时，只有士每拿被选上。以后再建一座纪念提庇留皇帝之时，也在士每拿城。因此士每拿在罗马帝国历史中是很有光荣的一个城市。

士每拿城在文化上也有特殊之处。它有一个广大的运动场，每年举行运动会。也有一所宏伟的图书馆，藏书万卷。并有一间“奥地安”（ODEION）大音乐院，和一间亚西亚最大的剧院。最特殊之处为士每拿是希拉有名诗人“荷马”（HOMER）出生地，这是最值得骄傲之处了。因此，士每拿曾建荷马纪念堂，同时上每拿的一种铜币，也有荷马头像铸在其上。

    主耶稣对士每拿教会自称为“那首先的、末后的”，也是士每拿地方的写照，因为士每拿在当时实有一切优点，使其他城市居民羡慕不置。

    士每拿也是犹太侨民集中地，他们讨好罗马帝国，每年集资一万“第那利安”（DENARION希拉银币单位）捐献与帝国政府。同时对基督教徒非常仇恨，因为有许多犹太人转变为基督徒之故。这些人，主耶稣称为“撒但会”（9节），他们多方逼迫基督徒，造成士每拿的苦难，波力甲殉道，也是犹太人造成的。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启二9】「我知道你的患难，和你的贫穷，其实你是富足的……」

         当我们环顾左右，就不能不因着许多基督徒深缺属灵的经历而感到难过。在他们的生活中，难得有丰满的属灵流露。他们既自顾不暇，更谈不到有盈余的恩典去供应别人了。基督徒为什么这样贫穷呢？这都是由于不晓得圣灵的管治是为着带领他们往前去！诗篇的作者说：「我在困苦中，你曾使我宽广。」（诗4∶1）暂时贫穷的目的是为着要赐给我们永远的丰富。神从来不会无缘无故叫压力和贫穷临到我们身上的。祂的计划就是叫一切的压力带领我们进入宽广，叫一切的贫穷带领我们进入丰富。神为着祂子民所定规的，既不是不断的受困，也不是长期的穷乏；因为这些决不是神的目的，而只是神要达到祂目的的手段。困压引到扩张；贫乏达至丰裕。―― 倪柝声《旷野的筵席》

         患难贫穷是从人看，富足是从神看。一遭患难，就会受损失，因而贫穷，但因这贫穷的试炼，信心又会增长，因此又富足了。── 牛述光

 

【483 撒旦一会的人，撒旦座位，撒旦深奥之理的人所指为谁？（启二9，13，24）】

答：①撒旦一会的人（启二9）——撒旦一词是魔鬼的别名（注），在原文里撒旦一会，就是撒旦的会堂，在新约中常以会堂（）指犹太人，而以教会指基督徒。犹太人因他们曾经弃绝基督，捏造坏话毁谤神，不信祂的真理，所以将那本来应该成为敬拜永生神之教会的会堂，就竟然变为撒旦的会堂了。这是神的选民犹太人背叛神所应得的恶名；但主必要使他们中间一些人来，伏拜归将于教会（启三9；参林前十四25；罗九27）。

②撒旦座位（启二13）——在原文的座位与宝座同为一字（）（宝座，座，权位，路一32，52；太五34；十九28；西一16），所以撒旦的座位，亦可译为撒旦的宝座。据近世考古学家的考察，别迦摩这地方，有一高山达千尺，山巅之上庙宇林立，其中最重要的是有丢斯神庙（参一六二题），祭坛之古迹，高耸矗立在从岩石凿成的平台上，气势雄伟，俯视全城。别迦摩崇拜偶像之风甚盛，为古时罗马政府敬拜皇帝之中心，因此便为撒旦所利用，来反对神的真理和教会，而使教会受到逼迫，所以说在教会的居所，是有撒旦座位之处。

③撒旦深奥之理的人（启二24）——这等人可能暗指斯底派者（参三四六题），因为这一派人是假师傅，常自我标榜，自夸己训为「神深奥之理」，就是认为他们自己是专门探讨，懂得神奥秘之事。这种智慧乃是出于撒旦的灌输，而不是出于圣灵的启迪，他们的教训，或者就像尼哥拉一党的人一样（参四八一题），主张可将身体交与私欲，任意放纵，藉此表示灵性不受其害，陷于罪而能胜于罪，虽出于泥而不染。这样的教训是一种污秽的异端，为推雅推喇少数人所不从。——李道生《新约问题总解》

 

【启二10】『你将要受的苦你不用怕』，将来受的苦现在不必怕，不该怕。医治惧怕的良药是至死忠心。不用怕的理由︰人数有限制──『几个人』；时间有限制──『十日』；死后有赏赐。── 牛述光

   『必受患难十日』，预表教会受的十大迫害，第一个迫害是尼罗王开始的，由主后六十五年起，第十个是底欧克来仙逼害，是最厉害的，一直迫害了十年，到主后三一一年康士坦丁帝止。── 牛述光

   『生命的冠冕』，冠冕是用花编的，生命的冠冕是成熟的生命，是生命开了花。── 牛述光

 

【484 你们彼受患难十日表明什么？（启二10）】

答：十是人间的一个完全的数字，患难十日，表明完全的苦难，也表明是一段有限期的试炼，在旧约圣经中不乏其例，如拉班十次改了雅各的工价（创卅一7），埃及受了十次大灾害（出七13至十一8），神用十诫试验以色列人能否顺服遵行（出廿1-17），約伯受到他的朋友十次羞辱（伯十九2），在此示每拿教会信徒，将要遭遇苦害，受到完全的试炼。有人以为这可能指当地发难的事件，和犹太人的反对是有关连的；但这有限期，按教会历史，教会在二三周内，经过十次的大逼迫，此后逼迫才告停止，苦难不会再蔓延。又有人以为是尼罗王曾下十条命令，尽量完成毁灭一切的信徒。更有人认为这十日，乃是代表罗马自尼罗王起（Nero A.D.54-86年），至丢克里王（Diociertian A.D.284-305年）前后之间，其迫害教会的十个皇帝，信徒经过这十次的大逼迫之后，直到主后三一三年康士但丁皇帝掌握东罗马时，他曾下谕旨保护基督徒，允诺基督徒与人民有完全宗教信仰的自由，并在三二五年又颁谕令，即所有臣民都要归依基督教，不久便使基督徒成为罗马国教，对基督徒的逼迫才告完全停止。——李道生《新约问题总解》

 

【446．“受患难十日”所指何事？ （二章10节）】

    一、受患难十日，有人指一种完全的苦难，因为“十”是人间的完全数目。但又有人指十日是一个短暂的数目，曾受苦难，但到“第十次”便完毕，苦难不会再继续。又有人说尼罗皇曾下十条命令，尽量毁灭一切基督徒。更有人说“十日”代表罗马的十个皇帝，第一个是疯子尼罗，第十个是最残暴的“赵革天”（DIOCLETIEN），他们都曾逼迫基督徒。

    二、因此，“灵意派”的解经家相信“十日”是代表基督徒在罗马帝国的苛政下，曾受十次大逼迫，这十次大逼迫是在十个不同的罗马皇帝手下执行的，其十皇与逼迫年代如下：

    皇帝名字                                 纪元后年代

    ①尼罗（NERO）                              54

    ②杜米仙（DOMITIAN）                        81

    ③他拉赞（TRAJAN）                          98

    ④哈德连（HADRIAN）                         117

    ⑤安东纽·庇乌（ANTONIUS PIUS）             155

    ⑥马可奥礼流（MARCOS AURELIUS）             166

    ⑦舍弗鲁斯（SERVERUS）                      193

    ⑧德修（DECIUS）                            249

    ⑨华礼连（VALERIAN）                        254

    ⑩赵革天（DIOCLETIAN）                      284

    在这十次逼迫中，尼罗皇曾下令焚烧罗马城，而嫁祸与基督徒，当时基督徒为主殉道者甚多。

    他拉赞则下令禁止秘密集会，当时许多基督徒利用地下坟场来举行崇拜及讲道聚会，因此许多信徒及领袖被捕及殉道。教父伊格那修即在此时被扔在罗马城外斗兽的“歌乐场”（COLOCEUM）喂狮子。

    赵革天这个皇帝所施行的暴政，真像黎明前的最黑暗的时候，他下令每人必须崇拜皇帝为神，下令毁坏基督徒一切建筑物，拘捕一切长老与主教入狱，强迫基督促背教。

    等到纪元后313年君士坦丁掌握东罗马时，下令保护基督徒，并且公开宣布说：“朕是基督徒”，于是政府对基督徒的逼迫才停止，基督徒也喘了一口气，可以自由传道，不久基督教即成为罗马国教。

    一九六二年我访初罗马时，在城外的血腥杀人场所“歌乐场”（COLOCEUM）内默想古圣徒为主殉道时，流泪草拟八句诗如下：

         先贤干百曾牺牲         热血涌流古帝京

         真道坚持生死劫         杀身岂可杀魂灵

         血染鲜花花更艳         毒残教会会益兴

         尼罗暴主今何在         救道遍传万都城

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启二11】『不受第二次死的害』，意思说，是死了就不再死。第一次是身体的死，第二次是灵魂与身体永远的死。── 牛述光

 

【启二12】英文字polygamy意思是二个以上的多妻的结婚制。英文的这一个字，就是根据于希腊文的gamos『迦摩』，就是结婚的意思。『别迦摩』的意思，就是『注意阿！现在结婚了。── 倪柝声《初信造就》

   『别迦摩』是『升高』或『高楼』或『结婚』的意思。别迦摩教会正是预表到主后三一一年到五九零年的教会。教会与世界结了婚，因此地位升高，芥菜种成了大树，作了飞鸟的巢窝。── 牛述光

 

【447．别迦摩在何处？有何特色？（二章12节）】

    一、别迦摩有历史的光荣。“别迦摩”（PERGAMOS，新译作PERGAMUM），是亚西亚地区一个名城，因为它曾是一古国的首都有一百年之久。远在纪元前282年，希拉大帝亚力山大驾崩后，他的国即分为四部分，其中一份乃是“吕西马库”（LYSIMCHUS）国，他的国土在小亚西亚，别迦摩即其首都，直至纪元后133年。

    吕西马库国亡后，亚西亚西部有“亚他鲁国”崛兴（见本书上文七个教会在今何国境内一条的研究），仍以别迦摩为首都。亚他鲁逝世前，愿将国上交与罗马，罗马改亚西亚为行省，仍以别迦摩为省府。因此，别迦摩有四百年之久的首都荣誉。

    二、别迦摩是亚西亚文化的中心。它的图书馆有二十万册藏书，全是皮卷。“皮卷”一词，英文为PARCHMENT，即从别迦摩PERGAMUM一名而来，希拉文为PERGAM ENE。多年以来，古人均以埃及蒲草纸（PAPYRUS）写书，纪元前三世纪，别迦摩王“尤民理”（EUMENES）立志使其国立图书馆臻于最完善境地，于是礼聘埃及亚力山大城图书馆长“亚里斯多芬”（ARISTO．PHANES）到别迦摩主持国立图书馆发展事宜。埃及王多利买闻讯大怒，将亚里斯多芬囚禁，但将一船蒲草纸寄往别迦摩代替亚里斯多芬入境。别迦摩王即召开紧急会议，结果别迦摩学者发明以羊皮代纸，较之蒲草纸更胜百倍，于是这种羊皮便称为“别迦摩”，即今日英语的PARCHMENT了。羊皮耐用，久而不毁，也为新约时代写着圣者经预备了优良的工具。

    三、别迦摩也是希拉与罗马宗教的中心。纪元前240年别迦摩曾战胜加拉太“高卢”（GAULS）民族，于是在山上筑一祭坛感谢希拉有名假神“丢斯”（ZEUS），坛高四十尺，建于一盘石上，远望如一巨型宝座。主耶稣对别迦摩信徒说：你的居所有撒但座位（13节），即暗示此坛而言。

    别迦摩不单崇拜丢斯，同时也崇拜他们自己的假神“亚斯克立飘”（AsCLEPIOS），这是“医病之神”，全亚西亚的人均涌至此处，在亚斯克立飘庙中求医。多数病人在庙中睡眠，祈求医治，其假神则每在梦中施医。凡求医者均在一块石版上，写上（甚至请人雕刻）自己的名字、病况等，病愈后，则向假神献祭，其石版则放于庙中以作纪念。

    主耶稣对别迦摩信徒所说“得胜的，将要赐他一块白石，石上写着新名”（17节），即暗示此事而言。

    别迦摩有一医生名“迦伦”（GALEN），为历史名医，其所著“实践医学”，著名于世。他说：人们起誓时，常指以弗所的亚底米、或指底尔腓（DELPHI）的亚波罗或指别迦摩的亚斯克立飘的名起誓。

    亚斯克立飘的徽号为“蛇”，别迦摩的铜币亦有此蛇为像。蛇代表魔鬼，当时的基督徒均不喜欢此假神及其徽号。主所说别迦摩有撒但座位，亦可能暗示此事。

    四、别迦摩也是崇拜该撒的中心。罗马帝国政府强迫每一国民崇拜该撒时，别迦摩成为此事的中心地点。他们称“该撒为主”，与当时的基督徒称“耶稣为主”（林前十二3）正相反。因此许多基督徒被拘捕，为主殉道。这些殉道的人，教会的人称他为“安提帕”（ANTIPAS），意即“反对一切者”，特别指反对崇拜该撒而言（启二13）。

    别迦摩曾建立该撒神庙，使当地基督徒人人自危，当地的居民分两种，一种有权佩剑，另一种平民不准佩剑。佩剑者多为罗马人，他们随意拔剑指吓基督徒，强迫他们否认基督，崇拜该撒，因此主耶稣对别迦摩信徒说，他口中有剑，可以攻击不悔改的人。

    别迹库今仍存在，新名为BERGAMAH或BERGMA。考古家称之为“庙宇之城”。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启二13】『居所』，亚伯拉罕是在地上住帐棚作客旅的，可是别迦摩教会却像罗得一样有了居所。『安提帕』是一人抵挡众人的意思。── 牛述光

 

【485 忠心的见证人安提帕是谁？（启二13）】

答：安提帕Antipas——意即像父亲，在圣经中系有两个这样同名的人：一位是分封王希律安提帕，乃大希律的儿子，为亚基老之弟，即杀施浸约翰的人（太十四1；参五题）；另外一位即为本节所提在别迦摩教会中，为主作忠心的见证人。论到此人在教会历史中，虽没有可靠的记载，但他至死忠心，能为主作见证；他受试炼用自己的血，印证了自己的见证，成为主所指出一位著名的殉道者，确是事实。有人以为安提帕这名字，按照原文含有蕴奥之意，安提（）就是反对或代赎之意，帕（）就是一切或凡之意，这样看来，安提帕（），就是很有勇敢为基督的缘故，坚强的站起来，反对一切出于撒旦的恶者，所以他的名是表明了他的坚定信仰，为真理站立得稳，不为邪恶力量所动摇，足能感动别人而效法。——李道生《新约问题总解》

 

【启二17】『隐藏的吗哪』，是对着『祭偶像之物』说的，我们不要以世俗的污秽为饱足，当以神属灵的粮食为饱足。『新名』是代表了属灵的一个新转机，像雅各改名为以色列一样。── 牛述光

 

【486 隐藏的吗哪和一块白石为何物？（启二17）】

答：①隐藏的吗哪the hidden manna——吗哪原是指着以色列人在旷野时，从天上降下来所得的一种粮食（出十六14，31，注），这种吗哪，诗人称为天上的粮食，或称为大能者的食物（诗七八24，25）。据犹太人拉比们的遗传，当巴比伦王尼布甲尼撒，来毁灭耶路撒冷和圣城时，先知耶利米曾将约柜中的吗哪，藏在西乃山的山岩中，因此隐藏的吗哪这种思想，就一直遗留在一般犹太人的脑海印象中。主耶稣在此对别迦摩教会得胜者的应许，是将那隐藏的吗哪赐给他。我们从约翰福音六章中，可见以色列人所吃的吗哪，是预表教会，而应验在祂身上。主曾向犹太人宣告，祂就是那从天上降下来的生命之粮（32，33，35，41，50，51），吃过这粮的人就永远活着，得了永生，所以这吗哪就是主自己。这隐藏的意义，一面是指着那存在约柜里盛吗哪的金罐（来九4），但其要义就是我们灵命的泉源与滋养料，都与基督一同藏在神里面（西三3），而神会时时在暗中，将那天上来的一切福气和恩典赐给我们。

②一块白石A White Stone——白石是指为一种玛瑙类之宝石，白色表明清洁光明和得胜之意。在古代这种石头用途甚广，可作象征性的解释，例如法官在法庭上，用白石和黑石来作无罪释放，或判决有罪的工具。法官将一块白石给受审的人，那表示宣告无罪得释放；若换以黑石，乃表明有罪。那些在运动会比赛中之得胜者，可以获一块白石，作为一特别优待券，该人手持白石，可以出入任何地区，或一切公共场所，通行无阻。在大祭司的胸前佩戴有十二块宝石，上刻有以色列十二支派的名字（出廿八17-21），另有乌陵和土明（出廿八30，注），是两块小白宝石，其上所写的字，惟独祭司长知道。约翰在这里所写的「赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。」这新名是耶稣自己或神的新名（参启三12，十九12），表示祂的荣耀和全能；还是得胜基督徒的新名，表示他在来生得神的新性质，并享受着神的一种新能力？等等说法难以定规，如果那名字是赐给基督徒的新名，意即基督要重新将祂的荣耀，恰如其名彰显出来，他们要在来生，方有资格足以领受而认识，那时我们必要面向基督，因为必得见祂的真体（约壹三2）。这样经上所说的白石，那就是表示得胜者得入神国的百无禁忌的特权了。

注：参拙著旧约圣经问题总解——四十五及五十两题。——李道生《新约问题总解》

 

【448．隐藏的吗哪是什么？（二章17节）】

    圣经中有四件事提及“吗哪”：

    一、旷野的吗哪。以色列人在旷野的四十年中，全靠这种从天而降的粮食养生（出十六4，15，31，35）。这些是“明显的吗哪”，可煮可烤（23节）或磨或捣（民十一8），随心所欲。但这些简单的食物，只为糊口（尼九20），同时给子以色列一个重要的功课，就是“人活着，不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申八3）。

    这种旷野的吗哪，诗人称之为“天上的粮食”（诗七八24），又称之为“大能者的食物”（诗七八25英文圣经译为天使的食物）。约瑟夫谓，在他的时代，吗哪仍由天而降，在下雨之时一同降下，不过无人加以注意。

    二、约柜的吗哪，神吩咐摩西要拿一个罐子，将一满俄梅珥吗哪留到世世代代，以作纪念（出十六，33）。这一罐头吗哪以后放在约柜中，和亚伦发过芽的杖在一起（来九4）。因此，以色列人进迦南之后，虽然不再吃旷野的吗哪，但他们仍然记得吃吗哪的那一段淡薄生涯。

    拉比们有一遗传故事说，当巴比伦王尼布甲尼撒来毁灭耶路撒冷和圣殿时，先知耶利米曾将约柜中的吗哪藏在西乃山的山巅中。因此“隐藏的哪吗”这种思想一直遗留在一般犹太人的脑海里。据拉比说，直等到弥赛亚降临、耶利米将再度出现，就会把那隐藏的吗哪再寻出来。

所以，“享受隐藏的哪吗”，指享受弥赛亚的福乐而言。

三、耶稣为吗哪。人世如旷野，耶稣降世使人满足，有如吗哪使旷野的以色列人满足一样。在约翰福音六章、主耶稣向犹太人宣布，他是“天上来的粮”（32，33；35，41，50，51节）与旷野的吗哪作对比，无形中暗示他自己是另一种吗哪，为一切相信他的人而预备。

    四、隐藏的吗哪。这是主耶稣别迦摩教会所说的，得胜的信徒的一种赏赐。根据上述第二条拉比的遗传，耶利米所隐藏的吗哪，在弥赛亚降临时将再出现，人们将要享受弥赛亚所赐予的福乐，显然地这隐藏的吗哪是预表一种“福气”，而非一种“实物”。又因为是“隐藏”的，乃是不公开的，人人不同的，时时有的福气，赐予凡得胜的信徒。得胜的人，神会暗中把特殊的权利、福气、思典赐给他，是理所当然的，也是历代圣徒可以证明的。

    有人解释谓，隐藏的吗哪，是指信徒领受圣餐时所获得属灵的好处，以培养灵命。

    更有人谓，既然主耶稣在约翰福音六章宣布他就是天上降下来的粮食，那么隐藏的吗哪就是主耶稣自己。意即得胜的信徒，可以享受主耶稣，而不只是主耶稣赐的恩典云。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【449．白石与石上写着新名何意？（二章17节）】

    “白石”原文不是普通的白石，此处石字是PS EFOS，是宝石，属玛瑙类，应译为“白宝石”，关于此“白宝石”，解经家有多种描述如下：

    一、白宝石，拉比们相信天上的吗哪降在旷野时，是有小白宝石一同降下的，认宝的以色列人便同时收藏起来，等到进入迦南地之后，便可取出应用或出售。

    因此，白宝石预表神给予得胜信徒附带的恩赐，正如主耶稣所说“要加给你”一样（太六33）。

    二、白宝石是古时计算数目的各种颜色石类之一，其中有一种是白石。他们以不同的颜色小石代表数目，白石可能是较高数字的代表，如十或一百等。

    这就表示得胜的信徒被神计算，视为最高的一种人物，可享受最高的荣誉。

    三、古时法庭用白石和黑石来作无罪释放或判决有罪的工具。当控方与辩方认定他们的理由与答辩之后，法庭上的陪审员往往在意见不一致时，用白石或黑石投在小孟中，然后再取出，以多数取决，如白石较多，则被控者即获得释放。

    因此，得胜的信徒，是从罪与试探中获得释放的人，主赐他一块白宝石，表示他有得胜的力量，可作完全人。

    四、罗马帝国有一称为“特赦例”（TESSERAE）者，其用处甚多，该种与“门票’域“证件”近似的“特赦例”，用木、用铁或用石制成的小片，凡持有此种小片者，可享各种不同的特权。

    那些在运动会比赛中获得冠军者，可获“特赦例”小宝石一块，该人可以进入任何地区的任何娱乐场所，不必购门票。

    这可以表示凡得胜的信徒，便持有此种小宝石，可以分享在主里的一切荣耀，无人可以拦阻或夺去。

    五、另有一种“特赦例”小石块，上有名字，古时罗马贵族有许多“护民”，即由贵族供养及加以保护的人。这些人每日早晨从贵族管家手中接受金钱或食物。他们必需持有该种“养生的特赦例”小石以证明身份。

    这可以表示凡得胜的信徒，每日均可享受主的供养及保护，仇敌或任何人不能伤害他。

    六、古时罗马，有比剑习例，最好的比剑手常被民众所拥护与爱戴，这些比剑英雄在年老时，不必再比剑，政府于是分给他一块白宝石，上有SP二字母，即拉丁文SPECTATUS，表示该人己屡经试验，证明是“毫无疑问的勇敢人物”。这人便可安然退休，再没有人向他挑战。

    这就表示得胜的信徒已在属灵的战场上百战百胜，蒙主赏试，获得人们相信，可以在年老时享受多种福气与平安。

    七、古时的假期称为“白色的日子”。在白色的日子中，人们尽情快乐，无拘无束。有些守卫的士兵分队守卫时，有时是用抽筏，其中一筏是白色的，抽到白签的一队，便可获得一日的假期，不必守卫。

    特拉西人与西古提人在白色的日子中，将一块小白石扔在一小盂中以作记号，如遇不幸事发生，则扔一小黑石在盂中，到年终之时，计算白石与黑石的数目，便知该年忧喜事件数目的比例。一直到寿终正寝时，他的后人也会计算白黑石的数目，以决定此人一生是幸福抑痛苦。

得胜的基督徒则常享受白色的快乐日子，每天都有一白宝石贮存在天上，那内心真正的快乐，是无人能夺去的（约十六22）。

八、还有一解释是最近似的乃是，古时那些热心宗教人士时常佩戴一小块小白宝石，石上写着他们所崇拜的神名字，但用他们宗教的神秘符号代替神的名字，除该佩戴的人以外，无人能认识。当危险灾祸来临时，这些佩戴有神名字小宝石的人，便手持此石，口中念念有词，求神保佑。

    约翰在这里所描写的“石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识”，是以这第八条所解释的为背景。那些外邦人相信佩戴有假神名字的白宝石可以获得平安，但得胜的基督徒，则可获得真正的平安，出入蒙恩，百无禁忌。

    九、最后，有人以为这里的白石与旧约祭司胸前所配戴的宝石有关。那两块红玛瑙上刻有以色列十二支派的名字，另外有两块小白宝石，即乌陵与上明，用作求问耶和华神、决断事情之用。在那十二块宝石上，清楚刻有十二支派的名字，但那乌陵与土明石上是没有字的，在求问神之时，神将“可”与“不可”或近似的决断之语显在这两块白石上。

    基督徒如能凡事得胜，便在灵里有蒙神指示人生道路的特权也。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启二18】『推雅推喇』这一个字，有一个意思是高楼，或者高塔。基督从『别迦摩』──与世界结婚，发展到『推雅推喇』──在世界上被高举。她现在变作在世界上被人看见，被人敬仰，被人崇拜的一个高楼了。── 倪柝声《初信造就》

   『推雅推喇』，是『献香』的意思。『那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子』是说到主要给那教会一个严重的审判。── 牛述光

 

【450．推雅推喇在何处？其地方有何特色？（二章18节）】

    “推雅推喇”（THYATIRA）意即“焚香之气”。今在古城原址另建一城，名“阿克·希撒尔”（AK·HISSAR），意即“白色堡垒”，因地势高耸之故。约翰奉命写与亚西亚七教会的信，以此信为最长又最严厉。

关于推雅推喇地方与教会的特点如下：

一、保护获得上主指示及听见马其顿人呼声之后，即首途往欧洲布道；第一位信主的乃是在腓立比卖紫色布的妇人，名叫吕底亚，但她的原籍是推雅推喇（徒十六13-14）。

    推雅推喇是亚西亚一个重要的商场，以染布著名于当世代。吕底亚将所染紫色布运到腓立比去出售，乃是当时很常见的一种生意。

    推雅推喇有多种“同业公会”互相帮助，推展本地工业，包括毛织品、陶器、细麻、铜器、衣服、染料、皮革、饼食等。推雅推喇信徒从事上述各种工业者甚多，而他们所遭遇的困难也由此而生。他们如不参加这些同业公会，几乎无法谋生，但如加入这些公会，在应酬上便有下述两种困难：

    1、公会同人经常聚餐，聚餐均在庙宇中举行，即使不在庙中举行，也必先举行一次宗教仪式，所食之物，必须先向假神献祭。基督徒如何能参加这种活动？

    2、这些人在聚餐时及聚餐后，经常是酩酊大醉及有淫行。基督徒在这种环境中使极为不便。

    因此上主对推雅推喇的信徒责备说：你容让那自称是先知的妇人耶洗别，教导我的仆人，引诱他们“行奸淫”、“吃祭偶像之物”（20节），即针对上述情形发言。

    因此，当地的公会领袖经常询问：为何你们信耶稣的人不肯参加同业公会为会员？为何不与众同乐？

    请注意在推雅推喇教会并无政府的逼迫，但那逼迫却由教会内部而生，那所谓“女先知耶洗别”，可能指有钱有势的一位贵妇，已信了耶稣，在教会也有地位，她主张“妥协”，“两面人生”，在教会内应热心事主，在社会上应与众共乐。有不少人同意她的主张，所以被主称为她的儿女（或党类）（23节）。

    二、推雅推喇地势重要，是交通要点，它把别迦摩与士每拿连在一起，同时别迦摩有任何政府公告要送到撒狄、非拉铁非与老底嘉，必先经过推雅推喇。所以推雅推喇为古时亚西亚“邮政大道”的第一站，邮件往往在天未亮仍见晨星时，即由推雅推喇分送到上述各地。上主对他们说。那得胜的，我要把晨星赐给他（28节），推雅推喇人一听便明白。

    三、推雅推喇是首府别迦摩的“卫星城”，经常有一武装马其顿部队驻扎该处。不过推雅推喇是一个平原，易攻难守，每遇敌人进攻，只有用拖延战术，直至救兵从别迦摩赶至迎敌。

    四、推雅推喇人并不崇拜该撒，但他们崇拜“亚波罗”（即太阳神APOLLO），当地人用马其顿语称之为“推林努斯”（TYRINOS）。这位假神像出现在当地的铜币上，是骑在马背的一位手持战斧和大头棒的勇士。推雅推喇也有一位女预言家，名为“审必对”（SAMBATHE），多人前往问卜。

    主所说的女先知耶洗别亦可能暗示此女先知而言。

    五、推雅推喇教会由谁创办，不得而知，有人猜测是那一位卖紫色布的妇人吕底亚从腓立比回家后，一面做生意，一面传福音，慢慢成立教会，以后慢慢发展成为一个女权较高的教会，与腓立比教会一般。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启二19】『你的行为、爱心、信心…末后所行的善事，比起初所行的更多。』一般是先信心后爱心，他们却正相反，先爱心后信心。这时的行为是胜过了信心，教义方面是怪异百出，但有些修道士却能舍己行善、赒济贫穷、看顾病人。── 牛述光

 

【启二20】『自称是先知的妇人耶洗别』。二2自称使徒，二9自称犹太人，二20自称先知。本时期中的教会，与主所说妇人把面酵藏在三斗面里直到全团都发起来的比喻相合，别迦摩教会是分外的长大，推雅推喇教会是极度的腐败，教会既称为母亲，而在教会掌权的却是教皇，因此称她为妇人耶洗别。耶洗别，是一异教徒作了圣民的王后，她带进了异邦的宗教，又用政权逼迫神的仆人。教会容让了耶洗别，耶洗别却不容让神的仆人，她竟教导神的仆人，引诱他们行淫、接受异邦的宗教。从教皇带入教会不少的异端以致全团都发起来。── 牛述光

 

【451．先知妇人耶洗别指谁而言；（二章20节）】

    “耶洗别”（JEZEBEL），意即“尊敬巴力者”，一说谓意即“贞洁”，这是以色列王亚哈之后（王上廿一5）的名称，何以这名称会再度在推雅推喇教会中出现呢？

    一、“先知的妇人耶洗别”一语，有些注经家说；有些古卷有一“你”字有前，认为应译为“你的妻子耶洗别”。如果此说能成立，这封信既然是写给推雅推喇的使者的，则该教会的内部麻烦便是由该教会传道主任的太太所引起者，正如亚哈王统治以色列国之时，由王后耶洗别引导国人崇拜巴力与亚合拉假神一般（王上十八19）。今日教会也有牝难司晨的传道人太太，在教会中惹是生非，并不为怪也。

    但这一说不被多数解经家所采纳。

    二、推雅推喇有一著名预言家“审必对”，当地希拉移民十分相信她的预言，奉为金科玉律。这女预言家可能是一位犹太妇人，因为古时犹太人有以到处游行、为人占卜为业，与今日欧洲的“吉卜赛人”（GYPSY）同。这位犹太妇人所说的预言，可能有许多地方对当地教会有伤害，因此，上主责备她，并要刑罚她。

    不过，这里所说的耶洗别是教会内的一份子，而且获得许可在教会内“教导神的仆人”，显见不是一位教外的女预言象。

    三、有人以为耶洗别就是那卖紫色布匹的吕底亚，她起初热心事主，后来在推雅推喇教会中居高位，但灵性倒退，行事背道，陷教会于不洁中。

    可是，这种猜度是毫无根据的，只有损害吕底亚的名誉，不足采用。

    四、到底耶洗别是谁，无人知晓，但既然称之为耶洗别，无疑与旧约以色列国亚哈王后一定有相同之处。旧约的耶洗别以淫行、恶行及拜偶像，伤害以色列国，照样这位推雅推喇的耶洗别也用诱人行淫与吃祭偶像之物，伤害信徒。

    “耶洗别”在推雅推喇教会可能是一种“风气”而非一个“人”，在23节说“她的党类”，表示有不少人跟从这种恶习，无形中形成一党，影响教会与其它善良信徒（24节）。这些“耶洗别党徒”曾受感动要悔改，但又故态复萌，终不觉悟（21节），所以神要把大患难加给他们。

    耶洗别主义并非要毁灭教会，正如罗马帝国政府的阴谋，但比毁灭教会更可怕的乃是，“使教会世俗化”及“容许拜偶像与邪淫”在教会中有地位。

    推雅推喇教会是预表教会历史中的黑暗时代（即纪元后600年至1200年）。在这黑暗时代中，欧洲教会的腐败与劣行，是举世知名的，而最重要两件事就是“崇拜马利亚和众圣徒”，礼拜堂中充满偶像。第二件事是禁止奉圣职的男女结婚，用苦修方法来禁止肉欲。可是结果适得其反，许多淫行传出，正如主所责备的“教导我的仆人、引诱他们行淫”。── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启二20~23】推雅推喇的教会，跟从耶洗别的教训，有两个特点︰一个是行奸淫，一个是拜偶像。奸淫，在圣经里的意思，就是混乱。罗马天主教的特点就是和世界混乱，并且拜偶像。(1)希腊人拜维纳斯女神，天主教拜同贞女马利亚；(2)把异教的太阳节十二月二十五日，变作圣诞节；(3)学外教高大华丽的庙宇，建造高大、美术的教堂；(4)把犹太教里的祭司制度、衣服，拿来变作神甫；(5)还有香烛、灯台、香炉等；(6)拜十字架；(7)拜马利亚的像；(8)拜彼得、保罗等使徒的像；(9)拜主耶稣的像；(10)甚至跪拜殉道者的骸骨。── 倪柝声《初信造就》

 

【487 自称是先知的妇人耶洗别为何等人？（启二20-23）】

答：耶洗别Jezebel——意即贞洁，亦谓尊敬巴力者（注），原是古时西顿王谒巴力的女儿，为以色列恶王亚哈之王后的名字（王上十六29-31，廿一5）。这妇人曾经以崇拜偶像，杀害神的众先知，并以污秽淫行邪术等，伤害以色列国（王上十六31，十八4；王下九22）；照样在推雅推喇的教会内，有那自称为先知的妇人耶洗别，她不事奉真神，反自称为先知，自立主权，不尊重圣经真理，任凭己意发出训谕，将异端错误的道理教导别人，乃是作了撒旦的差役，是个地道的假先知，也用虚假的异能，勾引主的仆人行奸淫，吃祭偶像之物，败坏了基督徒的德行与纯正的信仰，所以主将她称为耶洗别是相称的，其实在当时教会中本无此名之人，不过是用这个名字来表明她的恶行，以及属于她的党类存在教会之中，危害不浅。因她不肯悔改，主要叫她卧病在床，那些容让她与她行淫的人，必受大患难，她的党类（原文作儿女），也就是她的门徒，再被杀灭，表明受到更重的刑罚，其结局亦如古时的耶洗别一样的悲惨（王下九30-37）。这这样做，为要作众教会的警戒，要叫众教会知道主，是察看人肺腑心肠，施行公义审判报应人的神。

注：参拙著旧约圣经问题总解——八十四题。——李道生《新约问题总解》

 

【启二23】『党类』原文是儿女。这些是教友，是耶洗别的儿女，却不是神的儿女。── 牛述光

 

【启二24~25】『不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人』，不是他们头脑简单不能明白，乃是他们的心向主单纯，不愿意晓得。── 牛述光

 

【启二26，29】『那得胜的…凡有耳的就应当听』，七个教会可分为两组，前三个未提到主再来，后四个都提了；前三个已成了过去，后四个却要并存到主再来。再有前三个都是听在前，得胜在后；后四个都是听在后而得胜在前。意思是在前三个教会，圣灵还能向全教会说话，在后四个教会，圣灵只能向得胜的人说话了。前三个教会听了而后求着得胜，后四个教会若不先得胜，圣灵的话也不会听见了，因为人意已经代替圣灵(耳原文是单数，很有意思)。── 牛述光

 

【488 祂必用铁杖辖管他们把晨星赐给他何意？（启二27，28）】

答：①他必用铁杖辖管他们（启二27）——这是引用诗篇上的话（诗二9，辖管译为打破，因在希伯来的牧养与打破的大字母相同之故）。辖管二字按七十士译本（注）原文译作牧养（）（见启二27，十二5，十九15小字，参启七17；林前九7；约廿一16），但也含有育养，管理，照应之意。铁杖乃是表明主对于悖逆的列国，首先要用严厉之权柄来制服他们（启二26，27）。祂先从严辨，然后才施以恩待。列国先被打碎，使他们觉悟罪恶，出去其背叛神和狂傲的心，好像服在主的大能权柄之下。主这样打碎列国，乃应验了先知的预言（但二34，35，注）。

②我又要把晨星赐给他（启二28）——主耶稣自己是明亮的晨星（启二二16），先知早有此预言（民廿四17），象征着祂从空中再临的荣耀（彼后一19；参四四一题），所以得了晨星，就是得了主自己，那得胜又遵守主命到底的基督徒（26），不但有主应许所赐的权柄，也要与主同在，在祂的国里与祂一同作王，享受祂荣耀和尊贵（启廿6；约十七24；约壹三4）。

注：参拙著旧约圣经问题总解——二一五及一七一题。——李道生《新约问题总解》

 

※ 神在教会失败以后，就在教会中找出少数人来，作祂的得胜者，叫他们负教会所当负的责任。神叫一班少数忠心的人，代替教会，维持基督的得胜。教会的七个时代里，都有神的得胜者。这得胜者的线，从来没有断过。得胜者并非特别的。神的得胜者乃是一班和神当初的打算相合的人。── 倪柝声

 

※ 因着『教会荒凉』(外表的)，在神的儿女当中，只有极少数人，还能满足神的本意。大多数的人起始很好，但是当他们和神争执的时候，他们的生命和见证受了拦阻。所以从此之后，教会中，就分作得胜者和失败者两班人了。得胜者并不是在寻常基督徒之上的一班人；可是失败者是在寻常基督徒之下的一班人。得胜者就是能满足神当初的本意(要祂的教会在她的生活和见证上，显出基督，见证祂的得胜)的一班人。从主给七教会的书信中间看来，明显的祂现在是呼召得胜者。虽然祂没有弃绝普通的基督徒，可是祂的眼睛是注意那些能成功祂本意的一班得胜者。教会中的得胜者，就是当教会失败的时候，能够出来代替教会负她所该负的责任。他们在神面前犹如教会在神面前一样(比较前世代的遗民)。── 倪柝声

 

※ 以弗所教会是指着第一个世纪末了的时候的教会，就是写启示录时候的教会。士每拿教会是在约翰去世之后，从第二世纪起，到第四世纪起头的时候，教会被罗马十次大逼迫的情形。别迦摩教会是主后三百十三年，康士坦丁起首接受基督教作国教那一段时候的教会。推雅推喇教会，就是罗马天主教。── 倪柝声《初信造就》

 

Letters to Four Churches

Hold the Seven Stars; Walk among Lampstands

I. To the Church in Ephesus

   1. Hard Work and Perseverance

   2. Forsake First Love

   3. Eat from the Tree of Life

II. To the Church in Smyrna

   1. Afflictions and Poverty

   2. Faithful Even to Death

   3. The Crown of Life

III. To the Church in Pergamurn

   1. Faithful Witness

   2. The Teaching of Balaam

   3. Hidden Manna

IV. To the Church in Thyatira

   1. Do More Good

   2. Tolerate Heresy

   3. Authority of the Morning Star

── Chih-Hsin Chang 《An Outline of The New Testament》