(19:11-21:8)

這個大段落是以舊約的以西結書33-48 章作為背景，以西結先知指出，耶路撒冷淪陷是由于以色列人背棄，因此以色列能否復興，全部在于以色列人是否回轉歸向神。以西結在

34-48 章預言以色列的復興包括兩個層面。第一個層面是在以色列國的政治、經濟、人口和軍事等等方面的復興。包括以色列人安居在應許地上；他們勝過軍事上的敵人；以色列人在應許地上人口增多；從各國得以回歸；37 章則提及以色列國的重建和統一。第二個層面則是在靈性上的復興。包括彌賽亞作以色列人的王；以色列人得著新的心靈服事神；成為神名符其實的子民；以及透過以色列人認識神的榮耀。

啟示錄怎樣發揮以西結先知的預言呢？以西結題到末日戰爭中，以色列北方的敵人，也就是歌革和瑪各，會聯同列國攻擊以色列國，但是神會插手擊敗以色列的敵人，彰顯祂的榮耀，這是以西結書38:16 告訴我們的。啟示錄19:19-20 同樣題到這樣戰爭，而基督也將在這場戰爭中彰顯祂的勝利。

1. 基督再來(19:11-16)

天最后一次打開，約翰首先看見的是“一匹白馬”，上面騎著“誠信真實”的。這樣的圖象乃是表示耶穌是大能的征服者，是天軍天將的“大元帥”，來到世上征服那些跟隨地獄權勢的背叛者。

啟示錄6:2 七印的頭一印出現的，也是一匹白馬，並且有人騎在馬上。不過兩者的環境不同，所代表的意義也不同。第六章的將軍是神在末日時要使用的勢力，目的是用來刑罰人的；而19:11 所講的“白馬”，則是已經得勝一切的彌賽亞，現在要來完成祂的救贖工作。人子在末日要完成救贖的時候，有兩方面的工作是祂需要作的，第一是替屬祂的人伸冤；第二是按公義審判罪惡，這是聖經一貫的教訓。騎在馬上的人有象“火焰”一般的眼睛，形象與啟示錄第一章的描寫一模一樣，暗示祂洞察一切，祂的審判一定是公義的；祂的頭上戴著許多冠冕，顯示祂就是“萬王之王，萬主之主”，地上的任何君王都不可以與祂並排。祂的“名字，除了他自己沒有人知道”，這句話是很有意思的，因為當時普遍認為，一個人的名字代表了他的本性，基督身上寫著祂的名字，就是把祂本性彰顯出來的一個記號。基督身穿一件濺了血的衣服，象以賽亞書63 章開始所講的一樣，這位以色列的未來救贖主，要帶著得勝的記號出現，祂在打敗敵人時，衣服被敵人的血漬玷污了。這是一種象徵的手法，而猶大拉比們認為神將來會穿上這類衣服來向羅馬報仇。

19:14 是對那些跟著基督的“天上眾軍”的描寫，天上的眾軍就是天上的使者，也是圍繞著耶穌的眾天使，他們“騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。”上文一直講述彌賽亞以得勝將軍的形象出現，19:15-16 又講述彌賽亞以口中的劍作為武器，擊打敵人，但是在19:14 卻突然講到天軍的出現，為什么呢？是因為聖經講到主末日再來的時候，常常提到有天使、天軍陪著祂來，天軍都騎著“白馬”，像他們的將軍彌賽亞一樣。這些天軍的衣著和羔羊的新婦一樣，都是穿著潔白的細麻布衣服。到了19:15-16，使徒約翰用幾幅圖畫來形容這位勝利將軍的工作，第一是“有利劍從他口中出來，可以擊殺列國”，這是有關彌賽亞工作的圖畫。啟示錄1:16 說，人子口中有一把兩刃的利劍，2:16 也說，人子要用祂口中的利劍與別迦摩人作戰，就是審判他們，這裏講到末日的審判時時說，彌賽亞要用口中的利劍擊打列國。這些都表明了基督口裏的話，是神的旨意，要成為定世人永遠刑罰的器皿。

第二幅的圖畫是“ 他必用鐵杖轄管他們”，基督不但要用口中的劍審判世人，也要用鐵杖執行刑罰，詩篇2:9 說，祂要用鐵杖擊打世人，或者打破他們。

第三幅圖書是“ 要踹全能神烈怒的酒醡”，烈怒一詞在原文是將兩個怒字放在一起使用，加強語氣，表示是極端的忿怒。“酒醡”是表示最后徹底毀滅性的刑罰，葡萄放在池裏，經過踹壓，果子就完全被毀壞；神施行這樣的刑罰，是因為世人硬心頂撞他，不肯悔，惹動祂的烈怒，14:19 曾用“酒醡”來形容神的刑罰，這裏更清楚地說明執行此審判的，是那位得勝的將軍。

這位騎白馬者的名字在19:16 再次出現。在19:11，約翰說，“騎在馬上的稱為誠信真實”；19:13 說，祂的名稱為神之道；19:16 則指出祂的名是萬王之王，萬主之主，證明騎白馬的就是彌賽亞耶穌基督。

2. 筵席邀請(19:17-18)

這段經文詞句顯然和以西結書第三十九章所講，耶和華神最終要審判以色列人的記載有關，並且這裏所說的和以西結書一樣，要顯明的是神的名最終被高舉，祂向罪人施憐憫的日子已經過去了，當最終的審判施行時，不論人的身份、地位、社會背景如何，凡是抵擋神的人，都要同樣被毀滅。

3. 最后戰爭(19:19-21)

首先，獸和牠的盟友，即地上的眾王和眾軍聚會在一起，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。在七碗的審判中，第六個碗倒出來的時候，就有三個污靈從龍、獸、和假先知的口中出去，要召聚普天上的眾王，叫他們聚集與神作戰，就是哈米吉多頓的戰爭，也就是末日戰爭，因為這次的戰爭以后，抵擋神的人全部要被毀滅。獸和迷惑人拜獸像的假先知既然被捉住，就表示他們帶領去與基督作戰的眾軍失敗了，天軍觀看獸與假先知如何被俘擄，並基督如何用祂口中的寶劍將魔鬼趕到無底坑去。這是神的話語施行審判的一幕，整個的描述非常生動，其中包括基督所騎的馬，祂口中發出的寶劍，以及飛鳥如何撕吞死人的肉。

敵基督和假先知“被扔在燒著硫磺的火湖裏”，這“火湖”是地獄的一種描繪，希臘文是指“欣嫩子谷”，在耶利米時代，這是用火將人燒死，當做祭物的地方。在啟示文學裏，火湖與地獄這兩個詞都是形象化的描述，前者是無底坑觀念的延展，而二者都是表示剛硬叛逆的人無法逃避神的審判。

在啟示錄19:11-21，我們看見主的再來，當獸和假先知發動末日的戰爭攻擊神的子民時，基督會突然出現干預，把獸和假先知完全擊倒。

4. 撒旦受綁(20:1-3)

這段經文指出魔鬼在一千年后，迷惑列國，攻擊神的子民，但神顯出祂的榮耀，魔鬼最終被扔入火湖中。20:1 告知這是一個新的異象，有一位天使從天而降，手裏拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。無底坑是撒但和牠的爪牙存在的地方，在第九章，曾經有天使打開無底坑，于是有蝗蟲從坑裏上來，現在，天使拿著鏈子來捉拿撒但，把牠扔在無底坑裏，然后把無底坑封閉，再用印封上，在整個過程中，撒但似乎沒有什么掙扎。

這幾節經文有一連串的動入，包括捉住、捆綁、扔在無底坑裏、關閉坑，以及用印封上，這些措施是為了確保撒但和地上的人完全隔離。就如經文所言，這是為了“使他不得再迷惑列國”，直到神短時間釋放他那個時刻，就是“等到那一千年完了”之后。他的獲釋，正如他的被囚，乃為完成神無法測度的旨意。

5. 千禧之年(20:4-10)

約翰對于這一千年的生活情形竟然是隻字不提，只是很簡略的提到什么人會在那時候掌權治理。但是我們有理由相信21:9-22:5 所給予神城的詳盡描述，也同時適用于千禧年的國度。

20:4-10 的主題是千禧年與撒但的末日。

20:4-6 是關于信徒和非信徒在一千年時的情景，20:4 記載主再來時，有兩類人要復活，並與基督一同作王一千年，第一類是因為主作見證而被斬首的殉道者靈魂；第二類是沒有拜過獸和獸像的人，以及沒有受過獸印記的人。

在當時羅馬帝國的法律裏，按著犯法的人的身份，有兩種不同的斬首刑罰，對于上層社會的人士和士兵，他們不會輕易被斬首；若犯的罪非常嚴重，必須斬首處死，也只能用劍或者大刀來施行斬首的刑罰。但是對于較低階層的人士則不一樣，最嚴厲的刑罰是上絞架，或者用斧頭來斬首。啟示錄20:4 指出復活的是“被斬者的靈魂”，可見當時的信徒不願意跟從帝皇崇拜，也就是不拜皇帝，被認為是犯了極嚴重的罪。然而這些忠心的信徒，都要和基督一同作王一千年，這是頭一次的復活。所有在這次復活中有份的人都是有福的、是聖潔的、完全屬于神的，他們不再有任何的攪擾和攔阻了，第二次的死在他們身上也沒有權柄了。

20:5 應該是指著所有不信而死的人，這些人都在一千年過去后才復活，接受白色大寶座的審判。在20:7-10，我們看到撒但的末日神把牠釋放出來，然后徹底地毀滅牠。在之前的

20:1-3，撒但被扔在無底坑裏，天使也把無底坑關閉了，現在，神再次把撒但暫時釋放出來，在整個過程中，都是神在掌權，如果神沒有吩咐牠從無底坑出來，牠是沒有權柄和能力再次出來的。撒但在無底坑一千年，只是暫時被拘禁，現在，神允許牠再次出來，讓他迷惑地上四方的列國，于是眾人再次跟從牠，一起反抗神。

20:8 出現了兩個地方， 第一個是“ 歌革”，第二個是“瑪各”，撒但和神的子民在這裏爭戰。這兩個名字代表什么，聖經沒有詳細解釋，但可參考以西結書33-39 章，因為約翰是參照以西結書的預言來寫啟示錄的。以西結書指出，當彌賽亞的國度建立之后，會有歌革和瑪各軍隊來侵略以色列地。以西結書三十八章的“瑪各地的歌革”是來自北方的侵略者，而在約翰的異象中，歌革和瑪各則代表“地上四方的列國”。

按照以西結書的編排，歌革和瑪各的戰爭發生在以色列復興之后，我們知道，以色列目前已經復國，並且在政治、軍事方面漸漸復興，但是在靈性上仍然待神的復興，所以歌革瑪各之戰很可能是指在末日時候，敵對以色列的國家聯手攻擊以色列的大戰。但至于歌革瑪各是一場戰爭，抑或是在末世時不止一次的大戰，則不能完全肯定，因為從先知的角度而言，是有可能把兩個階段發生的事情看是像同一時期發生的事情，譬如以賽亞書61:2 已經預言了基督的來臨，但是一直到新約才應驗出來。

20:7-10 指出歌革瑪各之戰在一千年后才發生，重點在于基督掌權的子民仍需接受再一次的考驗，基督要把一切不忠的勢力徹底除滅。神既然已經把魔鬼封在無底坑，為什么容讓牠再次出現呢？約翰的回答是：“因為那是如此寫著的”。當回顧整個人類歷史，就知道人類的始祖在第一次被魔鬼試探時就失敗了，這是指著夏娃被蛇引誘，吃了分辨善惡樹上的果子而說的，在新約時代，神差遣耶穌基督為我們的罪釘死在十字架上，祂打敗了魔鬼，拯救了人類，到了啟示錄，則是基督最后的得勝，神容讓撒但出來，是為了徹底地攻擊牠，使基督得著最高的榮耀和最終的勝利。

20:9 下半節和第10 節講出了撒但和牠的爪牙的勢力，他們的人數多如海沙，遍滿全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城。“蒙愛的城”是指耶路撒冷；“聖徒的營”是指屬神的人的營，撒但帶領的軍隊遍滿全地，把聖徒的營和聖城團團圍住。但是到了真正開戰的時候，用不著聖徒來防守，因為“有火從天降下，燒滅了他們。”至于迷惑人的魔鬼，則被拋在硫磺的火湖裏，在那裏晝夜受痛苦，直到永永遠遠。所有企圖消滅基督的反抗者本身最終被消滅了，魔鬼被扔進可怕的火湖裏，再也不能迷惑世人。

 

 

 

專題：千禧年

“千禧年”這個詞在聖經中沒有出現，啟示錄20:4-6 用的是“一千年”，是指主再來時，信徒要和基督一同作王的日子，之后被學者們稱為“千禧年”。

第一種立場：“千禧年后派”

根據這一派的看法，教會就是地上的神國，當教會的工作漸漸擴展，福音傳遍了天下，全世界都充滿了屬主的人時，就表示天國已經臨到世界，在那時候，主耶穌就要再來，除掉罪惡的勢力，成立永遠的國度。這個派別的人相信，基督要親自降臨，才能結束現今的世界，成立永遠的國度，由于這派的人認為，主的再來是在天國已經在地上成立以后，所以他們被稱為千禧年后派。

他們在解釋信仰立場時，所用的支持理據是從社會上觀察到的一些現象而得到的，譬如基督徒的人數增加、教會增加、神學教育普及、科技發展幫助了福音工作，甚至醫療衛生改善、人權觀念改善、對兒童、婦女愈來愈重視等等，都被定義為福音擴展帶來的副產品。這種說法在十九世紀初，也就是第一次世界大戰之前較多人支持，因為當時工業革命如火如荼地進行，社會繁榮，信主的人數增加，宣教事工也相當蓬勃，所以有人認為當時已經是千禧年的時期。這個說法在現在幾乎沒有人接納了。

第二種立場：“千禧年前派”

這是很多學者以及信徒接納的立場。這一派的人認為，基督在千禧年之前會榮耀地再來，設立千禧年的國度，在地上作王。然后，撒旦被釋放出來迷惑人，最后基督把牠征服，並建立新天新地。

按照千禧年前派對整卷啟示錄的解釋，他們認為全書是一本有關末日的啟示，書的體栽是啟示文學，書的內容是將神在末日對整個世界的計劃揭示出來。另一方面，千禧年前派又認為，神在歷史中已經將救恩的福音傳給世人，基督在末日要親自降臨，審判整個世界，包括人類和鬼魔。等到這一切都完成了，神就要在祂的公義和榮耀中降臨，統治整個世界。在完成這個救恩的過程中，千禧年是一個必要的環節，千禧年前派認為，在末日的審判中，基督要先毀滅屬世一切抵擋基督的勢力，包括第十七章至第十九章所講的一切如龍、獸等等；然后祂要將撒但捆綁囚禁一千年，到那時，撒但再也不能任意攪擾世人，基督要使屬主的人與祂一同作王。等這一千年過去，撒但要被釋放，但牠的惡性不改，要與基督和聖徒作戰，到那時，基督要迅速地將撒但征服，並將牠丟在硫磺火湖裏受永遠的刑罰，接著就要開始白色大寶座的審判，這樣便完成了基督整個的救贖工作。

第三種立場：“無千禧年派”

這個立場著重象徵性的解釋，認為一千年是指由耶穌出生至再來的時期。他們主張啟示錄20:1-10 所記載的，乃是從主耶穌降生開始，直到主再來時世界的情況，而不是有關主在地上的工作完成時的一些啟示。他們這樣解釋末世論的原因，可以從兩方面來看：一方面是因為他們對千禧年后派和前派的解釋感到不意；另一方面是因為他們認為啟示錄應當用屬靈的方法來解釋。總結而言，千禧年前派和無千禧年派均有可取之處，如果以整體性來看，千禧年前派對啟示錄的詮釋比較有可取之處，至少在三方面有很好的解釋：

1) “一千”代表的是一段圓滿的日子，不一定是字面的一千年，如14 萬4 千一樣。另外，舊約並沒有教導彌賽亞作王只有一千年，卻表明彌賽亞所治理的國度是一個以耶路撒冷為中心的地上國度。

2) 關于復活的解釋，千禧年前派認為，20:4所指的復活，是指著在末日的時候，神的子民可以復活，當中包括猶太信徒和外邦信徒，這些人將會和基督在地上作王一段時期，這也是神禁止魔鬼作惡的時期。

3) 在這段日子裏，神將要實現祂給亞伯拉罕子孫的應許，復興的以色列和歸向色列神的列國得以享受神應許給他們的福氣。

6. 最后審判：白色大寶座的審判(20:11-15)

6.1. 白色大寶座的描寫(20:11)

約翰用“我又看見”表示他的啟示轉入了一個新的階段，“一個白色的大寶座”的情況和第五章記載約翰看見寶座的情況類似，又和但以理書第七章記載神坐在寶座上的異象類同，不過，如果比較的話，啟示錄20:11 描寫的大寶座，是又白又大的，這樣的形容便顯出了神寶座的光耀和威嚴。

經文沒有告訴我們“坐在上面的那位”是誰，但是整本啟示錄多次提到寶座的記載，這顯然是指著神而說的(參約5:22;5:27)。主的威嚴從20:11 下半節可見,天地都因為懼怕榮耀的主，都要從他面前逃避，以后再看不見了。

6.2. 公義的審判(20:12)

“無論大小”是指人們在世人眼中所佔的地位，現在，所有已死的人，無論他以前是貧窮的、富有的、是聖徒或罪人，都要站在寶座前，預備接受審判。審判是根據兩件事：首先“照他們所行的受審”，其次則是按照案卷所記載的。最重要的是，這兩個準則的見證都是一致的，而生命冊會將見證顯露出來。

在寶座前有兩卷案卷，一卷是記載世人行為的案卷；另一卷是生命冊。主降臨時，在主裏面死去的人都要復活，他們都是在頭一次復活有份的人，不會再受第二次的死，也就是永死。這些人有的是在主再來之前已經安息主懷的信徒；有的則可能是在主再來時仍然活著的信徒，這些人的名字都被記在生命冊上，到了基督的台前，基督要按“生命冊”的記載被分別出來，他們不會經過第二次的死。

另外，還有一些人是名字沒有記在生命冊上的，他們就要按著自己的行為受審判，這是聖經多次的教訓，神會按他們里面的良心去審判他們，因為人的良心是神所賜、神所造的(參羅2:5-6)。

世界上有些人一輩子都沒有機會聽福音，但神會以公平和慈愛來處理他們的得救問題，至于新約以前的人，只要他是以耶和華為神，就必得救，如亞伯拉罕和其他的聖經人物一樣。總結來說，對于完全沒有機會聽到福音的人，神不會因為他沒有機會聽而嚴厲地審判他。神是一位很公平的神，祂會用不同的方法來處理。

6.3. 關于罪人的審判(20:13-15)

啟示錄多次使用“人格化”，使表達更加生動。二十章這裏的意思是說，在末日審判的日子，不論在什么情況之下死去的人，都不能逃脫，也沒有任何力量能夠幫助人逃脫神的審判。“死亡和陰間”代表了死亡的事實，以及死后要進入的狀態。“陰間”這個詞是很普通的用法，在聖經的觀念中，是指人死后和復活之間，靈魂居留的地方。

“火湖”是一個永遠受痛苦、受咒詛，與人隔絕的地方，可以追溯到無底坑，就是傳統上被認為屬于邪靈居所的地方。啟示錄20:14解釋：“這火湖就是第二次的死”，表示永遠與神的隔絕，不再有盼望(太25:41)，凡是名字沒有記在生命冊上的，就是在主裏沒有份的人，全部要被扔到火湖裏，這樣便完成了基督的審判。

7. 新天新地(21:1-8)

這是第三個異象到第四個異象的轉接段落，從21:9 開始，是使徒約翰看見的第四個異象。作者首先提綱式地交代了第三個異象如何完成，就是21:4 所說的“以前的事都過去了”，至于將要發生的事，約翰也只是用了一句話：“我將一切都更新了”來表達，詳細的內容譬如新耶路撒冷城等等，則在第四個異象才詳細解釋。

約翰新天新地的觀念，來自以賽亞書60-65章及以西結書40-48 章．為何要用“新耶路撒冷”，因為舊的天地已經過去了，神把一切都更新了。21:1 有關“新天新地”的教導，舊約背景可以在追溯到以賽亞書65:17 和66:22。以賽亞書65:17 說：“看哪，我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。”66:22 則說：“耶和華說：我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的后裔和你們的名字也必照樣長存！”

有些猶太教師認為神會為祂的國度翻新原有的創造，其他人則認為神會以全新的創造來取代舊的創造。約翰的異象似乎和兩者都可以配合，他首先告訴我們：“我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。”

這個舊天地是怎樣過去的呢？以賽亞34:4和希伯來書1:12 都說，天地像衣服一樣被捲起來丟掉；彼得后書3:10-13 又說，在主來的日子，天地都要被烈火熔化，這些當然都是象徵詞語，都所表達的意義是一樣的，指出這些東西不再存在，因為新的天地已經來到。

當新天新地出現時，除了舊的天地已經過去之外，海也沒有了，這是新天地最特別的一個地方。在古時的人的觀念中，海常常是表達動蕩不安的，海面的航行也常常是充滿危險的。另一方面，當時傳統上認為，撒但所住的無底坑是在地中海下面，所以海也是邪惡的象徵，代表敵基督的力量，牠們都不再存在于新天新地了。

21:2 描寫了新耶路撒冷從天而降的情形，這節經文只是稍微地介紹一下新耶路撒冷，直到第四個異象，才詳細地作出解釋。“新耶路撒冷”這個詞在新約別的地方沒有出現過，加拉太書4:26 用過“那上面的耶路撒冷”；希伯來書則提過“有根基的城”，這是象徵神國子民生活的地方，有關新耶路撒冷的詳細情況，我們留待下次節目查考第四個異象時再作解釋。

20:3-4 是使我們得到安慰的經文，“神的帳幕在人間”的教導回應了舊約曠野中的會幕。在舊約中，會幕在哪裏，神就在那裏，所以會幕代表了神的同在，也象徵有火柱和雲柱的保護。啟示錄這裏的帳幕，和約翰福音1:14所說：“道成了肉身，住在我們中間”的“住”字是一樣的，表示神長久地與人同住，神的帳幕在人間，是指神應許與屬祂的子民同在，保護他們，凡不潔淨、並行可憎之事的人均被拒絕進入城內。

這個聖城被描述為“神要擦去他們一切的眼淚”的地方，永不會再有死亡、憂傷、哭泣和痛苦。啟示錄7:15-17 講到十四萬四千受印者的時候，也提到坐寶座上的要用帳幕覆庇他們，使他們不再饑、不再渴，此外，以賽亞書25:8 也預言，神要擦去祂子民一切的眼淚。約翰稱呼神是“坐在寶座上的那一位”。

神直接向約翰，也是向世人宣告，祂把一切都更新了(參賽5:17)，神又吩咐約翰把這些話寫下來。啟示錄有幾處經文都是神吩咐翰把聽見的、看見的寫下來，因為神的話是可信的，也是真實的。

21:6 又出現 “都成了，我是阿拉法，我是俄梅戛，我是始，我是終”。“都成了”是指神永遠救贖計劃終于成功了，這是舊約律法和先知一直預言和盼望的。在16:17，當七碗之災的最后一個碗倒下來的時候，就有聲音從寶座上出來說：“成了”。

第16 章所講的，是指神對這個世界施行的刑罰性審判的最后一災完成了，21:6 所指的，應該是指神在現今的世界所作的一切，包括天地的更新都完成了。

“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是始，我是終”是指著神是掌管一切的那位，一切都是出于祂，也是為祂而生存的。神要把生命的泉水賜給口渴的人喝，這樣的經文反映了以賽亞書55:1 的應許。

21:7-8 是得勝者和叛逆者的對比。“得勝的”是指小亞細亞七間教會那些肯聽主呼召，悔改離開他們的罪的人，廣義而言則是指那些在壓力之下，仍然持守真理的人，這些人除了得到21:3-4 的福分之外，也有權作神的兒子。相反，那些膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們要被扔在燒著硫磺的火湖裏，接受第二次的死。這裏很清楚地指出了哪些人需要進入永刑。