主耶稣再来与他的千禧年国度

   I. 主再来作王：审判世界                         19:1-20:3

A. 主再来时天上的赞美                      19:1-6

B. 主再来时羔羊的婚筵                      19:7-10

C. 主以万王之王的身份来审判世界              19:11-20:3

1.  主是万王之王，万主之主           19:11-16

2.  审判敌基督，假先知和列国        19:17-21

3.  审判撒但：被捆绑一千年           20:1-3

II.主再来作王：建立千禧年的国度                      20:4-15

A. 在千禧年国度中，                20:4-6

信徒与基督一同作王一千年

1. “一千年”的解释

2. 千禧年国度应验的重要性

3.  信徒与基督一同作王一千年

B. 在千禧年国度后，                20:7-15

歌革与玛各、撒但与白色大宝座的审判

1.  千禧年国度后，歌革与玛各的审判     20:7-9

2.  千禧年国度后，                   20:10

撒但被永远的扔在火湖里

3.  千禧年国度后，白色大宝座的审判     20:11-15

读完启示录   19-20章后，你会明白：

1. 神公义的审判，主的再来是实在的，撒但、敌基督、假先知，必受永远的审判。

2. 主再来是在地上建立他千禧年的国度，教会的信徒要与主一同作王，这是信徒有福的盼望。

3. 白色大宝座的审判。

约翰从启示录第   4章开始，所描述的都是跟大灾难期间有关的事，直到 18章才完毕。从第 19章开始，约翰便叙述他所见有关大灾难后所发生的事情。事实上，启示录 19章正是大灾难后，千禧年前所发生的事，高潮乃在于主以万王之王、万主之主的身份降临地上。

启 19章可以分为三部份：(1)主再来时天上的赞美 19:1-6；(2)主再来时羔羊婚筵 19:7-10；(3)主的降临地上，审判世界 19:11-21。

 I.  主再来作王：审判世界 19:1-20:3

 A.  主再来时天上的赞美 19:1-6

启  19:1

此后，

我听见好象群众在天上大声说：

“哈利路亚〔就是要赞美耶和华的意思〕！

救恩、荣耀、权能都属乎我们的 神！

启  19:2

他的判断是真实公义的；

因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，

并且向淫妇讨流仆人血的罪，

给他们伸冤”。

启  19:3

又说：“哈利路亚！

烧淫妇的烟往上冒，

直到永永远远”。

启  19:4

那二十四位长老

与四活物就俯伏敬拜坐宝座的 神，

说：“阿们！哈利路亚”！

启  19:5

有声音从宝座出来

说：“神的众仆人哪，

凡敬畏他的，无论大小，

都要赞美我们的 神！

启  19:6

我听见好象群众的声音，

众水的声音，大雷的声音，

说：“哈利路亚！

因为主我们的 神、全能者作王了”。

这段经文好象一个扣，把第 18章跟第 19章连起来。第 18章末提及大淫妇大巴比伦之灭亡和地上三种人的反应。启 19:1-4可以说是天上对大巴比伦之沉沦的反应，也可以说是回应 18:20之呼喊。18:20是呼喊天上群众，要因巴比伦之倾倒而欢呼；19:1-4就记录天上群众大唱哈利路亚赞美神。但在赞美巴比伦得报应之歌颂声中，渐渐转向施报应的神为王而欢呼。从此，就引进羔羊的婚筵一段经文。约翰就好象一位富经验的导演，一步一步把注意力从大巴比伦转移到神身上。

这段经文一共四次的唱“哈利路亚”赞美神。很出奇的，虽然“哈利路亚”这赞美在基督徒的圈子是这么普遍。全本新约圣经就只是在这段经文中可以找到。我们对这赞美的熟悉，完全因为它曾在诗篇出现，就是“赞美耶和华”(诗 106:1；113:1，9；117:1；135:1-3)。这就是“哈利路亚”希伯来文的原意，翻译七十二希腊文译本的学者是把希伯来文直译音而成 (transliterate)，所以“哈利路亚”人人都懂。在未详细看这段经文以先，我们可以留意到这赞美的声音是从外而入内，就好象三个同心圈一样，在最外围的是“群众”，入一层的是廿四长老与四活物。最入一层的是神宝座，赞美声就是这样从外而内。

1.  群众的赞美 19:1-3

   这群众是天上的，但究竟是谁？有人认为是天使，但也有人认为是已死现今在天上的信徒。支持后者的理由是，这天上群众的赞美提及荣耀、权能之外，还同时提及“救恩”，而且“救恩”是第一样的赞美。天使是不需要救恩的，所以不需要为神的救恩而赞美神；故此这班天上的群众是得救的信徒，这理由不错，但也不足够证明是天上的信徒，因为第   2节尾所给的理由是为“他们伸冤”是以第三身 (third person)写成，若是天上的信徒，大可以第一身来说。无论怎样我们就以天上的群众包括天使和圣徒吧！

留意，这赞美是强调神的判断是真实公义的，表明大淫妇得到所当得的刑罚，并且强调大淫妇的罪主要有二：就是她迷惑了世界，叫人随从她行神所不悦的，和她杀害了神的仆人。迷惑世界离弃神就是破坏神的创造计划，神造人是叫人亲近他。杀害神的仆人也就是以神为敌，所以，大淫妇的罪是直接得罪神的。

值得强调的是，神对恶人的刑罚却带来了神的子民的救恩，这观念在旧约常常出现。神对法老王的刑罚，也成了以色列人脱离捆绑的时候。

在启示录 18章我们已经说过，约翰在异象中常得启示，表明大巴比伦的灭亡是完全的。在这里第 3节“烧淫妇的烟…直到永永远远”也表示大淫妇是完全的被毁灭。

2.  长老、活物和群众的赞美 19:4-6

天上群众的赞美一完，在神宝座四周的廿四位长老和四活物都俯伏敬拜赞美神。跟着第 6节也有群众的赞美，但这一次的赞美跟上次不同。这次是赞美神为王了，上一次是特别赞美神公义的审判，并且强调神是全能者。若果留意的话，整个启示录都是这样常提及神是全能、是有权柄、是王，因为这就是启示录的基本信息。

在第 5节提及有声音从宝座出来，这并不可能是神的声音，因为这声音称神为“我们的神”，很可能这是一位天使的声音，他呼喊“神的众仆人”来赞美神。所以第 6节的“群众”就是神的众仆人，敬畏神的人，但这也不能说这里的“群众”就是单指天上的圣徒、先知，因为在第 10节，天使明说他也是神的仆人之一。

这群众赞美之声非常响亮，就如众水的声音，大雷的声音，所以不要误会这里是说有三种的声音。天上所有信徒和天使的大赞美，声音有如大瀑布，有如打雷的雄壮。

 B.  主再来时羔羊的婚筵 19:7-10

启  19:7

我们要欢喜快乐，

将荣耀归给他。

因为，羔羊婚娶的时候到了；

新妇也自己预备好了，

启  19:8

就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。

（这细麻衣就是圣徒所行的义。）

启  19:9

天使吩咐我

说：“你要写上：

凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”

又对我

说：“这是 神真实的话。”

启  19:10

我就俯伏在他脚前要拜他。

他说：“千万不可！

我和你，

并你那些为耶稣作见证的弟兄

同是作仆人的，

你要敬拜 神。”

因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。

天上的赞美从神的审判到神的为王，如今转到羔羊婚娶，羔羊的婚筵。从文路看来，第 7、8节似乎仍然是天上群众呼叫赞美的一部份 (19:6)。

中文译为“我们要欢喜快乐”实在未能将那高兴的气氛带出来。英文译为 "Let us rejoice and be exceedingly glad"，有着“让我们尽情高兴快乐”的气氛在内，在上群众这么高兴的原因是：羔羊婚娶的时候到了。

这羔羊婚娶的观念在旧约中已有，旧约先知书常以犹太人为神的妻子，但是值得留意的是在旧约中，没有一次说以色列是一位好太太。每次提及她是神的妻子，都是指控她是淫妇或离弃了神 (参赛 54:6；何 2:14 )。

在新约中保罗也以教会为基督的新妇为喻，最明显的是以弗所书 5:26-27“要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会。毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”，这节经文从上下文来看，就知道保罗以地上夫妇关系来指基督与教会的关系，教会是基督的新妇，而且是圣洁的 (参林后 11:2)。

故此，羔羊的新妇也就是教会，新妇并不包括教会时代以外信主的犹太人或旧约的信徒。新妇就是在新约时代一切相信耶稣的人。

在旧约的经文也常提及，神要用大筵席来接待他的子民和世人，就是神的国度建立在地上的时候。以赛亚书 25:6-8说“在这山上 (锡安山)万军之耶和华，必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席…　已经吞灭死亡直到永远，主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱”。在新约的时候，耶稣也常以婚筵来喻表天国 (太 22:1-14；25:1-13)，所以婚筵这观念对犹太人和信徒来说并不陌生。

若新妇只是教会，则旧约的圣徒，经过大灾难的信徒和犹太人，则是被邀请参加婚筵的人。很多学者都认为新妇就是指所有信神的人，包括旧约的信徒在内，而在第 9节被邀参加婚筵的客人是指同一班人，只不过用不同的象征符号来代表而已。不错，圣经常用两个不同的象征符号来代表同一人物，但在这里实在不大可能，很难叫人相信新妇就是被邀参加筵席的客人。

在这里让我们解释一下犹太人的婚礼习俗，或许会帮助我们明白。犹太人的婚礼可以说是从订婚的时候开始 (betrothal)，在这段时间，男女仍是分开的，但已经是看为夫妇的了，就好象玛利亚跟约瑟订了婚，已经是丈夫妻子相称了 (参太 1:18-20)。婚娶的时候，乃是新郎到新娘家去迎娶新妇，然后一直游行返到新郎的家，在新郎的家摆设筵席，大事厌祝一番 (这下半部的习俗在十个童女的比喻中可见)。

教会现今已经是基督的新妇 (弗5:26，林后 11:2)，主再来空中与被提圣徒相遇，乃是迎娶新妇的时候，跟着就是婚筵的时候，也就是这里 19:9所提及的。

讲到这里便要提及羔羊婚筵的时间和地点。首先是时间方面，按刚才所述的，这婚筵一定是在被提之后，被提后教会要接受基督台前工作的审判。大多数学者都估计羔羊的婚筵就发生于基督台前审判之后。支持的理由是，既然刚受完工作的审判，各人得到该得的赏赐，顺理成章的就是婚筵的时候。另一个理由是启示录 19:11提及王骑马降临地上，这事的记载是在羔羊婚筵之后，所以，羔羊的婚筵一定在审判之后，主降临地上之前，七年大灾难期中发生。这样，婚筵的地方就一定是在天上了。

但另外有一个看法是更值得考虑的 (这看法是美国达拉斯神学院前校长薛尔博士 (Dr. Lewis Sperry Chafer)和华活博士 (Dr. John F.Walvoord)并教授潘特斯博士 (Dr. Dwight Pentecost)所提倡的)就是留意第 7节提及的是羔羊婚娶 "the marriage of the lamb"， 而在第 9节所提及的乃是羔羊之婚筵 "the supper of the marriage of the lamb"。婚娶和婚筵是不同的，婚娶是新郎迎接新娘的时候。婚娶的时候固然是在天上，因为正是教会被提。信徒被提后先受审判，然后按各人的行为得赏赐 (林前 3:11-15，林后 5:10)。这正是第 8节所说的：新妇预备好，各人穿上光明的细麻衣 ──就是圣徒所行的义。完成婚娶就是婚筵的时候，这婚筵则在地上举行，故此第 9节天使说“被邀请的”是有福的，含意是婚筵尚未发生。婚筵要主降临在地上，建立千禧年国度那时候才发生。那时信主的犹太人和信主的外邦人，便会成为婚筵的客人。还有根据但以理书 12:1-3和以赛亚书 26:19-21旧约的信徒会在主再来降临在地上时复活。如果这个解释是正确的话，那旧约的信徒也自然成为这千禧年国度里的客人。他们能在千禧年国度里有份，所以是有福的。故此“婚筵”很可能就是喻指整个千禧年的时候，这样跟以赛亚书 25:6-8提及神在地上为万民摆设筵席的预言吻合。所以，羔羊的筵席是在主再来后在地上发生的，若这筵席一定是顿筵席。那么就在千禧年开始的时候发生。

让我们看看新妇所穿的衣服，是光明洁白的细麻衣，简单而漂亮。但约翰继续解释说这细麻就是“圣徒所行的义”(19:8)。有学者认为不该译为“圣徒所行的义”，只该译为“圣徒的义”表示陪着羔羊的信徒都是穿着义袍，就是因信耶稣而被称的义。他们指出虽然“义”一字是众数，并不表示是行为，乃是指有很多信徒而已。但这解释“义”的众数很难接受，大部份学者都认为是指信徒的善行，这并非指信徒因行为得救，乃是指信徒在地上所行的义，在将来与主同降临时是已经被主所接纳。要留意这细麻衣是赐给 (蒙恩)信徒的，现今信徒“蒙恩得穿”就是指他们这嫁裳都是神所赐，蒙神拯救后而得的。按以弗所书 2:8-10指出信徒是藉信称义。信徒不是靠行为得救。但信主后，却要有好的行为，预备行各样的善事。

另一看法就是这白衣是基督按信徒所行的善，而在基督台前审判的时候所赐的。相信这两种看法都可以同时接纳，而不需拒绝其中一个。无论怎样，我们都会发现信徒的嫁衣是跟他所行的义有关的。换言之，我们现今在地上作一个怎样的基督徒，就是在预备自己迎见主时所要得的赏赐。

在启示录 19:9，天使说“这是神真实的话”可能是指羔羊婚筵 19:7-9a这段话。目的是强调这一切必要发生，鼓励约翰当时的信徒在困苦中要持守，不要退后，因为他们所作的都是为自己预备见主时所要领取的赏赐。

约翰听完这话之后，就俯伏在地，很可能是约翰误以为说话的天使就是神。但天使立刻难阻，表明他也是神的仆人。只有神才可以受人的敬拜！除了天使跟信徒一样同是神仆之外，另一个原因就是“因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证”，按英文的翻译我们可以看见原文的意思并不如中译那么明确，亦即是说中文翻译只是选择了原文其中的一个可能意思译出来。英文是："for the testimony of Jesus is the spirit of prophecy"，英文的 "testimony of Jesus"跟原文一样，至少可以解作“为耶稣作的见证”和“耶稣所作的见证”(这用法在启示录 1:2可见)。以后者译法来解，则这节说：预言的中心就是耶稣所行所讲的信息，若以前者译法来解，则这节说：预言的目的就是指向耶稣，为耶稣作证。我们实在不能肯定那一个解释较好。有学者认为以后者译法来解较好，因为 "testimony of Jesus"在启示录曾出现几次，每次均可以“耶稣所作的见证”来解。

 C.  主以万王之王的身份来审判世界 19:11-20:3

约翰自 19章开始，一直都是提及值得兴奋的事，先是歌颂大淫妇之被审判，跟着歌颂神为王，再跟着为羔羊的婚娶而欢呼。到现在进入高潮，乃是主耶稣就是神的道陪着众圣徒降临地上，亲自打败敌基督和假先知与他们的军队，并且把他们二人被扔在火湖里！主第二次的来是以万王之王，万主之主的身份而来。这正是以色列人所盼望，所等待的日子 (但 7:7-14)。

1.  主是万王之王，万主之主 19:11-16

启  19:11

我观看，见天开了。

有一匹白马，

骑在马上的，称为诚信真实，

他审判，争战，

都按着公义。

启  19:12

他的眼睛如火焰，

他头上戴着许多冠冕：

又有写着的名字，

除了他自己没有人知道。

启  19:13

他穿着溅了血的衣服；

他的名称为 神之道。

启  19:14

在天上的众军骑着白马，

穿着细麻衣，

又白又洁，

跟随他。

启  19:15

有利剑从他口中出来，

可以击杀列国。

他必用铁杖辖管〔辖管：原文是牧〕他们，

并要踹全能 神烈怒的酒榨。

启  19:16

在他衣服和大腿上，有名写着说：

“万王之王，万主之主。”

怎样描写基督的降临呢？若要用一句话来形容本段对基督的描写，那就是：基督是得胜的王，他骑着白马。白马象征得胜，就好象启 6:1所提及的白马，胜了又胜。虽然两处骑马的人不同，但仍是象征得胜。敌基督的得胜是暂时的，基督的得胜却是永远的。

与得胜有关的就是他要打败敌对他的人，所以，这里提及基督降临地上的工作之一就是刑罚敌对他的人。约翰在 19:15节引用旧约三幅图划来描写基督对敌人的刑罚。首先引用以赛亚书 11:4他有利剑从他口中出来，可以击杀列国。当然我们毋须以为主的口含着剑。那是喻指从主的口所出的话就定了世人的罪，使刑罚临到他们。第二幅图划出自诗篇 2:9他必用铁杖管辖他们。这里不单是指主的权是稳固不可动摇，更加是主对敌人的刑罚，就好象牧人的杖除了用来管羊之外，也是用来打侵害羊的野兽。第三幅图划则引自以赛亚书 63:3他要踹全能神烈怒的酒酢，意思就是主会施行神的公义审判。在启示录 14:20已有提及这酒酢。敌对神的人的血高及马的嚼环！

虽然主施行刑罚。跟敌人争战，但这并不表示他恃势凌人。因为在这段经文中给了他四个名字，第一个叫诚信真实，跟着就说“他审判争战都按公义”。“诚信真实”这名是强调主是可信靠的，信他的人依靠他并没有作出错误的决定！这对当时受逼害的信徒有很大的鼓励。主耶稣的第二个名字约翰说“除了他自己没有人知道”？(19:12)，这可能意味到主耶稣虽然是人，但他也是神。有限的人实在无法可以完全认识这位又神又人的主，没有人可以说我完全认识主。第三个名称 (19:13)叫做“神之道”这跟约翰福音的描写相同。“道”对希腊人和希伯来人都是很重要的思想，对犹太人来说：“神的道”乃是成就神一切目的的工具。神命立就有。主是神的道，代表他是来成就神的计划，他最特别是来施行神对世人的刑罚。第四个名称是在他的衣服和大腿上，名“万王之王，万主之主”(19:16)这名称可追溯至旧约摩西的宣告 (申 10:17)。意思很明显，就是主有着一切绝对的权柄，因此他可以得胜，他可以打败列国，可以审判列国 (我们一直都以骑在白马上的是主耶稣，因为他的一个名叫“神之道”，另外在启示录 17:14明说羔羊的名是万王之王，万主之主)。

与主为王有关的另一个描写，就是“他头上戴着许多冠冕” (19:12)，这里的冠冕是皇之冠冕。那龙有七个，敌基督那兽有十个，但主基督有许多个冠冕，表示他有无限的王权，一切都要伏在他之下。

有着这么大权的主必然有威严的外貌，故此约翰看见“他的眼睛如火焰”。我们相信这句的意思，是强调主的威严过于主的眼目透察人心！

启示录 19:13节说他“穿着溅了血的衣服”不少学者认为这是基督自己的血。因为基督的得胜并不是靠流敌人的血，乃是藉着自己的死，这解释很有意思。但既然在 19:15和整本启示录中约翰常引用旧约，而旧约以赛亚书 63:3 (也是 15节曾引用的)也提及神的衣裳被酒酢中的血溅上，污染了。约翰在未提及打仗之先就说主的衣裳已有血迹，可能是文笔手法的一种，强调主必对敌人的刑罚。

最后，我们要讨论的就是 19:14所说，跟随着主骑着白马的天上众军究竟是指什么？很多学者指出“天上的众军”一词是旧约常用，是指神的天使而言的。同时，新约圣经也曾说过主会陪同天使一同降临的，如马太福音 25:31“当人子在荣耀里，同着众天使降临”又如帖撒罗尼迦后书 1:7“主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现”。故此，这里的天军应单是指天使而已。

但另外值得我们留意的是：在启示录 17:14讲明：同着羔羊一同得胜的，是蒙召被选为有忠心的。这岂不是指信徒吗？故此有人提议 19:14的天上众军除了天使之外，也包括信徒在内。

然而，既然众圣徒是羔羊的新妇，要下到地上举行羔羊的婚筵。如此看来，虽然信徒是陪着基督一同降临，但他们并非 19:14的天上众军的一部份，因为在这时候不该如此形容羔羊的新妇。因此，主降临在地的时候，除了有天军 (天使)随着之外，另外的一群就是被提的教会，基督的新妇。

留意，虽然羔羊有天军随着，19:19说敌基督与他的军队要被羔羊并他的军队争战，我们在 19:11-16的描写当中，根本看不见有描写天军是带什么兵器；反而击杀列国，以铁杖管辖，和踹神的酒酢等作为，全部都是羔羊一个人所行的。换言之，末日之大战，根本不是一场混战，列国的军队跟天军打在一起，最后被打败，乃是天军和羔羊的新妇站在一旁观看，主降临在地亲自击杀所有敌对的人。而事实上，他一开口，列国的军队就要灭绝了。

所以，在这几节对主再临地上的描写，我们可以看见主的威严和他的权能。他的性格是诚信可靠，他的工作是以公义审判恶人，他的身份是万王之王，万主之主。罗马豆米仙王自称为主为神，实在不是当时的信徒所畏惧。

2.  审判敌基督，假先知和列国 19:17-21

启  19:17

我又看见一位天使站在日头中，

向天空所飞的鸟大声喊着说：

“你们聚集来赴 神的大筵席，

启  19:18

可以吃君王与将军的肉，

壮士与马和骑马者的肉，

并一切自主的为奴的，

以及大小人民的肉。”

启  19:19

我看见那兽和地上的君王，

并他们的众军都聚集，

要与骑白马的并他的军兵争战。

启  19:20

那兽被擒拿；

那在兽面前曾行奇事、

迷惑受兽印记，和拜兽像之人的假先知，

也与兽同被擒拿。

他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里：

启  19:21

其余的被骑白马者口中出来的剑杀了；

飞鸟都吃饱了他们的肉。

 a. 另一个筵席：宣布要审判敌基督、假先知和与神为敌的列国 19:17-18

当约翰描写完再来之基督的模样之后，他提及另外一个神的大筵席。这大筵席的描写按时间程序来说，似乎应该是在启示录 19:21之后，也即是大战之后。约翰先提出，乃是指明主的再来会带来地上极重的刑罚，所有敌对主，要与他争战的军队或人将会被杀，他们的尸体将会成为天上飞鸟的食物。

我们要明白这是“启示文章”的写法，所以才有这么残忍的描写 ──神叫飞鸟来吃人的肉。这筵席称为神的筵席，因为是神所安排的，是主把他的敌人消灭，而他们的尸体就成了飞鸟的筵席。这描写虽然是可怕，但却可以见到敌对神的人所受的刑罚。而死亡只是今生的刑罚而已，死无葬身之地而喂飞鸟，是一种极重而且羞辱的地上刑罚。

留意 19:18提及君王、将军、壮士、马、骑马的，自主的、为奴的、大小人民，他们的肉都会被吃。重点并非说，所有不信的人，在这时候都死光，似乎乃在强调不论那人的地位身份，只要是敌对神，要跟基督争战的都会被杀。肉被野兽飞鸟所吃，这观念在以西结书 30:17-20也有提及，飞鸟走兽吃勇士的肉，喝首领的血。很多学者都同意启示录这一节，正是从以西结书的观念得来的。

同时，因为以西结书 38、39章正提及歌革和玛各之大战，故此，有学者认为启示录末段所提及的哈米吉多顿大战，很可能包括这以西结书预言的大战在内。稍后我们会详细一点，看旧约对末世战事的描写，使我们更清楚末世的一些大战情况。

b.  世界末了：最后大战 19:19-20

   跟着所描写的就是敌基督和他的军队聚集，要与主基督并天使天军争战。在启示录   16章早已提及魔鬼会迷惑天下众王，要在神全能者的大日子聚集争战，是为哈米吉多顿大战。现今所描写的正是大战的结局 (我们曾提过，哈米吉多顿是一场连绵大战名称，这大战于 19:21便结束)。

这大战的结局，在这段经文中是讲明了。但大战之情况则一点也没有提及，可能这并不是重点，最重要的是最后敌基督都被打败，基督完全得胜。所以约翰只强调结局，而不提及战争内容。但在短短的描写当中，我们看见的是跟着主一同降临的天军，根本不用动手。全部是主耶稣在“打”，主耶稣是用“口中出来的剑”把敌基督的军队杀死！主用他的话，把敌人全击杀了。人根本就不能敌对神，主一出声他们就灭亡了。死的人很多，他们的肉成了飞鸟的食物。

这里一开始就说兽 (即敌基督)与假先知被擒拿。约翰讲明这假先知就是“行奇事，迷惑受兽印记和兽像之人的”，目的是指明假先知就是启示录 13章所说出于地之兽。

留意圣经并没有说敌基督与假先知二人被杀，按圣经记载，他们是活活的被扔在硫磺火湖里的，他们成了历史以来第三，第四位没有尝过死味的人。第一，二位是以诺和以利亚，但两位是与神同行而被接去到主怀中。敌基敌和假先知则是行恶，敌对神而被神直接接去放在火湖里，他们二人也是最先到火湖里受苦的。地狱火湖本是为魔鬼邪灵所预备 (太 25:41)，结果魔鬼的手下先尝！

3.  审判撒但：被捆绑一千年 20:1-3

启  20:1

我又看见一位天使从天降下，

手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。

启  20:2

他捉住那龙，就是古蛇，

又叫魔鬼，也叫撒但，

把他捆绑一千年，

启  20:3

扔在无底坑里，

将无底坑关闭，

用印封上，

使他不得再迷惑列国。

等到那一千年完了，

以后必须暂时释放他。

在启示录 19章末了的时候，约翰提及魔鬼的两个主要手下，敌基督和假先知被基督所擒，扔在烧着硫磺的火湖里。现今，注意力转移到主人身上。同样的，魔鬼被神所胜，捆绑在无底坑中。

约翰并没有说神跟魔鬼有一场剧烈争战，神最后得胜了。根据约翰的记载是一位天使从天下来把魔鬼捆绑的。他没有讲明这天使的特征是那一类？也没有说是一位大力天使或站在神宝座前的天使。约翰只说是一位天使，一位普通的天使，从天而来，魔鬼就束手就擒。这是强调魔鬼根本不是神的对手，现今虽然魔鬼似乎很有能力，不断破坏神的工作和攻击他的子民，但这一切都是在神容许之下。大灾难完了，神说够了，魔鬼就动也不能动，乖乖的受绑。虽然来绑他的，只是一位无名小卒，能力不比他大，但他也不敢反抗。

天使把魔鬼用大链子锁住，将无底坑关闭，又用印封上，表示其它人都没有权柄把无底坑打开。这一切都是用来强调魔鬼在这个时候是完全受制伏，不可以再作恶，不可以再有任何行动。约翰并没有说魔鬼现在得到他当得的刑罚。反而，约翰讲明囚禁魔鬼的目的是“使他不得再迷惑列国”。所以，魔鬼一千年的被囚，并非是对他的刑罚，乃是不再让他继续破坏神的工作。一千年之后会把他暂时释放。根据 20:8撒但被释放后，就会立刻去迷惑列国与神作对。可以见到魔鬼死性不改，而且也见人本性的败坏，一千年没有外来的引诱，一旦引诱再出现，又有人又得罪神了。撒但在千禧年国被释放出来是要考验在千禧年国度中出生的人是否愿意相信主耶稣。

无底坑真的要用钥匙开，又可关闭，又可用印封上的吗？魔鬼是一个灵，灵真的可以被链子捆住吗？我们说“钥匙”、“印”，“链子”都是一些象征符号。“钥匙”可能代表权柄，这天上来的天使是被派管理无底坑的。“印”和“链子”都是用来表示魔鬼完全被囚禁，不一定真的被印封住被链锁住。

 II. 主再来作王：建立千禧年的国度 20:4-15

 A.  禧年国度中，信徒与基督一同作王一千年 20:4-6

启  20:4

我又看见几个宝座，

也有坐在上面的，

并有审判的权柄赐给他们。

我又看见那些因为给耶稣作见证，

并为 神之道被斩者的灵魂，

和那没有拜过兽与兽像，

也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，

他们都复活了，

与基督一同作王一千年。

启  20:5

这是头一次的复活。

（其余的死人还没有复活，

直等到那一千年完了。）

启  20:6

在头一次复活有分的有福了，圣洁了！

第二次的死在他们身上没有权柄。

他们必作 神和基督的祭司，

并要与基督一同作王一千年。

1.  “一千年” (千禧年国度)的解释

   这几节经文很清楚的讲明，主再来的时候是要作王一千年，并且相信他，接受他作救主的信徒，都要与他一同作王一千年。在这期间撒但也要同时被捆绑一千年。

那么“一千年”是真的按字意所说一千个年头吗？抑或它也只是一个象征数字，代表一个很长的时间，或者代表最完全的囚禁，因为一千乃十的三次方！

支持一千年是一个象征数字的会引证诗篇 50:10说“千山上的牲畜”很明显不是指一千个山，乃是象征数字。同时，彼得后书 3:8也说神看千年如一日，让我们知道一千年不一定是一千个年头。

但我们说：“一千年”在这 20:1-7里共提及六次之多，很自然的会给人一个印象：一千年就是一千年。而且，启示录中也有很多数字并不是纯象征数字，乃是实在的。倒如 12:6之 1,260；7:4之 144,000人是实在数字。在上下文中实在没有什么理由，要求我们不看一千年为实实在在的一千年！

相信这里所提的“一千年”是实实在在的一千年，末日是有一个千禧年的国度。千禧年就是一千个平安的年头。不相信有一千年国度的学派，叫“无千禧年派”。他们不相信基督会在地上作王一千年。他们认为主作王一千年，乃是指主现今在信徒的心中作王，“一千年”是象征主两次再来之间这段长的时间而已。

另一学派叫“后千禧年派”是相信主在“一千年”后才再降临在地，是以为名。在这一派中，有相信实实在在地上一千禧年的，也有相信是一段很长时间而已。无论怎样，他们认为这“一千年”是福音得胜世界，被改良的时候，故此这是一个非常乐观的看法。

另一学派叫“前千禧年派”意思就是说主耶稣会在千禧年之前回来，然后和众圣徒一同在地作王一千年。这是我们从启示录中所领受到的，因为启示录 19章讲主第二次再来，跟着第 20章就讲千禧年并主作王。若我们相信启示录主要是按末世事件的程序，按时一步步启示出来的话，很自然就会相信主再来是在千禧年之前。故此我们也相信，魔鬼要在千禧年的时候才被捆绑。

但无千禧年派因为以现今教会就是所谓的“千禧年”，所以对他们来说，魔鬼现今就已被受禁。但这并不表示魔鬼不能有任何作为，这只是说魔鬼的能力受到限制。他不可以拦阻福音在恩典时代的扩展。通常引证的经文如马太福音 12:29“耶稣已把壮士魔鬼捆住”。约翰福音 12:31说：“这世界的王要被赶走”和歌罗西书 2:15说主的死已将一切掌权的掳来”。

前千禧年派的通常都会指出撒但的能力，从现今直至到大灾难后期仍然很大 ──传福音的人受到很多拦阻，信徒受到它的攻击。如彼得前书 5:8说：“魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”又如哥林多后书 4:4说：“不信的人是被魔鬼弄瞎了心眼。”更重要的是启示录 20:3讲明囚禁魔鬼的目的，是要它不能再迷惑列国。含意就是以前它一直在做，现今囚禁了它便不能迷惑了。而且我们曾解释过“大链子”、“印”这些都是象征到魔鬼完全被控制，一点行动不能有。如此则无千禧年派的解释是不合启示录本身所描述的。

2.  千禧年国度应验的重要性

   有人以为有没有千禧年不是重要的，没有深入思想研究过这个题目会以为，前千禧年派及无千禧年派别只是神学上不太重要的一些争论。事实并非如此，千禧年就是基督再来时，照启示录   20:4-6所说在地上掌权作王一千年。这千禧年的应验是极其重要，因为它的应验是与基本的释经原则有关，也与神的信实应许有关。

用象征式的原则来描述千禧年是把启示录 20:4-6的一千年当作一个很长的时间，而且认为基督作王，只是象征式的作王，在基督徒心中作王，所以结论是无千禧年，现今的教会便是“千禧年”。

仔细查考解释圣经时，我们发觉根据圣经文字本身的意思来解释是相当重要的，文字是神传达启示给人类的方法，所以解释圣经时，基本首要的原则是按照文字本身的意思来解释。圣经作者亦用了象征式的文字来描写另外一种东西，通常作者本身都有加以解释，如在启示录中七个灯台就是七间教会 (启 1:20)。另外一个明显的例子便是在创世记第 1章，神用了六天来创造天地，第七天便安息了。一天便是我们所认识 24小时的一天，六天并不代表六个不同的时代。我们必须按照文字的意思来解释圣经。

另外千禧年国度的应验与神的信实应许有关，神应许给亚伯拉罕的东西到现在还没有完全应了验，要应验在千禧年国中，如果没有千禧年，那神的应许岂不是落空了。这是不可能的，神的应许必要应验。(参附录III)。

3.  信徒与基督一同作王一千年        

   约翰继续描述他所见的异象，这里是记载那些人要在千禧年中，与基督一同作王。这段经文并没有提及千禧年中的情况。

在这异象中，约翰看见两批人：第一批是有审判权柄坐在宝座上的，第二批是在大灾难期中的殉道者。约翰并没有讲明第一批是什么人，有人则认为第一批人跟第二批人是同一批人。但我们会问：如果是同一批人，为什么要分开来说？而且在描述第二批人时，约翰说“我又看见”很明显的让我们知道两批人是不一样的。

那么第一批人是什么人呢？当中可能应该有十二使徒，因为主曾对十二使徒说：“到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上。你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”另外，当中也有现今恩典时代的信徒，在哥林多前书 6:2-3说：信徒要审判世界和天使！

第二批人是在大灾难中殉道的人。启示录 20:4b说：“那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂”因为这节中间有一个“和”字把被斩者及无受印者连在一起，因此有人以为在这里也可分为两批不同的人。其实不然，因为根据 13:15“所有不拜兽像的人都被杀害”如此，这 20:4b所提及的人，必定全都被杀殉道，“和”字最好在这里译作“也就是”意思是被斩者就是没有拜兽，没有兽印记的人。

财主与拉撒路死后彼此都可以认出对方，天使是灵，约翰也见到，由于这一切都是在异象中所见的。死去之人的灵魂的身体是怎样，我们实在不知，我们相信天使是灵，但也有“身体”，因为他们也要时间从一处到另一处。

这班殉道者虽然在大灾难中为主受苦，但这一切并没有徒然，他们复活了，并且与基督一同作王一千年。正如启示录 3:21说：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”。约翰并没有提及他们在什么时候复活，但从描写当中，我们相信是在大灾难后千禧年前复活的。稍后我们会指出大灾难后，很可能会有一段时间才是基督的千禧年开始。

约翰说这是“头一次”的复活，这不是指数字的先后。因为很明显的这并不是“第一次”复活的记载，至少在在大灾难以前，教会圣徒被提在空中与主相遇时，已死的必先复活，那时已有一次大规模的复活。所以，我们认为这里的“头一次”是用来表达复活的“类型”，是义人的复活。第二次的复活或说第二类型的复活乃在千禧年后恶人的复活。就如第一次的死可以是指肉体的死。而第二次的死是指永远的死，是不同的种类，而不是看重先后次序。

如此说来，这跟哥林多前书 15:23说“各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督”。故此，义人的复活有几次。在耶稣死时有一些复活 (太 27:52，53)，被提时是教会信徒的复活；大灾难中有两见证人的复活；大灾难后有灾难期殉道者的复活；旧约圣徒的复活；这一切的复活都是“头一类的复活”，这复活得生命。

虽然义人、恶人都会复活 (如约 5:29)，但两类型的复活，都不是在同一时候发生的。跟着在启示录 20:6约翰指出，在头一次复活的人的福气有三：第二次的死 (永死)不会发生在他们身上；他们都会作神和基督的祭司；他们与基督同作王一千年。相信依靠神的人绝不会羞愧！

 B.  在千禧年国度后，歌革与玛各、撒但及白色大宝座的审判

  20:7-15

启  20:7

那一千年完了，

撒但必从监牢里被释放，

启  20:8

出来要迷惑地上四方〔原文是角〕的列国，

就是歌革和玛各，

叫他们聚集争战。

他们的人数多如海沙。

启  20:9

他们上来遍满了全地，

围住圣徒的营与蒙爱的城，

就有火从天降下，

烧灭了他们。

启  20:10

那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，

就是兽和假先知所在的地方。

他们必昼夜受痛苦，

直到永永远远。

启  20:11

我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；

从他面前天地都逃避，

再无可见之处了。

启  20:12

我又看见死了的人，

无论大小，都站在宝座前。

案卷展开了，并且另有一卷展开，

就是生命册。

死了的人都凭着这些案卷所记载的，

照他们所行的受审判。

启  20:13

于是海交出其中的死人；

死亡和阴间也交出其中的死人；

他们都照各人所行的受审判。

启  20:14

死亡和阴间也被扔在火湖里；

这火湖就是第二次的死。

启  20:15

若有人名字没记在生命册上，

他就被扔在火湖　。

1.  千禧年国度后，歌革与玛各的审判 20:7-9

   千禧年过了之后，魔鬼会从无底坑中释放出来。圣经并没有说明为什么要把他释放，可能神要藉此让世人晓得，人的罪性实在是敌对神的，一千年美好的环境并不能改变人。时间是不能叫人改变，惟有悔改才能改变人。

在千禧年中，初时的人都是信徒，但他们的后代也需要相信基督方可以得救。当中就有很多人在千禧年国度中，只是外表顺服基督，内心并没有改变，所以当魔鬼一出来，他们就被迷惑，去敌对一位给他们安乐日子的主。人心的背叛性在此可见，当时的人就好象亚当、夏娃一样，受不了试探！这也是考验在千禧年国度谁是真心的相信主。

根据第 8节的记载，世界各国中都有被迷惑的，人数多如海沙。经上记着说这被迷惑的列国就是歌革和玛各，这两个名词在以西结书 38章出现过，因此有人以为这世界最后大战就是以西结书所描写的，因为两者都有提及敌人被火烧灭。但留心观察之下，我们会发觉这两场战事并非同一个战役，二者有下面四大点的不同。

以西结书	启示录
1. 从北方来 2. 歌革为首领 3. 目的是抢财夺货 4. 在末后之年发生	1. 从地下上来 2. 魔鬼(撒但)二首领 3. 攻击圣徒 4. 至永永远远

如果启示录所提及之歌革和玛各跟以西结书所提及的不一样，那么这里的歌革和玛各是什么？很可能是：它们代表世上一切敌对神的人。约翰是借用历史中信徒熟悉的名称，来代表最后大战中敌对神的人。以西结书的歌革、玛各攻打以色列，被神所灭。这次末世大战的敌人，也是攻打以色列，也是为神所灭，所以约翰便借用此名称为代表。他们围攻“圣徒的营”和“蒙爱的城”就是指耶路撒冷圣徒所住的地方。可能在末后的时候，世上列国被魔鬼诱惑，再不愿服神藉以色列给他们的领导。

2.  千禧年国度后，撒但被永远扔在火湖里 20:10

   魔鬼最终的结局是与敌基督和假先知一样，被扔在火湖里，这场最后世界大战的结局是神胜利。魔鬼跟他的两个手下－－敌基督和假先知一样，扔在硫磺的火湖里，昼夜受苦，直到永永远远。神是最后的得胜者，这观念在启示录是最清楚不过的了。

  3.  千禧年国度后，白色大宝座的审判 20:11-15

坐在上面的是谁？约翰并没有讲明坐在白色大宝座上审判的是谁，但在启示录中通常都是指神坐在宝座上的。如启示录 19:4“24位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神”；又如 7:10“…愿救恩归与坐在宝座上我们的神”。所以从启示录来看，很可能是指到神。但我们也留意到 20:4提及的几个宝座不是神所坐的。另外新约也常提及负责审判的是基督，如提摩太后书 4:1“我在神面前，并在将来审判活人、死人的基督耶稣面前…嘱咐你们。”；主耶稣在约翰福音 5:22更说：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子”。这样看来，白色大宝座也可以是神透过主耶稣对世人的审判。对约翰来说，是神是耶稣都是一样。

“天地都逃避，再无可见之处”是什么意思？有学者认为这只是一种文笔夸大的描写，形容在神的面前，世上一切可朽坏的都要惧怕逃避，表示出神的伟大和审判权。这固然是必然的，但彼得后书 3:12说明新天新地之先：“在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化”。会不会就是指这现象呢？这是可能的。因为新天新地以先现在的天地都改变正是启示录 21:1所讲，若不是此时改变，也是在此段时间左右了。

受审判的人是谁？约翰讲明这次受审判的全都是死人，这些死人很明显都是不相信神的，因为他们并没有在头一次复活中有份。他们是启示录 20:5所说的。“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。”这些死了的人是从“海”、从“死亡”、从“阴间”交出来的，这表示无人能逃避这大宝座的审判，就算葬身大海，没有被埋葬的尸体，找不到的死人也要复活。不论大小年纪，全都站在白色大宝座前接受审判。这审判并非要决定他们得救与否，乃是定他们的罪。

神以什么标准来定他们的罪呢？审判这班不信的人，是根据不同的案卷，一卷是生命册 ──名字不在生命册的就被扔在火湖里。但“死人”不是单凭在生命册上有无名字而定罪，他们在生命册上无名是因为不信耶稣，所以被定罪 (约 3:16-17)。

同时也有其它案卷展开。“死人”都是凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。神会让他们心服口服，觉得他们所受的刑罚是公正的。留意他们的审判，其中一部份是按行为而断定。圣经一直都很强调，神会按各人的行为报应各人。另外神也可能会按各人不同的恶行，有轻重不同的刑罚。耶稣在马可福音 12:38-40这样说：“耶稣在教训之间说：你们要防备文士，他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们的安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，这些人要受更重的刑罚”。另外在马太福音 11:22-24提及伯赛大和迦百农人的心硬，主说“当审判的日子推罗西顿所受的，比你们还容易受呢…。所多玛所受的，比你还容易受呢”！这正跟主所说“向谁多给向谁多取”的原则吻合 (路 12:48)。

所以我们可以说，人有两个结局：不信的人到地狱，永远与神隔绝；相信的人在天堂，永远与神一起。地狱的刑罚是可怕的，但罪人在地狱里会按今生的行为，受不同轻重的刑罚。在火湖里受罚就是第二次的死。

死亡和阴间被扔在火湖里是什么意思？阴间是死人去的地方，在旧约的时候，似乎好人、坏人都到阴间，等候复活的日子。在新约的时候，启示更加明显，阴间是指不义的人去的地方，乐园则是义人所去的地方。这并不表示新旧约有冲突。而是在旧约中“阴间”往往就等于坟墓，并没有什么审判意味的。换言之，同一个字，在新旧约中的含意不同，我们读经时要小心按上下文决定字或词的意思。

※※※※※

 思想问题：  

启示录   4-18章乃记载大灾难期间所发生的事，从 19章开始，约翰继续描写大灾难后千禧年前所发生的事，高潮乃在于主基督以万王之王、万主之主的身份降临地上。

1. 这段经文与 18章连在一起，18章末提及大巴比伦之灭亡及地上三种人之反应。18:21开始转到天上之反应：

a.   天使对大淫妇 (巴比伦大城)之灭亡有何反应？大力天使之宣告有何意义？

b.   天上的群众有何反应？他们的反应对你有何意义？(19:1-3)

c.   廿四位长老及四活物之反应又如何？ (19:4)

d.   从宝座出来之声音到底是谁发出的？其反应与 19:1-4所载之“天上的群众”及“廿四位长老、四活物”之反应有何相同之处？

2.   神对上述四种人物有何回应？(19:7-10)在羔羊之婚筵中：

a.   谁是新妇？

b.   谁是嘉宾？

c.   新郎是谁？约翰如何描述他？(19:11-16)

3.   你有份于其中吗？你属于那一类人？你对你的角色有何感受？

4. 约翰在 19:17-21跟着带出另一个筵席，你认为这筵席在什么时候发生？(大筵席之前发生什么事？请解释。)

5.   享受筵席之主角是谁？他们享受之食物又是什么？

6.   敌基督、假先知及跟从者的结局对你有何提醒及安慰？

7. 当敌基督、假先知及其跟从者被毁灭后，撒但之命运又如何？你对他们的结局有何感触？