【启四1】「见天上有门开了。」

   你一定记得，约翰为神的道和耶稣的见证，曾被囚在那名叫拔摩的海岛上──一个凄凉、冷落、荒野的监狱里。他离开了以弗所的亲人，断绝了教会中的交通，所接触的，尽是些不相投的俘虏。在这种境遇之下，神会给他这样大的异象。在他无路可走的时候，神给他开了天上的门。

   我们也记得，雅各曾离开了父家，躺卧在一个荒寂的旷野里，梦见一个梯子立在地上，梯子的一头顶着天，耶和华站在梯子以上。

   不只这两个人，还有许多信徒，从人的眼光看来，他们的境遇未必能使他们得到这种启示，可是，事实上，他们都曾看见天上有门为他们开了。

   许多被痛苦的铁链束缚在病榻上的长期受苦者，许多孤单的旅客，许多被杂务缠累的人们，都曾看见过天上的门为他们打开了。

   但是这是有条件的，我们要看见天上的门打开，必须知道怎样生活在灵里，必须有一个清洁顺服的心，必须像保罗一样以认识主基督耶稣为至宝。等到我们把神当作一切的一切的时候，等到我们一举一动都蒙祂喜悦的时候，天上的门自然也会为我们打开了。──《日诚报》

 

【494 我观看，见天上有门开了何意？（启四1）】

答：我观看——这不是指肉眼的看见什么现象或远景，而是用属天的灵眼看见了异象。见天上有门开了——在圣经别处曾有数次提到「天开了」（结一1；太三16；约一51；徒七56，十11），但只有这一次说到「天上有门开了」。这「天上」，即保罗所说的第三层天（林后十二2；参二四九题）。「有门开了」，乃见异象者约翰被圣灵感动进入此门（启四2），看见了天上一切特殊的景象，全书皆然。今日我们属灵的圣徒，天上的门照样为我们大开。使圣徒用属灵的眼睛，亦能看见属灵的食物，获得各样属灵的福气。——李道生《新约问题总解》

 

【458．“天上有门开了”一语，如何解释？（四章1节）】

    一、圣经有数次题到“天开了”，但只有这一次说“天上有门开了”。题到“天开了”的经文如下：

    ①耶稣在约但河受洗后，天忽然为他开了（太三16）。

    ②司提反为主殉道被人石击时说：“我看见天开了，人子站在神的右旁”（徒七56）。

    ③彼得在约帕的屋顶祈祷时，看见天开了，有一物降下，好像一块大布（徒十10-11）。

    ④主耶稣对拿但业预言说：“你们要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”（约一51）。

    ⑤旧约也有一次提及天开，以西结先知在边巴鲁河旁，“天就开了”，使他得见神的异象（结一1）。

    综观上述五次“天开了”，便知其目的各异，其效果不同。至于天为何会打开，这与人的“第二视力”有关（请参阅时代真理第三集有详尽研究）。神打开人的。第。视力”（即魂的眼睛），于是看见第一视力（即肉眼）所看不见的事物，而且只有他看见，别人看不见。即实天并没有打开，乃是人的第二视力被神打开，马上觉得自己站在另一个世界，所见与世上完全不同。

    二、至于“天上有门开了”一语，只有约翰一个人用过这种说法。根据犹太人传统的观念，地是平的，天好像一个“倒碗”或大建筑物的圆形屋顶把大地盖住，倒碗之上乃是天堂或说神的所在。倒碗处有一封闭的门，只有神有权打开这道天之门，让以诺和以利亞从该门上升到天上，或让上述各人看见天上之事。这次则让约翰从该天之门上升，看见神的宝座与其它景象。

    这“天之门”可能有两个解释：

    ①门在天上，当约翰的第二视力被神运用之时，他马上“在地上看见”天之门打开，约翰立即“被提”上升，进入天之门，看见一切异象。

    ②天之门并非“在天上”，乃是“属天的”，当约翰的第二视力被打开之时，他马上看见一道门出现在眼前，约翰于是跨进去，旋即处身在天上，看见一切天上景象。所以第2节说他立刻被灵感动，看见天上的一切，并非说他立刻被提上升。

    根据上述①的解释法，约翰被提进入天之门，成为某一派解启示录人士作为“教会被提的代表”的根据。约翰被提上升，是代表教会全体信徒被提到空中去，所以教会是在启示录第四章第一节的时候被提。第四章以后所记录一切灾难便与教会无关云。

    可是，启示录除了在第十二章的异象中提及那男孩子“被提”以外，并无一处提及信徒被提的事，而信徒被提，新约圣经也只有一次清楚宣布，那就是保罗所说的（帖前四16-17）。

    启示录的重心，不是“信徒被提”，乃是“世上的空前大灾难”和“主耶稣的荣耀降临”。信徒被提至空中是必要应验的，但启示录并不注重此点。因此解释启示录的人士如果为“信徒何时及如何被提”的问题而争辩，是不必要的。

    三、启示录第三、四章提及三个不同的门如下：

    ①敞开的门（三8），是指传福音的门而言。非拉铁非教会预表改革教会时期，传福音的事工很自由而迅速地进展，此门开了，无人可以关闭。

    ②心灵之门（三20），每人心灵均有一门，有人关闭，有人敞开。主耶稣在老底嘉信徒心门外叩门，表示该门已闭；但开门让主耶稣进去的人，便可与主一同享受属灵的筵席，即属灵的恩惠。

    ③天上之门（四1），即异象之门，只有那些特别蒙拣选的圣徒才看见天门打开和看见天上的特殊景象，不足为外人道。

    相信保罗被提到第三层天上去，也经过天上之门。一切由地上回到天上去的信徒也由众天使陪同上升，经过天上之门，进到我主面前。

    其实，在属灵的境城里，天上之门时常在我们面前打开，但我们“灵里的盲目”使我们失掉进入此门去欣赏周灵的事物与获得属灵的种种福气。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启四2】『被圣灵感动，见有一宝座安置在天上。』人不被圣灵感动，就不会见到这个宝座，以为全世界是杂乱无章，完全掌握在人的手里。只有到神宝座那里，就会明白一切，也就会看见宇宙的全面。── 牛述光

 

【459．神的宝座如何解释？神是无限无量的，何以要坐在一个有限度的宝座上？（四章2节）】

    一、“宝座”（THRONE）指王的座位而言。启示录几乎每一章都提及宝座，显见其重要性。本书各章提及神的宝座及其不同涵意如下：

    ①神宝座前有七灵（一4）。

    ②信徒与主同坐宝座，如主与父同坐宝座一样（三21，这里有父子的不同宝座）。

    ③宝座安置在天上，其上有一位坐宝座的（四2）。

    ④宝座周围有虹，有二十四位长老（四3—4）。

    ⑤宝座中有闪电、声音、雷轰发出（四5）。

    ⑥宝座前有七灯即七灵，有玻璃海如同水晶（四5，6）。

    ⑦宝座前有四个活物（四6—8）。他们时常将荣耀、尊贵、感谢归与坐在宝座上的（四9）。二十四位长老则时常俯伏敬拜坐在宝座上的主（四10）。

    ⑧坐宝座者与羔羊的关系。羔羊从坐宝座者手中将书卷取来，揭开书卷上的七印（五1，6，7，11，13）。

    ⑨世人因大灾难而逃避坐宝座者的面目（六16）。

    ⑩无数群众从大患难中出来，与坐宝座者的各种关系（七，9，10，11，15，17）。

   11 天使拿香、与众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上（八3）。

   12 一个男孩子被提到神宝座前那里去（十二5）。

   13 那十四万四千人在宝座前唱新歌（十四3）。

   14 从殿中的宝座中宣布“成了”（十六17）。

   15 宝座前的敬拜（十九4）。

   16 从宝座中的宣告（十九5）。

   17 有宝座群（二十4，原文宝座是多数字，并非几个，乃是许多）。

   18 首次提及白色大宝座，表示末日大审判（廿11）。

   19 坐宝座者宣布“一切都更新”（二十一5）。

   20 宝座中有生命水流出（二十二1）。

   21 新城中有神和羔羊的宝座。

    综观上述一切有关神宝座的经文，可以很肯定地明白一件事，即天上与地上一切的事，都从神的宝座那里决定与执行，不论是个人的、家庭的、社会的、国家的、及国际的大小事，都与神的宝座有关。

    二、“神的宝座”代表神的威严与权力。旧约先知提及神的宝座用不同的说法：

    ①先知米该雅说：我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右（王上廿二19）。

    ②先知以赛亚说：当乌西雅崩的那年，我见主坐在高高的宝座上，他的衣裳下垂，这满圣殿（衣服预表神的圣洁，从天上遮到地上的圣殿，可见该衣裳甚长）（赛六1）。

    ③先知以西结所见的宝座则较特殊而复杂。他看见神的宝座在四活物的头以上的穹苍之上（结一22，26一十1）。诗篇十八篇10节所说：神坐着基路伯飞行，与以西结所说的相配合，即由基路伯所结成的一个“御车”，作神自己御用的交通工具。

    ④先知但以理所见的宝座则是很可怕的，因为那宝座乃火焰，其轮乃烈火，与以西结书一章13节所说的四活物的情形相同。宝座与火有关系，显见是在执行审判时的象征。

    ⑤诗篇四十七篇8节说，神作王治理万邦，是在他的宝座上。

    ⑥约翰所见的宝座则为“集宝座之大成”，比以前任何先知所见更详细更特别了。启示录四章所描写神的宝座又美丽、又光明、又威严、又复杂。

    三、不过我们要注意，约翰并没有说“谁”坐在那宝座上（3节），他只记录他看见的情形，他没有说坐在宝座上的“一个人”，是有人的形象的，他只是说“那坐在宝座上的好像碧玉和红宝石”。碧玉代表圣洁，红宝石代表义怒，下面补充所说的虹，好像绿宝石，则代表怜悯。

    约翰看见坐在宝座上的只是好像宝玉与宝石的可爱色泽，正如保罗所说的，神是那住在人不能靠近的光里的（提前六14）。诗人也说，神披上亮光，如披外袍（诗一O四2）。摩西与七十个长老上山与神交通时，他们看见神的脚下仿佛有平铺的蓝宝石（出廿四11）。无人可以看见神，摩西虽曾有此奢望，神的回答乃是：“人见我的面必不能存活”（出廿三20，23）。我们有理由相信约翰所看见的，乃是一种有不同颜色的光辉在宝座上，好像有人坐在宝座上一般。

    三、神是无限无量的，也是包含万有（旧说无所不在）的，如果说神“坐”在“一个”宝座上，便与神上述的属性不符，也不合真理。但为着使约翰明白的原故，在宝座上有上述好像碧玉与红宝石及绿宝石的光耀，使约翰容易记录。那些光辉只是一种象征，代表神坐在宝座上，发施号令，统治全球而已。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启四3】「又有虹围着宝座。」

         启示录第四章至十一章的异象，都是关乎神的宝座（启4∶2），第十一章至廿二章的异象，却是关乎神的殿（启11∶19）。在前者，一开始我们就看见一个宝座的虹，在后者，一开始我们便看见在神的殿中现出祂的约柜。神宝座的设立，乃是为着统治全宇宙。而那全然围着宝座的整条虹彩，就是祂向全宇宙所做的见证，宣布那位坐宝座者，在祂一切管理的行动中都必永恒信实的遵守祂与人类所立的约。神殿的建立，却是为著作祂自己的居所。约柜本是以色列国生活中的主要核心，虽然那些不忠贞的以色列民已将约柜失掉了，然而约柜仍然是神本身的见证。无论如何，约柜所保证的乃是：由于神的本性是全真的，祂向那些与祂立约之子民所许的诺言，就必完全履行。「因为祂不能背乎自己」（提后2∶13）。在基督里祂的信实已经坚定的保证了——并且我们是在基督里属神的子民。―― 倪柝声《旷野的筵席》

         『碧玉』圣洁，『红宝石』公义、烈火，『虹』信实，『绿宝石』生命。── 牛述光

         『虹』人在地上只有看见一半，到神宝座那里就要完全看见了；虹是说到神的信实，也是说到神有救恩，神也有慈爱。── 牛述光

 

【495 二十四位长老身穿白衣，头戴金冠冕代表的是谁？（启四4）】

答：在「宝座的周围，又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。」这里的宝座周围，是指着天上神的圣所说的。在圣所里面又有二十四个宝座，这是祭司的座位，也是王的宝座（启四4，6）。这些长老是代表已得荣耀的教会，包括旧约时代与新约时代圣徒完全在内。因为在旧约时代，以色列人有十二支派；在新约时代，主耶稣有十二使徒（参启廿一12，14）。所以在此节二十四位长老，被视为完全的整个教会，这是多数解经家均认为是合适的。这二十四位长老在宝座上，与基督一同作王，正如祂所应许他们的（启廿4，6）。所穿的白衣，乃是表明他们已经得胜，完全成圣，而以领受白衣为赏赐（启三4，5；参四八九题）。所戴的金冠冕，表明他们也已经得到冠冕为赏赐（提后四8；林前九25；彼前五4）。这金冠冕又表明荣耀之君王的意思。从此可知，当主再来空中降临，还没对地上施行审判之前，圣徒必然先已被提到祂的台前，按各人本身所行的受到报应（帖前四16，17；林乎五10）。所以教会圣徒不但不经过大灾难期之苦（路廿一36；启三10；参四九一题），且要在永世里得荣耀（林后四17，18）。——李道生《新约问题总解》

 

【460．二十四位长老是谁？（四章4节）】

    一、二十四位长老坐在二十四个座位上，是代表旧约时代与新约时代的信徒。这一解释是被多数解经家所公认的，因为旧约时代以色列人有十二支派，新约时代，主耶稣有十二位使徒，二十四位长老便是代表以色列十二支派的子孙（犹太人）和十二使徒及传道人所获得的新约时代的信徒。

    二、要解释这二十四位长老的意义，则有下列许多种说法，不妨—一列出，以作参考：

  ①旧约时代的祭司，人数甚多，所以分为二十四班，轮流在圣殿中事奉，历代志上二十四章详细提及这二十四班祭司的情形。他们每一班在圣殿中服务七日，一年有两个七日的机会工作，二十四班在一年内服务完毕，第二年再轮流供职。施洗约翰的父亲撒迦利亚按着班次在殿中供职时看见天使显现（路一8，25）。他是第八班亚比雅班里的祭司（路一5；代上廿四10）。

    这廿四位长老，是代表教会属灵的信徒，在世上曾作祭司（即代祷）的工作，他们在天上仍然是代表全教会在神前事奉（启五8有众圣徒的祈祷一语）。正如旧约的利未人分为二十四班祭司代表全以色列民一般。

    ②这二十四位长老是手拿着琴的（启五8），表示他们是会弹琴赞美神的。旧约时代在圣殿中也有二十四班的乐队和圣歌队，历代志上二十五章详细记载这事。他们的任务包括：吹角、敲拔、弹琴、鼓瑟、唱歌和作先见。这二十四位长老是代表世上基督徒的赞美，可见赞美在神眼中的重要，连在天上也要弹琴赞美神。那些主张在主日崇拜时不应弹琴的人，不知如何解释此事（长老会有一派人士反对在主日崇拜弹琴的，他们喜欢唱诗篇，不唱其它圣诗，可是诗篇第一百五十篇全篇都是叫人用乐器赞美神的，这些人唱诗篇第一百五十篇时却反对用乐器，诚矛盾不通之至）。

    ③旧约先知以赛亚曾预言说：万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王，在敬畏他的长老（们）面前，必有荣耀（赛二十四23）。先知米该雅也说：我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右（王上廿二19）。約伯记也记载说：神的众子侍立在耶和华面前（伯一6，二1）。似乎这些在神面前的所谓长老、万军和众子，乃是神“国会中的议员”，与神一同商谈神国大事。

因此有些解经家谓这二十四位长老并非世人，乃是特殊的天使，被神指派为“国会议员”，被称为“神的众子”，他们在天上神的面前事奉。他们有二十四位，与地上的祭司二十四班相对照。

④二十四位长老是代表旧约的一切信徒，而四活物则代表团福音所象征的主耶稣四种属性，就是代表新约的一切信徒，因为四活物和二十四位长老的行动是一致的，和谐的，他们一同赞美（五8），一同敬拜（四9-11）。所以可以证明他们两者是代表旧约与新约的一切信徒。

    ⑤巴比伦人将天星分为二十四宫，西方天文学家则分为十二宫，中国天文学家分为二十八宿。巴比伦人崇拜天上二十四星座，有二十四位神明，管理二十四种人生活。被掳归国的犹太人大都明白巴比伦人所崇拜的假神的内容。约翰在此所见天上二十四位长老是事奉神的，不是被人崇拜的，目的是要叫阅读启示录的人不要受巴比伦假神思想的影响。这二十四位长老在天上，当然是神所指派的特殊天使，与上述第③点意义接近。

    综观上述各种解释，显见单纯地谓二十四位长老是代被旧约和新约的一切信徒的见解，并不足以解释二十四位长老在属灵方面完全的涵义。

    不过，相信这种见解的人仍然坚持他们是对的，而且他们也根据启示录二十一章新耶路撒冷圣城的情形说十二个城门上写着十二个支派的名字，城墙的十二个根基上则写着十二使徒名字，表示旧约与新约的信徒都在主里合而为一，一同享受新耶路撒冷的荣耀，同时也表示犹太人与外邦人均在主耶稣的救赎里有同等的权利。

    其实天上的二十四个长老不过是约翰在异象中所见的一种，既然说是代表地上旧约与新约的信徒，则不过是代表，我们不必斤斤计较他们争辩了。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启四5】『七灵』神有一个全面的知道，洞悉一切。── 牛述光

 

【启四6光明澄澈】"宝座前一个玻璃海，如同水晶”(启四：6)

　    有一位虔诚的基督徒，他有三个儿子，老大和老三都很忠实并爱主，只有老二既狡猾贪财，又自私自利，不守主道。一天，父亲把老二叫到玻璃窗前问他：“孩子！你往窗外看，能看到什么？”他说；“我看到伟大的河山，和勤劳的农民，正在一片金黄色的麦田收割。”父亲说：“不错，你的眼力好。”于是又带他到一面大镜子前说：“你现在看见什么？”老二答道：“只看到我自己。”又问：“能看到别人吗？”他说：“不能。”父亲把孩子拉到眼前说：“孩子！我告诉你为人的道理。一个自私自利的人，好象一块透明的玻璃涂上了水银和漆，只看到自己的利益，而看不见别人的疾苦，假如处处能替人作想，肯激发人，自己既住在爱里面，神也在他里面，他的心胸则好象透明的玻璃，能看到人生美丽的远景！”耶稣说：“清心的人有福了；因为他们必得见神。”(太五：8) ──《为甚么要用比喻》

 

【496 玻璃海和四活物是什么？（启四6~8）】

答：①宝座前好像一个玻璃如同水晶（启四6上）——在摩西所建造的会幕院子有洗濯盆（出卅18）。所罗门建立的圣殿院子有铜海（王上七23），这不过是天上神真帐幕的院子内，玻璃海的形状和影像而已（来八1，2，5）。这玻璃海，与以色列的长老们在西乃上，看见神脚下「仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。」（出廿四10），以及与以西结在异象中看见「有穹苍的形象，看着像可畏的水晶」（结一22），又如約伯所说「穹苍坚硬，如同铸成的镜子。」（伯卅七18）。从这几处经文可见玻璃海如同水晶，表明圣洁，与罪污隔绝，并且是托住神宝座的穹苍。这玻璃海是平静无波的，表明神的宝座及其威严，安慰坚固。地上一切的紊乱，都不能使之摇动。正如诗篇所说「世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华并祂的受膏者……那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们。」（诗二2-4）。

②宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛（启四6下）——这四活物的本身是代表，其形状乃是属于象征性。如有人以四活物被视为四福音的象征（启四7），也是解经家所采用的一种论调。因其两者之数目相同，即其第一个像狮子——马太福音，第二个像牛犊——马可福音，第三个像人——路加福音，第四个像飞鹰——约翰福音。有人以为四活物乃代表重要的四圣徒，即狮——彼得；牛——雅各（主的兄弟）；人——马太；鹰——保罗。孩子有其他类似而前后不同说法，不一而足，皆未可置信。但这四活物的本身究竟代表什么？我们从以西结书一章和十章所记，就可以知道这些活物的名称和数目一样，而形状又大同小异，那就是基路伯（结一5，15，20-22，十1-20）。因而亦与创世纪除此所提及那把守伊甸园的基路伯相同（创三24，注）。再者，我们明白这些活物的地位，是在宝座中和宝座周围侍奉神。论其数目是四位，指明他们是代表被造之物。他们的职责是看守，所以前后遍体都满了眼睛，表明其向各方面时常警醒看守之意。论其形状，狮为野兽之首，表示猛烈（箴卅30；伯四10，廿八8）；牛为牲畜之首，表示有能力（箴十四4）；人为万物之首，表示有智慧（诗八5-8）；鹰为飞鸟之首，表示飞跑迅速（哈一8；伯九25，26）。他们的翅膀分为三对（启四8；参赛六6），表明其敬虔、谦卑，和顺服，迅速实行神命令。他们的事工，是昼夜不住的唱出圣哉、圣哉，主神是昔在今在，以后永在的全能者（赛六3；启四9-11，五8-14）。可见他们是宇宙间大诗班的伶长。

总之，我们晓得这四活物，是与神的宝座关系密切，所以相信他们乃为神所创造的一种特殊天使，这是无可置疑的。

注：参拙著旧约圣经问题总解——十三及一四七题。——李道生《新约问题总解》

 

【461．四活物是什么？（四章6-8节）】

    四活物是“在宝座中和宝座周围的”，我们相信约翰看见宝座是在四活物之上，同时该四活物的四个头也露出在宝座下的外面。因此他描写为“在宝座中和宝座周围”。既然是与神的宝座有密切的关系，所以是神所创造特殊的“天使”的一种，是毫无疑问的。

    一、四活物的外表如下；

    ①有六个翅膀。

    ②遍体内外都满了眼睛。

    ③四个活物的形象不同。

    A．第一个像狮子。

    B．第二个像牛犊。

    C．第三个脸面像人。

    d．第四个像飞鹰。

    ④他们昼夜不住赞美及敬拜神（四8；五8，14；七11，十九4）。

    ⑤活物声音如雷，并且对约翰说话？（六1，7）。

    ⑥有一个活物，将神大怒之碗交与七位天使（十五7）。

    二、这四活物与基路伯是完全相同的。根据以西结书一章所记的四个活物与在十章所描写的基路伯是完全相同的。不过他们的外形与约翰所见可能相同也可能不相同，因为他俩人都是在异象中看见的，也许不很清楚。

    ①四活物各有四脸，不是四个活物脸面不同。这些活物四个脸也是人、狮、牛、鹰（结一5，6），但在第十章则将牛脸记为基路伯的脸（14节）。

    ②四活物全身，连背带手和翅膀都满了眼睛。

    ③有四个翅膀，上边的翅膀彼此连接（6，11）。

    ④四个翅膀之下有人的手（一8），约翰没有题到人的手，但后来四个活物之一将神大怒金碗给那七位天使之时，当然是用手来做事的。

    三、关于基路伯，在旧约圣经中有许多神秘的记载，非世人所能了解。

    ①基路伯在伊甸园外把守，不许始祖再进去（创三24）。

    ②基路怕是金子制成的装饰品、共两个，放在摩西会幕约柜之上（出廿四17-22），神要在两基路伯中间对摩西传出神所颁布的命令。

    ③基路伯成为所罗门圣殿中至圣所的重要装饰品之一，用橄榄木制成，用金包裹，同时内殿与外殿周围墙上，都雕刻着基路伯（王上六23-32）。

    ④“神坐在基路伯之上”，是犹太人传统的观念（王下十九15，赛三十七16；诗八十1，九十九1）。

    ⑤诗人说神乘坐基路伯飞行，似乎神的“座车”是由基路伯所组成（诗十八10）。从以西结书十章所描写的基路伯有四个轮子，会向前直行并不掉转，又会上升，及神的荣耀在他们之上，可以证明诗人的话。神以基路伯为车。

    ⑥伪经以诺传七十一章也提及基路伯是把守神宝座的卫士。

    从上述这些经文，可以证明基路怕是特殊天使的一种。这些基路伯既然与四活物相同，四活物便不能代表新约时代的信徒。

    三、这四活物是代表主耶稣的四种属性的理论，则为许多解经家所重视。按着约翰所列出的次序为狮子、牛犊、人脸、鹰。

    ①狮为百兽之王，兽之尊贵者。

    ②牛为家畜中最劳苦者，亦为最强壮者。

    ③人为万物之灵。

    ④鹰为鸟中之王，飞得最高最快。

    这四活物以人及上三种鸟兽家畜为象征，亦可预表主耶稣降世为人后所完成的重要任务，使人与万物均因他而蒙神恩。正如保罗在罗马书八章所说的，受造之物，盼望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀（20-21节）。

    这四活物不断赞美神，也可以表示人与兽、鸟、家畜及自然界一切受造之物都在各方面要赞美神，正如诗人在诗篇一O三篇22节所说的。诗篇一四八篇全篇均提及自然界对神的赞美，有人说，鸡每次喝了水之后，一定抬起头来，表示赞美神。小鸟每早晨歌唱，则已尽赞美之能事了。事实上人类可以在动、植、矿物界看出神的荣耀，神是应当不断被称颂的。

    四、四活物被视作四福音的象征，也是解经家们所喜欢采用的一种论调，不过四福音那一本是代表狮、牛、人与鹰，则说法甚多，各有千秋。

    最早提出这种论调的是纪元后170年的教父爱理组（IRE－NAEUS），他说四活物代表主耶稣的四种工作表现，亦即四福音在不同的角度上所描写主耶稣的性格：

    ①约翰福音描写耶稣为神的儿子，为一切“为子”者最尊贵的，所以狮子为约翰福音的象征。

    ②路加福音从祭司撒迦利亚的故事开始。祭司时常杀牛献祭，代表耶稣有祭司的工作，所以牛犊为路加福音的象征。

    ③马太福音从亚伯拉罕起记录的家谱，证明他是一个人，所以人的脸为马太福音的象征。

    ④马可福音时常用“立刻”的字样，表示耶稣为人工作，行动迅速，如速飞的鹰一样，所以马可福音为鹰的象征。

    然而，正如上文说过，四活物活象征四福音的说法不只一种，下列便是这些不同的说法：

    a．亚力山大主教亚他那修（ATHANASIUS）的说法，

    马太——人

    马可——牛

    路加——狮子

    约翰——鹰

    b．奥古斯丁的说法；

    马太——狮（为王）

    马可——人（劳苦如人子）

    路加——牛（为全人类作牺牲）

    约翰——鹰（飞得最高，与神最近）

    奥古斯丁的说法至今仍被许多解经家所采用。

    c.另有教父维多利努（VICTORINUS）则安排如下：

    马太——人

    马可——狮

    路加——牛

    约翰——鹰

    虽然此说特殊，但仍为古时许多作者所采用。

    d．但较妥安排法，则依照约翰所见的四活物的次序：

    马太——狮

    马可——牛

    路加——人

    约翰——鹰

    这一说法，已被更多人所采用了。

    五、四活物的其它意义，也有多种如下：

    ①代表四位重要信徒：

    狮——彼得

    牛——主的兄弟雅各

    人——马太

    鹰——保罗

    ②代表四处的早期教会。

    狮——耶路撒冷，教会发源地

    牛——安提阿，海外市道中心

    人——埃及的亚力山大，学者集中地

    鹰——君士坦丁，使罗马帝国变为基督国的大城

    ③代表新约各教会，在世界四方，正如旧约十二支派分在四个方向支搭营幕一样，有四个支派的营幕是作领导者（民数记二章）。他们的军旗有四个徽号如下：

a．犹太的旗号为狮子

b．以法莲的旗号为牛

C．流便的旗号为人

d．但的旗号为鹰

教会也有这四种的不同象征，在四方面发展。

④代表人类的四种力量，即：

恼怒

欲望

理由

良心

⑤代表主耶稣的四种性情，即；

谦卑

牺牲

仁慈

灵力

⑥代表教会四种圣职，即：

牧养的

作执事的

作医师的

思想家

⑦代表神的四属性，即：

智慧

能力

全在

创造

最后，我们相信这四活物一定是神所创造的四位特殊的天使，有特殊的任务，与神最接近。他们四个不同的脸面是包括多方面灵意的。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启四11】『旨意』亦可译作『乐意』。── 倪柝声

 

The Throne in Heaven

Before the Throne; Serve Day and Night

I. Show What Must Take Place

   1. See the Heaven Open

   2. Hear the Voice

   3. In the Spirit Immediately

II. Establishment of the Throne

   1. Sit on the Throne

   2. Describe the Appearance

   3. Encircled by a Rainbow

III. People Surrounding the Throne

   1. Twenty-four Elders

   2. Seven Spirits of God

   3. Four Living Creatures

── Chih-Hsin Chang 《An Outline of The New Testament》