| 第二章 |
第二，三章達與七教會的七通書信
每一封書信乃是一本各自成為一個單元的書，其中含有達與每一個教會個別而簡短的信息。
七教會的情況：士每拿與非拉鐵非是很好的教會，是由一班卑微階級的人所組成，他們是備受逼迫的。兩個很壞的教會就是撤狄與老底嘉，乃是那些掌權治理的階級。這兩個城邑那些有名的基督徒在表面上雖然是皈依基督，但在生活行動上仍然與異。有三個半好半壞的教會乃是以弗所，別迦摩及推雅推喇。以弗所雖屬正統但卻是冷酷無愛。別迦摩是充滿了異教邪說的，卻為基督之名忠心殉道。推雅推喇也是充滿了旁門左道，而卻熱誠奮進。
異端的界說：此地所說的「異端」是與「喫祭偶像之物」及「行姦淫之事」有關的。在當時異教的崇拜中縱慾是在異教的節期是被認為正當的。那些亞底米女神女祭司都是公開的神女(娼妓)。
遠在五十年前(行傳十五章)那些耶路撒冷的使徒們所達與外邦教會的公開信雖然容讓了一些事情，但是仍然堅持的主張信徒務要遠避上述的淫慾的行為。
同時有許多異教徒皈依了基督教，不知不覺的將他們一些舊觀念和習俗滲入新的宗教裏面來。關於狄亞那女神崇拜中的那些色情的引誘，對於人的性情是具有相當強大的吸引力的，因此那些沉溺其中已久的異教徒要放棄那些醜行實在不容易，很自然的，人就用盡方法企圖將這些異教習俗滲入基督教中。有些自稱曾受到神靈感而掛名標榜的基督教師傅，竟然竭力擁護那自由參與異教猥褻行為的權利。
在以弗所教會的那些教牧，全體都是拒絕反對這一班師傅的。在別迦摩與推雅推喇，雖然不是全體的教牧都接受這樣的教訓，而他們卻容讓那些接受這教訓的同寅。
對於每一個教會特別的信息都是以「你要寫信給……教會的使者，說，」及「我知道你的行為……」這句話為開始;而以一句對「得勝者」的應許並「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」這句話為結束。
第二章1-7節：達與以弗所的信
1 你要寫信給以弗所教會的使者、說、那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的、說、 2 我知道你的行為、勞碌、忍耐、也知道你不能容忍惡人、你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的、看出他們是假的來。 3 你也能忍耐、曾為我的名勞苦、並不乏倦。 4 然而有一件事我要責備你、就是你把起初的愛心離棄了。 5 所以應當回想你是從那裡墜落的、並要悔改、行起初所行的事．你若不悔改、我就臨到你那裡、把你的燈臺從原處挪去。 6 然而你還有一件可取的事、就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為、這也是我所恨惡的。 7 聖靈向眾教會所說的話、凡有耳的、就應當聽。得勝的、我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。
以弗所的教會乃是亞西亞教會之母。它在當時乃是亞西亞的首都並商業的中心。保羅在四十年前曾在那城作了非常成功的工作。提摩太也曾用了不少年日在這裏作工。最後約翰也到了以弗所作為他晚年的居所與工作的中心點。他在此寫成了福音書，三封書信和啟示錄。雖然他因為老了不直接作牧養的工作，但在教牧中有極大的影響，所以也可以說是他自己的教會。
保羅書信與以弗所有關係的是以弗所書及提摩太前後書。傳說彼得前後書和猶大書也是由這裏首先發出的。
以弗所是在羅馬與耶路撒冷的中途，也是羅馬帝國的地理中心;在約翰在世時，也幾乎成為基督徒世界的地理中心。以弗所教會在它本城內固然佔有極大的勢力，它更是世界最著名的教會之一。
「那右手拿著七星的」(二：1)，或許這個教會曾因著它的名聲和權勢而稍微的驕傲自恃。這裏暗示了他們所誇耀的本是基督所視為無足輕重的，而且基督可能將它從高處摔下來。
「假使徒」(二：2)，顯然是指著那些宣稱他們是認識基督的，而且他們所主張的教訓也自以為是從基督的權柄而來，他們所教訓的就是他們相信在狄亞那女神崇拜中的淫風惡俗與基督教信仰本身沒有衝突的。以弗所教會全體的教牧都是極力反對這種教訓的。
「把起初的愛離棄了」(二：4)，這乃是他們基本的毛病。他們不再如同從前那樣的愛基督了。這一件乃是最令基督傷感的。我們本當愈久愈愛主才對。
「回想」(二：5)，現在式命令詞，表示不斷的思想。
「悔改」：即堅決地改變方向。
「尼哥拉黨」(二：6)按照一些人的意見，以為它是一種極力擁護縱慾荒淫之人生觀的教門。有些學者則以為「尼哥拉」乃是希伯來文「巴蘭」的希臘文譯音，因此這些「尼哥拉黨」就是等於那些堅持「巴蘭教訓」的人(二：14)。
「生命樹」(二：7)，本來曾喪失在伊甸園(創二：8)，但將要恢復在天上(廿二：2，14)。這個乃是為著那些勝過罪惡試探的人所豫備的賞賜。
現今以弗所的舊址乃是荒涼不毛之地，它的燈臺早已被挪開了。
2:2:1節：在七個金燈台中間行走的就是耶穌（1:11-13）。祂右手拿著七星（教會的使者），表示祂有權管治教會和他們的領袖。以弗所已經成為一個大型而驕傲的教會，耶穌的信息提醒他們，只有祂才是信徒群體之首。
2:1-3:22節：神關心你的教會嗎？如果你感到懷疑，就要留意這七封書信。宇宙的主知道每一個教會和他們的處境。在每一封信中，耶穌要約翰描述特定的人、地方和事件，祂稱讚信徒的成就，也糾正他們的錯誤。神怎樣關懷那七個教會，祂也同樣關懷你的教會。
2:2節：有一段很長的時間，以弗所教會拒絕容忍會眾中的罪惡。在這個敬拜偶像、道德墮落的城市，能夠這樣做並不容易。我們今日也同樣活在罪惡泛濫、人慾橫流的世代當中，對很多形式的邪惡都採取開放態度，美其名曰"個人選擇"或"另類生活方式"。一旦信徒群體開始容忍罪惡在教會中蔓延，道德水準下降，教會便會失去見證。要記住：神的認可比世人的認可重要得多。
2:2-3節：以弗所教會得蒙讚許的地方是：（1）勤勞，（2）忍耐，（3）抗拒罪惡，（4）謹慎察驗假使徒的妄求，（5）忍受苦難，並沒丟棄信仰。每個教會都應該有這些特徵，但這些德行都應該源於我們對耶穌基督的愛。
2:4節：保羅曾經讚許以弗所教會愛神和愛人（參弗1:15），但教會的創立人很多已經死去，而第二代的信徒卻又失掉了對神的熱心。以弗所教會是一個很忙碌的教會，做了很多社會服務工作，但卻是出於錯誤的動機。為神工作若不是基於愛神，便不能持久。
2:4-5節：正如戀愛中的男女一樣，初信者會因得蒙寬恕而歡欣。但當我們忘記了罪的嚴重性時，便開始失去得蒙赦免的激動（參彼後1:9）。開始基督徒生命的時候，你可能大有熱心，但缺乏知識；現在你已經有了知識，是否又缺乏熱心了呢？我們對神熾熱的愛要不變和不被玷污（參來10:32，35），熱心和知識都是必需的。你今日愛神的熱心，是否與初信時一樣呢？
2:5節："把燈台從原處挪去"的意思可能是指教會已失去效用了。正如聖殿中的燈台是為祭司照亮的；同樣，教會也應該向周圍放出亮光。耶穌警告教會，若不發揮功用就會熄滅他們的光。教會要為所犯的罪悔改。
2:6節："尼哥拉一黨人"是指那些貪圖罪中之樂、在信仰上妥協的信徒。尼哥拉黨這個名字可能是來自希伯來文的"巴蘭"。巴蘭是教導以色列人放縱情慾的先知（參2:14；民31:16）。當我們想參與一些明知是不正當的活動時，總會製造藉口，為自己的行為辯護，說那並不如想像的那麼壞，或說這無損我的信心。但基督要嚴厲斥責那些尋找藉口犯罪的人。
2:6節：耶穌藉約翰稱讚以弗所教會，因為他們恨惡尼哥拉一黨人的惡行。要注意，他們並不是恨惡人，而是恨惡他們的罪行。我們應該接納和愛護所有的人，但要拒絕容忍任何邪惡。神不能容忍罪惡，祂希望我們努力抵擋罪，為真理站穩。這個世界需要為神的真理站穩立場的基督徒，因他們能指出人應該怎樣生活。
2:7節：得勝的意思是相信基督，堅忍、保持信仰和活出基督徒的樣式。這樣必得大賞賜（21:7）。
第二章8-11節：達與士每拿的信
8 你要寫信給士每拿教會的使者說、那首先的、末後的、死過又活的說、 9 我知道你的患難、你的貧窮、（你卻是富足的）也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話、其實他們不是猶太人、乃是撒但一會的人。 10 你將要受的苦你不用怕．魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡、叫你們被試煉．你們必受患難十日。你務要至死忠心、我就賜給你那生命的冠冕。 11 聖靈向眾教會所說的話、凡有耳的、就應當聽。得勝的、必不受第二次死的害。
士每拿城位於以弗所以北約卅五英里，是一美麗的海濱城邑，也是希臘詩人荷馬的誕生地。士每拿教會乃是一個受苦的教會。士每拿城鼓吹皇帝敬拜，加上猶太人對基督徒的惡意攻擊，教會遭受嚴重逼害。那時這個教會的監督是玻里革(Polycarp)，在公元後一五五年二月廿三日星期六於此城為主殉道，當時的巡撫給他一個選擇，只要他願意咒詛基督的名和承認該撤是我主及獻祭給他便可以免死。「86年來我一直事奉著衪，」玻里革說：「而衪從來沒有虧待過我，每怎能夠毀謗那已經拯救了我的王呢？」玻里革最後是為信仰而殉道的。
士每拿教會雖然在物質上有缺乏，但屬靈上卻富足(對比老底嘉教會，三：17)。
「譭謗話」：可能類似日後信徒被誣控的罪名，如食人肉(對聖餐的誤解)，不道德，分裂家庭，倡無神論(因不拜偶像)，政治上不忠和煽動群眾等(9節)。
教會所受的攻擊外表上是從猶太人而來，實質上是來自魔鬼。
「十日」表示一段神所限定而頗長的時間.此地所提及的逼迫試驗或許是指豆米仙皇執政期間的，因為他所發動的逼迫是短暫而激烈的，也可能是指那剛剛開始的圖拉真(Trajan)的逼迫.更有人以為「這十日」乃是指羅馬帝國十次的大逼迫而說的。
「生命的冠冕」： 對以弗所教會所應許的乃是「生命樹」。對撒狄的忠信者乃是「生命冊」。這些應許似乎是尊一為著那些個人的得勝者的，而給士每拿教會的乃是生命的冠冕。它一直存到現今並且是小亞西亞最大的城市(10節)。
在新約中經常提及基督徒的冠冕：
生命的冠冕(雅一：12);公義的冠冕(提後四：8);所誇的冠冕(帖前二：19)。
彼得也講過那榮耀的冠冕(彼前五：4)。此外，保羅將基督徒那不朽的冠冕，和競技者得勝時頭上戴著的那個不久會衰殘的月桂花冠冕作一比較。彼得也引述過那永不衰殘的榮耀冠冕(彼前五：4)。經文中所指的冠冕(Stephanos)。在希臘文有兩個字是解作冠冕的。Diadema是指皇帝頭上所戴的皇冠，而Stephanos通常是指與一些喜樂和勝利相連的事情。故此基督徒所得到的冠冕不是皇帝的冠冕，而是一個帶來喜樂與勝利的冠冕。在今生的時候，基督徒的盡忠可能為他帶來一個荊棘的冠冕。但在來世中，他一定可以得到一個榮耀的冠冕。
8節：士每拿這個城市在以弗所以北約四十公里處，曾有"亞西亞港口"之稱，因為它是愛琴海上一個優良的港口。這城市的教會要和兩個敵對勢力爭戰：一個是一群強烈反對基督教的猶太人，另一個是一群忠於羅馬、支持皇帝崇拜的非猶太人。在這樣的環境中，遭受迫害和為主受苦是無可避免的事。
9-10節：迫害從撒但而來，並非來自神。魔鬼撒但要把信徒關進監牢，甚至殺害他們。但信徒不用畏懼，因為死亡只會使他們得到生命的冠冕。撒但可以傷害他們的身體，但不能傷害他們的靈魂。"十天"的意思是：迫害雖然激烈，但為期較短。迫害有限定的開始和結束的時刻，並且神會持續控制一切。
9-11節：痛苦是生活的一部分，不論為了甚麼緣故，受苦都不是容易忍受的。耶穌稱讚士每拿教會能夠在受苦當中保持信仰，祂也鼓勵信徒，只要忠心堅持，便不用恐懼未來。當你碰到困難時，不要因此而離開神，反而要藉著困難使你有更大的信心，信靠祂，不要忘記天上的賞賜（參212-14）。
10節：士每拿以運動競技見稱。凡在比賽中獲勝的都會得到一頂作為獎品的冠冕。如果我們忠於我們的信仰，也會得到這種勝利的獎品--永生（參雅1:12）。這裡，給士每拿教會的信息是，他們要在苦難中保持忠心，因為神掌管著一切，祂的應許也是可靠的。耶穌從未說過，我們向祂忠心，便不會有煩惱、痛苦和迫害；相反祂叫我們在苦難中向祂保持忠心，惟有這樣才可以證實我們的信心是真誠的（參腓3:13-14；提後4:8）。
11節：信徒和非信徒同樣都要經歷肉體的死亡。所有人都要復活，但信徒復活要得著與神同在的永遠生命，而不信的人復活卻要受第二次死亡的懲罰，永遠與神隔絕（參20:14；21:8，27；215）。
第二章12-17節：達與別迦摩的信
12 你要寫信給別迦摩教會的使者、說、那有兩刃利劍的說、 13 我知道你的居所、就是有撒但座位之處．當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時、你還堅守我的名、沒有棄絕我的道。 14 然而有幾件事我要責備你、因為在你那裡、有人服從了巴蘭的教訓．這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前、叫他們喫祭偶像之物、行姦淫的事。 15 你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。 16 所以你當悔改、若不悔改、我就快臨到你那裡、用我口中的劍、攻擊他們。 17 聖靈向眾教會所說的話、凡有耳的、就應當聽。得勝的、我必將那隱藏的嗎哪賜給他．並賜他一塊白石、石上寫著新名．除了那領受的以外、沒有人能認識。
當約翰寫啟示錄的時候，由於亞歷山大帝國的分裂，別迦摩便成為西流基王國(SeleuciaKingdom)的首都。公元前一三三年亞他樂三世(AttalustheThird)駕崩，他臨終前吩咐把他的國土全部歸入羅馬掌管。羅馬人把這一帶地域定為亞西亞省，別迦摩仍然作為亞西亞的首都。它本是一個大而古的城，在士每拿以北五十哩，一個文化中心，是希臘首席的學府。它也是因著有二十萬冊書的圖書館而著名，而此圖書館僅僅次於亞力山大。自埃及王因嫉妒別迦摩文化上的榮譽而禁止將一種書紙運入該城後，它就發明了一種羊皮紙，比較埃及的書紙有過而無不及，並以該城的名而命名稱這種紙為「別迦摩那」(Pargamena)。
別迦摩教會是對基督忠心，甚至殉道，但它容忍假師傅，像以弗所那一般的假師傅。可是，在以弗所的教牧們，一致地反對假師傅;而此處的教牧們卻容許他們活動，雖然他們自己不服從假教訓，但容讓那些講假教訓的人在他們的團體中，就是容許基督徒犯邪淫的事。
這樣的教會，主雖提及他們對衪的名的忠心，但衪表現衪是手持兩刃的寶劍的。當心呀!主不喜歡衪的教會容許犯邪淫之罪。
「撒但的座位」(二：13)這句話的意義或許是這樣的。別迦摩乃是一省的政治首都，乃是帝皇崇拜的中心區域，照習俗是必須在帝皇銅像前燒香膜拜如同拜神一樣。基督徒對此的拒絕不從便被加以背叛的罪名，而常被處以死刑。同時在該城還有一個猶匹特(Jupiter)神壇。更有一個埃司苦拉皮烏(Esculapius)廟也是非常著名的，這是一個醫病的神，他被敬拜的乃是一尾蛇，來自羅馬版圖各地的敬拜者絡繹不絕。因著這三個神廟，令到別迦摩自然而然的成為異教與邪惡的中心。
「巴蘭的教訓」(二：14)在民數記廿五章記載以色列人曾如何與摩押的女子苟合行淫，又在民數記卅一：16記著他們如此行乃是出於巴蘭的計謀。由此可見在別迦摩有一班師傅曾鼓勵信徒去參與那異教敬拜中縱慾的罪行。這種人就被稱為巴蘭。我們不信別迦摩所有的教牧都曾如此教訓人，但是他們大多數的人都容讓了那些如此行為並擁護這種異教的人。
隱藏的嗎哪(二：17); 猶太人相信在彌賽亞大日來臨之時，天上的嗎哪將會傾賜給忠心的人(約六27-58)。
「白石」白石在當代有許多用途，可表示犯人無罪，可作為筵席的入場券，或競賽的獎品。這裏大概表示信徒有分於天上的筵席。
「新名」不太肯定是否信徒有分於天上的名字;大概象徵對基督的新體驗。
12節：別迦摩城建於高三百多公尺的山上，好像一座天然堡壘。它是一個文化城市，是希臘文化和教育的中心，有一個擁有二十萬卷藏書的圖書館。它也是四個異教的中心，與以弗所在拜偶像之事上競爭。它主要是拜蛇神，認為牠具有醫治之能，故信眾從世界各地前往敬拜，尋求醫治。
12節：羅馬人用劍代表權力和審判，耶穌鋒利的兩刃利劍也代表神最終的權力和審判，並且表示神將來要把信徒和非信徒分別出來，非信徒不能得到神國度裡的永恆獎賞。
13節：別迦摩因為是四個偶像宗教的中心，故被稱為"撒但的座位"。雖然四周充滿了敬拜撒但和羅馬皇帝的人，甚至有信徒被他們殺害，但別迦摩教會卻沒有背棄信仰。堅決抵擋強大的壓力和社會的試探，並不是一件容易的事，但若不這樣做，後果便是死亡（11）。
13-15節：在別迦摩作基督徒並不容易。信徒要承受妥協或離開信仰的強大壓力。（有關尼哥拉黨人，請參6的註釋。）我們對安提帕的認識不多，只知道他不肯妥協，並且為了信仰而捨命。顯然教會中有些人容忍基督所反對的教導和作為。妥協可以說是"把不同的品質攙雜起來"或"原則上的退讓"。你要儘量與人合作，但絕不能與罪行有任何形式的聯繫和參與。
14節：基督徒之間容許有不同意見，但絕對不能容許異端和道德的敗壞。在你那裡可能沒有偶像膜拜的慶典，但卻可能有色情、性罪惡、欺騙、毀謗和謊言。不要因為別人要求開放而容忍罪惡。
14-16節：巴勒是一位王，他因懼怕以色列人而聘請了巴蘭去咒詛他們。巴蘭起初拒絕了，但金錢的誘惑使他改變初衷（參民22-24章）。後來巴蘭引誘以色列人去拜偶像（參民31:16；彼後15；猶1:11）。基督在這裡責備別迦摩教會，因為他們容忍那些好像巴蘭一樣的人帶領群眾離開神。
16節：這"劍"是神用來對付叛逆的國家（19:15，21）和所有罪行的（參1:16；12註釋）。
17節："隱藏的嗎哪"所表示的是忠心的信徒將會領受的屬靈食物。過去，以色列人進入應許之地的時候，神把天上的嗎哪賜給他們，作他們肉身的食物（參出16:13-18），同樣，耶穌是"生命之糧"（參約6:51），是我們屬靈的食物，能滿足我們靈裡最深切的飢餓。
17節：都沒有清楚的答案；但既然和隱藏的嗎哪有關，可能是指信徒得著永遠的福氣或永生的一些標記。這些石頭有特別的意義，因為每塊石上都記有每一位真正相信基督的人的新名字，這是他們被神接納的憑證，他們是值得領受永生的人。神要把新名字和新心賜給我們。
第二章18-29節：達與推雅推喇教會的信
18 你要寫信給推雅推喇教會的使者、說、那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子、說、 19 我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐．又知道你末後所行的善事、比起初所行的更多。 20 然而有一件事我要責備你、就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人、引誘他們行姦淫、喫祭偶像之物。 21 我曾給他悔改的機會、他卻不肯悔改他的淫行。 22 看哪、我要叫他病臥在床、那些與他行淫的人、若不悔改所行的、我也要叫他們同受大患難。 23 我又要殺死他的黨類、〔黨類原文作兒女〕叫眾教會知道、我是那察看人肺腑心腸的．並要照你們的行為報應你們各人。 24 至於你們推雅推喇其餘的人、就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人．我告訴你們、我不將別的擔子放在你們身上。 25 但你們已經有的、總要持守、直等到我來。 26 那得勝又遵守我命令到底的、我要賜給他權柄制伏列國． 27 他必用鐵杖轄管他們、〔轄管原文作牧〕將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎．像我從我父領受的權柄一樣． 28 我又要把晨星賜給他。 29 聖靈向眾教會所說的話、凡有耳的、就應當聽。
啟二：18-29節：推雅推喇教會乃是一個妥協主義的教會。他們有好的品質。提及他們的愛心，信心，勤勞，忍耐。他們在熱心上有增進。
「你末後所行的比起初所行的更多」(二：19)，
它不像以弗所那樣開倒車，它乃是一直往前進的。他們是一直發達的，而卻是在一條錯路上的，那就是妥協主義。最壞的一點，是容許耶洗別在他們中間。
「耶洗別」(二：20-24)她究竟是誰呢？推雅推喇是因亞底米女神(狄亞那Diana之別名)華麗輝煌的廟宇而著名於世。耶洗別，她或許是一個亞底米女神的傑出的崇拜者，衪因具有領袖的天才，而吸引極多城中有權勢者來跟從她，她因看見基督教在當時的發達就附和了基督教，在同時卻竭力堅持那異教荒淫縱慾的行為，並且聲稱她的教訓是由靈感而來的。衪之所被稱為「耶洗別」者，是因她好像那帶進亞斯他錄神可憎之事亞哈之妻一樣的(王上十六章)，將那些猥褻的習俗也帶進教會裏。
我們不以為推雅推喇教會所有的教牧都支持了她的教訓，但他們想藉以吸引一些有名聲地位的人入教會，就歡迎這女人入教並令她一同為教牧治理教會。這樣她就大膽無忌地宣傳她的邪說左道。推雅推喇就因此而激動了主對她的斥責，主的意思是說，教會在世界的領袖權並非藉妥協主義可得到的。
「眼目如火滔而腳像光明之銅」(二：18)，
當一位溫柔的救主對衪的一個教會有如此的顯現時，我們就知道那教會必定出了毛病。他們的錯處就是容讓了耶洗別也。
「撒但深奧之理」(二：24)，
這是在七書信中第三次提到撒但。
第一次在士每拿他將基督徒下在監裏(二：9，10);
第二次在別迦摩，撒但作為之處，逼迫教會並用假教訓來敗壞教會(二：13，14);
在本節：耶洗別所教導的就成為撒但深奧之理。還有一次在非拉鐵非的教會被認為教會的敵人(三：9)。
「晨星」那得勝的人，要賜給他們晨星。耶穌自己是晨星(廿二：16)，有一個最早的關於彌賽亞的豫言也稱為「星」(民廿四：17)。
教會成為真的領導不是靠著妥協，而是由於誠實。
18節：推雅推喇是一個工業城鎮，當中有織布業、漂染業和陶器業等。保羅在腓立比所帶領的第一個信主的人呂底亞，就是來自推雅推喇的商人（參徒16:14）。這個城市基本上是一個世俗化的城市，並不是任何宗教的中心。
19節：推雅推喇的信徒得到稱讚，是因為他們在德行上不斷增長。教會不應只為了信徒得救或可以舒適地聚會敬拜而感到滿足，我們應該在愛心、信心和服事中成長，因為現在是關鍵的時刻，我們必須忠心而有智慧地使用時間。
20節：推雅推喇教會的一個婦人對信徒說："不道德沒有甚麼大不了。"她的名字可能是耶洗別，也可能約翰借用耶洗別的名字去象徵她的罪行。耶洗別是以色列一個信奉異教的王后，被視為世上最邪惡的婦人（參王上19:1，2；21:1-15；王下9:7-10，30-37）。
20節：婚外性行為傷害了神，因為這樣幹的人寧願跟從自己的慾望而不聽從神的話；它傷害了配偶，因為它毀壞了夫妻關係中一項鄭重的承諾；它也傷害了當事人自己，因為可能會帶來身體的疾病，並且對性格有不良的影響。性罪惡能破壞家庭、教會和社會，因為它破壞了這些關係的完整性。神要保護我們不要傷害自己和別人，因此即使社會容許，信徒也不應有性放縱的行為。
20節：異教廟宇常常把祭牲獻給偶像，而未有燒掉的肉便在廟宇的市集上出售。吃祭過假神的食物本身並不是錯，但可能傷害信心軟弱的基督徒，使他們忐忑不安（參林前8章；羅14:2註釋）。耶洗別顯然只關心自己的私慾和自由，而不理會其他信徒的需要和感受。
23節：我們不能在基督面前隱藏，因為祂知道我們的心思意念，但祂仍然愛我們。我們愈是有不想被神看見的事，就愈需要向神認罪。
24-25節："撒但深奧之理"可能是指異端所傳講的假教訓，或者是所謂進一步提升人屬靈生命的信徒的"保證"。我們應當謹慎持守基要真理，對於使我們遠離聖經、教會或基本教義的任何新教訓，都要小心查驗。
26-27節：基督說凡得勝的人（那些堅守到底，並且得神喜悅的人），將要管治基督的仇敵，在祂審判邪惡力量時，和祂一同作王（參15；19:15；20:3-4；8-9；賽30:14；耶19:11；林前6:2-3）。
28節：晨星在破曉之前出現，那時正是氣溫最低、最黑暗的時候。正當世界處於最寒冷荒涼的時候，基督要突然出現，以真理的亮光揭露邪惡，並帶來祂所應許的獎賞（參28；216；彼後1:19）。
七教會的情況：士每拿與非拉鐵非是很好的教會，是由一班卑微階級的人所組成，他們是備受逼迫的。兩個很壞的教會就是撤狄與老底嘉，乃是那些掌權治理的階級。這兩個城邑那些有名的基督徒在表面上雖然是皈依基督，但在生活行動上仍然與異。有三個半好半壞的教會乃是以弗所，別迦摩及推雅推喇。以弗所雖屬正統但卻是冷酷無愛。別迦摩是充滿了異教邪說的，卻為基督之名忠心殉道。推雅推喇也是充滿了旁門左道，而卻熱誠奮進。
異端的界說：此地所說的「異端」是與「喫祭偶像之物」及「行姦淫之事」有關的。在當時異教的崇拜中縱慾是在異教的節期是被認為正當的。那些亞底米女神女祭司都是公開的神女(娼妓)。
遠在五十年前(行傳十五章)那些耶路撒冷的使徒們所達與外邦教會的公開信雖然容讓了一些事情，但是仍然堅持的主張信徒務要遠避上述的淫慾的行為。
同時有許多異教徒皈依了基督教，不知不覺的將他們一些舊觀念和習俗滲入新的宗教裏面來。關於狄亞那女神崇拜中的那些色情的引誘，對於人的性情是具有相當強大的吸引力的，因此那些沉溺其中已久的異教徒要放棄那些醜行實在不容易，很自然的，人就用盡方法企圖將這些異教習俗滲入基督教中。有些自稱曾受到神靈感而掛名標榜的基督教師傅，竟然竭力擁護那自由參與異教猥褻行為的權利。
在以弗所教會的那些教牧，全體都是拒絕反對這一班師傅的。在別迦摩與推雅推喇，雖然不是全體的教牧都接受這樣的教訓，而他們卻容讓那些接受這教訓的同寅。
對於每一個教會特別的信息都是以「你要寫信給……教會的使者，說，」及「我知道你的行為……」這句話為開始;而以一句對「得勝者」的應許並「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」這句話為結束。
第二章1-7節：達與以弗所的信
1 你要寫信給以弗所教會的使者、說、那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的、說、 2 我知道你的行為、勞碌、忍耐、也知道你不能容忍惡人、你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的、看出他們是假的來。 3 你也能忍耐、曾為我的名勞苦、並不乏倦。 4 然而有一件事我要責備你、就是你把起初的愛心離棄了。 5 所以應當回想你是從那裡墜落的、並要悔改、行起初所行的事．你若不悔改、我就臨到你那裡、把你的燈臺從原處挪去。 6 然而你還有一件可取的事、就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為、這也是我所恨惡的。 7 聖靈向眾教會所說的話、凡有耳的、就應當聽。得勝的、我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。
以弗所的教會乃是亞西亞教會之母。它在當時乃是亞西亞的首都並商業的中心。保羅在四十年前曾在那城作了非常成功的工作。提摩太也曾用了不少年日在這裏作工。最後約翰也到了以弗所作為他晚年的居所與工作的中心點。他在此寫成了福音書，三封書信和啟示錄。雖然他因為老了不直接作牧養的工作，但在教牧中有極大的影響，所以也可以說是他自己的教會。
保羅書信與以弗所有關係的是以弗所書及提摩太前後書。傳說彼得前後書和猶大書也是由這裏首先發出的。
以弗所是在羅馬與耶路撒冷的中途，也是羅馬帝國的地理中心;在約翰在世時，也幾乎成為基督徒世界的地理中心。以弗所教會在它本城內固然佔有極大的勢力，它更是世界最著名的教會之一。
「那右手拿著七星的」(二：1)，或許這個教會曾因著它的名聲和權勢而稍微的驕傲自恃。這裏暗示了他們所誇耀的本是基督所視為無足輕重的，而且基督可能將它從高處摔下來。
「假使徒」(二：2)，顯然是指著那些宣稱他們是認識基督的，而且他們所主張的教訓也自以為是從基督的權柄而來，他們所教訓的就是他們相信在狄亞那女神崇拜中的淫風惡俗與基督教信仰本身沒有衝突的。以弗所教會全體的教牧都是極力反對這種教訓的。
「把起初的愛離棄了」(二：4)，這乃是他們基本的毛病。他們不再如同從前那樣的愛基督了。這一件乃是最令基督傷感的。我們本當愈久愈愛主才對。
「回想」(二：5)，現在式命令詞，表示不斷的思想。
「悔改」：即堅決地改變方向。
「尼哥拉黨」(二：6)按照一些人的意見，以為它是一種極力擁護縱慾荒淫之人生觀的教門。有些學者則以為「尼哥拉」乃是希伯來文「巴蘭」的希臘文譯音，因此這些「尼哥拉黨」就是等於那些堅持「巴蘭教訓」的人(二：14)。
現今以弗所的舊址乃是荒涼不毛之地，它的燈臺早已被挪開了。
2:2:1節：在七個金燈台中間行走的就是耶穌（1:11-13）。祂右手拿著七星（教會的使者），表示祂有權管治教會和他們的領袖。以弗所已經成為一個大型而驕傲的教會，耶穌的信息提醒他們，只有祂才是信徒群體之首。
2:1-3:22節：神關心你的教會嗎？如果你感到懷疑，就要留意這七封書信。宇宙的主知道每一個教會和他們的處境。在每一封信中，耶穌要約翰描述特定的人、地方和事件，祂稱讚信徒的成就，也糾正他們的錯誤。神怎樣關懷那七個教會，祂也同樣關懷你的教會。
2:2節：有一段很長的時間，以弗所教會拒絕容忍會眾中的罪惡。在這個敬拜偶像、道德墮落的城市，能夠這樣做並不容易。我們今日也同樣活在罪惡泛濫、人慾橫流的世代當中，對很多形式的邪惡都採取開放態度，美其名曰"個人選擇"或"另類生活方式"。一旦信徒群體開始容忍罪惡在教會中蔓延，道德水準下降，教會便會失去見證。要記住：神的認可比世人的認可重要得多。
2:2-3節：以弗所教會得蒙讚許的地方是：（1）勤勞，（2）忍耐，（3）抗拒罪惡，（4）謹慎察驗假使徒的妄求，（5）忍受苦難，並沒丟棄信仰。每個教會都應該有這些特徵，但這些德行都應該源於我們對耶穌基督的愛。
2:4節：保羅曾經讚許以弗所教會愛神和愛人（參弗1:15），但教會的創立人很多已經死去，而第二代的信徒卻又失掉了對神的熱心。以弗所教會是一個很忙碌的教會，做了很多社會服務工作，但卻是出於錯誤的動機。為神工作若不是基於愛神，便不能持久。
2:4-5節：正如戀愛中的男女一樣，初信者會因得蒙寬恕而歡欣。但當我們忘記了罪的嚴重性時，便開始失去得蒙赦免的激動（參彼後1:9）。開始基督徒生命的時候，你可能大有熱心，但缺乏知識；現在你已經有了知識，是否又缺乏熱心了呢？我們對神熾熱的愛要不變和不被玷污（參來10:32，35），熱心和知識都是必需的。你今日愛神的熱心，是否與初信時一樣呢？
2:5節："把燈台從原處挪去"的意思可能是指教會已失去效用了。正如聖殿中的燈台是為祭司照亮的；同樣，教會也應該向周圍放出亮光。耶穌警告教會，若不發揮功用就會熄滅他們的光。教會要為所犯的罪悔改。
2:6節："尼哥拉一黨人"是指那些貪圖罪中之樂、在信仰上妥協的信徒。尼哥拉黨這個名字可能是來自希伯來文的"巴蘭"。巴蘭是教導以色列人放縱情慾的先知（參2:14；民31:16）。當我們想參與一些明知是不正當的活動時，總會製造藉口，為自己的行為辯護，說那並不如想像的那麼壞，或說這無損我的信心。但基督要嚴厲斥責那些尋找藉口犯罪的人。
2:6節：耶穌藉約翰稱讚以弗所教會，因為他們恨惡尼哥拉一黨人的惡行。要注意，他們並不是恨惡人，而是恨惡他們的罪行。我們應該接納和愛護所有的人，但要拒絕容忍任何邪惡。神不能容忍罪惡，祂希望我們努力抵擋罪，為真理站穩。這個世界需要為神的真理站穩立場的基督徒，因他們能指出人應該怎樣生活。
2:7節：得勝的意思是相信基督，堅忍、保持信仰和活出基督徒的樣式。這樣必得大賞賜（21:7）。
第二章8-11節：達與士每拿的信
士每拿城位於以弗所以北約卅五英里，是一美麗的海濱城邑，也是希臘詩人荷馬的誕生地。士每拿教會乃是一個受苦的教會。士每拿城鼓吹皇帝敬拜，加上猶太人對基督徒的惡意攻擊，教會遭受嚴重逼害。那時這個教會的監督是玻里革(Polycarp)，在公元後一五五年二月廿三日星期六於此城為主殉道，當時的巡撫給他一個選擇，只要他願意咒詛基督的名和承認該撤是我主及獻祭給他便可以免死。「86年來我一直事奉著衪，」玻里革說：「而衪從來沒有虧待過我，每怎能夠毀謗那已經拯救了我的王呢？」玻里革最後是為信仰而殉道的。
士每拿教會雖然在物質上有缺乏，但屬靈上卻富足(對比老底嘉教會，三：17)。
「譭謗話」：可能類似日後信徒被誣控的罪名，如食人肉(對聖餐的誤解)，不道德，分裂家庭，倡無神論(因不拜偶像)，政治上不忠和煽動群眾等(9節)。
教會所受的攻擊外表上是從猶太人而來，實質上是來自魔鬼。
「十日」表示一段神所限定而頗長的時間.此地所提及的逼迫試驗或許是指豆米仙皇執政期間的，因為他所發動的逼迫是短暫而激烈的，也可能是指那剛剛開始的圖拉真(Trajan)的逼迫.更有人以為「這十日」乃是指羅馬帝國十次的大逼迫而說的。
「生命的冠冕」： 對以弗所教會所應許的乃是「生命樹」。對撒狄的忠信者乃是「生命冊」。這些應許似乎是尊一為著那些個人的得勝者的，而給士每拿教會的乃是生命的冠冕。它一直存到現今並且是小亞西亞最大的城市(10節)。
在新約中經常提及基督徒的冠冕：
生命的冠冕(雅一：12);公義的冠冕(提後四：8);所誇的冠冕(帖前二：19)。
彼得也講過那榮耀的冠冕(彼前五：4)。此外，保羅將基督徒那不朽的冠冕，和競技者得勝時頭上戴著的那個不久會衰殘的月桂花冠冕作一比較。彼得也引述過那永不衰殘的榮耀冠冕(彼前五：4)。經文中所指的冠冕(Stephanos)。在希臘文有兩個字是解作冠冕的。Diadema是指皇帝頭上所戴的皇冠，而Stephanos通常是指與一些喜樂和勝利相連的事情。故此基督徒所得到的冠冕不是皇帝的冠冕，而是一個帶來喜樂與勝利的冠冕。在今生的時候，基督徒的盡忠可能為他帶來一個荊棘的冠冕。但在來世中，他一定可以得到一個榮耀的冠冕。
8節：士每拿這個城市在以弗所以北約四十公里處，曾有"亞西亞港口"之稱，因為它是愛琴海上一個優良的港口。這城市的教會要和兩個敵對勢力爭戰：一個是一群強烈反對基督教的猶太人，另一個是一群忠於羅馬、支持皇帝崇拜的非猶太人。在這樣的環境中，遭受迫害和為主受苦是無可避免的事。
9-10節：迫害從撒但而來，並非來自神。魔鬼撒但要把信徒關進監牢，甚至殺害他們。但信徒不用畏懼，因為死亡只會使他們得到生命的冠冕。撒但可以傷害他們的身體，但不能傷害他們的靈魂。"十天"的意思是：迫害雖然激烈，但為期較短。迫害有限定的開始和結束的時刻，並且神會持續控制一切。
9-11節：痛苦是生活的一部分，不論為了甚麼緣故，受苦都不是容易忍受的。耶穌稱讚士每拿教會能夠在受苦當中保持信仰，祂也鼓勵信徒，只要忠心堅持，便不用恐懼未來。當你碰到困難時，不要因此而離開神，反而要藉著困難使你有更大的信心，信靠祂，不要忘記天上的賞賜（參212-14）。
10節：士每拿以運動競技見稱。凡在比賽中獲勝的都會得到一頂作為獎品的冠冕。如果我們忠於我們的信仰，也會得到這種勝利的獎品--永生（參雅1:12）。這裡，給士每拿教會的信息是，他們要在苦難中保持忠心，因為神掌管著一切，祂的應許也是可靠的。耶穌從未說過，我們向祂忠心，便不會有煩惱、痛苦和迫害；相反祂叫我們在苦難中向祂保持忠心，惟有這樣才可以證實我們的信心是真誠的（參腓3:13-14；提後4:8）。
11節：信徒和非信徒同樣都要經歷肉體的死亡。所有人都要復活，但信徒復活要得著與神同在的永遠生命，而不信的人復活卻要受第二次死亡的懲罰，永遠與神隔絕（參20:14；21:8，27；215）。
第二章12-17節：達與別迦摩的信
當約翰寫啟示錄的時候，由於亞歷山大帝國的分裂，別迦摩便成為西流基王國(SeleuciaKingdom)的首都。公元前一三三年亞他樂三世(AttalustheThird)駕崩，他臨終前吩咐把他的國土全部歸入羅馬掌管。羅馬人把這一帶地域定為亞西亞省，別迦摩仍然作為亞西亞的首都。它本是一個大而古的城，在士每拿以北五十哩，一個文化中心，是希臘首席的學府。它也是因著有二十萬冊書的圖書館而著名，而此圖書館僅僅次於亞力山大。自埃及王因嫉妒別迦摩文化上的榮譽而禁止將一種書紙運入該城後，它就發明了一種羊皮紙，比較埃及的書紙有過而無不及，並以該城的名而命名稱這種紙為「別迦摩那」(Pargamena)。
別迦摩教會是對基督忠心，甚至殉道，但它容忍假師傅，像以弗所那一般的假師傅。可是，在以弗所的教牧們，一致地反對假師傅;而此處的教牧們卻容許他們活動，雖然他們自己不服從假教訓，但容讓那些講假教訓的人在他們的團體中，就是容許基督徒犯邪淫的事。
這樣的教會，主雖提及他們對衪的名的忠心，但衪表現衪是手持兩刃的寶劍的。當心呀!主不喜歡衪的教會容許犯邪淫之罪。
「撒但的座位」(二：13)這句話的意義或許是這樣的。別迦摩乃是一省的政治首都，乃是帝皇崇拜的中心區域，照習俗是必須在帝皇銅像前燒香膜拜如同拜神一樣。基督徒對此的拒絕不從便被加以背叛的罪名，而常被處以死刑。同時在該城還有一個猶匹特(Jupiter)神壇。更有一個埃司苦拉皮烏(Esculapius)廟也是非常著名的，這是一個醫病的神，他被敬拜的乃是一尾蛇，來自羅馬版圖各地的敬拜者絡繹不絕。因著這三個神廟，令到別迦摩自然而然的成為異教與邪惡的中心。
「巴蘭的教訓」(二：14)在民數記廿五章記載以色列人曾如何與摩押的女子苟合行淫，又在民數記卅一：16記著他們如此行乃是出於巴蘭的計謀。由此可見在別迦摩有一班師傅曾鼓勵信徒去參與那異教敬拜中縱慾的罪行。這種人就被稱為巴蘭。我們不信別迦摩所有的教牧都曾如此教訓人，但是他們大多數的人都容讓了那些如此行為並擁護這種異教的人。
隱藏的嗎哪(二：17); 猶太人相信在彌賽亞大日來臨之時，天上的嗎哪將會傾賜給忠心的人(約六27-58)。
「白石」白石在當代有許多用途，可表示犯人無罪，可作為筵席的入場券，或競賽的獎品。這裏大概表示信徒有分於天上的筵席。
「新名」不太肯定是否信徒有分於天上的名字;大概象徵對基督的新體驗。
12節：別迦摩城建於高三百多公尺的山上，好像一座天然堡壘。它是一個文化城市，是希臘文化和教育的中心，有一個擁有二十萬卷藏書的圖書館。它也是四個異教的中心，與以弗所在拜偶像之事上競爭。它主要是拜蛇神，認為牠具有醫治之能，故信眾從世界各地前往敬拜，尋求醫治。
12節：羅馬人用劍代表權力和審判，耶穌鋒利的兩刃利劍也代表神最終的權力和審判，並且表示神將來要把信徒和非信徒分別出來，非信徒不能得到神國度裡的永恆獎賞。
13節：別迦摩因為是四個偶像宗教的中心，故被稱為"撒但的座位"。雖然四周充滿了敬拜撒但和羅馬皇帝的人，甚至有信徒被他們殺害，但別迦摩教會卻沒有背棄信仰。堅決抵擋強大的壓力和社會的試探，並不是一件容易的事，但若不這樣做，後果便是死亡（11）。
13-15節：在別迦摩作基督徒並不容易。信徒要承受妥協或離開信仰的強大壓力。（有關尼哥拉黨人，請參6的註釋。）我們對安提帕的認識不多，只知道他不肯妥協，並且為了信仰而捨命。顯然教會中有些人容忍基督所反對的教導和作為。妥協可以說是"把不同的品質攙雜起來"或"原則上的退讓"。你要儘量與人合作，但絕不能與罪行有任何形式的聯繫和參與。
14節：基督徒之間容許有不同意見，但絕對不能容許異端和道德的敗壞。在你那裡可能沒有偶像膜拜的慶典，但卻可能有色情、性罪惡、欺騙、毀謗和謊言。不要因為別人要求開放而容忍罪惡。
14-16節：巴勒是一位王，他因懼怕以色列人而聘請了巴蘭去咒詛他們。巴蘭起初拒絕了，但金錢的誘惑使他改變初衷（參民22-24章）。後來巴蘭引誘以色列人去拜偶像（參民31:16；彼後15；猶1:11）。基督在這裡責備別迦摩教會，因為他們容忍那些好像巴蘭一樣的人帶領群眾離開神。
16節：這"劍"是神用來對付叛逆的國家（19:15，21）和所有罪行的（參1:16；12註釋）。
17節："隱藏的嗎哪"所表示的是忠心的信徒將會領受的屬靈食物。過去，以色列人進入應許之地的時候，神把天上的嗎哪賜給他們，作他們肉身的食物（參出16:13-18），同樣，耶穌是"生命之糧"（參約6:51），是我們屬靈的食物，能滿足我們靈裡最深切的飢餓。
17節：都沒有清楚的答案；但既然和隱藏的嗎哪有關，可能是指信徒得著永遠的福氣或永生的一些標記。這些石頭有特別的意義，因為每塊石上都記有每一位真正相信基督的人的新名字，這是他們被神接納的憑證，他們是值得領受永生的人。神要把新名字和新心賜給我們。
第二章18-29節：達與推雅推喇教會的信
啟二：18-29節：推雅推喇教會乃是一個妥協主義的教會。他們有好的品質。提及他們的愛心，信心，勤勞，忍耐。他們在熱心上有增進。
「你末後所行的比起初所行的更多」(二：19)，
它不像以弗所那樣開倒車，它乃是一直往前進的。他們是一直發達的，而卻是在一條錯路上的，那就是妥協主義。最壞的一點，是容許耶洗別在他們中間。
「耶洗別」(二：20-24)她究竟是誰呢？推雅推喇是因亞底米女神(狄亞那Diana之別名)華麗輝煌的廟宇而著名於世。耶洗別，她或許是一個亞底米女神的傑出的崇拜者，衪因具有領袖的天才，而吸引極多城中有權勢者來跟從她，她因看見基督教在當時的發達就附和了基督教，在同時卻竭力堅持那異教荒淫縱慾的行為，並且聲稱她的教訓是由靈感而來的。衪之所被稱為「耶洗別」者，是因她好像那帶進亞斯他錄神可憎之事亞哈之妻一樣的(王上十六章)，將那些猥褻的習俗也帶進教會裏。
我們不以為推雅推喇教會所有的教牧都支持了她的教訓，但他們想藉以吸引一些有名聲地位的人入教會，就歡迎這女人入教並令她一同為教牧治理教會。這樣她就大膽無忌地宣傳她的邪說左道。推雅推喇就因此而激動了主對她的斥責，主的意思是說，教會在世界的領袖權並非藉妥協主義可得到的。
「眼目如火滔而腳像光明之銅」(二：18)，
當一位溫柔的救主對衪的一個教會有如此的顯現時，我們就知道那教會必定出了毛病。他們的錯處就是容讓了耶洗別也。
「撒但深奧之理」(二：24)，
這是在七書信中第三次提到撒但。
第一次在士每拿他將基督徒下在監裏(二：9，10);
第二次在別迦摩，撒但作為之處，逼迫教會並用假教訓來敗壞教會(二：13，14);
在本節：耶洗別所教導的就成為撒但深奧之理。還有一次在非拉鐵非的教會被認為教會的敵人(三：9)。
「晨星」那得勝的人，要賜給他們晨星。耶穌自己是晨星(廿二：16)，有一個最早的關於彌賽亞的豫言也稱為「星」(民廿四：17)。
教會成為真的領導不是靠著妥協，而是由於誠實。
18節：推雅推喇是一個工業城鎮，當中有織布業、漂染業和陶器業等。保羅在腓立比所帶領的第一個信主的人呂底亞，就是來自推雅推喇的商人（參徒16:14）。這個城市基本上是一個世俗化的城市，並不是任何宗教的中心。
19節：推雅推喇的信徒得到稱讚，是因為他們在德行上不斷增長。教會不應只為了信徒得救或可以舒適地聚會敬拜而感到滿足，我們應該在愛心、信心和服事中成長，因為現在是關鍵的時刻，我們必須忠心而有智慧地使用時間。
20節：推雅推喇教會的一個婦人對信徒說："不道德沒有甚麼大不了。"她的名字可能是耶洗別，也可能約翰借用耶洗別的名字去象徵她的罪行。耶洗別是以色列一個信奉異教的王后，被視為世上最邪惡的婦人（參王上19:1，2；21:1-15；王下9:7-10，30-37）。
20節：婚外性行為傷害了神，因為這樣幹的人寧願跟從自己的慾望而不聽從神的話；它傷害了配偶，因為它毀壞了夫妻關係中一項鄭重的承諾；它也傷害了當事人自己，因為可能會帶來身體的疾病，並且對性格有不良的影響。性罪惡能破壞家庭、教會和社會，因為它破壞了這些關係的完整性。神要保護我們不要傷害自己和別人，因此即使社會容許，信徒也不應有性放縱的行為。
20節：異教廟宇常常把祭牲獻給偶像，而未有燒掉的肉便在廟宇的市集上出售。吃祭過假神的食物本身並不是錯，但可能傷害信心軟弱的基督徒，使他們忐忑不安（參林前8章；羅14:2註釋）。耶洗別顯然只關心自己的私慾和自由，而不理會其他信徒的需要和感受。
23節：我們不能在基督面前隱藏，因為祂知道我們的心思意念，但祂仍然愛我們。我們愈是有不想被神看見的事，就愈需要向神認罪。
24-25節："撒但深奧之理"可能是指異端所傳講的假教訓，或者是所謂進一步提升人屬靈生命的信徒的"保證"。我們應當謹慎持守基要真理，對於使我們遠離聖經、教會或基本教義的任何新教訓，都要小心查驗。
26-27節：基督說凡得勝的人（那些堅守到底，並且得神喜悅的人），將要管治基督的仇敵，在祂審判邪惡力量時，和祂一同作王（參15；19:15；20:3-4；8-9；賽30:14；耶19:11；林前6:2-3）。
28節：晨星在破曉之前出現，那時正是氣溫最低、最黑暗的時候。正當世界處於最寒冷荒涼的時候，基督要突然出現，以真理的亮光揭露邪惡，並帶來祂所應許的獎賞（參28；216；彼後1:19）。
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