（4-16章）
1. 天上的寶座（4:1-11）
“此后”此詞開始了第二個異象，基督呼召約翰上到天上，是要他從天上的角度來看羔羊在地上要施行的審判，4:2 又出現“我被聖靈感動”，表示第一個異象結束了，現在要看的是第二個異象的啟示。
4:2-3 主要是描寫神坐在寶座上，寶座是用來代表君王的尊貴和權威，啟示錄多次用了這個詞來形容神在天上的尊嚴，只在神才有資格坐在寶座上，祂擁有管理全宇宙的至高權柄。“那坐在寶座上的”這個詞在啟示錄出現了七次，這裏是第一次出現，強調了神的主權。約翰沒有描述神的形容，他單單說出從寶石發出來的不同顏色，不同顏色的寶石是沒有屬靈意義的，只有結合在一起才能夠產生意義。我們不太清楚這些古代寶石是指什么礦石，只知道這些寶石發出不同的光彩，而彩虹是一個提醒，它成為神與人立約的記號，作為神不再向人發烈怒的保證。寶座與彩虹表示全能與憐憫，這是啟示錄明顯的象徵，突出了審判與神國的主題。
啟示錄4:4 是對二十四位長老的描寫，在舊約時代，長老是人民的代表，以賽亞書24:23所記載的“ 長老” 是指猶太人的領袖。在
4:6-11，長老是和四活物相提並論的，他們一起敬拜事奉造物主，5:8 則記載長老為神的子民獻上祈禱。我們知道啟示錄第四章是使徒約翰在天上看見的異象，並不是對地上的描寫，按照這種情況來看，二十四位長老並不是指地上的人，而是指天上的活物。他們身穿白衣，表示已經得勝、得潔淨了；頭戴金冠，則象徵他們已經蒙神悅納。
4:5-6 上半節是寶座前的情況：“有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出”全部是神彰顯權威的記號，當神和以色列民在西乃山立約的時候，同樣出現閃電、聲音和雷轟；當揭開七印、七號和七碗的時候，也有同樣的現象出現。
4:6 上半節提到的“玻璃海”並不是一個真正的海，而是沿用了創世記1:7 所說的“空氣以上的水”的觀念，就和4:5 的閃電、聲音、雷轟一樣，都是用來形容神的偉大和威榮。
4:6 下半節至8 上半節是對四活物的描寫。這段敘述來自以西結書的基路伯異象，但是約翰卻修改了不少。主要的不同是：以西結書描寫的基路伯各有四張臉，四個翅膀，有人的形象，並且有佈滿了眼睛的輪輞，如果弟兄姊妹想詳細了解，可以參考以西結書第一章。
至于啟示錄第四章所描寫的活物，遍體都佈滿了眼睛，每個只有一張臉，各有六個翅膀，這和以賽亞書6:1-2 形容的撒拉弗相似。
當時，猶太人是這樣瞭解以西結的異象的：他們認為“人”是一切受造之物的主要代表；“飛鷹”代表鳥類，“獅子”代表野獸，“牛犢”代表牛群，換句話來說，四活物象徵了所有了受造物，結合了以賽亞書的撒拉弗和以西結書的基路伯形象，一同向神獻上敬拜。
4:8 下半節至11 節是敬拜的內容。四活物晝夜不住地說：“聖哉聖哉聖哉”，三重的“聖哉”顯出神的完全和絕對的超然，歌頌神的完全和聖潔，這為下文所提的審判埋下了伏筆，聖潔的神不但愛世人，更加不以有罪的為無罪，施行公義的審判。與此同時，這裏又出現了“昔在、今在、以后永在的全能者”這個稱呼，表示神是掌管歷史的主。
4:11 指出，長老們知道只有神配得全宇宙最高的尊榮，那就是創造宇宙的主自己。他們稱呼主是“配得榮耀、尊貴、權柄”的，如此稱呼是因為當時的帝皇崇拜情況嚴重，羅馬的皇帝全部認為自己應該受到民眾的敬拜，但是經文特別強調，只有神配得敬拜。
二十四長老和四活物用詩歌慶賀神的尊榮，歌詞是“因你的旨意被創造而有的”，神的旨意是宇宙中的終極力量，是必定成就的。這也是啟示錄全書所有異象的一個中心思想。
2. 配打開七印者(5:1-14)
5:1 形容書卷裏外都寫了字，並且用七印封嚴了，這和羅馬當時的文件是有關係的。裏外寫字表示這是法律的文件，羅馬的契約等等文件往往會用印封住。另一方面，立遺囑也是用類似的方式：一份遺囑是有7 個見證人加封的，當立遺囑的人死了，遺囑就得盡可能的在原來的7 個見證人面前開啟。遺書的外面並不註明內容。事實上，上述兩個解釋是有密切關係的。契約是日常生活中所立的約，而遺囑卻是一種特別的約。透過這樣的理解，神手中的這書卷代表了祂為審判與國度而立約的應許，而這個應許是賜給普天下人的。
5:3 指出，無論是天上、地下、地底下的，都沒有人配揭開書卷，這是指他們有沒有資格揭開七印。約翰面對這種情況，他大哭起來，因為約翰清楚知道當時教會所受的逼迫，如果神不執行審判，教會就不能脫離迫；更重要的是，如果神不施行審判，祂的救贖計劃就不能完成，這使約翰極度失望，以致大哭起來。不過，基督向約翰展示了另一幅的圖畫，猶太支派中的獅子，大衛的根，有能力展開書卷，揭開七印。
5:5-11 是主耶穌的加冕典禮，有可能參考了古代中東帝王登基慶典的儀式：按步驟是奏樂頌揚、步入正殿、加冕登位以及子民喝采。
5:5 是頌揚，5:6 是進殿，5:7 是加冕，5:8-14是喝采。這樣，救贖主耶穌基督就正式作王了。
5:5 用兩個詞語形容基督，一個是“猶太支派中的獅子”(參創49:9，這是雅各給第三個兒子猶大祝福的其中一句話)；另一個詞是“大衛的根”(參賽11:1;10，這是神給以色列人的應許)。這幾節經文一直被猶太人認為是彌賽亞的預言。耶穌基督既是“猶太支派中的獅子”，又是“大衛的根”，祂已經得勝，又從死裏復活，完成了救恩，所以可以展開書卷，揭開七印。
啟示錄5:6 是對羔羊的描述，羔羊也就是上文所指的獅子，這個描述揉合了不少希伯來文化的思想，牠看來“像是被殺過的”，卻是“站立在寶座中間”，不但活著而且得勝！在啟示錄中，出埃及是救贖的基本圖畫；被殺的羔羊就是逾越節的羊羔。我們也會想起以賽亞書53:7 所記載的被宰殺的羊羔，代表主的義僕為全人類無辜地受苦。不過，這裏的羔羊有“七角”，象徵了莫大的權能和帝王的身分。從這裏可以知道，彌賽亞是群羊中的大能領袖，祂釋放群羊，勝過企圖消滅牠們的野獸。撒迦利亞書4:10 形容“這七眼乃是耶和華的眼睛”，所以具有“七眼”的是神，象徵祂有完全的智慧和知識，可以洞察一切。祂奉差遣到全地去，完成彌賽亞在地上所要作的救贖工作，是整個福音的中心。弟兄姊妹，舊約所應許的，以及啟示文學中所盼望的彌賽亞，就在這裏啟示出來。
5:7 像是加冕一樣，我們看見站在寶座和活物中間的羔羊，走到坐在寶座上的那一位面前，從祂手裏接過書卷，表示祂從坐寶座的那一位得了權柄，可以執行書卷中所寫的審判了。當羔羊拿到書卷以后，天上充滿了敬拜，因為羔羊快要開始執行祂作彌賽亞的權柄，完成神在全世界的旨意了。5:8-10 是基路伯和長老一起“唱新歌”來頌讚羔羊，因為借借耶穌基督的救贖，帶來了神國度的新時代。
羔羊配拆開封印，是因為他行了三件事，第一件是“曾被殺”，羔羊得勝是借借祂的死(參來2:14：祂借借死敗壞了那掌死權的，就是魔鬼)；第二件事情是曾用血引導各族的人歸向神，這指出人類得贖不是靠賴任何其他的事物，乃是憑著基督的寶血。第三件事情是基督使我們成神的國度和祭司，這是聖經一貫的教導，到了世界的末了，基督完成了所有的工作，就把國度交給父神。
5:11-14 看見宏偉的頌讚，千萬天使以讚美的歌聲稱頌羔羊。這榮耀頌指出基督開始作王時的權柄與尊貴，與啟示錄7:12 向神的歌頌極為相似。所有在天上、地下、滄海裏的，最終與成群的天使和天使長齊聲歌頌神。5:12 是天使的歌頌，天使所獻上的是七重的讚美，包括羔羊的美德、能力、地位和祂配得的榮耀，而不是祂要賜給人的好處。
3.七印(6:1-8:1)
3.1. 導讀
啟示錄中的七印、七號和七碗是末世預言的中心，頭四印、四號和四碗都是指著地上的審判而說的；后面的三印、三號和三碗則是針對天上的審判。七印、七號和七碗是三組的災難，他們發生的次序一般來說有兩種不同的意見。第一種意見認為，基督順序著打開七印，頭六印有不同的審判，但是當祂打開第七印的時候，裏面並沒有任何內容，所帶的卻是七號的審判，拿著七枝號的七位天使逐一吹響號角，當第七位天使吹號之后，同樣情況又出現了，到了最后，當第七碗傾倒時，則是最轟動的時刻，表示終極審判的來到。
另一種意見則認為，七印、七號和七碗是平衡地發生的，在七印出現的時候，七號和七碗是同時出現的，只是作者把他們分開來描述，這是循環式的描述，層層遞進地列出詳細情況，加強了災難的嚴重性。這個說法的可取性比較大，基本上，第一至第四號和第一至第四碗是相同的，第一號和第一碗都是指著地上的災；第二號和第二碗是海裏的災；第三號和第三碗是江河和眾泉源的災；第四號和第四碗則是針對日頭的災而說的，這種重覆的內容使氣氛變得緊張，加強了對神的審判既將來臨的預告。約翰這裡所描繪的景象包含了許多複雜的內容，對于神國度來臨之前必有審判的信念，乃是植根于舊約先知有關耶和華的日子的教導，所以七印、七號和七碗是舊約先知書所指的“耶和華的日子”的應驗。約翰以巧妙的手法很詳盡和系統化地描繪了這些審判，至于他用了許多個“七”來分別形容彌賽亞降臨前的災禍，這很可能是受了利未記26 章的滅亡預言所影響。福音書裏有關末世的講論就包括啟示錄六章所列出的七個審判，但頭四個審判顯然是借用了撒迦利亞書所記有關戰車和戰馬的異象。雖然所開的每一印都帶來了審判，它們實質上仍是神國最終臨到前的預兆，啟示錄這裡所代表的，是神賜給人類救恩國度所立的約。
災難不僅是最接近主再來時才有的，乃是在耶穌升天后，以及祂再來之間發生的，這些災難與主耶穌在馬太福音24 章所提到的相似。頭四印的主角分別是四匹不同顏色的馬，第五印的主角是殉道者，當揭開第六印時，天勢出現改變，到了第七印時，天上則寂靜約有二刻，這些信息全部記載在6:1-8:1，不過第七章是啟示錄的第一個插段，分別講到地上的受印者，以及天上的群眾，約翰寫完了這個插段之后，才在8:1 交代揭開第七印時所看見的景象。七印的舊約背景，可以參考撒迦利亞書1:8-11 和6:1-8。
3.2. 第一印至第四印(6:1-8)
1) 白馬：騎在馬上的拿著弓
對于當時的讀者來說，“拿著弓”是指巴比倫的帕提亞人，他們居住在現今的伊朗，帕提亞人最厲害的是持弓的騎兵，可以一邊騎馬一邊射箭攻擊敵人，白馬是他們的聖馬。在公元前50 年和公元50 年，帕提亞人曾兩次擊敗羅馬軍隊，使羅馬帝國不敢越過幼發拉底河。經文告訴我們，騎在白馬上的不但得到冠冕，並且勝了又勝，所以白馬象徵了征服的意思。
2) 紅馬：騎馬的人得著權柄和大刀
馬在馬上的人可以從地上奪去太平，使人彼此相殺。紅色代表了死亡和流血，騎馬的人拿著大刀，表示他要去殺害不跟隨他們的人。當時的羅馬經歷了多次內戰，有幾次更加把羅馬帝國推至崩潰的地步，所以這是象徵戰爭的異象。
3) 黑馬：騎在馬上的手裏拿著天平黑暗是罪惡、死亡的象徵，“黑馬”的騎士意味著饑荒。他手中的天平表示了食物的短缺，令物價大幅高漲。新國際譯本很適切的將“一錢銀子”翻譯為“一天的工錢”。“一升的麥子”其實只是一個人一天的食量，“三升大麥”的分量雖然較多，它依然是一個人一天餬口的分量，這個價格比原價貴了差不多十二至十四倍，這是極度困苦的生活。此外，油和酒都是當時人們的必需品，在主后92 年，就是約翰即將動筆寫啟示錄之前，發生了穀物嚴重短缺，多米田皇帝在那時曾經命令通國必須毀掉一半的葡萄園，或許這正是此段經文的時代背景。所以黑馬象徵了饑荒。
4) 灰馬：騎在馬上的名字叫作死，陰府也隨
著他灰馬帶來的就是死亡，這很可能是表示瘟疫帶來的死亡。以西結書提到神所施行的四種可怕的審判，就是：刀劍、饑荒、惡獸及瘟疫，而瘟疫的希臘譯文乃是“死”。啟示錄6:8 的“陰府也隨著他”這句是提醒讀者：人生並非在死亡時停止；罪人死后仍要面對審判。
3.3. 第五印至第七印
1) 第五印
當第五印揭開的時候，約翰看見在祭壇底下有神的道，以及因著作見證而被殺的靈魂，這個印主要講的是基督徒為主殉道。
啟示錄6:9：“在祭壇底下，有為神的道、並為作見證被殺之人的靈”，靈魂在祭壇下代表殉道者的血成為獻給神的祭，為作見證而被殺之人的靈魂“在祭壇下”，是因為他們確實是當作祭物般被“被獻上了”，這是猶太人喜愛的描繪手法。有猶太拉比曾經教導說：“葬于以色列地的人，就好比是葬在祭壇之下，因為整個以色列地已經歸屬祭壇所用；葬于祭壇之下的人，則有如葬于榮耀寶座之下。”從12:17 來看，這裡殉道者“所作的見證”就是為耶穌作的見證。殉道者得著白衣，表示他們在神的眼中是被悅納的，是完全正義的。
2) 第六印
當打開第六印的時候，整個天勢產生了改變，首先有大地震，接著就是太陽變黑，月亮因為沒有陽光而變成血色，天上的星辰墜落在地上，天要捲起來，山嶺、海島都被挪移(參太24:人子將要降臨時的情形)。
世界末期天地改變的描繪，引用自舊約多處論到主的日子的經文，這是值得我們注意的。譬如“地大震動”便像以西結書38:19-20一樣，都是提到世界末了的徵兆是“地大震動”； 日頭變黑像毛布以及滿月變紅像血，則是和以賽亞書13:10；以西結書32:7-8；約珥書2:10 和3:15 有關連。另外，星辰墜落和“天被捲起，好像書卷”的描述也出現在以賽亞書34:4；人們藏在山洞和岩石穴裏則出自以賽亞書2:10 和19 節；而向山和岩石的呼求則出自何西阿書10:8。這些“徵兆”並非表示世界末期即將臨到，乃是表示世界末期已經來到了。它們原是用來描述創造主施行審判和救贖的時候，宇宙在祂威嚴的寶座前所顯露的恐怖景象，啟示錄這裏則是用來襯托出主顯現時的威嚴可畏。
6:15-17 這幾節經文列舉了七種人，從“地上的君王”到“一切為奴的”和“自主的”。
他們在此處的呼叫，乃是相對于那些祭壇下的殉道者而說的。世界的末日將要顯明羔羊的身分，並祂無上的權柄及無法抗拒的審判；這權柄和審判帶來恩典和榮耀國度的勝利。
3) 第一個插段：地上的受印者與天上的群眾(7:1-17)
第七章在解釋上有幾個難題是值得注意，第一：7:1-8 是否應該按字面理解為猶太人，還是用象徵性的用法，解釋作屬靈的猶太人。第二：7:1-8 與7:9-14 所指的是否同一批人。第三：經文記載的十四萬四千人究竟是什么人。
a) 地上的十四萬四千受印者(7:1-8)
7:1 用“此后”開始，不一定是指事情發生的先后次序，而是指約翰看見異像的先后次序，所以七章所見事件，不一定發生在六印之后，而是約翰看見第六印后，便看見了十四萬四千和天上群眾敬拜的異象，最后才看見第七印的異象。
6:17 問了一個問題：“因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？”答案很有可能就在第七章， “印”記是羅馬帝國用來鑑別守護神的，約翰借用這用傳統，讓當時的讀者清楚知道，我們是屬于神的，可以得到從神而來的保護。
啟示錄7:4-8 記載了數點各個支派人數后，總和加起來剛好是十四萬四千人，每支派一萬二千人。這名單有幾處不尋常的地方，雖然流便是雅各的長子，但是排在最先的卻是猶大；毫無疑問，這是因為彌賽亞出自猶大支派，這裡也遺漏了但支派，卻出現了瑪拿西，這肯定是刻意的，因為在亡國的時候，但支派曾經做過背判神的事，另一方面，猶太人的教導一直將但支派和拜偶像聯繫起來。
在猶太人傳統文獻《十二列祖遺訓》中，也有斥責但支派的話說：“你的王是撒但”，由早期教父愛任紐開始，基督徒就一致認為但支派之所以被遺漏，是因為敵基督會來自這一個支派。當然，這都是猶太人的傳統看法，事實上，啟示錄中提到的敵基督和他們的說法並不協調。
十四萬四千人並不是指著猶太支派的人數而說的，因為在被擄之后，北國的十個支派已經滅亡了。這是象徵性的用法，他們代表在地上屬神和基督的人，也就是整體教會的信徒團體。這些人接受神的記號，被分別出來，表示是屬神的人，能夠逃避神的審判。
b) 天上群眾的讚美(7:9-17)
約翰看見各國、各族、各民和各方來的人站立在神的寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕櫚枝讚美神。有學者認為，這樣的對比表達了聖經的兩個互相補充的主題：一方面，神知道祂選民的數目，另一方面，那些承受了亞伯拉罕福氣的人，有如天上的星那麼不可勝數。他們的“白衣”代表了純潔和復活的榮耀，“棕樹枝”則代表了戰爭之后的勝利和歡樂。
當無數的群眾頌讚神和羔羊的時候，所有的天使也參與敬拜，他們站在眾長老和四活物周圍，然后面伏于地敬拜神、讚美神說：“阿們！願頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權能、力量，都歸給我們的神，直到永永遠遠，阿們。”這個讚美和5:12 是幾乎一樣的，都是天使衷心發出的七重的讚美。
7:13 出現了另一個問題，長老中的一位問約翰： “ 這些穿白衣的是誰？ 是從哪裏來的？”接著的7:14 上半節是約翰的答案，他說：“我主，你知道。”約翰的回答帶有“我也想知道”的意味。這些人所經歷的“大患難”，不是一般基督徒所經歷的日常試煉，而是特指這個世界結束時的苦難。這異象描繪主在人類歷史中施行審判之后的情況，也是基督徒受盡了抵擋神的人苦待之后的情景，因此這是最末后世代的描繪。
長老進而在7:14 下半節至17 節描繪了教會將來蒙福的情形。對約翰而言，他所預言的就在眼前，他並沒有見到末日之前可能出現的其他各個時代。最后一次的逼迫是隨時都可以發生的。那些持守美好見證而安息的人，理所當然被列在穿白衣的群眾當中。約翰真正關心的是眼前的教會情形。對于我們這些近兩千年之后的人，教會是在天上的；不過我們以及所有信主的人，將來都必成為天上群眾之一。“他們曾用羔羊的血，把衣裳洗白凈了”
象徵信靠為罪人死的基督而獲得的赦罪。“羔羊的血”代表基督的死乃是贖罪祭，因此第1:14 所刻劃的，就是基督為屬祂子民所作的犧牲是大有功效的。基督的代死成為信徒生中克服罪惡的力量，這力量不僅要成為信徒歸主的基礎，也要一生伴隨著信徒。
7:16-17 引用了以賽亞書29:8 節及49:10，指出基督擺上自己，成為焦慮不安者可以休息的地方，舒解了他們的乾渴，也滿足了他們的需要。在啟示錄22 章聖城的異象中，“生命水的泉源”原來就是指生命水的河──足以滿足所有人的需要。
4) 第七印
羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二
刻。二刻就是半小時，天上寂靜是主再來之前
的那一刻。第一印至第六印是有詳細內容的，但是第七印裏面卻沒有內容，只是天上寂靜約有二刻。從8:2 開始，約翰便描寫了七號的內容。有的學者因此認為，揭開第七印之后，所帶進來的就是七個號筒的審判。不過有的學者則認為，七印和七號是平衡的，意思是說，當第一印的災難出現時，第一號的災難也同時出現，但是，七號的災難像層層遞進一樣，詳細分析、交代更多七印的內容，這個看法相對來說比較可取。
七印、七號和七碗發生的一些情況時，會發現他們有一個特色，是指向神在西乃山上自我顯現時所伴隨的雷轟現象，出埃及記19:16和20:18 分別指出，當神顯現的時候，出現了雷轟、閃電等等情況，這個背景也被使徒約翰引用在啟示錄中，用來象徵神的顯現。
在談到神寶座前的敬拜時，4:5 出現了閃電、聲音和雷轟；當揭開第七印時，除了雷轟、聲音、閃電之外，還多了地震；到第七號的時候，則多了大雹子；到第七碗的時候，其他的情況仍然存在，不過地震則擴展至大地震，這種形容強調神的審判即將來臨。
4. 七號(8:2-11:19)
舊約裏有許多關于吹號的描述，這是神用來傳達給百姓的一些特別命令，神在西乃山顯現的時候，有長長的吹號聲，令以色列人感到懼怕。
概括來說，吹號在舊約裏一共有六種意義，第一種是指祭司在聖殿敬拜時的吹號(代下7:6;29:26)；第二種的意義是準備爭戰(民10:9;士3:27;西33:1)；第三種意義是指神的審判(珥2:1)；第四種意義是指著神的拯救(民10:10)；第五種意義是宣告悔改的信息(利23:24)；第六種意義則是宣告新約時代的來臨(亞9:14)。當新約講到末世的事時，也經常用“號筒”來表達神的行事時間。新約有些經文記載基督是在吹號聲中降臨的，因為古代相信，在君王來臨之前，先要吹號筒。約翰必定非常熟悉這許種有關吹號的意義，尤其是關于神國和主的日子的意義。在啟示錄中，號聲的審判分別有兩個組別中，就是前面四個和后面三個。
4.1. 七號的預備(8:2-6)
在舊約裏，香上達于神，代表神接納了人的敬拜。啟示錄8:3-5 所記載的號的審判，是神對聖徒祈禱的回應，8:5 指出，當天使用祭壇上的火點著，並投在地上的時候，神的審判開始了，于是地上有雷轟、響聲、閃電和地震。號筒的吹響是一件十分嚴肅的事情，帶出了神更加嚴厲的審判。
4.2. 前四號的災難(8:7-12)
第一號吹響的時候，三分之一的土地被燒毀，這是嚴重的警告，有學者認為，這個災禍可能是指著火山爆發和森林大火而說的。
第二號吹響的時候，燒毀了海洋的三分之一，海裏的活物死了三分之一，船也壞了三分之一。當時的讀者很可能會想起羅馬帝國，因為羅馬是沿海城市，很多貿易都是靠海路，當海的三分之一被燒毀、船的三分之一被破壞時，等于令羅馬的生命線崩潰。
第三號吹響時，三分之一的河流被破壞，燃燒的星從天上下來，表示這是從天上來的審判，同時也證明了羅馬所敬拜的地上諸神是毫無用處的。
第四號吹響時，帶來了三分之一的黑暗，日、月、星的三分之一都因為受到擊打而黑暗了。這幾個號的審判，一再聯想到出埃及記， 埃及人不肯悔改，最終神要把他們最好的毀滅，殺死他們頭生的，然后神把自己的百姓拯救出去；啟示錄這裏顯出，在末日的時候，人也是不肯悔改，至終人要徹底受到刑罰，只有屬神的人才能夠得救。
4.3. 第五號的災難(8:13-9:11)
8:13 介紹第五至第七號的審判，約翰用了三次“禍哉”來表達，表示即將要宣告的是終極的災禍，這是先知文學中的“禍哉神諭”的表達方法。
以色列人認為“禍哉”代表了悲劇和即將臨到的憂傷，在宣講毀滅的時候，用這種文學方式來表達特別有效，讓聽到的人從憂傷中強調即將來到的審判（參賽5:8-24；彌2:1-4；哈2:6-8 和摩5:18-20）。
9:1-11 是第五號的記載，也是第一禍的災難。
1)無底坑(9:1)
當時的讀者認為“無底坑”是指地中海的深淵。由于當時的人沒有堪察過地中海的深度，一般認為地中海是沒有海底的，而在最儘頭的地方，就是魔鬼居住的地方。天使拿著開啟無底坑的“鑰匙”，指出了神牢牢地掌管著這個地方，如果神不開啟無底坑的話，撒但是永遠被關閉起來的。到了20:1，便看見天使把撒但鎖在無底坑裏，並且用印封上，使它不得再迷惑列國，20:1 和9:1 是同一個天使。
2)蝗蟲(9:2-4)
當無底坑打開的時候，有蝗蟲從煙裏出來，9:2-4 用“大火爐的煙”來表達數目龐大的蝗蟲群，這群蝗蟲的恐怖情景，回應了約珥書第二章所記述的異象。約珥書論到蝗蟲的形狀像馬一樣，並且像衝鋒陷陣的勇士，牠們使整個天空都昏暗了，並且牙齒如獅子的牙齒，蝗蟲的這個形象也在啟示錄出現了，牠們的頭上有冠冕，並且有人的形象。
除此之外，約翰提到這些蝗蟲有蠍子一般的能力來傷害人，蝗蟲其實是傷害農作物而不會傷人的，但是這些可怕的蝗蟲卻攻擊人，更加準確的說， 是傷害“ 那些沒有神印記的人”，就像被蠍子螫傷一樣，信徒要在其中受痛苦五個月，“五個月”是一般蝗蟲的壽命。
9:11 說： “ 有無底坑的使者作牠們的王”，這是指需要了解背景的。蝗蟲是阿波羅教所使用的許多符號之一，而羅馬皇帝卡里古拉、尼祿及多米田都曾經誇言他們就是太陽神阿波羅的化身，如果這正是約翰心中所想的，那麼第五枝號的諷刺意味就實在令人震驚，表示帶領這麼一群地獄使者的王竟然是羅馬皇帝！這個解釋也是有一定根據的，因為當時的信徒正在面對羅馬帝王崇拜的壓力，受盡政府的逼迫，甚至生命危在旦夕。
4.4. 第六號的災難(9:12-21)
第六號也就是第二個禍。當第六枝號吹起的時候，有“聲音，從神面前金壇”出來，因此這段與第六章記載的祭壇下的呼聲，以及第八章眾聖徒的祈禱是有關聯的，不過這裏應解釋為神垂聽了祂子民的禱告。
被捆綁在伯拉大河的“四個使者釋放了”是指什么呢？猶太人曾經盼望有軍隊能夠從北方來侵略巴勒斯坦，但這裏四個使者並非帶領人所組成的軍隊，而是很可怖的邪靈力量，它們攻擊侵略的對象並非應許之地，而是不敬畏神的世人，在神的計劃中，沒有一件事情是偶然的，這個攻擊行動的準確時間已經預先決定了。伯拉大河就是幼發拉底河。
9:16 提到馬兵的數目是“二萬萬”，就是二億，這是羅馬當時的人口數目。一支羅馬軍隊有五千士兵和六百馬兵，在戰爭中能否取勝，馬兵是非常重要的，啟示錄這裏提到馬兵的數目是二億，則表示所有的羅馬人都是馬兵。在大軍中，騎士和馬似乎已經融為一體，他們的毀壞能力直接由馬的口中發出，就是有火、煙及硫磺。“火”和“硫磺”乃是屬于地獄的，而“煙”則屬于無底坑，，所以這些活物並非是來自地上的。
9:20-21 表示，所降的災無法改變這些抗拒神的人，他們繼續堅持偶像崇拜，繼續各樣犯罪的生活，完全的墮落，拒絕向神悔改。總結來說，第六號要表達的，是被神釋放的馬軍擾亂了地上的太平，暗示著邪惡勢力透過政治軍力，帶來了逼迫。
4.5. 第二個插段(10:1-11:14)：小書卷和忠心見證人
1) 小書卷(10:1-17)
10:1 形容拿著小書卷的是“一位大力的天使”，這位天使“披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱”，多位學者均認為，這些是神在百姓出埃及時所顯現的形象，表示祂對百姓的光照、引導和保護等等。天使拿著展開的小書卷，右腳踏海，左腳踏地，代表了他的偉大，10:3 指出，天使大聲呼喊完后，有七雷發聲。有人認為，雷聲是神的聲音，代表了神的說話。當約翰正要把七雷的說話寫出來時，卻被天上來的聲音阻止了，天使宣誓說：“不再有時日了”，和合本聖經在這句話之后有一個括號，裏面說，“或作‘不再耽延了’”。在6:10，祭壇底下聖徒的靈魂向主說：“你不審判住在地上的人要到幾時呢？”現在神借借天使回答說：“不再延遲了”，表示神的時候到了，要給祂忠心的僕人伸冤了。
10:7 指出當第七位天使吹響號角的時候，神的奧秘得以成全，神為人類所定的計劃，已經向先知顯明，如今是成就的時候了，這奧祕不是神祕的啟示，而是神向這不信的世界所隱藏不露的計劃， 是關乎救恩方面的( 參11:15-19)。按照這方面來看，在神的末世計劃中，小書卷是特別關乎最終時刻的。
根據10:4 的記載，從天上有聲音吩咐約翰，不可以將七雷的說話寫出來；到了10:8，天上的那個聲音則吩咐約翰把天使手中展開的小書卷取過來吃掉(參結3:3)。吃完了書卷，天使再次向約翰宣告，要他向全世界所有的人再說預言，因為接著要說的預言是關乎所有人的。從這個角度來看，約翰與以西結先知不同的是，約翰的預言是和整個世界有關係的，而不是單單指著以色列說預言。
2) 兩個忠心見證人(11:1-4)
此段有濃厚的舊約背景，也是一段複雜的經文。若按照字面來解釋，根本上是解不通的。這部分的經文主要分為兩段，11:1-2 主要是記載約翰量度聖殿和祭壇；11:3-13 則是兩個見證人的工作、受死和復活。
a).約翰量度聖殿和祭壇(11:1-2)
耶路撒冷的聖殿區內，除了聖所和至聖所之外，還分為以色列院和外邦人院，所有的外邦人都不可以超跨外邦人院。啟示錄這裏所指的“聖殿”不能夠按照字面來解釋，因為聖殿已經在主后70 年被毀了，啟示錄是在聖殿被毀之后才寫成的，故這是象徵性的用法。
所謂聖殿，其實是指殿中最核心的部分，即至聖所和聖所，而不是指整個聖殿的範圍。
在啟示錄裏，聖殿象徵著教會；“殿中禮拜的人”是指屬神的人，這樣一來，整個意思就明確了，凡是被量度的，都能夠得到從神而來的保護；至于不被量度的“殿外的院子”，則是不屬神的人，神准許他們踐踏聖城四十二個月。“四十二個月”在啟示錄多次用不同方式表達出來，如 “一千二百六十天”； “一年兩年半年”等等，即是三年半。
b).兩個見證人的工作、受死和復活(11:3-13)
兩個見證人是象徵性的用法，代表末世教會的見證。11:3-6 描寫了見證人的權威，他們穿著毛衣傳道一千二百六十天，在11:4，約翰借用撒迦利亞先知的話來形容兩個見證人(參亞4:2-3;4:11-14)。在撒迦利亞書裏面，金燈台是見證神的，而在啟示錄中，金燈台則代表了教會。有學者認為，兩個金燈台很可能是指士每拿教會和非拉鐵非教會，因為這兩間教會是沒有過失的，忠心地跟隨主。“兩棵橄欖樹”乃是代表大祭司約書亞和所羅巴伯，在啟示錄裏面也象徵教會，表示教會就像約書亞和所羅巴伯王一樣，都是祭司的國度。
11:5 提到有火從兩個見證人口中出來，燒滅仇敵，這是先知以利亞的見證(王下1:9-16)。
11:6 提到兩個見證人擁有的三種權柄，第一種權柄是“叫天閉塞不下雨”，這是以利亞所行的神蹟（王上17-18 章）。第二種權柄是“叫水變為血”，這是指著摩西帶領以色列民出埃及時所行的災難而說的。第三種權柄是“用各樣的災難擊打全地”。按照這樣來看，兩個見證人必須有摩西和以利亞的心志，彌賽亞便有這兩種心志，而教會是彌賽亞耶穌基督在地上的見證人，故這是指著教會必須有以利亞和摩西的心志和能力。
11:8 說，兩個見證人的屍首“倒在大城裏
街上，這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。”在其他地方，大城一定是指著羅馬而說的， 但是在啟示錄11:18，大城是指耶路撒冷，但是為什么被稱為所多瑪和埃及呢？這是為了突出耶路撒冷是被羞辱的城市，是受逼迫的地方。
啟示錄11:9 形容有各國各族的人前來觀看兩個見證人的屍首三天半，同時又不許屍首放在墳墓裏。人死后不得埋葬是最大的羞辱，由此可以看出世人的剛硬以及嫉恨教會的心。而三天半也是主耶穌在墳墓裏的準確時間，不過按照猶太人計算時間的方法，則只是三天。“三天半”這個詞在11:11 再次出現，以西結書37 章記載，當神使生氣進入枯乾的骨頭的時候，枯骨就得了生命活過來，不過以西結書講的是神在以色列民族身上要施行的作為，啟示錄卻是講神向教會要施行的恩典，指出重新得到生命的人在眾人面前駕著雲上了天。這個情形和使徒行傳第一章記載，主耶穌在眾人面前升天的情形。兩個見證人升到天上，享受的是真正的得勝，所以有學者認為這代表著教會的被提。
當兩個見證人升天之后，地大震動，11:12說：“城倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人，其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。”這是啟示錄唯一一次提到不信者悔改，將榮耀歸給神。
專題：“三年半”的意義
有關三年半的解釋，我們需要明白但以理書9:25-27 有關七十個七的內容。在但以理書中，頭七個七是第一部分，接著的六十二個七是第二部分，但以理書9:25-27表示，這是“從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候”，這裏加起來一共是六十九個七，在這個階段，“受膏者必被剪除，一無所有，必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。”當回顧教會歷史的時候，就知道羅馬皇帝安提亞古四世曾經在主前168 年污穢聖殿，到了主后七十年，聖殿更遭受到毀壞，情況正如但以理書9:25-27 所描寫的一樣。
到了最后的一個七，神與許多人定盟約，一七之半的時候，祭祝與供獻都要停止，這是指著敵基督在殿中自稱是神而說的，所有的這些事情，都是毀壞可憎的事情，但以理書告訴我們，到了最后的階段，會有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。
“三年半”在但以理書裏面是整數，是指著敵對神的勢力逼害神的子民的時期，但是在這個時期裏面，神的子民仍然是有盼望的，因為神是掌管一切的主。
4.6. 第七號(11:15-19)
第七號吹響時，天上有聲音宣告：“世上的國成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠”。這是神的國完全實現的時候，是神施行最終審判和賞賜的時候，也就是神的奧秘成全的時候，因為10:7 說，第七位天使一吹號，神所宣告的奧秘就要實現。
11:16-18 是二十四長老的讚歌，他們稱呼神是“昔在、今在的主神”，這個稱呼和之前的不同，少了“以后永在”這幾個字。“以后永在”是“即將要來”的意思，現在，二十四位長老只稱呼神是“昔在、今在的主神”，因為主已經第二次降臨，永恆的統治已經開始了，這是亞當犯罪之后，人類最大的勝利。
11:19 記載，當二十四位長老讚美神之后的景況，在百姓的經驗中，約櫃是神同在的記號，有了約櫃，他們就有安慰、力量和盼望。神的約櫃顯現，表示隔開百姓與約櫃之間的幔子已經消失了，神與祂的子民同在。隨后而來的自然現象如閃電、聲音、雷轟、地震和大雹，表示最嚴厲的審判就要開始了。
啟示錄第十一章說是把整個第二個異象帶進一個決定性的分水嶺。
使徒約翰看到第三組災難(七碗的災難)前，他看見了另一些異象，就是位于七號和七碗之間的一個重要插段，這是啟示錄的核心部分，因為這三章經文不但解釋了七印、七號和七碗三組災難發生的原因，同時清楚地描述了邪惡勢力和聖徒爭戰的情況。這場爭戰的勝利完全是在于羔羊的救恩，信徒只要為主至死忠心，便能夠與羔羊同享得勝的永恆。這是對教會的安慰，解釋神在災難中保守祂的子民；第七號之后的插段，是給教會的挑戰和鼓勵，解釋神使用祂的子民在末世中的見證。
5. 更大的爭戰(12-14章)
5.1. 龍與神和神子民的衝突(12:1-13:18)
1) 婦人與龍(12:1-18)
a) 對婦人和龍的描述(12:1-6)
12:1-2 是婦人的形象，在使徒約翰的異象中出現的婦人，有奇特的形象，這在真實環境中是不會存在的。所以我們可以肯定地說，這是象徵性的用法。是指著屬神的子民而說的，廣泛地來說，則是指教會。
龍的形象記載在啟示錄12:3，“七頭十角”在之后的十三章和十七章也分別出現。“龍”在舊約中，經常代表抵擋神的邪惡勢力，譬如用來形容埃及和巴比倫等等，有時候會譯作大魚或者鱷魚，12:9 指出“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。”從彌賽亞的工作一開始，撒但就想抵擋基督。這條龍出現的主要目的是要等那個懷孕的婦人生產，然后吞吃她的孩子，這令人想起撒但。從彌賽亞降生以前，撒但已經預備要除滅祂，所以，當彌賽亞降生之后，祂的一生都在和地上的掌權者撒但爭鬥，直到受死復活，才完全地得到勝利，到祂再來的時候，撒但便被完全地消滅。
啟示錄12:5-6 的主題是男孩的降生與逃難，經文告訴我們，神拯救了婦人與孩子，12:5用了詩篇2:9 的思想來解釋這個男孩，12:6說，婦人和孩子在曠野逃避了一千二百六十天，這個數字和11:2 提到的聖城要被踐踏四十二個月是一樣的，也就是三年半的時間。這是指同一時期而說的，是龍逼迫神的子民的時間，也是獸行惡的時期，但神的子民在當中會蒙神的保護。
“曠野”是試煉之地，以利亞和主耶神都在曠野受過試煉，現在，婦人(即神的子民)同樣在曠野受試煉；另一方面，曠野也是神保護祂子民的地方，譬如有天使長來伺候耶穌等等。啟示錄12 章關于婦人、孩子和龍的描述，和遠古時代論到上天與地獄之爭的記載有許多很類似之處，這些故事一直在中東一帶流傳，可以說是家傳戶曉的，所以婦人和龍這個異象的內容是外邦人也容易明白和掌握的。使徒約翰似乎是受感動而藉此來表達異教信仰和舊約有關基督之應許的實現，從而將這些故事轉化為受死及復活的基督勝利的宣告，祂勝過罪和死亡的權勢。
b) 天上的戰爭(12:7-12)
這個小段落主要是解釋12:1-6 所發生的事的背景。12:4 指出，龍用牠的尾巴拖著天上三分之一的星辰到地上來了，12:7 則解釋龍到地上的經過，這應該是使徒約翰一早就看見的，可能他想一氣呵成地先把龍殘暴逼迫婦人和男孩的經過寫出，然后才把龍被摔倒在地上的經過寫出來。
12:7-8 指出，與龍爭戰的是天使長米迦勒，米迦勒的使者和龍的使者本性上都是一樣的，不過龍和牠的使者是叛逆、不順服神的，所以牠們在神面前的地位有所不同。在但以理書12:1，米迦勒被稱為神百姓的護衛天使，又因為有天使隸屬于他，所以稱他為天使長。在這時候，龍要來迫害婦人和她所生的男孩，米迦勒要護衛婦人，所以戰爭是必然的。經文指出，撒但是與天軍戰爭，象徵那是創造前的事情，一直以來，學者認為爭戰有三重的意思，第一是指撒但與米迦勒戰，最后被擊敗，被神趕出天堂；第二是指撒但被耶穌基督擊敗，基督甘心樂意釘十架，流出寶血完成救恩，敗壞了掌死權的魔鬼；第三重的意思是指撒但在哈米吉多頓的敗亡，牠永遠被扔在火湖裏。
12:9 是論及撒但最詳細的經文，把撒但的本性清楚地講出來了，牠是古蛇，表示牠是在伊甸園行詭詐的，牠的主要工作就是要欺騙、引誘無知的人，陷害、控告屬神的人。
争戰之后，接著而來的是天上凱旋的讚美歌(12:10-12)。第十節是宣告撒但的敗亡；第十一節告知信徒得勝的原因；第十二節是邀請一起歡樂慶祝。
12:11 指出信徒勝過撒但，有兩個理由，第一個是靠著耶穌的寶血；第二個是信徒的見證，這是指著殉道者而說的。龍的真正致命傷乃是基督代贖的工作；當神的子民接受了福音，用言語和行為來見證基督的時候，就分享了祂的勝利。天上的勝利暗喻基督和祂的跟隨者的勝利。撒但被摔下去，乃是基督在十字架上“被高舉”的結果，基督最終被高舉至神的寶座那裏。撒但不能夠在神面前控告聖徒了，因為基督已經替他們還清罪債，借借祂的代死，他們已經與神復活了。
c) 地上的戰爭(12:13-18)
這個段落延續了12:6 的內容，當撒但在天上被天使長米迦勒打敗之后，牠從天上被摔到地上，此時，天上因著撒但的失敗而充滿了讚美。與此同時，撒但大大發怒，在地上再迫害婦人和她的后裔。撒但既然無法勝過基督，于是將注意力轉向教會，教會逃到曠野，表示離開撒但的勢力範圍。過去，神如何從法老的手中救贖以色列，在曠野中看顧他們，並且帶領他們進入應許之地，如今也會帶領祂的子民經過災難，進入神的國度。
12:14 指出，神賜給婦人大鷹的翅膀，讓她飛到曠野，離開蛇的面。龍雖然要來迫害婦人，但是神早已預備把她拯救出去，曠野是神為她預備的地方，使她免受迫害，又可以享受安息。龍看見自己不能直接傷害婦人，于是企圖用行奇蹟的能力來消滅她，12:16 說：“地卻幫助婦人，開口吞了從龍口中吐出來的水。”民數記十六章記載，神曾經命令地開了口，吞下可拉一黨的人，現在，地吞了從龍口中吐出來的水，神一直看顧著婦人，用祂自己的方法來保護她。龍看見牠要毀滅婦人的計劃失敗了，就去攻擊婦人其餘的子孫。12:17 指出，婦人的兒女就是守神誡命，為耶穌作見證的人，屬神的人一直受到撒但的攻擊和迫害，但是神沒有掩臉不看，乃是親自施行保護、拯救。
12:18 是獨立的句子，既總結了前一段記載的結束，也為下一個異象作預備，龍站在海邊的沙上，等著牠的使者從海中上來，那個使者就是海獸。
d) 海獸、地獸(13:1-18)
在當時來說，海是一個不可知的地方，是人不能制伏的力量，象徵著邪惡的力量，也是撒但的居所。約翰“看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號”。這幅圖畫顯然與但以理書第七章的異象有關係，但以理看見有四個大獸從海中上來，約翰雖然只看見一個，但是這個獸卻包括了但以理所見的四個獸的許多特徵：豹象徵殘暴和狡猾，熊象徵力量，獅子象徵兇狠和殘忍，如今，這些力量和邪惡的特質卻集于一身。
在先知文學中，這些獸所代表的是抗拒神的力量。有不少學者認為，海獸象徵著敵基督，因為牠模仿基督，多次行神蹟，敵基督呼籲世人敬拜魔鬼，13:3 指出，海獸的七頭中有一個雖然受了致命傷，那傷卻醫好了，牠能夠繼續生存，這是模仿基督的復活。
有神學家說，海獸可能是指向尼錄王而說的，尼錄王是第一位以國家政權逼害基督徒的羅馬王，他雖然在主后68 年自殺身亡，但是許多人卻相信他已經復活了，並且將會率領東方的勢力攻打羅馬。事實上，在約翰的時期，敵基督的化身就是羅馬皇帝；在歷史中，牠是敵擋神的獨裁者；在末世，真正的敵基督就是自稱為神，與神為敵的獨裁者，或者一股政權。啟示錄13:4-7 描寫了世人崇拜魔鬼和假基督的情況，假基督更獲賜一個“說誇大褻瀆話的口”，並且“可以任意而行四十二個月”，這就是大災難的時期。這權柄是龍所賜的，但是“四十二個月”的期限卻是神所定下的日子。所以，敵基督的任何活動乃是神所允許的，這些行動最終仍要受到神的控制，因為神是掌管一切的。當邪惡的勢力澎湃，神的主權就愈明顯。
總結而言，神容許敵基督做三件事情，第一件是容許牠褻瀆基督的名；第二件是容許牠任意而行四十二個月，表示這是暫時性的；第三件事情是容許牠暫時制服各國。
13:8 提到“生命冊上的人”，原來，羅馬公民的名字如果寫在冊上，那個人就可以受到某程度上的保護；在啟示錄裏面，則代表得到神的保護。
第一個獸強大而兇猛，是從海裏上來的；第二個獸則是從地中上來的，這可能是指在教會所在的小亞細亞地區推動帝王崇拜的宗教勢力，象徵著在末世推動敵基督的敬拜。從下文第十六章，我們知道地獸就是假先知，牠將敬拜強加于人，強迫地上的人拜海獸。
地獸外表溫和，但是一開口說話，便吐出邪惡的言語。這獸“叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸”，顯示牠假扮祭司的角色，鼓勵人們將皇帝當做神來敬拜。牠同時是支持這種宗教的政治力量，是“假先知”，能夠行許多神蹟奇事，模仿兩個忠心見證人的神蹟，引誘世人拜牠。
13:14-15 提到獸像，此背景和外邦的敬拜有關係。以弗所的市中心有一座高達25 米的君王的像，當使徒約翰提到“像”的時候，收信者自然會想起這座著名的君王像。13:15 第一次提到獸像能夠說話，這是因為異教徒在雕塑偶像的時候，在偶像的嘴邊留一條秘密管道連接到一個房間裏，當人在房裏說話的時候，聲音便會從偶像的口中出來，好像偶像在說話一樣。總結而言，海獸很可能象徵反基督教的帝國由一個敵基督的人物帶領，而一位身居高位者則擔任這個異教祭司職位，帶領許多邪惡的事工。
13:16-18 是跟隨獸的人的印記，模仿了
7:1-8 基督徒的印記，13:18 出現了獸的印記“666”，這指的是什么呢？許多古代的文字並沒有數字的寫法，而是用字母來代替，如此就可以借借名字中的字母所代表的數字，而得到該名字的數值。無論666 代表什么，可以肯定的是，收約翰這封信的眾教會，甚至當時其他的人，必然知道所指的是誰。對于基督徒來說，更應該注意它的象徵意義，666 是獸背后的數字，最適合用來形容敵基督，因為這表示它每一方面都無法和完美的神，就是777 相提並論，與此同時，耶穌的希臘的數值是888！因此，顯示魔鬼的假基督不如神的基督；假基督不足以成為世界的拯救者，而神的基督則是遠超世人所能盼望的救主。
5.2. 十四萬四千人之歌(14:1-5)
這裏的十四萬四千人和第七章的十四萬四千人是同一群人，都是屬基督的人，有神和基督的名字在他們額上，凡是屬主的人，都要得到神的保守，一個也不會遺漏。他們與受獸印記的人形成強烈的對比。
使徒約翰用“我又觀看”這個詞開始，這句話在原文中是有特別用法的，無論英文或中文都很難表達出來，原文表示了極大的驚奇和震撼，當約翰看見獸在統治世界，落在失望之中的時候，忽然看見屬主的人與羔羊一同在錫安山上，他有說出來的驚喜。錫安山是神悅納的地方，耶穌站在錫安山，表示祂已經回來的，這是地上發生的事情。
14:2-3 則描寫了天上敬拜的情景， 從
14:1-3 的經文裏，我們看到一幅天地融合的圖畫，約翰看見耶穌基督站在錫安山，與祂同在的有十四萬四千人；與此同時，約翰又聽見天上有讚美的聲音。這些讚美聲原來是四活物和二十四位長老所唱的新歌，除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌，只有被羔羊用血救贖回來的人，才能夠唱此歌。14:4-5 指出從人間買來的十四萬四千人的三個特徵。第一個特徵是：“未曾沾染婦女，他們原是童身”。為什么要強調童身呢？因為當時的異端在敬拜偶像的過程中經常包括不道德的行為，所以信徒必須純潔，保守自己的忠貞。另一方面，在舊約時代，當以色列民需要作戰的時候，他們絕對是不准親近女性的。現在神的子民和撒旦作戰，更需要保守自己的聖潔。
第二個特徵是“作初熟的果子歸與神和羔羊”，在舊約的時候，百姓要用初熟的果子獻祭；在新約，“初熟的果子”多用作象徵的意思。基督是屬主的人復活的初熟果子，蒙恩得救的人也是萬物中初熟的果子，要和神在錫安山的福氣中一同享受祂的同在。
第三個特徵是“在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的”。“瑕疵”主要是指道德和靈性上的瑕疵。這十四萬四千人既是純潔的，也是真實的，這是跟隨主的到底的人必須有的特徵，只有這樣的生命，才能在壓力之下、在逼迫之下，甚至是在災難之中，不向惡勢力低頭、妥協。
5.3. 三個天使的信息(14:6-13)
1) 第一位天使宣告神要審判(14:6-7)
這位天使所傳的是“永遠的福音”，新約聖經提到“福音”，一般都是指主耶穌在十架上所成就的救恩，但是啟示錄14 章這裏所說的“永遠的福音”，卻是有所不同的。這特別說明是傳給所有住在地上的人的，這是神早已定好的旨意，到末日仍然要執行出來，至于“永遠的福音”的內容，則在14:7。
2) 第二位天使宣告神審判巴比倫(14:8)
這位天使形容巴比倫是“叫萬民喝邪淫、大怒之酒的”，這是象徵性的話，是指列國都被巴比倫淫亂情慾的酒迷惑了。“巴比倫大城傾倒了，傾倒了”的用法和18:2 一樣，14:8是預告，18:2 則是事情發生的情況。“巴比倫大城”這詞應該出自但以理書4:30，這句話是巴比倫王尼布甲尼撒在最得意，最自大的時候所誇口的話，他說“這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？”在但以理時代，巴比倫是世界上最強大、驕傲、迷信、奢華、壓迫神百姓的勢力；在約翰時代，在屬神的人眼中，羅馬可以說有同樣的性質，所以約翰很適合地用巴比倫代表羅馬。彼得在他的書信中，也曾經用同樣的名字來稱呼羅馬，彼得前書5:13 說：“在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。我兒子馬可也問你們安。”
3) 第三位天使宣告神審判拜獸的人(14:9-11)
如果有人拜獸像，一定會喝下“純一不雜”的“神大怒的酒”，當時的人喝酒之前，會攙入一定比例的水，“純一不雜”是指這酒乃是沒有攙水的烈酒，代表神的刑罰是“純一不雜”的，表示沒有任何事情可以沖淡或者減輕，不論是什么原因或者什么壓力，只要向撒但的力量妥協的，一定會受到神公義的刑罰。“火與硫磺”的象徵意義可以追溯到創世記19:24-25，當時，神用硫磺與火毀滅了所多瑪和蛾摩拉兩個罪惡之城。同樣，悖逆的跟隨獸的人也要受到這種刑罰，他們要在火與硫磺之中受痛苦，如同所多瑪和蛾摩拉的人所受的痛苦一樣。不過，末世的人所受的痛苦並不是暫時的，乃是永遠沒有停止的。
4) 鼓勵跟隨耶穌基督的人要堅持到底(14:12-13)
14:12 是信徒的忍耐，14:13 是殉道者的安息。在撒但的使者、獸和獸像得勢的時候，拜獸和獸像的人可以存活；不肯拜獸，“守神誡命和耶穌真道的”要受到逼迫；當想到獸的崇拜者將會得到應有懲罰時，“聖徒的忍耐”便大得鼓舞；如基督徒預先曉得將來要為主遭監禁甚至死亡一樣。
啟示錄多次說： “ 我聽見從天上有聲音”，聖經雖然沒有說明這個聲音究竟是從神來的，還是天使來的，但是每逢這樣說的時候，總是帶著神的權威的。天上的聲音宣告，所有為主殉道的人在死去之后就有福了，因為他息了自己的勞苦，得享永遠的安息，同時他們忠心至死為主作工的果效也隨著他們。
5.4. 地上的莊稼(14:14-20)
1) 人子用他的快鐮刀數割地上的莊稼(14:14-16)
約翰用“我又觀看”開始，表示又看見一個新的異象：“一片白雲，雲上坐著一位好像人子”，這個形象經常用來表達彌賽亞末日降臨的形象(參但7:13；啟1:7)，人子戴著勝利者的冠冕，手裏拿著鐮刀。鐮刀是農民收割莊稼用的工具，農民整年辛勤地工作，到了收割時，表示他們一年的工作完成了，所以聖經用收割莊稼來代表神在地上工作的完成，這也是末日的審判。在收割莊稼的時候，可能既有麥子，又有稗子；同樣，神在末日收割的時候，一方面要叫屬主的人進入永恆，另一方面則叫背叛的人受到刑罰。
2) 另一位天使用他的快鐮刀收取地上的葡萄，扔在神忿怒的酒醡中(14:17-20)葡萄是巴勒斯坦地的特產，在釀酒的時候，人們把葡萄放進壓酒池，然后用腳踹踏，葡萄汁便流出來，可以做酒。但是在啟示錄14章，天使把葡萄扔在神忿怒的大壓酒池裏，經過踹踏之后，有血流出來，14:20 說：“那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。”六百里是整個巴勒斯坦地的長度，這是恐佈的屠殺場面，必須有數以十億的人同時死亡，才會出現“高到馬的嚼環，遠有六百里”的血腥情形。
在這個收葡萄的異象裏，葡萄是指不得救的人，在末日的時候，背叛神的人被扔進神的審判中，神的刑罰是大而可畏的，這個刑罰並不會只限于巴勒斯坦地，而是針對全世界不屬神的人而說的。這兩個異象以約珥書3:13 作為背景，平行地表達出來。
6. 七碗(15-16章)
6.1. 七碗的預備
這裏使用的“碗”字在希臘文是指一般家庭所用的碗，但也可以指喝水用的杯。舊約論到審判時，經常用神“憤怒的杯”這個詞，啟示錄這裏也可以這樣解釋(參賽51:17、22)。
15:1 強調約翰所看見的是大而且奇的異象，在這個異象中，使徒約翰看見有玻璃海，其中有火攙雜，“火”經代表試煉、考驗，甚至流血、神的忿怒等等，在這裏表示了即將從天降下的審判。勝了獸的人就像當年唱著得救凱歌的以色列人一樣，當時的以色列人站在紅海邊，現在得勝的行列就站在神的旁邊讚美神，他們所唱的是“摩西的歌和羔羊的歌”，這乃是屬同一首歌，都是讚美羔羊的，因為祂成就了偉大的救贖。
每一句歌詞都令人想起舊約的先知和詩人，譬如“你的作為大哉，奇哉”可參考詩98:1和139:14；“你的道途義哉，誠哉”可參考申命記32:3 和詩145:17。詩歌在開始的時候讚美神的偉大、奇妙、公義和真實，這是舊約讚美詩常見的用語。
15:4 也是讚美的話，指出神是偉大、奇妙、真實的神，然后又講出我們應當敬畏祂的兩個具體理由， 第一個是因為只有祂是“ 神聖的”；第二個是因為祂“公義的作為已經顯明出來”。這個異象的內容是令人驚歎的，因為它提醒了讀者，彌賽亞將要施行審判的偉大程度，是敵基督無法比擬的。
啟示錄15:5 開始另一個新異象，使徒約翰看見“在天上那存法櫃的殿開了”，指的是曠野中的會幕，因為會幕裏的約櫃存放了立約的法版。由于約櫃后來被安置在聖殿中，因此聖殿和會幕有時候是互通的，都代表了神同在的地方，這裏稱為“存法櫃的殿”是為了強調將要施行的審判，乃是神的公義所帶來的結果。
在15:5-8 這個異象中出現的七位天使曾經在15:1 籠統地介紹過，他們在15:5 再次出現，是為了詳細解釋七碗之災的內容。這七位天使剛從殿中出來，表示是從神面前出來，得著神的授權，掌管末后的七災。
15:7-8 描寫了天使的行動，四活物在神的審判中經常執行特別的使命，譬如當人子揭開七印的時候，四活物命令審判出現；在最后一組的七碗的審判中，也是由一個活物將審判的碗交給天使去執行。“金碗”和5:8 提到盛香的“香爐”在原文是同一個字，一個是盛著聖徒的禱告，由四活物拿著獻給神；一個是盛著神的忿怒，由四活物拿來交給審判的天使。“殿中充滿了煙”是指著神的榮耀和大能，顯示了神親自的同在，在這裏則是表示這是聖潔的時刻。
6.2. 前四碗的災難(16:1-9)
第一個碗所帶來的災重演了當年出埃及的瘡災；第二個碗傾倒的時候，海變成血，就如第二枝號和第三枝號一樣，是將當年埃及的水變血之災分成了兩個災禍。第三位天使傾倒時，江河和眾水變成了血。第三個碗的災就第三號筒的災一樣，第三號筒的刑罰只是使水變苦，沒有使水變成血，不過兩者的效果是一樣的，都是叫生命不能夠生存。分別是：號筒的災只使江河三分之一的水變苦，碗的災卻使眾江河的眾水的泉源都變成了血，可見刑罰的嚴厲。
16:5-7 是天使頌讚神的公義，他們沒有稱聖者是永在的，因為神此時正在祂的國中發出審判，“以后永在”的字句在這裏是不合宜的。這段說話是特別針對敵基督和他的僕役說的，指出為主名殉道的人最終要得著公義的神為他們伸冤，敵基督最終則要受到刑罰。
當比較頭四號和頭四碗的信息，會發現四號只是毀滅了三分之一，四碗則毀滅了全地。當第四號吹響的時候，天體受到擊打，三分之一變成黑暗；當第四個碗倒在太陽上面的時候，本來帶給人光明的太陽變成了使人受苦的工具。第四碗的審判是神給人最后悔改的機會。在舊約時代，人們受到神的刑罰時，他們會懼怕；現在，人們竟然褻瀆神，不願意悔改，人心變得越來越剛硬，神給他們最后悔改的機會，當這個機會過去，他們便到下到永刑裏。
6.3. 第五至第七碗的災難(16:10-21)
第五碗的審判在16:10-11，撒但把牠的王權給了獸，現在神審獸，于是獸的國變成了黑暗，他們沒有盼望，只有痛苦和混亂。這些人痛苦到一個程度，要咬自己的舌頭，這是極端的、沒有辦法控制的痛苦，可能是從極端失望的情緒中萌生出來的。這災之所以如此痛苦，極可能是由于與第五枝號的蝗災互相配合，然而，他們在那種痛苦的情況中仍然不知悔改，反而褻瀆神。
第六個碗的審判在16:12-16，這個碗傾倒在幼發拉底河上，使河水乾涸，情形和第六枝號有點相似。第六號筒吹響時，捆綁在幼發拉底河的四個使者被釋放，他們帶著撒但的奇特馬軍來進行殺戮、毀壞的工作。
在舊約中，神最初應許給亞伯拉罕作為以色列百姓的地業是由東至幼發拉底河。幼發拉底河以東居住的是兇猛強大的民族，並且在以色列的歷史中，這些國家都是他們的敵人如巴比倫、亞述、瑪代、波斯等等強敵。幼發拉底河像一個屏障一樣，隔開了以色列民與這些敵人，使他們不容易過來，現在河水乾了，屏障便除去了，以色列民的敵人可以隨意過來攻打神的百姓。
啟示錄16:12 下半節指出，河水乾涸是為了給“ 那從日出之地所帶來的眾王預備道路”。“日出之地”是指東方，至于這些眾王的描述，則在17:12-13，這些王願意被敵基督差遣使用，他們蹂躪了淫婦之大城，又與羔羊爭戰。
這些王的力量乃是來自“三個污穢的靈，好像青蛙”，青蛙在古時被視為污穢之物，許多時候甚至被認為是邪靈的化身。三個污靈的樣子像青蛙，使人厭惡、懼怕，代表了是神刑罰之物，正如出埃及記的蛙災一樣。這三個靈是污穢的，分別出自龍口、獸口並假先知的口。牠們顯然就是第十三章所講的龍、海裏上來的獸和從地裏上來的獸。他們原是鬼魔的靈，是撒但的使者，懂得行神蹟，用所謂的神蹟奇事去誘惑世上的眾王，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰，對神作最后一擊，就是在那“希伯來話叫作哈米吉多頓”之地，展開一場末日決定性的戰爭，即“哈米吉多頓的戰爭”。
第七碗的審判在16:17-21。第七碗是具徹底毀滅性的審判，是神透過舊約先知預言最終審判的成就，這在17:1-19:10 有進一步詳細的描寫。
第七碗被“倒在空中”，意味著即將來臨的災比之前的各災更加可怕，這是給予邪惡勢力的致命一擊，因此“有大聲音從殿中的寶座上出來，說：成了”。耶穌基督在十字架上曾說此話，在新天新地建立時的宣告，啟示錄21:6記載，神宣告新天新地“都成了”。
接著而來的有“閃電”、“雷轟”等聲響所表示的，就如在八章及十一章的用法一樣，就是指神的臨在，結束審判，帶進了榮耀的國度。“地震”是神降臨的一個必然記號，但是在啟示錄16 章第七碗的審判這裏，地震卻另有所指， 因為它毀壞了“ 大城” 和“ 列國的城”，各海島和眾山的逃避，象徵著所有受造物在神榮耀顯現時的畏懼反應，16:18 形容：“自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。”
啟示錄有四次類似的自然現象的記載，每次的顯現都與第二個異象的審判其中一樣災害有關，都是顯出神特別的威嚴和榮耀。第一次的出現沒有包括地震，最后的一次則說明是大地震，為要叫人知道這是神的作為，叫他們儆醒。
在地震當中，大城裂為三段，列國的城也倒塌了。在第七碗這裏，大城解釋作巴比倫較為合適。因著大地震的緣故，不但大城和列國倒塌，世界的地形也要改變，16:20 說“各海島都逃避了，眾山也不見了。”這裏用的形容詞和講述第六印打開時的情況所用的差不多，山和海島逃避了、不見了，表示完全被毀壞了。這個形容似乎也透露了七印、七號和七碗是平行出現的，在6:14，山嶺和海島都被挪移了，此情形在16:20 重複出現，山一旦在第七印被挪移，絕對不可能重新再建造起來，然后在第七碗時再次被挪移，這就證實了三組災難是平行出現的。
最后的審判是借借“大雹子”來執行，聖經多次提到，神施行審判時會降下冰雹，埃及的十災之一是冰雹之災；約書亞在擊敗敵軍時也有這自然力量幫助；以西結書中，歌革大軍被毀滅時也有這景象。第七碗降下的是大雹子，每一個約重一他連得，大約就是九十斤，這麼重的冰雹落在任何人身上，或任何動、植物上，都會帶來毀滅，所有事物顯得黯然失色了，但可惜的是，人們仍然不肯悔改。

專題：哈米吉多頓
“哈米吉多頓”的意思我們不得而知。它是由希伯來文直譯成希臘文，意思是“米吉多之山”，米吉多在以色列境內，對著耶斯列平原，問題是當地並沒有山地。米吉多這個地點是歷史上的重要戰場，每場戰事都有決定性的作用。士師記5:19 記載，以色列軍曾在米吉多戰勝西西拉；另外，列王紀下23:29 則記載，約西亞王與法老尼哥作戰時，在米吉多平原死在法老尼哥的弓箭手之下。
啟示錄這裏所講的“哈米吉多頓的戰爭”可能代表一個撒但和牠的使者與神決定性的戰爭，撒但最后會被擊敗，所以哈米吉多頓是象徵性的用語，如第十三章的666 的數字一樣，在啟示文學傳統中有本身的歷史背景，但我們卻無法得知其中的祕密。對于約翰而言，哈米吉多頓所意味的應該是一件事件多于一個地方，目的是指出，作惡的將于歷史的最后時刻與神大戰一場，他們要全力抗拒神國的建立。
在談及哈米吉多頓之前，啟示錄16:15 再次提醒，主的再來像賊一樣。賊是在人沒有防備的時候來的，主自己也曾說過，祂再來的日子沒有人知道。這裏提醒我們，如果在全能者的大日來到之前，我們屬主的人沒有好好預備，也要受到虧損。我們既然知道現在是末世，又有撒但的使者用假的言行和神蹟引誘人跟從牠，就要格外小心，警醒預備主的再來，以免受到虧損。

專題：學者對三組災難的看法

啟示錄一共記載了三組災難，分別是七印、七號和七碗。一直以來，聖經學者對這三組災難的排列一般有兩種看法，第一種看法認為，七印首先發生，當揭開第七印的時候，裏面沒有內容，緊接而來的是七號的審判，當吹響第七號的內容，接著出現的便是七碗的審判，換句話來說，七碗是最后出現的。
另一種看法則是認為，七印、七號和七碗是同時發生的，因為他們的內容幾乎一樣，最終都是指著基督的再來而說的，只是逐漸加強描述災難的嚴重性，這個說法比較可取，特別是當我們查考七碗的災難時， 就發現七個“碗”和七枝“號”的內容非常相似，主要的分別是七碗的災禍比前者七號更加嚴重，例如第二及第三個碗的災禍比第二及第三枝號所牽連的範圍更廣更大；對第七個“碗”之后的地震的描述，比第七枝號更詳盡。
另外，第四枝號和第四個“碗”之間的平行也是非常明顯的，第五及第六枝號和第五及第六個“ 碗” 之間的關係也是一樣。所以“碗”所啟示的審判顯然是為了更加清楚描繪那些號角所宣告的災禍，同時也增添了一些新的內容。
那些勝了獸和獸像的人站在玻璃海上唱著勝利凱歌，他們乃是慶祝神“公義的作為”帶來列國的歸服。故此，這個異象並非引入最后的災禍，而是描寫災禍所引起的結果，符合了15:1 所說的：“因為神的大怒在這七災中發盡了”。
“碗”的審判還有一個特點：它們非常類似出埃及時神所降的災。前面的四枝號已經有這個特色，但是在碗的審判裏就更加清楚了，因為每一個碗都反映了埃及所遭的災，天上更加有“紅海”，有“摩西的歌和羔羊的歌”表示歡慶。