（24）救恩论：有关救恩的教义

（24）

救恩论：

有关救恩的教义

错误的赎罪（ATONEMENT）理论

基督的死在基督教教义中，是十分重要的一环。可是，对他的死却有很多分歧的观点。以下是关于基督的死的一些主要观点。

撒但赎价论（RansomtoSatanTheory）

这理论是由俄利根（Origen，185-254年）而来的，它是说，撒但是战争胜利者，曾把人掳去。奥古斯丁也持此理论，由于人被撒但掳去，那就需要向撒但（而不是神）付出赎金。

这个观点值得商榷的是，人犯罪侵犯到神的圣洁，而不是撒但的圣洁；赎价是为了止息神的愤怒。进一步说，撒但不能使人获得自由，只有

神才能够。

所以这个理论是错的，因为它使撒但成为了基督的死的受益人。这把撒但看得太高了。十字架是对撒但的审判，而不是给撒但赎价。

中断复合论（RecapitulationTheory）

中断复合论（recapitulationtheory）是由爱任纽（Irenaeus，130-200年？）提出的，这理论说，基督经过了亚当生活的每一个阶段，包括犯罪的经历。这样，基督就能成就亚当所失落了的。

按照真理，虽然基督被称为最后的亚当（林前十五45），但基督本人从来没有犯过罪（约壹三5；约八46）。这理论是不完全的，因它忽略了赎罪；能拯救人的是基督的死，不是他的生。

交易论（CommercialTheory）

交易论（CommercialTheory）是由安瑟伦（Anselm，1033-1109年）所提出的。他说人的犯罪，使神该有的荣耀被夺去了。这样，和解是必须的，无论是透过惩罚罪人，或为了满足要求。神选择了赐下他的儿子来满足要求。基督借着死，把荣耀带给神，自己也接受了赏赐，而他又将赏赐传给罪人。这所赐的礼物就是叫罪人得着赦免，叫那些靠福音得救的得到永生。

虽然这观点的焦点改变了，将向撒但付出代价改为向神付出，但这在观念上仍有问题。这观点强调神的仁慈，过于神的其他属性，如公义或圣洁。这观点也忽略了基督的顺服，以及基督的受苦。这观点不说基督是为了罪的刑罚而死，反之，它采用了罗马天主教「有多少背叛，就要有多少成全（满足）」的补赎（penance）观念。

道德影响论（MoralInfluenceTheory）

亚伯拉德（Abelard）1079-1142年）首先倡议这个理论。现代自由主义者如布士内纳（HoraceBushnell），或其他较「温和」的自由派人士，也教导这个理论。道德影响论，原本是回应安瑟伦的交易论，说基督的死并不是赎罪所必须的；反之，基督的死显明了他对人类的爱，要软化罪人的心，令他们悔改。

这个理论的弱点是很明显的。基督的死是由于他的爱，而不是他的圣洁，这理论也教导说，人在情感上的转变，会导致人的悔改。圣经确定基督的死是代替性的（太二十28），所以罪人是在圣洁的神面前得以称义，而不是单单受到爱的感染。

意外论（AccidentTheory）

一个比较近期的观点，称为意外论的（accidenttheory），是由史怀哲（Schweitzer，1875-1965年）所倡议的。他说基督一直沉缅于他弥赛亚的任务，他传讲天国再临，但不幸被杀害。史怀哲并不认为基督的死对其他人有什么价值。

史怀哲的看法也是错的。因为圣经并不是说基督的死是意外。耶稣曾多次预言自己会死（太十六21，十七22，二十17至19，二十六1至5）。基督的死是神的计划（徒二23）；他的死成了代替性的赎罪，价值是无限的（赛五十三4至6）。

榜样（殉道）论〔Example（Martyr）Theory〕

十六世纪的苏西尼派（Socinians）为了回应改革者，首先提倡榜样论（exampletheory）。最近的倡议者则是神体一位论（Unitariaus）。这个观点比道德感染论更激进，认为在赎罪方面说，基督的死是不需要的。罪不一定带来刑罚，罪人的救恩与基督的死是没有关系的。基督是顺服的典范，甚至顺服至死。这个典范足以感动其他人，去改变自己，象基督那样地生活。

这理论有很多方面的弱点，这理论只看基督是人，认为赎罪是不必要的。但圣经强调，赎罪是必须的（罗三24）。这观点也强调，基督是信徒的典范，但彼得前书二章21节教导，基督是信徒的典范，而不是非信徒的典范。

治理论（GovernmentalTheory）

格鲁希乌（Grotius，1583-1645年）首先教导治理论（governmentaltheory），以回应苏西尼的榜样论。治理论刚好是榜样论及改革者两种观点的妥协。格鲁希乌教导，神宽恕罪人，没有要求他们付上什么。格鲁希乌说，基督是由于坚持神律法管治原则，故借着死去付出象征抵偿（tokenpayment）。神接受基督的象征抵偿，将律法的要求也放在一边，并因为他的管治得以继续，所以他就宽恕人的罪。

这观点有以下的问题：神变成是会改变的——他警告说会有刑罚，但没有执行（那么神实际上是改变了）。据此观点，神不用为罪付上代价，也会宽恕罪人。然而，在圣经中，神说挽回祭是必须的（罗三24；约壹二2）——神的愤怒定要得着消减。有罪就必须有代替性的赎罪（林后五21；彼前二24）。

赎罪的正确意义

虽然上述几项有关基督的死的观点，也有一些可取之处，但这些观点对于基督的死的探讨并不足够，也不完整。基督的死的基础意义是代替性的。他在罪人的地位上死去，买赎罪人，重获自由；使他们与神和好，成全神圣的神公义要求。以下有若下词语解释基督的死。

代替（Substitution）

基督的死是代替性的——他代替罪人而死。他的死用拉丁文来说是vicarious，意思是「一个代替一个」。基督的死（就是vicarious，意思是基督就是代替者。他替罪人应有的刑罚。罪人的罪都归他，他以代替的身分承担起我们的刑罚。」很多经文都强调，基督为全人类付出代替性的赎罪。基督承担起其他人的罪（林后五21）。他的身体在十字架上承担罪恶（彼前二24），他一次受苦，就担起全人类的罪（来九28）。他为罪人经历了可怕的苦痛、鞭打及死亡（赛五十三4至6）。

有两个希腊文前置词，是用来强调耶稣死亡代替性的本质的，一个是anti译成「为了」，意思是基督「为了」罪人而死（太二十28；可十45）。另一个前置词是huper，也翻译成「为了」，意思是基督「代表〕或「代替」罪人而死。（加三13；提前二26；林后五21；彼前三18）。腓利门书13节也显出huper一字有「代替」的意思。

救赎（Redemption）

「救赎」这词，来自希腊文agorazo，意思是「在市场买回来」，通常是指在市集买奴隶回来。这个词用于形容信徒，从罪的市场中被买回来，而且从罪的捆缚中被释放。让信徒重获自由及获得释放的代价，就是耶稣基督的死（林前六20，七23；启五9，十四3、4）。

因为信徒是被基督买回来的，所以他是属于基督的，是基督的奴隶。「被赎的人在吊诡意义中是奴隶，他们是神的奴隶，因为他们是用代价买回来的……但信徒由神买回来，不是留作私用的。相反，他们是神用惊人的代价买回来，做神的奴隶，实行神的旨意。」

第二个与信徒敕赎有关的字是exagorazo。这字的意思是，基督从律法的咒诅及捆缚中救赎信徒；这律法只能定人罪，不能拯救人。信徒在奴隶市场中被买回来（-agorazo），而且从奴隶市场中被送走（ex-）。基督令信徒在律法的捆缚和定罪中得自由（加三13，四5）。「任何一个不能成全律法的人都受到咒诅，基督就是这样死了，负担了我们的罪，使律法成了咒诅。该受咒诅的我们，现在得到自由了……（同时，这是）一种合法的自由。」

第三个用来解释救赎的用词是lutroo。意思是（透过付出代价而获得释放。」付出代价以得自由，是这个字很常用的含意（路二十四21）。信徒靠基督的宝血得著敕赎（波前一18），作神特别的子民（多二14）。

救赎是从罪的角度去看的一个字眼，人类被罪捆缚，需要从罪的捆缚及奴役中释放出来。

和好（Reconciliation）

和好是强调与神建立起和谐的关系。人曾经走迷路离开了神，现在又被带回去与神恢复交通。罪曾经成为人与神之间的障碍，又使人与神为敌（赛五十九1至2；西一21、22；雅四4）。透过基督，神的仇恨愤怒都消除了（罗五10）。和好可以定义力：「神除去罪的阻碍，建立和平，使人得救。」和好可分为两部分，第一是客观的和好，就是人在相信之前与神的和好，人成为能被救赎的（savable）（林后五18上、19下），这是预性的（provisional）和好。第二是主观的和好，那就是当人接受基督时，就与神和好（林后五18下、19下）。这是经验上的（experimental）和好。

和好这个词，来自希腊文katalasso，意思是「产生改变，和好」。神便是引致改变及和好者。他使有罪的人与他和好，使罪人归向他自己（林后五18、19）。另一方面，人是和好的对象。因为是人离开了与神的交通，所以人需要重新恢复与神和好的关系。和好是为全世界人类预备的，但只在那些个别相信的人才会发生功效。

和好是从人的角度去看的一个字眼：人因为罪，断绝了与神的交通；而人需要和好，更新这种交通。

挽回祭（Propitiation）

挽回祭（Propitiation）的意思是，基督的死完全满足了神对罪人的全部公义要求。因为神是圣洁的、公义的，他不会忽视罪。透过耶稣基督的工作，神公义的标准得以完全满足；透过与基督合一，信徒被神接纳，也免去了神的愤怒。

在旧约中，kaphar一字是「遮盖」的意思。这包括在仪式上对罪的遮盖（利四35，十17）。希腊文hilaskomai一字的意思是：「和解」（topropitiate），这字在新约用过两次。在路加福音十八章13节，懊悔的税吏祈求神开恩遮盖他的罪。在希伯来书二章17节，基督为罪作了挽回祭。这个字也以名词的形式用过三次（hilasmos——约壹二2，四10；及hilasterion——罗三25）。

挽回祭一词包含几个概念：（Ⅰ）神的愤怒。因为神是圣洁的，他的愤怒是因为人的罪，要将人从永但的毁灭中拯救出来，但首先要消除神的愤怒。（Ⅱ）神付上补偿：神差遣基督提供罪的解决方法。（Ⅲ）基督的死除掉神的愤怒：基督的奉献满足了神圣洁的要求，也转移了神的愤怒。

挽回祭是一个从神的角度来看的字眼：借着基督，我们与神破裂的关系得以和解——他的圣洁因基督的死得以维护及成全。

赦免（Forgiveness）

赦免是神的一个法律行动，他除去对罪人的控诉，因为他己成全或赎去那些罪。希腊文有几个字，是用来形容宽恕的。其中一个是charizomai，这个字与恩典有关，意思是「因恩典而赦免」。这是指债项的免除（西二13）。这段经文强调，我们所欠的债，都被钉在十字架上。基督的赎罪工作，将指诉我们的罪完全免除。

Aphiemi是赦免的常用字，意思是：「释放」或「差去」。在以弗所书一章7节用过这字的名词，强调信徒的罪已被赦免或除去，是因为基督的死，显明了神丰富的恩典。永远的赦免解决了信徒生命中罪的问题——所有过去、现在及将来的罪的问题（西二13）。这与日常中罪的洁净有利，那是保持与神交通的必须条件（约壹一9）。

赦免是从人的角度来看的字眼：人犯了罪，便需要处理罪的问题，想办法去除罪。

称义（Justification）

赦罪是救恩消极的一方面，而称义则是积极的一方面。称义就是宣称一个相信耶稣基督的人为义。这是神的一个法律上的行动；他根据基督的血，宣称相信的罪人为义。称义是积极的，主要有两方面。首先，称义包括所有的罪的赦免及去除，结束了人与神的分离（徒十三39；罗四6至7，五9至11；林后五19）。另一方面，称义也包括了将义加给相信的人，给他们「得着所有公义的福气的应许」。

称义是神恩典的恩赐（罗三24），当人相信基督，义就临到他身上（罗四2，五1）。称义的基础乃是基督的死（罗五9），而不是出于行为（罗四5）。称义的途径是借着信心（罗五1）。透过称义，神得以保持他的公义及标准，又能与罪人建立沟通，因为基督的公义己归给他们。

称义是一个从人的角度去看的字眼：人犯了罪，破坏了神的标准。人需要接受神的公义，才能与他有沟通。

赎罪的范围

长久以来，赎罪的范围都是争论的中心点：基督是为了谁而死？有些人认为，基督只为蒙选者而死，也有人说，基督的死是为了普世的人——虽然不是所有人都能得救，但基督是为所有的人而死。

有限的赎罪（LimitedAtonement）

「有限赎罪」可以用另一句话来说，就是「特定」（definite）或「个别」（particular）的救赎。这是认为基督的赎罪，只限于为某一固定或特定数目的人。特定救赎观的理由如下：

不少经文都强调，基督是为某一个特定群体的人而死，而不是为每一个人。基督是好牧人，为羊舍命（约十15），但不是所有人都在羊群当中。基督为教会舍命（徒二十28；弗五25）；他为被拣选的人而死（罗八32至33）。因此，神爱的对象是特定的；他不是用样的爱去爱每一个人（罗一7，八29，九13；西三12；帖前一4；帖后二13）。「由于天父所爱的对象是特定的、固定的，及有限的，因此基督为他们死的对象也是特定的、固定的及有限的。」这真理在约翰一书四章10节，罗马书五章8节及八章32节可以清楚看到。

如果基督曾经真正的为罪人赎罪，赎罪的对象就一定是一个特定的群体了，否则赎罪的果效就会减弱，因为不是所有被基督所赎的人都能得救。

此外，还有支持有限赎罪的其他理由：如果神拥有至高的主权（弗一11），他的计划就不能受到破坏，但如果基督为所有人而死，而不是所有的人都能得救的话，那么神的计划就受到破坏了。如果基督是为所有的人而死，而救赎也应为所有人成就了，那么所有的人就得以称义。这种逻辑推论会带来普救主义（就是所有的人都得救）。但那些论及基督为世人而死的经文说：「他为所有种族，所有国家的人而死——不单单是犹太人。」同样地，「众人」这个字（林后五15），意思是指各种人，而不是每一个人。

无限的赎罪（UnlimitedAtonement）

福音派无限赎罪的教义是：基督为每一个人死，但他的死只对那些相信福音的人发生果效。无限赎罪的论点有如下这些：

（Ⅰ）如果新约圣经是按字面去了解的话，它很明显是说基督为每一个人死。

（Ⅱ）有限赎罪不是以圣经为基础，它只是一种逻辑推论，认为如果基督为每一个人受死，但不是每一个人都能得救的话，神的计划就出现问题了。

（Ⅲ）「世界」这个词，已如约翰所描述的，是指：「憎恨神、反对基督，被撒但掌管的地方。但这正是基督为了它而死的世界。」（约一29，三16、17，四42；约壹四14）。这些经文都证明有一个普世性的赎罪（universalatonement）。

（Ⅳ）「若有人」这些字眼在新约圣经共用了超过一百一十次，意思是不受限制的。（约三16；徒二21，十43；罗十13；启二十二17）。

（V）「所有」等字眼的意思也相同，指每一个人。神为不敬虔的人而死——而每一个人都是不敬虔的（罗五6）。基督为所有的人而死，就是指每一个人（林后五14至15；提前二6，四10；多二11；来二9；彼后三9）。

（Ⅵ）彼得后书二章1节指出，基督为假师傅而死，他们是「连买他们的主也不承认」的人。这是一些该受灭亡的异端，但圣经提到「买他们的主」。这是对有限赎罪的反驳。

（Ⅶ）圣经说到基督为罪人而死（提前一15；罗五6至8）。「罪人」这个词并不解作「教会」，或「蒙选者」，而是指所有关丧的人。

救恩的过程

神的一方面

父的工作：虽然人在救恩上要负上责任，但救恩最先是在神一方面的工作，是神的至高主权的行动，以保障罪人得着救恩。

（Ⅰ）拣选：拣选的问题，不在于人能否明白，而在于圣经是否这样教导。如果圣经教导拣选（或其他任何一个教义），个人便有责任去相信。拣选的教义包括好几个方面：以色列人被拣选（申七6）；天使被拣选（提前五21）；利未支派的祭司被拣选（申十八5）；耶利米被拣选（耶一5）；及信徒被拣选（弗一4）。

什么叫做拣选？拣选可以定义为：「神的永恒作为，神按他至高的主权，在一群看不见有什么好处的人中，拣选一定数目的人，接受特别的恩典和永恒的救恩。」其中一段重要的经文是在以弗所书一章4节：「他拣选我们」。动词「拣选的希腊文是eklego，意思是：从一群人中「呼召出来」。这个字的意思是，神众群众当中选出一些人来。这个字常常使用中间语态（middlevoice），意思解作，神「为自己」拣选。这正好说明了拣选的目的——神拣选信徒与他建立相交，并且借着他们蒙救赎的生活，显出他的恩典。

拣选有几个特点，是值得注意的：拣选发生在亘古（弗一4）。拣选是神至高主权的作为，是根据他的至高旨意的（罗九11；提后一9）。拣选是神的爱的表明（弗一4），是完全无条件的（提后一9；罗九11）。拣选反映出神的公义，人不能批评神拣选不公平（罗九14，20）。

（Ⅱ）预定：预定一词是从希腊文proorizo而来的。意思是「事前做标记」，这词在新约用了六次（徒四28；罗八29至30；林前二7；弗一5、11）。英文字horizon（水平），也是从proorizo而来的。神根据他的至高主权，拣选那些在亘古已做了标记的信徒。预定有几方面的特点：这包括所有事情——不单是个人的救恩（徒四28）；这决定了我们儿子名分的地位（弗一5）；也保证我们最终得荣耀（罗八29至20）；这是为了彰显神的恩典（弗一6）；又保证我们得到永远的产业（弗一11）；这是根据神的选择，及他的旨意而来的（弗一5、11）。

拣选和预定却不代表人的责任可以免去。尽管拣选和预定都是圣经中清楚的教导，人仍要为自己的选择负责汪。圣经从来没有说，人失丧是因为他没有被拣选或没有彼预定；圣经所强调的是，人失丧是因为他们不肯相信福音。

（Ⅲ）儿子名分（adoption）：「儿子的名分」这名词，在希腊文是huiothesia，意思是「得到儿子的地位」。这字是用来形容相信基督的人的义务、权利及新的地位。这个字是根据罗马的风俗，罗马人在实行合法仪式之后，养子就能享有亲生子一样的权利。这个仪式令四样事情发生：「（a）养子会失去他原先家庭所有的权利，但享有在新家庭中作为合法儿子的一切权利。（b）他能继承养父的产业。（c）养子以前的生活要全部弃掉，例如，以前的债项全部取消，就如没有发生过一样。（d）在律法的观点，养子按名称意义和按绝对含义说，都是养父的儿子。」

保罗用这个罗马人的背景来形容基督徒在基督里的新地位。信徒所得的名分令他从奴役中获得释放，在基督里得以成长（罗八15）。信徒因这名分，可从律法的捆缚中释放出来，得着儿子的新地位（加四5）。信徒用这名分享受与神一种新的关系，可以称神为：「阿爸父！」（罗八15，加四6），这是一个极其亲密的称号，通常小孩子都是这样称呼父亲。以弗所书一章5节指出，得名分是与预定有关的，这事在亘古发生，直等到那人相信耶稣基督时才真正实现。

基督的工作：基督令人得着救恩是救恩过程的高峰。基本上，这包括基督的死，作为代替性赎罪，以保证人能从罪的刑罚及捆缚中释放，也符合神的公义要求。

救恩的另一个重要方面，是以前没有提及过的，那就是成圣（sanctification）。成圣一词（希腊文是hagiasmos）的意思是「分别出来」。与这字同字根的字，有英文也有Saint（圣徒〕、holy（圣的）及holiness（圣洁）。成圣及有关的字眼，在旧约及新约有不同的使用方式。然而，根据新约，成圣主要有三方面的意思：

（Ⅰ）地位上的成圣（positionalsanctification）：这是指信徒在神面前的地位而说，是根据基督的死。按地位上的成圣，信徒在神面前是算为圣洁的，他被称为义人。保罗书信的开头，就经常都称信徒为圣徒（罗一7，注意意思是「在罗马神所爱的一切人，都称为圣徒」，比较林前一2；林后一1；弗一1）。值得注意的是，属肉体如哥林多教会的，也被称为：「在基督耶稣里成圣的」（林前一2）。地位上的成圣，是透过基督一次过死而达成的（来十10、14、29）。

（Ⅱ）经验上的成圣（experientialsanctification）：虽然信徒地位上的成圣是稳妥的，但他的经验上的成圣水平却起伏不定，这与他的日常生活及经验有关。保罗曾为信徒祈求，盼望他们全然成圣（帖前五23）。彼得也命令信徒要成圣，或要圣洁（彼前一16）。当信徒将生命奉献给神（罗六13，十二1至2），又从神的话语中得着培养时（诗一一九9至16），经验上的成圣就日见俱长。很明显，经验上的成圣是有附加的条件的。

（Ⅲ）最终的成圣（ultimatesanctification）：这方面的成圣是未来的，信徒最后会转变成基督的样式。那时候，所有的信徒都被带到主前，没有任何玷污（弗五26至27）。

圣灵的工作：在救恩之中，圣灵的工作包括：使人知罪，令人重生，得到属灵生命，住在信徒里面，为信徒施洗，使他与基督及其他基督徒合而为一，并且给信徒印记（详细请阅第二十一章「圣灵论：有关圣灵的教义」）

人的一方面

得着救恩的条件是十分重要的，因为福音的纯正会受到挑战。救恩的条件包括些什么？救恩是在信心以外的吗？这是个关键的问题，因为保罗说，若有人传讲福音与他所传的不同，就要受咒诅（加一8、9）。

错误的观点：有很多人对人在救恩应有的条件持错误的观点，他们在人信心的回应以外，加上一些条件，使神的恩典失效，因此也就败坏了福音的纯正。以下是一些错误的看法。

（Ⅰ）悔改及相信：悔改和相信基督是相辅相承的。如果说作为救恩条件的悔改，是为了个人的罪而感到忧伤，那么，这是对这词错误了解。这也不应视为救恩以外的步骤。使徒行传二十章21节指出，悔改与相信不应视为对福音的不同回应。二者同样是指相信基督。相信基督，就是改变个人对基督的心意，并且信靠他，只有他才有救恩。

（Ⅱ）相信及受洗：这是对使徒行传二章38节的错解。彼得没有强调受洗与赦罪的关系，反之，他呼召那一代的人，就是那些因钉死耶稣而感到有罪的人，要从神审判的世代中分别出来。这种分别是透过洗礼公开表明的。洗礼是标志着那人得到罪的赦免。

第二段常被引用，以说明受洗对救恩是必须的经文，是马可福音十六章16节。经文说：「信而受洗的，必然得救。」这不是说，得救必须受洗。这节经文的下半部分说得很清楚，那里不再提到受洗，不信的必被定罪，而不是不受洗的必被定罪。马可福音十六章16节可争论的意义不大，因为最古的新约版本，是没有马可福音十六章9至20节一段的。

（Ⅲ）相信及承认基督：为得救而公开承认基督，乃根据罗马书十章9节，这是加在信心之上的。然而，这句经文不能说是得救的附加条件。承认基督是主，就是承认他的神性。这才是救恩条件中最关键的地方。相信基督为救主的人，一定也承认他的神性，这就是罗马书十章9节的意义。

（Ⅳ）相信及委身：这问题是一个人能否单单相信福音就能成为基督徒？还是这个人还需委身，以基督为他生命之主？一部分的问题是因为人误解了罗马书十章9节。承认基督为主就是认同基督的神性，而不是牵涉他的主权问题。如果将生命献给基督，以基督为主，是救恩所必须的话，那么世上就没有属肉体的基督徒了。保罗清楚指出「在基督里」的哥林多信徒，是真的属肉体的基督徒（林前三1）。以基督为主是根据对圣经知识的运用，而属灵知识的增长和灵性成长是同时进行的，这一切都是得救以后的事。以基督为主是重要的，但这不能说是附加于福音的救恩的条件。

另一个存在于此观点的问题，是误解了门徒（disciple）一词的意义。当耶稣呼召人跟从他，做他的门徒（路十四25至35），地不是呼召他们得着救恩。这呼召是要他们做他的学生，这才是门徒的意义。做门徒是得救以后的事，不只是救恩的一部分，否则恩典就不再是恩典了。进一步说，如果做门徒是救恩的条件，那么受洗也是了，因为受洗是做门徒的一部分责任（太二十八19，20）。

圣经观点：圣经中很多经文都确认人在救恩的唯一责任，就是相信福音（约一12，三16、18、36，五24，十一25至26，十二44，二十31；徒十六31；约壹五13等）。但什么叫做信？相信福音又是什么意思？信心可定义为：「委以信任」。约翰所用「信」这个字，和保罗所形容「在基督里」的相信，是十分相近的。对约翰来说，信心「是一种活动，把人从自己领出来，与基督合一。」

然而，拯救的信心，不单是在理智上对教义的认同，它还包括更多的意义。拯救的信心最少包括以下三方面的内容。

（Ⅰ）知识（konwledge）：信心包括理智（intellect），特别强调某些基本真理，是得着救恩所必须相信的。耶稣是神，相信他的神性是得救的关键所在（罗十9至10）。人除非相信耶稣所宣称有关自己的一切，否则他就死在罪中（约八24）。得救的信心是包括了相信人得救的基本真理：人的罪，基督的赎罪牺牲，基督的身体复活。约翰曾写下有关基督的宣称，要人相信这些基督的真理，使他们得救（约二十30，31）。

（Ⅱ）坚信（conviction）：坚信是感情上的事，这是说，人不单在理智上对真理醒觉，这也包括内心对真理的认定（约十六8至11）。

（Ⅲ）信靠（trust）：对有关基督的知识及坚信的结果，会带来坚定的信靠，这是意志的转移——是一个决定，是意志的行动。「心」（heart）一词常用来指意志。保罗也说过「心里信」一句话（罗十9）。

神的恩典

虽然过去已探讨过不少神的恩典，这个荣耀的真理，还需要作更精细的注视。

普通恩典（CommonGrace）

普通恩典的定义：如果神拥有至高主权，而人却在罪中败坏的括，那么神一定要有所行动，成就人与神之间的和好。恩典有很多种类，主要可分为普通恩典（commongrace）和有效恩典（efficaciousgrace）两种。普通恩典的范围较广，是对所有的人而说。确切来说，普通思典可以定义为：「是神对所有的人不计较价值的爱，这从他对他们一般的看护可以看出来」。普通恩典扩大的定义是：「（a）圣灵的一般运作，他并未更新人的心，只透过他的一般启示或特殊启示，向人施行道德的影响。罪因此受到限制，社会的生活秩序得以维持、民生公义也得到推广；或（b）一般的祝福，如雨水、阳光、食物、衣服及居所，神不偏不倚地将按他所看为美好的东西赐予人。」

普通恩典的解释：（Ⅰ）对全人类一般的赐福。「普通」一词，强调全人类都能领受神的普通恩典。物质供应是普通恩典的一种。耶稣命令他的门徒要爱仇敌，因为神展示对全人类的爱（太五45）。神将阳光、雨水赐给不信神的农夫，给他好的收成；同样的，他也将阳光雨水赐给基督徒农夫。保罗提醒路司得的未信者，神给他们「从天降雨，赏赐丰年」（徒十四17），展示出他普通的恩典。

诗篇一四五篇8至9节，作者赞美说：「耶和华有恩惠，有怜悯，不怪易发怒，大有慈爱。耶和华善待万民，他的慈悲，复庇他一切所造的。神的恩典和恩慈，特别在他延迟不施行审判显明出来。神并不立刻审判人，这就显明了他的恩典，目的就是让人悔改（罗二4）。

神也为全人类安排了灵性的供应。提摩太前书四章10节说，基督是「众人的救主，也是信徒的救主」。这节经文不像普救主义（universalism）所提出的，但它却指出灵性的供应是给所有的人的。如果基督是神，那他的死就有无限的价值。他本质上是所有人的救主，而实际上是信的人的救主。神的普通恩典也伸展到所有的人，而这是透过基督的死给所有的人的。

（Ⅱ）对罪的限制：神对罪的规限，是普通恩典的一种延伸，这可分四个途径去实现。透过直接行动；虽然拉班一直欺骗雅各，但神限制了拉班的欺诈（创三十一7）。当撒但就约伯的忠诚，向神提出挑战时，神对撒但能向约伯所做的也定下界限（伯一12，二6）。透过圣灵：在创世记六章3节，神说：「我的灵就不永远住在他里面（可译「就不永远与他们相争」）。」这节经文暗示圣灵不断与人的罪行相争，这限制人犯罪。透过先知和先知的工作，呼召人回头，顺服和跟从摩西律法。在这项工作里，先知的工作也限制了罪的增加（赛一16至20）。在罗马书十三章1至4节，保罗说，政权是神所设立的（1节），政权的建立，也是用来限制邪恶的。

在现今性代里，有一种对邪恶的拦阻力量，帖撒罗尼迦后书二章6至7节就曾这样提到。这限制力量是要阻拦「不法的人」的出现。当拦阻被挪去后，那不法者就会显现出来。重要的是，「那拦阻的」是指什么（6节）。这词由第6节的中性转为第7节的阳性，那拦阻的一定是有足够强劲去承受撒但的能力的，意思是拦阻的是圣灵。

（Ⅲ）知罪：知罪的工作若比起普通恩典在物质上的供应来说，目标是较窄的。但这仍然可以分类为较狭窄的一种普通恩典，因为它不是对每一个所接触到的人都产生果效。圣灵叫人知罪这工作，在约翰福音十六章8至11节已提及过。他「要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己」（8节）。责备这词（希腊文elegchein）是一个法律字眼，意思是「反复检视，目的要驳斥或否定对手（这个字是法律诉讼程序所用的）。」

这包括权威的检视，不可否定的证据、决定性的判断，及处分的权能。无论结论如何，令别人知罪（convicts），就是在诉讼中将真理清楚摆在他面前，令真理被人看见，也被人认识，反对的人就是挣开眼睛反对，他也注定灭亡。真理之所以为真理，就是因为它对那些拒绝接受它的人都给予定罪。

圣灵定人的罪可分为三方面：所定的罪（约十六9），就是人拒绝相信基督的罪（约十六9）。尽管基督是透过他的话及工作来启示自己，人还是不信，这关系到叫世人为义而知罪，就是基督以死、复活及升天来证明自己（约十六10）。事实上，基督升天到天父那里去，是要显示出他的公义。这又与审判有关，因为撒但在十字架上受到审判（约十六11），撒但用罪和死来施行统治，但基督胜过罪和死，并打败撒但。如果统治者受审，他的跟随者也要受审判。圣灵会在世界确定这些真理。

普通思典的必需性：这是在有效恩典之前的恩典。一个人在得救之前，他要有从神而来的见证，这见证先是来自对神的认识。神是透过普通恩典向人启示自己的。当人得到了神的物质赐福（太五45），他们就应该知道神的美善。此外，神在大自然也启示他自己：他的「永能和神性」是明明可知的（罗一20）。所有人都应有所觉识，他们要向一个公义的神负责任，而他们也一直以来亦不断地领受他的祝福。因为人类有这种觉识，圣灵就向人确定耶稣基督的义，和他为人类困境所提供的解决方法（约十六8至11）。人如果还没有接受及确认神在普通恩典的作为，他就不能接受神有效恩典的救恩。普通恩典是为有效恩典预备的，普通恩典使人认识自己的罪，和耶稣基督的义。

有效的恩典（EfficaciousGrace）

有效恩典的定义：有效恩典涉及的范围，比普通恩典还狭窄。顾名思义有效恩典只对所给予的人有效的。那些领受有效恩典并且回应的人，都成为信徒。有效恩典也称为「特别恩典」specialgrace），和普通恩典作对比。

我们可为有效恩典下一个简括而确切的定义：「是圣灵的工作，有效地使人相信耶稣基督为救主。」再进一步说，「特别恩典是不能抗拒的……它改变人心，使人完全接纳耶稣基督，得着救恩，顺服于神旨意之下。」这定义强调：有效恩典使人愿意相信耶稣基督；换句话说、那个人是自愿地相信的。他不会违背自己的意愿而行。华富尔得（Walvoord）的定义和这有点相近：「（有效恩典是）是神即时的作为，令人的意愿有能力，也使人的心倾向于相信基督。」有效恩典的依据是圣经中的「蒙召」经文（罗一1，六7，八28；林前一1至2、24、26；弗一18，四一4；提后一9）。「呼召」说明了神向人有效的邀请，他透过圣灵的权能，说服人，感化人，使那人愿意向福音作出回应。

有效恩典的解释：有效恩典有以下八方面的含意。

第一，不是所有人都蒙召，有效恩典不是广泛施予所有的人。它只是给予蒙拣选的人。反过来说，所有蒙拣选的人都是有效恩典的接受者。保罗在罗马书一章5至6节强调，在广大的外邦世界中，只得罗马教会——这个蒙拣选团体——被呼召。不是所有外邦人都蒙召，只有罗马教会的成员是按神的特别恩典被呼召的。哥林多前书一章24至28节也是这样提及。从众多的犹太人及外邦人来说，他们不是以基督为绊脚石，或是愚拙的，但神呼召了「一些」犹太人、「一些」外邦人，使他们得知，基督就是神的能力。注意在这段经文中（24、26至28节）特别强调呼召或拣选（和呼召是同一字根的）这两个词。

第二，有效恩典是有效的，因为它永远不被人拒绝，不被抗拒。这不是说，有些人被强迫来到，挣扎地进入天国。如前面所说的，这是神感动罪人的心意，使他愿意前来。结果是，他是按自己意愿而来，他并没有抗拒神的有效恩典。哥林多前书一章23至24节说，对不信者而言，福音是愚拙的，但对信徒来说，福音却是神的大能。

有效恩典的另一方面是相信的需要。第三，这不是与人的意愿相违背的。人有责任相信福音，因此得救，除了相信以外，人没有其他办法得救（徒十六31）。耶稣指那些不信的犹太人说：「你们不肯到我这里来得生命。」（约五40；比较太二十三37）这是指他们刻意的拒绝，不愿意相信基督。

第四，有效恩典包括神救拨的能力，约翰福音六章44节说：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来。」「那些来就基督的人，是由天父带到他那里的……，这里强调救恩是由神开始的。人亲就基督的责任，是不被忽视的（约五40），除非神先说服人，不然没有人会前来。」

第五，圣灵的工作也包括在有效恩典之内。有人回应特别恩典之前，圣灵必须先叫人知罪（约十六8至11）。圣灵也将有效恩典实行在人身上，使他重生（多三5）。

第六，有效恩典也必须包括神的话语。个人用信心回应有效恩典的恩赐，但信心一定要有所信的内容，及对所信真理的知识。因此，有效恩典离不开圣经真理：「信道是从听道来的，听道是从基督的话来。」（罗十17）神的话是活的，而且由圣灵将之运行在信徒心里（来四12）。彼得提醒信徒，他们重生「是借着神活泼常存的道。」（彼前一23）希伯来书及彼得前书中的这两段经文强调，神的话是活的，是施行有效恩典，并使人重生的工具。有效恩典及应用神永活的道，对个人得着救恩是最重要的。

第七，有效恩典是个人的，不是向团体，也不是向教会群体所施行的。雅各是个人蒙拣选及领受有效恩典的例子（罗九11至13）。神不拣选以扫，而拣选雅各，向他启示他的恩典。称义也必须以个人为本，而不是以团体为本（例如说，以整个教会作为蒙拣选的特别个体），有效恩典的拣选必须是个人的。在罗马书八章30节，神所呼召的每一个人（借有效的恩典），就是神所称义的每一个人。所以，对呼召（有效的恩典），和称义的应用（指个人而非全体）在解释上是必须一致的。

最后，有效恩典是从亘古已开始的。有效恩典是在时间领域中实现，但它是在亘古时已定了的。罗马书九章11节说，只有神的计划及旨意（希腊文prothesis）在亘古已决定了他施恩的对象。在雅各和以扫还没有做出好事与恶事之前，神已经选择了雅各，向他显明他的恩典，而不拣选以扫。这完全不在乎人的行为，而是出于神永恒旨意的至高计划。同样地，罗马书八章30节也说，有效恩典的施行，是由于神先预定了某些人成为接受恩典的对象。神凭有效恩典，呼召了他以前已预定的人。

维护有效恩典的论点：因着以下四个原因，有效恩典是必须的。

首先，因为人的罪，所以必须要有有效恩典。以弗所书二章1节，说明未得救的人的境况是：「你们死在过犯罪恶之中」。如果不信者是死的，他就不能对神作出任何回应，神一定要采取第一步，故此，神要透过他的恩典，呼召那些死在过犯罪恶中的人。

同时，恩典之所以有效，是因为神不会失信。在罗马书八章29至30节，神呼召的人，没有一个失落。神所知道的人，他就预定、呼召、审判及给予荣耀。神在这过程中不会失落一个。这段经文很清楚指出：「他所召来的人，又称他们为义。」神用恩典所呼召的每一个人都被称义，这说明，有效恩典在每个神所呼召的人身上，都是有效的。

其次，有效恩典是公平的，因为神是公义的。保罗讲述完了神呼召雅各而不拣选以扫一事，就讨论到神至高主权的呼召，他提出一个问题：「我们可说什么呢？难道神有什么不公平么？」（罗九14）保罗用最强而力的否定答案，回答了这个问题——「断乎没有！」人有限的头脑是不能完全理解神至高主样的作为的，但神的作为无不公平。

最后，这恩典是公平的，因为人一定要相信。神给人有效的恩典，并不排除人要负上相信的责任。很多经文都强调相信的重要（约三16、18、36，五24），约翰福音三章18及36节就特别说明人是迷失的，人出乎自己的意愿，拒绝相信福音，这不是因为他没有得到有效恩典。

反对有效恩典的论点：首先，责任是不必要的。表面上看，人已死在罪中，神一定要施行有效恩典，来使个人得救，所以的的责任是不必要的。然而，问题是，人是不能完全理解神的作为，以及人对救恩的回应。虽然神一定采取主动，但如果不是因为神的有效恩典，人也不能得救，然而这些真理也不消除人的责任。解决的方法，就是接受圣经其中一个二律背反（吊诡）的问题。圣经中有无数经文证明，人是需要负责任的（约三18、36，六37，徒十六31等）。

在罗马书九章14节指出，人不能说神不公平。人也许未能理解神的作为，但神是公平的。值得注意的是，神没有欠任何人什么，如果他选择一些人向他们展示恩典，却不对其他人这样做，这并不是不公平，因为神并没有欠任何人什么。所有的人都已违背神。如果他决定不向任何人展示恩典，这也不是不公平的，因为所有的人都按自己的意志来反对他（罗三11至12）。来利（Ryrie）对这棘手的问题作了以下总结：

神并不是反复无常，或漫无目的地倾下他的有效恩典。他的目的不单是光照、令人重生；或使罪人和他交通，他是要借着这样做，使自己得着荣耀。他的目的是叫那些领受了有效恩典的罪人，宣扬那位领他们「出黑暗，入奇妙光明者」的美德（彼前9至10）。神要施行有效恩典，在他所救赎的人的生命上，彰显他的荣耀。

重生

重生的定义

重生这个词（希腊文paliggenesia）在新约只用过两次，一次是指末世事件：「指弥赛亚时代世界的更新」（太十九28）。第二次是指「蒙救赎的人的重生」（多三5）。重生应该与悔改有分别的。

悔改是指人向神的救恩的回应。重生是悔改的另一面。这是神的作为。人重生时，灵魂是被动的；人悔改时却是主动的。重生可以定义为：神圣的生命临到人的灵魂……正如注入一种新的本性……或心……或新的创造。

重生的意思是「给予生命」，重生是神的工作，将生命给予相信的人。

有关重生的经文

有两段谈到重生的经文，都是指将新生命赐给信徒的。约翰福音三章3节（虽然所用的字不同），指重生是一种「新生」。希腊文用了anothen这个字，可以翻译为「从上头」。换句话说，第二次的生是从上而来的，就是从神而来的。新的生就是属灵的诞生，这与第一次肉身的诞生恰成对比。圣灵借着属灵的诞生使个人重生。他就是人重生的途径。约翰福音三章5节，「生」这个字是被动的。这是在人身上所做的工作，而不是由人所做的工作。人不能带来重生；只有圣灵能。提多书三章5节是另外一段解释重生的经文。在这段经文中，重生和两样事情有关：圣灵的洗及更新。值得注意的是：约翰福音三章5节及提多书三章5节都提到两样东西：水与圣灵。我们可以将水解作神的话语（比较弗五26）。有人将水与圣灵都解作洁净，如在以西结书三十六章25至27节。这样，水就被视为因悔改而得的洁净。第一次的出生和第二次出生的比较见下表：

两次生的比较

第一次生

第二次生

源头

有罪的父母

神

途径

能朽坏的种子

不能朽坏的种子

性质

肉身的

属灵的

领域

撒但的奴隶

基督的自由人

地位

成为神愤怒的对象

成为神宠爱的对象

重生的解释

这是即瞬发生的：正如一个小孩子，是在一个特定的时间诞生，属灵的生是在圣灵给予新生命时，即瞬发生。

这不是人经验的结果：换句话说，这不是人自己所做的事，而是所作在他身上的事。人的经验是重生的结果，但不是重生的原因。

这不是根据人为的努力：约翰福音一章13节指出，新生不是来自人意的。重生是神的作为，而不是人与神的努力合作。然而，这不是说，信心在救恩中不重要。虽然重生与信是有区别的，但二者乃同时发生。约翰福音一章12至13节，将这两件事情放在一起看。在约翰福音一章12节，当人接受基督（相信），他就成为神的儿子；约翰福音一章13节指出，就在那一刹那，那人就由神而生。当然，这是超乎人理解的一个奥秘。

重生的结果

新的性情：重生的结果是，人得着「神的性情」（彼后一4）。信徒接受了「新我」（弗四24），得以过公义的生活，成为一个「新造的人」（林后五17）。

新的生命：信徒得到一个新的思想（林前二16），让他可以认识神；一个新的心灵（罗五5），让他晓得爱神（约壹四9）；一个新的意志（罗六13），使他会顺服神。

永远的保障

关于信徒的永恒保障，有两个不同的观点。亚米纽斯派说人得到救恩，是他借着意志的行动。他可以放弃救恩，因这也是他的意志行动——或是因为特别的罪。加尔文派说，真正的信徒会在信仰中蒙保守。这个教义称为「圣徒的持守」（perseverance），但这名称不太恰当，因为它将重点于在人持守的能力上，而不是神保守信徒的能力。一个较恰当的名称是「主的持守」（perseverancesoftheLord）。

这教义不是说，信徒永远不会犯罪或跌倒，然而，当信徒真正相信基督为救主时，就会靠神的能力永远得到保障。

救恩保障的基础不在人，而在于神。信徒的保障是根据父、子及圣灵的工作。

圣父保卫的工作

信徒是稳妥的，因为天父在亘古已经拣选他们得着救恩（弗一4）。天父在基督里预定了信徒得着儿子的地位（弗一5）。天父有能力保守信徒在救恩中完全稳妥（罗八28至30）。神预知、预定、呼召，并且称他们为义，这就是那些他带来得荣耀的人。在这过程中没有人失落。天父对信徒的爱，保证了这种保障是稳妥的（罗五7至10）。

圣子保卫的工作

圣子救赎了信徒（弗一7），从信徒身上免去神的愤怒（罗三25）。他称信徒为义（罗五1），赦免罪恶（西二13），使信徒成圣（林前一2）。同时，基督为信徒祈涛，让他们与他同在（约十七24）。他亲到法庭，继续做他们的辩护律师（约壹二1）；他继续做大祭司，为信徒代待（来七25）。如果有一个信徒失落，就等于说，基督作为信徒中保的工作没有果效。

圣灵保卫的工作

圣灵使信徒重生，给信徒生命（多三5）。圣灵也永远住在信徒里面（约十四17）。他为得赎的日子，给信徒打了印记（弗四30），印记就好象一个首期的付款，保证我们得着将来的产业；他为信徒施洗，与基督联合，与其他信徒肢体合而为一（林前十二13）。

如果一个信徒失去救恩，就是说父、子及圣灵以前所有的工作都是徒然的。最主要的争论点是，拯救的工作是谁作的。如果人要为保卫自己的救恩负责，那么他就可能会失落，但如果保卫人的救恩是出于神的话，那么人便永远稳妥。

信徒永远稳妥，是由于神救恩计划的完备和荣耀！