拒绝作具体的识别

事实上，在日常的实务里要稳妥地在某些具体的事上识别出上帝的旨意，不惟是难乎其难，甚至可以说是极其危险的。且以个人为例，笔者在神学院里担任教务行政的工作，自信从来没有任何行政决策上，计虑过个人的得失利弊，一切都是以大局为重，权衡各方面的因素，然後作出最有效的决定，并且在决定的过程中，也敏锐於上帝随时的引领，常中断工作来伏案祷告。然而，即或如此，笔者却从来不敢宣称，某个行政决定是上帝的旨意，并以此来要求别的同工或同学无条件地顺服(要是笔者作的真是上帝的旨意，那其他人只好无条件顺服吧！)，我所能做的，是以理服人，用人的理性来证明所作的决定是最佳选择。上帝的旨意并不在任何具体的决策里。

我相信我的整个事奉都在上帝的旨意中，我所作的每个决定，或对或错，都出於祂的准许或容忍，但是，我的任何具体决定，仍都是人为的、暂时性的、有利有弊的、处境性的，可被批评。可被反对，也可以被修正，如此亦自然不是上帝的旨意。尽管我再灵力充沛、灵气逼人，也不敢狂妄地自命为上帝的代言人，把自己的「意见」看成为永恒的「真理」。

拒绝承认人意的合法性，勉强将人意提升为神意，往往为教会带来严重的混乱和悲剧。有一个教会，主任牧师颇有大展鸿图的决心，积极要求弟兄姊妹奉献，支持拆建原来的教堂，但执事们却不认同他的异象，拒绝赞同他的动议。牧师老大不高兴，便列举圣经来作为必须兴建新堂的论据：「这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋麽？」(该一4)执事们对牧师以真理自居反应激烈，乃回应说：「上帝果真与世人同住地上麽？看哪，天和天上的天尚且不足祂居住的，何况我所建的这殿呢？」(代下六18)如此的金句大战，後果如何，可以想像。

问题的核心不在於建造新堂是否上帝的心意，尽管教会一切的事工，诸如植堂、传福音、宣教、关顾……，统统皆为上帝的命令，但如何具体调配资源，决定事工推行的轻重先後，仍大致上与上帝的直接旨意无关，认同上帝要我们拓展福音工场，也不等於必然要支持明年在某地方开分堂啊！如何具体执行上帝拓展国度的心意，必须就整个教会的人力财力。弟兄姊妹的准备程度，及事工的优先次序来评估，讨论应该是理性的，各人表达的也仅是意见而非真理，引经据典并没有甚麽好处或帮助。当然，笔者并不排除上帝会将某个特殊托付交给牧者或信徒，也同意教会事工的推行与否不能纯以理性的态度来计虑得失，信心的踏上亦很重要；但是，若果个人的异象无法动之以情、晓之以理的说服其他人，个人的信心若不能激励别人有同一心志，则再扣上帝旨意的大帽，也不见得便可以慑服群雄，一箭定江山，**教会倒是可以预期的。

许多教会如今推行的民主体制，正是肯定了人的理性和喜好的合法性。当然，民主体制未必是最理想的制度，我个人并不反对若有教会在选立执事一事上，完全拒绝人的理性和喜好，单由公认的属灵领袖来指派，或使用使徒行传一章26节的「摇签」方法，反正圣经从来没有正面鼓吹民主制度，某种程度的属灵专制也不一定不合法。但是，我也并不因此认为，运用人的理性作选择，以票选的方法来委任执事(参徒六3)，有甚麽较不属灵处！两种方式的冒险程度，同是不相伯仲的。委实说，民主制度之被推崇，从来不是因为这种制度最符合圣经的说法、最有效率、最容易聆听到上帝的声音，理由却仅是消极的，因它最能防范属灵专制带来的严重祸害、避免了将任何人神圣化所可能产生的错谬偏差。

承认人意的合法性，拒绝将自己据理性与喜好所作的决定比附为上帝的旨意；认定自己一生活在上帝的旨意里，却不具体地要求认出哪个决定、哪桩事件为上帝旨意的彰显。以上的生活态度，不惟不是冒犯上帝，却正好是尊重上帝的表现。