哥林多后书

—、来历

保罗在以弗所写了哥林多前书（林前十六8），不久那里发生扰乱（徒十九21～廿1），他就到马其顿。在马其顿听到提多带来关于他们的消息（林后二12-13，七5-6），一方面前书已经得到成效，他们接受劝告悔改了，但另一方面却有假师傅来，传另一个福音，并否认保罗的使徒职分，也有人跟随了他们。所以保罗写这后书来：

1．解释他未能探望他们的原因（林后一15-24，二l-3）。

2．劝勉他们赦免那些真正悔改的犯罪者。

3．称赞他们顺从前一封信（林后七6-16）。

4．激励他们履行所应许的捐项。

5．警告他们要防备假先知。

6．辨明他的使徒职分。

7．警告那不肯悔改的人。

本书大概写于主后57年，在马其顿的腓立比或帖撒罗尼迦。

二、主旨

本书虽然因哥林多教会和信徒的情况而写了许多安慰、劝勉、解说、申辩和责备的话，但更重要的是让我们看到神的仆人使徒保罗如何对神、对人、对教会和对自己的基本原则、途径和目的。在极大的患难、攻击、**、痛苦之下，他是如何应付、处理和得胜的。保罗在天然与肉体方面不过是个瓦器，但在他里面有基督的宝贝。我们看到他的外在，也看到他的内心，我们看到神的灵和神的手在他身上，将他塑造成一个合用的器皿。他虽然到达属灵的高峰，却仍然夸自己的软弱。他将自己和那在基督里的人加以分开，并认识到死与复活的真正意义。他知道十架和圣灵在他身上所作的工作，他更看到基督和他是什么样的关系。他一生对主忠诚顺服，将自己完全奉献、交托、破碎、牺牲，在死的祭坛成为活祭，将基督高举、尊崇，作他一切的主和真正的生命。这不但为教会和信徒作榜样和见证，也为宇宙万有和一切受造之物在神面前，显示了被造与救赎的人应站的地位、应有的事奉，并指出十架道路是进入荣耀的唯一途径。

哥林多前书多讲到神的教会，哥林多后书多讲到神的工人，以保罗自身的情况反映出来。虽然强烈地带着他个人的色彩，有如自传一样，但却具普遍性，成为神工人的典范。其中有许多是值得我们学习、效法、实行和经历的，以致让感动保罗的灵加倍地感动我们，他的脚踪也成为我们跟随主的脚踪。

三、分段

（一）引言（林后一l-12）

（二）解释个人行动（林后一13～二17）

（三）阐明传道事工（林后三l～五21）

（四）劝慰信徒灵性（林后六l～七16）

（五）鼓励捐献行动（林后八l～九15）

（六）辩护属灵权柄（林后十1～十二13）

（七）安排前面路程（林后十二14～十三10）

（八）结语（林后十三ll-14）

按每章要点起名来顺序考查，更为易记、明显和集中：

1．安慰。2．爱心。3．新约。4宝贝。5．新人。6．分别。7.成圣。8．奉献。9．善行。10.争战。11．坚贞。12.坦诚。13．劝勉。

第一章：安慰

(一）受苦的目的（林后一l-11）

我们都不愿意受苦，也都不愿意遇见患难、逼迫、危险、灾害，但神为什么叫我们遭遇这一切呢？至少是出于神的许可吧！许多神的儿女们不明白，甚至因此而忧愁、烦恼、灰心、发怨言，神绝不会作没有意义的事，尤其是在他儿女们的身上，一定有他美好的旨意（哀三33）。圣经中论到受苦的原因、目的和效益很多，除了为犯罪受刑罚以外，还有：

1．为受试炼（申八2-5）。

2．为使归正（诗一一九71）。

3．为断绝罪（彼前四1）。

4．为受教训（伯卅六8-15）。

5．为学律例（赛卅20-21）。

6．为学顺从（来五8）。

7．为使谦卑（耶廿九11）。

8．为见教师（赛卅21）。

9．为得安慰（林后一5）。

10．为有指望（耶廿九1l）。

11．为使宽广（诗四1）。

12．为使丰富（诗六十六12）。

13．为被拣选（赛四十八10）。

14．为着福音（提后一8）。

15．为着教会（西一24）。

16．为着国度（帖后一5）。

17．为着行义（太五10）。

18．为着行善（彼前三17）。

19.为着主名（彼前四14）。

20．为得荣耀（罗八17;林后四18）

在这里特别提到其中一个受苦的原因和目的，那就是为着去安慰其他受苦的人。世上受苦的人太多了，因为受苦而怀疑神的爱，对人生感到厌倦，其处境是非常悲伤可怜，难道神真的无慈悲怜悯吗？能藉谁去同情安慰他们呢？这就需要有人先受过苦难，并从神那里得到了安慰，才能真的体会到别人的痛苦，他们何等需要人的安慰，才能作神安慰的使者，与人深表同情，这样的安慰才能深入人心。因为他们不是从客观、外表、说些虚空的安慰话，而是「深渊与深渊响应」。他们不只是自己受苦、遭难，经过许多的艰险，承担极大的重担，而且是蒙了神的大能拯救和圣灵无限的安慰，以及主永不改变的爱。

保罗能作这样的安慰使者是经历了极大的患难和**的。他在亚西亚时就曾受到从人来的严重的考验（徒十九23-41），他在以弗所也曾与野兽战斗（林前十五31-32），真是天天冒死，使他力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。这样，就将保罗天然的生命带到尽头，自己也断定是必死的，叫他不能靠自己，只靠那叫死人复活的神（罗四17）。他认识到：（1）他曾救我们脱离那极大的死亡。（2）现在仍要救我们。（3）将来还要救我们。他是昨日、今日、直到永远不改变的（来十三8）。他爱我们到底，也要救我们到底。我们有这样一位全能、信实、爱我们的主，就能够在这一切的事上得胜有余了。

祷告还是需要的，是信靠、顺服神的具体表示，是与神的大能联接的管道。我们不但自己祷告也需要别人的代祷，那是最有用的帮助，历来成就了多少大事、奇事。保罗是一个知道需要代祷的人，他自己常为别人代祷，也常请人为他代祷（罗十五30；弗六19；腓一19；西四3；帖后三1；来十三18）

（二）行事的原则（林后一12-18）

保罗讲到他在世为人的原则，首先是要有无亏的良心（徒廿三1，廿四16），这样就有信心和胆量，不怕有任何不幸的遭遇和不良后果。再有就是不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，人的聪明何等不可靠，像所罗门那样有智慧的人也犯了大罪，作了坏事，走错了路。箴言书上说：「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。」（箴三5-6）那些自以为聪明的人，常中了自己的诡计（林前三19）。只有靠神的恩惠才是最安全、可靠、美好与蒙福的路。保罗无意将自己说成是另一个样子，而与他自己真实情况或别人对他的认识有所不同。虽然别人可能认识他不够清楚、完全，甚至会有误解与偏见，但到主耶稣来的那日，就要完全清楚了。

关于保罗的行程，哥林多人就有所误解，他本来要去他们那里（林前十六5；林后一15-16），后来未能成行（耶十23；林后二12），目的仍然是为他们的益处（林后一23，二14），并不是凭肉体起的意念，反复不定，他所传的道更不是似是而非的。

（三）父神的应许（林后一19-24）

保罗、西拉与提摩太所传的耶稣基督并非似是而非的，在他只有一是，因为耶稣基督是昨日、今日、直到永远不改变的（来十三8），他的福音真理也永不改变，神在基督里的应许也不能改变。我们可以说是靠神的应许活着，有了神的应许，无论是今生和来生的（提前四8），都足以应付一切的需要，解决一切困难，得到各种恩赐，享受各样福气（罗八28；林后九15；弗一3；雅一17）。这些重要的应许是我们取之不尽、用之不竭的宝库，可惜我们知道的不多，凭信心和忍耐承受的也不多（来六12），这是很大的损失。

圣经上的应许有许多是有条件的，或是对别人的，然而有些是应验在基督身上，由基督来承受（加三16）。我们在基督里也可以承受一切应许（加三7、14、22）。这样，神在旧约中关于基督的应许不但已经完全应验（罗一2-3，十五8），而且对于列祖的应许也藉着基督得以成就，就是对其他神的选民，那带有普遍意义的应许也都在基督身上得到答应（太二15；约七38），在基督里就可以拿来应用在身上（林前九9-10；来十三5-6；雅一6；彼前三9-10）。就有条件的应许来说，主耶稣基督是满足了一切条件，不过我们若常在主里面，就更能使应许毫无拦阻地成就。这样，神的应许在基督都是是的，藉着都是实在的，我们藉着他都可以说「阿们」。是的，必定如此（启廿二20），我们要用信心站在这个应许上。

神在基督里坚固我们的信心，并用圣灵：（l）膏我们，（2）印我们，（3）作凭据。膏是指着将我们分别出来归给他，印则是在我们身上有属他的印记（弗四30；提后二19），凭据乃是指在我们心里有得基业的凭据（林后五5；弗一14）。所以我们受了圣灵，神在基督里所赐给我们一切地位与福气都成了真实、可经历的，这可能是我们作基督徒最大的福分，也是我们所有属灵生命的根基。没有圣灵的恩膏和印记，宗教的生活、品德和工作都是空的、假的、毫无价值，没有圣灵就没有任何属灵的实际。

第二章：爱心

（一）流泪（林后二l-4）

保罗像旧约先知耶利米一样，为神的百姓心中痛苦，多多流泪（耶四19，九1，十四17）。那里是为背道的百姓，这里则是保罗为让他忧伤的哥林多教会，像他的主曾为耶路撒冷哀哭一样（路十九41）。他越受到他们的反对，反而越发疼爱他们，他没有立刻去哥林多就是为了不让大家忧愁。他的心是何等柔软、怜悯、虚己（西三12），他所流露的是基督的爱。

（二）赦免（林后二5-13）

前书曾提到要惩罚一个犯罪的弟兄（林前五l-5），但那人已经悔改，于是就请他们赦免他，并向他显出坚定不移的爱心，免得那人忧愁过度。他们赦免，保罗也赦免，并在主面前代替他们赦免，真是太温柔、谦卑、恩慈了（西三13-14），这就不会给撒但留地步。

（三）馨香（林后二14-17）

保罗所有的成功和得胜，不在乎他自己，乃是在于神帅领他在基督里夸胜。他的责备是在基督里，并在神的带领下就有胜利，又藉着他显扬因认识基督而有的馨香之气，乃因认识基督而有的，是从生命里发出来，无法隐藏，叫人不知。

当时在罗马凯旋者受到持香者的欢迎，也有俘虏随行，闻见香气者，有的杀死，有的存活。照样，一个基督的使者是带着福音的馨香，满有喜乐、能力和圣洁的生活，使信而得救的人因之而活，也使那些不信、反对的人灭亡。这是很厉害、严肃的事，传道人关系重大，不可为利混乱神的道，乃当诚实，因为是在神面前，凭着基督讲道。这是讲道的真正动机、态度和凭藉，别有目的或只在人面前凭着自己讲道，都是对己、对人都有害无益，更不为神喜悦。

第三章：新约

（一）保罗的荐信（林后三1-5）

当时福音从耶路撒冷传到外邦各地直到罗马，教会也在各处建立起来。信徒到别处旅行时，要寻找教会，交通来往，应有推荐信介绍，以便接纳，并藉此识别假弟兄、假使徒、假先知、假师傅，就可以拒绝（太七15；徒十八27；罗十六1；林后十一13、26；加二4；彼后二1）。但对哥林多人来说，保罗并不须要用人的荐信，因为哥林多的教会就是保罗建立的，他在那里工作了一年半之久，他们就是保罗所作之工（林前九1），他们成为保罗的一封荐信，被众人所看见、念诵的。这封信是基督的信，藉着保罗写的，不是用笔墨，乃用神的灵写在人的心里。一位活的基督放在里面，不仅是在人的身上写一些所属教会的名称、教条、礼仪、形式，而是里面有基督的生命、性格、品德、行动，叫人收到时乃是接触到耶稣基督。基督徒不是仅得到了一点知识、道理、字句、规条、名辞、说法，乃是里面有启示的灵，和基督的生命（约六63；罗二29，七6）。

（二）新约的执事（林后三6-11）

这分别是旧约和新约的区别。旧约乃是凭着字句写在石版上（出廿四12，卅四1），新约乃是特律法放在人里面，写在心上，使人能从里面认识神（耶卅一33-34；来八10-12）。新约乃是给人一个新心、新灵（圣灵）放在人的里面（结卅六26-27），也就是以圣灵代替律法，以生命代替行为。在旧约时代，人靠自己不能行律法，所以旧约成为定罪、属死的职事，但新约乃是称义、属灵的职事。旧约以摩西为代表，有暂时的荣光，将逐渐退去（出卅四33-35），终而废掉了（来七12、18，八13），新约却是以基督为代表，用他宝血立的（林前十一25）。使徒们乃是新约的执事，新约远超过旧约（加四21-31）。新约信徒来到锡安山、天上的耶路撒冷，那里有神和新约的中保耶稣（来十二22-24；启廿一］、2、9）。

今天我们传道人都是新约的执事，不能再叫人回到旧约律法之下作奴仆（加四4-5），也不能凭着字句叫人死，乃是凭着圣经的精意，靠着圣灵讲道、作工，才能将人带到属灵的实际里，在生命的能力和光中来到神面前。

（三）灵里的自由（林后三12-18）

摩西和他所代表的旧约已经度去了，但还有一个帕子蒙在脸上，叫人看不出来，以为仍有荣耀，能够长存，到现在以色列人仍然硬守着旧约摩西不放，没有看透律法不过是影儿，基督才是实体（西二17；来十1）。基督已经来了，在十字架上废掉一切（弗二14-15；西二14），也揭开了肉体和世界的帕子，将灵界、天上及永世向我们开启，并将他自己，就是那位宇宙方有的主、荣耀的神向我们显现。我们要除去一切帕子，来看主的荣光，这帕子可能是我们的不信、成见、不服、幻想、偶像，其实最后的帕子就是我们自己。

当圣灵开我们的心眼（弗一17-18），将心归向主时，帕子就除去了。这是圣灵的工作，我们可以求（路十一13）。主就是那灵，主的灵在那里自由运行，那里就得以自由。我们因此可以敞着脸，看见主的荣光（约一14；来十19-20；彼后一16），好像从镜子里返照，不变成主的形状，且荣上加荣，如同从主的灵变成的。我们必须有圣灵的同在，才能在灵里看见主，他的荣光照在我们身上，就很自然地变成主的形状。但这不是我们作的，乃是让主的灵在我们身上运行的结果。我们可能先得到的是主的灵，以后从主的灵逐渐变成主自己的形状，而且越变越深，荣上加荣，直到完全像他一样（太五48；约壹三3；罗八29；腓一20-21，二5）。这不是一种道理或说法，这在圣灵里是实在的，有经历的人都会觉得是何等奇妙、荣耀的事，在我们身上有多么大的改变，从一个卑贱、愚昧、软弱的人，竟会变成主

的形状。

第四章：宝贝

（一）基督为主（林后四l-6）

哥林多后书多讲到神的工人与工作，保罗的职分与使命。他是基督的使徒、新约的职事、福音的使者、真理的教师，他尽传道的职分就不丧胆，乃将那些暗昧、可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来（腓二16）。虽然他传福音并不容易，因为撒但弄瞎了不信之人的心眼，使福音受到蒙蔽，人们不接受福音的光照。保罗究竟传什么道呢？这里说他原不是传自己，乃是传基督耶稣，自己因耶稣作人的仆人。对信的人而言，却有神的光照在心里，得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上（约一18；西一15；来一3）。这是福音的实质和奥秘，若不知道耶稣是神，也没有见到主的荣面，就无法体验到福音的大能，但那些真正接受耶稣为主的人，主会亲自向他们显现（约十四21）。所以传道人的关系很大，是传自己的异梦、异象、知识、经历呢？或是传许多名人、讲论传记和成功呢？或是只传耶稣所行的神迹、奇事、医病来满足人的要求，而没有传耶稣为主（徒二36）？这样、所传的福音不正确、不完全，因为一切是以人为主，甚至要利用主为自己服务，成就自己的愿望，达到自己的目的。我们若是承认耶稣为主，就应当敬拜、事奉他，绝对听命、顺服他，让他作我们生命的主，管理我们的一切，不再为自己活，乃完全为主而活，且忠心至死（罗十四7-9）。

（二）宝贝在内（林后四7-15）

我们虽然看见了主，接受他到我们心里，但还没有完全改变，要等到主再来，叫我们身体得赎的时候（罗八23，十三11；腓三20-21）。我们现在的外体仍旧是瓦器（诗一0三14；耶十八1-6），包括我们属肉体的天性还是很软弱、卑贱、愚昧、有限，但有宝贝在瓦器里是要显明神极大的能力。这宝贝是什么呢？乃是基督，因为基督就是神的能力（林前一24），神的奥秘以及神本性一切的丰盛，都有形有体地住在基督里面（西二2-3、9），而基督已经住在我们里面（西一27），并且有能力地住在我们里面（林后十三3、5），如同神在基督身上所运行的大能一样，是带着复活的能力、升天的能力，远超过一切的能力（弗一19-21）。我们自己没有能力，但神有无穷的能力，问题是我们如何支取这能力。

「我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望。遭逼迫，却不被丢弃；**了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上，因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。」这里提到四次死，四次生，并且是先死后生，也就是我们与主同死，身上带着主的死，让主的死在我们身上发动，将我们自己连同我们的旧人、肉体一同治死（罗六6，八10、13；加五4），才能在我们身上显明耶稣的生命，到达别人身上，使别人也得到生命。自己不死就只能显明自己，自己若死了，就能让基督从我们里面活出来（加二20）。我们虽然是瓦器，却可以叫基督在我们身上显大（腓一20）。我们越不彰显自己，就越能显出基督。我们越死，基督就越活。我们打破玉瓶，香膏才能流出。磐石被击打，活水才能流出。我们若保全瓦器、爱惜瓦器，不肯舍己，不肯破碎，基督的生命就无法释放和彰显。

但这一切必须有信心，才有实际的经历。如果摸不到基督在人里面的生命，说话行事也不能带着神的大能，这仍然是信心不足的缘故。「基督因你们的信，住在你们心里。」（弗三17）这里说到，「我们因信才如此说话」，不是先显出大能，乃是因信才显出大能。「软弱变为刚强，争战显出勇敢」（来十一34）。自古圣徒都是因信成全神的应许，甚至作比耶稣作更大的事（约十四12）。宝贝已经在我们里面，要靠着圣灵将自己交于死地，耶稣的生命就像他当日在世上一样，从我们身上大大地显明了。

（三）日益更新（林后四16-18）

所以我们不丧胆，外体虽然毁坏，内心（指里面的人）一天新似一天。这是指我们的灵，是新造的人，日渐更新，正如造他主的形像。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀，这实在太宝贵了，所得的与所失的无法可比，让我们顾念那所不见的，世上短暂的事物都不足以理睬、考虑。

第五章：新人

（一）讨主喜悦（林后五1-10）

我们的身体如地上的帐棚，随时有拆毁的可能，若是拆毁了，必得到神所造在天上永存的房屋。这是指将来复活的身体，也有人认为在去世以后、复活之前有一个过渡时期的属天形体，不过必死的生命被吞灭仍是指复活的身体为是（林前十五53-54）。圣灵是我们得救和复活的凭据，可是我们若住身内便是与主相离，只有离世才能与主同在（伯十九26；诗十七15；约壹三2）。现在还不能算是与主面对面，我们是在异象中或在灵里看见主（徒十八9；林后三18），不算是真见到他的形体，所以我们今天在世行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。

虽然我们更愿意离开身体与主同在，那是好得无比的（腓一23）。但我们无可选择，只有一个志向，无论是住在身内、离开身外，就是要得主的喜悦，有这一点就够了，一切的追求、努力和盼望都算不得什么，因为我们是他用血所买来的，我们只属于他，只能爱他。

我们如果不讨他的喜悦实在是得罪他，不仅忘恩负义，而且更是愚昧、可恶、错误。我们都要在基督台前显露出来，叫各人按本身所行的受报。我们要常想到即将要面临审判的主，藉此来对准、校正与改变我们一切的生活、言行、工作，以及我们里面的存心、思想和意念（雅五9；彼前一17，四17）。

（二）为主而活（林后五11-18）

主是慈爱的但也是可畏的，这是他的本性和尊严的地位，不然就不平衡与完全，所以不能只向人讲到主爱，也应讲到主的圣洁与公义。不过他首先是爱，今生尤其多以爱来待世人，为的是给人悔改的机会，追求向上，并且以爱来征服人，而非用强制的方法，如此才能得人心。这里说：「原来基督的爱激励我们，因为我们想一人既替众人死，众人就都死了，并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」基督的爱是最大的原动力，他为我们死有一个目的。就是叫我们为他活。我们不为他活，就是亏欠了他的大爱，辜负了他的美意，他用舍命流血的爱，如果没有换回一颗心、得着一个肯为他活的人，那会让他有什么感觉呢？这样就太不认识他了。我们当从深处，在灵里认识他。

若有人在基督里他就是新造的人，旧事已过都变成新的了。这在人的灵里是真的，在基督里的人是一个新造的人，巳有了新心、新灵、新生命、新地位，与亚当、旧造、肉体、旧人的一切关系皆因十字架已经都解脱了，我们应当站在基督里的新地位来看自己，并宣告一个事实：我是一个新造的人，是在基督里的人，再也不是那个旧人，是与罪没有关系的人，并要坚决地认定我是一个被宝血救赎的人，是属神的人，而不再回头看以往的自己，一切都过去了，都被宝血涂抹了，现在与基督是完全结合为一。

我们在他里面，他在我们里面，不再从基督之外看自己，这样就要完全得着释放，不再天天在失败里哀叹，而能在基督里夸胜。这不等于说不再有天然的血气和败坏的肉体（罗七18-22；林后十2，十一17、29，十二5），但能脱去旧人，完全更新（弗四22-24；西三5-11）。

（三）劝人和好（林后五18-21）

神不但藉基督使我们与他和好（罗五1；西一20），也叫我们劝人与他和好。我们成了基督的使者，接受了这个职分，甚至替基督劝人们与神和好，不再对神有敌意或不和，应当因神舍去他独生子的大爱受感化而与神和好。神竟使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义，这实在是福音。

第六章：分别

（一）神的用人（林后六l-10）

这是保罗再一次讲到他的职分和他如何尽其职分。他是与神同工的，这是何等重要、高尚，不可轻忽对待，而接受的人也应极为重视，不可徒受他的恩典，因为时机不可错过，有时是一去不复返，尤其是神的救恩，现在正是悦纳、应允的时候，将来有一天恩门关闭、呼求已迟（路十三24-25；来十二17）。

保罗对于他的职分非常认真、忠心，凡事都不叫人有防碍，并且在各样的事上表明自己是神的用人。下面举出廿八样事，可分三组。

1．在受苦方面：

（1）忍耐：（2）患难：（3）穷乏：（4）困苦：（5）鞭打：（6）监禁：（7）扰乱：（8）勤劳：（9）儆醒：（10）不食。

2．在装备方面：

（l）廉洁：（2）知识：（3）恒忍：（4）恩慈：（5）圣灵的感化：（6）无伪的爱心：（7）真实的道理：（8）神的大能：（9）仁义的兵器。

3.在经历方面：

（1）荣耀羞辱：（2）恶名美名：（3）似乎是诱惑人的，却是诚实的（4）似乎不为人所知，却是人所共知的：（5）似乎忧愁，却是常常快乐的；（6）似乎贫穷，却是叫许多人富足的：（7）似乎一无所有，却是样样都有的。

这是用血和泪、苦和死、十架和祭坛、自己的破碎和生命的大能来表明他是神的用人。今天享受的仆人、挂名的传道、富足的牧师、自高的监督、专权的会长，怎能与保罗—一神的真仆人相比。他们没有舍己背十字架跟从主，没有在基督的患难中有分（太十六24；西一24；启一9），既不像旧约先知，也不像新约使徒，给人的印象不是圣洁的神人（王下四9），所留下的脚踪不是受苦的脚踪（被前二21），里面没有羔羊的生命，外面更没有圣灵的印记：这样的人不作传道人倒好，免得羞辱神的名、绊倒信徒，将来被主弃绝（太七23；林前九27）

（二）心地宽宏（林六11-13）

保罗对哥林多人，口是张开的、心是宽宏的，他以宽宏来对待他们，这才是以基督的心为心，以父的事为念，以求别人的喜悦为怀（路二49；罗十五2；腓二5）。保罗虽然受到哥林多人的误会、讥笑和毁谤，让他时常伤心流泪，但他却仍受他们如自己的孩子，实在难得。

（三）有所分别（林后六14-18）

我们的心虽应当宽宏大量，但与主的真理不合，与神旨有背，或与主名有损的事，仍不能妥协，必须为主有所分别。

1．基督徒与非信徒原不相配。

2．义和不义不能相交。

3．光明和黑暗不能相通。

4．基督和彼列不能相合。

5．信的和不信的并无相干。

6．神的殿和偶像绝不相同。

我们乃是神的殿，有神居住在我们中间，所以务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾染不洁净的物，这样不仅是作神的子民，更要作神的儿女。可是今天教会却极力效法世界，信徒不肯与世人分别，不但不想离开埃及、逃出所多玛和巴比伦，反而想回埃及、想住所多玛和巴比伦的人太多了。

那些与世俗为友的就是与神为敌（雅四4），教会与世界没有划分界限，所以主也必从口中将他们吐出去（启三16-17）。若不悔改，要同受大患难（启二22），末世的教会和信徒的情况更是如此，而那些只传说「平安了，平安了」的先知是没有好下场的（耶六14；结十三10，廿二23-31）。

第七章：成圣

（一）除去污秽（林后七1）

我们既有这等应许就当更加勉励，要作神所悦纳的儿女，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神得以成圣。成圣是神的旨意和要求（帖前四3、7-8；来十二14；彼前一15-17），成圣是由除去污秽和敬畏神而得到的。

现在很少讲成圣的道理，这等于是不让信徒预备见神，到那一天许多基督徒要责怪传道人没有向他们讲必须成圣的道理。也有人以为在新约时代只要讲神的爱，所以就很少讲到敬畏神，其实新约曾经多次提到敬畏神（路一50；徒九31，十22；弗五21；西三22；来十二28；彼前一17，二17，三2、15；启十一18，十九5）。今天教会的败坏、信徒的堕落都是因为不敬畏神而来的，不圣洁将来不能献给主（弗五26-27），不能进入那座荣耀的城（彼后三11；启廿一27，廿二11）。圣洁的问题太严重了，我们应当立刻悔改、追求、解决。

（二）与人无伤（林后七2-7）

保罗说，我们未曾亏负谁，末曾败坏谁，未曾占谁的便宜，这是对传道人最起码的要求（帖前二5、1O），他情愿与他们同生同死，保罗为哥林多教会有这种心志，为此付出这么大的代价，值得吗？但保罗并不计较，他只对主忠心，作在主最小的弟兄身上也是应当，但提多带来的消息安慰了他。

（三）依神忧愁（林后七8-16）

保罗为从前写的信而懊悔，但是使他们能生出懊悔来还是好的，因为依从神的意思而忧愁与世俗的忧愁不同，若是能生出殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚，而得到拯救和洁净，他就欢喜了。

第八章：奉献

（一）先献给主（林后八l-8）

保罗非常关心耶路撒冷有所缺乏的圣徒，所以在外邦的教会发起捐助。马其顿会有帖撒罗尼迦、腓立比、庇哩亚等教会，已经在受大试炼，自己也仍在极穷的时候显出了他们乐捐的厚恩，他们超过自己力量且甘心乐意地捐助，实在非常可贵。是什么原因叫他们能如此呢？乃是他们照神的旨意先把自己献给了主。若没有先献上自己，就不容易献上财物，我们自己都属乎主，一切财物更是主的，献的再多也是应该的，且是乐意的，因为主先为我舍了自己和一切。

（二）效法基督（林后八9-15）

主耶稣基督本来富足，他是万有的主。却为我们成了贫穷，降世为人，生在马槽，长为木匠，出来传道竟没有枕头的地方，为的是叫我们成为富足，可说是与他调换位置。这是何等的恩典和慈爱，所以我们为别人而有所施舍乃是学习主榜样不可少的事，何况现在帮助别人，将来别人帮助自己。在主里面是公平的，任何人都不会缺少，因为主是丰富的。如果多的不肯拿出来，神也会让他平均，因神不许可他们为自己多存留（出十六18-19）。

（三）称赞提多（林后八16-24）

办理教会的事，尤其是钱财，不能只派一个人，以免发生错误、过失、误会。怨言与毁谤。所以保罗虽然信任提多，并称赞他，但仍派众教会所挑选、称赞，且经过试验的一两位弟兄同去，以显光明、稳妥，令人无可挑剔。

第九章：善行

（一）出于乐意（林后九l-5）

捐输和供给圣徒的事，必须出于甘心乐意，不能出只勉强。保罗虽鼓励哥林多人捐献，免得对他们的夸奖落了空，可是仍再三提出应当出于乐意。今天教会捐款的方式很有问题，提名定数和摊派固然不对，就是在人前公开捐献，或带有任何勉强的作法，都应加以避免。应当让人完全出于自愿和乐意的态度。

（二）多种多取（林后九6-9）

各人要随本心所酌定的，毫不作难，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。神也必将各样的恩惠，多多地加给他，使凡事充足能多行各样善事，越多施舍就越多蒙神赐福，使他的仁义存到永远。

（三）感谢归神（林后九10-15）

一切捐输与施舍的事，都是出于神的恩典，使人有力量做，使施与受的人都一同将感谢，并将荣耀归给神。因为没有神的恩典，人什么都不能行，人也无所得。但感谢神，他有说不尽的恩典，人怎样数算都数算不完。

第十章：争战

（一）属灵的争战（林后十l-7）

有人以为保罗见面时是谦卑的，但离开后、在写信之中却是勇敢的，就以为他是凭血气行事，不足以重视和尊敬。保罗面对这样的情况，毫无激动和怒气，他仍以基督的温柔与和平来劝他们。他的勇敢是为着神的真理和主的名，他的谦卑则是为着体恤他们的软弱，不愿伤害他们。

保罗自己虽然在血气中行事，活在肉体之内（加二20），但却不凭血气争战，因为我们的仇敌并不是属血气的（弗六12）：若用属血气的兵器来争战是无用的，只能用属灵的兵器，就是在神面前有能力，藉着祷告可以攻破坚固的营垒，这些是撒但在人的心中所设立的各种计谋和拦阻人认识神的自高之事。这里是指在人心中运行的邪灵（弗二2），和人心思里筑成的营垒，使人有许多的理论、幻想，以自己为中心，完全不服神（罗八7）。似乎这一切是出于自己的，其实许多思想、意念、主张、幻想都是从撒但那里来，又被人接受而当作是自己的，并且随从这些思想、幻想、妄想，继续地深入建筑，就成为非常坚固的营垒，及至人发现这东西是不对的、邪恶的、与神为敌的，想要除去拆毁它，竟然已经作不到了，因它太根深蒂固了，几乎形成一种思想体系，而与神的真理对抗，犹如耶利哥城挡住了进迦南的路。

人不能用自己的理论、道理、方法与之辩论来取胜，虽然耶稣用神的话抵挡魔鬼的试探而得胜，但我们因自己的软弱和肉体的败坏，并下能坚决地站在神这一边，有时用头脑的思维，虽引用圣经也没有力量，仇敌的势力还是很强大，所以争战仍常失败，营垒并末攻破。这就需要多祷告，并靠着圣灵祷告而成为有信心和能力的祷告。这是得胜的祷告，好像约书亚在山下打仗，胜败乃在乎山上摩西的举手，摩西何时举手，以色列人何时就得胜。他何时垂手，亚玛力人何时就得胜一样（出十七11）。所以这一仗在属灵的争战上是有决定性意义的，就是藉着祷告来摧毁人自高的理想，将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。

（二）主赐的权柄（林后十8-12）

使徒有主所赐的权柄（太十六19；约廿22-23），并不是要败坏人，乃是要造就人。虽不常用，但也不是不敢用、不能用；当按照圣灵的指示来使用时，也是非常厉害的（徒五5、9，八20，十三9-11）。生命不够，就容易错用权柄，不过保罗宁可用爱心劝勉他们，用温柔挽回他们，这是在神给他的界限之内，像对待哥林多人不愿用刑杖对待，除非是不得已的（林前五4-5）

（三）量给的界限（林后十13-18）

保罗的工作不越过神所量给他的界限。但今天有些工人越过界限，他们到处设立机构，创办教会，扩张据点，开辟工场，广收人才，作为己用，这不是神所喜悦的。神的工人不可仗着别人所劳碌的夸口，但在自己的界限内可以开展，而不是扩展到别人的界限内，各人工作的界限是神所量给的，也为别的工人所承认的（加二9-10），若是开荒传道就不至引起纷扰（罗十五20）。

第十一章：坚贞

（一）为信徒愤恨（林后十一l-6）

神是忌邪的神（出廿5；民廿五11），他的忌恨有时非常强烈，甚至近于「残忍」（歌八6）。因为信徒如童女许配基督，不容许心偏于邪，失去那向基督纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样，随从撒但向神不忠，后果何其严重。

现在有人另传一个耶稣，不是保罗等人所传过的，也不是传神的儿子主基督（林后一19，四5），不是为人的罪钉十字架第三天又活了的基督（林前一23，十五3-4）。他们另受一个灵，不是他们所受过的，也不是从天上神那里差来的保惠师—一真理的圣灵（约十四16-17、26；林前六19；弗一13），而是另外一个灵，不是出于神的灵（约壹四l、6），可见本来受了圣灵的哥林多信徒仍有受另一个灵的可能（林前三16，十二13），这是由于无知、受骗，在原有的圣灵之外另求一个灵。今天并不是没有这种危险，许多人追求圣灵的恩赐与充满是好的，但不当务求一个灵，其结果不是圣灵，而是一个假冒的灵。

（二）不得已自夸（林后十一7-23a）

由于哥林多人对保罗有所误会、批评，更有假师傅、假使徒的欺骗与毁谤，他为着维护他们信仰的纯正和真理的道路，不得不有所分诉与辩明，甚至像是自夸。首先他提到他从别处教会得到供给，而对哥林多人却一无所取，这是为要断绝那些要技把柄控告他的机会，那等人是假使徒，却装作基督使徒的模样，真想不到使徒时代已经有这样的事。其实也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使，更使人不易分辨。由于它装作光明的天使，就更能使人受欺，而不加怀疑，完全予以相信、接受。许多人说他们看见天使向他们说话，似乎很真实。奇妙、善良，但这种情况多少值得怀疑，因为就是彼得、保罗一生也不过见几次天使，而且都是在大难时得到拯救。虽然天使是服役的灵（来一14），信主的小子有天使护卫他们，这些天使在天上常见天父的面（太十八10），可是并没有说他们在地上常被人看见，因那样容易叫人倚靠、仰望，甚至求告天使就转离了主耶稣（太十七8；西二18），若所看见的是装作天使的撒但就更可怕了。

保罗声明他像愚妄人自夸，不是奉主的命令说的，他说这话是羞辱自己，所以不是真的自夸以荣耀自己，而是为了证明他是基督的仆人，使他为主所作的工能为人接受。

（三）为主受苦难（林后十一23b．-33）

保罗一连提到他所受的苦难共廿五样，若论次数就更多了。他以血肉之驱能忍受这么多的患难、痛苦、危险，是为什么呢？怎么可能呢？这只有为那爱他，而且为他舍命、流血的主，为了完成主所托付他的使命而赴汤蹈火、万死不辞。为什么主不救他脱离免去这些苦难？保罗不过是在肉身内补满基督患难的缺欠，实在说来是基督藉着保罗受苦。保罗是与基督一同受苦，以为主受苦为其荣耀和喜乐，有荣耀的灵在他身上（彼前四14），这至暂至轻的苦楚，要为他成就极重无比永远的荣耀（罗八17-18；林后四17）。有谁愿意剥夺他永远的荣耀呢？主不愿意，他自己也不愿意。没有看见属天异象的人乃是不愿意在地上多为主受苦。

除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在他身上，谁能负如此的重压而不软弱呢？这就是对神的仆人、基督的使徒所作的描述，叫那些轻易想作传道的人，望而止步。只有真蒙主选召，肯付上极大代价的人，愿作一个话的殉道者，才会不顾一切，愿意步保罗的后尘，跟随那钉十架的主。

第十二章：坦诚

（一）属天的启示（林后十二l-10）

保罗的自夸是不得已的，其实这是一件他所经历的事实，他用第三人称来描写自己，而且是在十四年前的事。他不是一个喜欢夸耀自己的人，这样大的异象，他从未说出或告诉过任何一个人，因为他禁止不说，恐怕有人把他看高了，而且异象本身对别人的作用和帮助不一定很大，但对他自己来说却有益处。这是一个很高的启示，他所见最大的异象乃是基督自己（徒廿六19）。

十四年前，可能是当他在亚拉伯的旷野或在大数传道时，他说他认得一个在基督里的人，虽然这是指他自己，但他却不愿意自称是「我」，因为保罗这时仍在肉身之内，有里面的人，也有外面的人。虽然里面有一个在基督里新造的人（林后五17），但那是在人的灵里，或在身内、或在身外，他不知道。这不仅是谦卑，也可能是真不知道，因为只有神知道，所以这个人是在他里面，不就是他自己（林后十二5）。为这个人他要夸口，为他自己则除了他的软弱以外，并不夸口。

又恐怕他所得的启示甚大就过于自高，所以有一根刺加在肉体上。这是神所许可的，虽然是撒但的攻击，像约伯一样，有时神也许可（伯一12，二6），目的是叫保罗得益处，所以他三次求过主叫这刺离开。这根刺可能是他身体上某种软弱或疾病，但主并没有将它挪去，乃是说「我的恩典够你用的，我的能力是在人的软弱上显得完全。」使徒保罗并非再也没有软弱，他仍然是一个瓦器，带着天然的身体，然而有主的能力在他的软弱上更显得完全。他不是不再需要主的恩典了，仍需要主够用的恩典，所以不是夸自己已经得着了、已经完全了（腓三12）。他不是掩饰他的软弱，乃是夸自己的软弱，好叫基督的能力复庇他。他什么时候软弱，什么时候就刚强，这是基督的能力使他刚强。

今天，人都喜欢夸自己的刚强，高谈自己所见的异象，所以高举自己的人多，高举基督的人少，恐怕许多人不是需要更高的启示和更多的异象，而是需要多一根刺，以免自高自大（提前三6），让自己败坏和跌倒（箴十六18）。

（二）使徒的凭据（林后十二11-13）

因为哥林多教会的人对保罗的使徒职分有所质疑，所以保罗被逼为此申诉，他在他们中间用百般的忍耐，藉着神迹、奇事和异能，显出他作使徒的凭据。这并不是说只要能行神迹、奇事、异能的就是使徒，因为不但有假先知能行奇事、异能（太七22，廿四24；帖后二9），有圣灵特别恩赐的人也能行异能，但不都是使徒（林前十二10、28）。使徒须有另外的印证（林前九1-2），必需是被圣灵呼召、差遣的（徒十三2-4，十四14），并有别的使徒证明，如教会的柱石，雅各、矾法和约翰，他们曾向保罗以右手行相交礼。保罗作使徒是主所特别选召的（罗一1；加一1、15-16），他自己对此是确认的（林前十五9，四9；弗三4-5）

（三）对人的分诉（林后十二14-21）

保罗第三次要到哥林多去，完全因着爱他们的缘故，是为他们的益处而去，绝无意从他们中间得财物，就是所差去的人（如提多等）也没有占他们的便宜。因为他们同属一个灵，同是一个脚踪，也同在一位圣灵的引导与管理之下，一同走在主所留下的脚踪里。

其实保罗不必为自己分诉，因他本是应当在神面前说话，完全是诚实，没有虚谎。他所行的一切事都是为造就他们，他怕再来见他们的时候彼此失望，又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲与混乱的事。从前犯**等罪的人因不肯悔改，他就忧愁。

第十三章：劝勉

（一）主有大能（林后十三1-4）

保罗说他若第三次去见他们，对犯罪的人必不宽容。他们既然寻求基督在他里面说话的凭据，基督对他们不是软弱的，在他们里面是有大能的。他虽然甘心自卑，在肉体上软弱，任人戏弄、鞭打、凌辱、被钉十字架，但却因神的大能而复活了，且仍然活着（罗一4；启一18）。我们虽是同他软弱，却要因神所显的大能，也必与他同活。

（二）作完全人（林后十三5-10）

每一个信主的儿女都有耶稣基督在心里（罗八9-10；西一27），这是必须知道而经历的，保罗的把握就在这里。保罗求神叫他们一件恶事都不作，即或是一件小事也不可作，乃是要作完全人，像天父完全一样（太五48）。不要对自己满足，以为差不多了，认为犯点小错、小罪没有关系。但神的旨意是要神的儿女在他面前成为圣洁、毫无瑕庇（弗一4，五27），免得用主所给的权柄来管教、惩罚他们，因为这权柄是为造就人，不是为败坏人。

（三）末言（林后十三11-14）

愿他们都喜乐，作完全人，受安慰，要同心合意，彼此和睦，这样仁爱、和平的神必常与他们同在。最后他以最完全的祝福为结束「愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在。」

加拉太书

一、来历

加拉太是罗马的一省，位于小亚细亚的中部，居民多为高卢族，也有犹太人及其他种族的人。加拉太南部有彼西底的安提阿、以哥念、路司得，特底等城，保罗第一次旅行布道时（主后45-48年）曾到过这些地方传道，多人接受福音，以后成立了教会（徒十三～十四）。加拉太人重感情、冲动善变，保罗在那里时，他们很热心地接待他（加四13-15）；以后有犹太律法派的假师傅来到加拉太，叫外邦人要受割礼，并遵守摩西的律法才可以得救（徒十五l-5）。许多人接受这种教训，保罗一听见这事，就立即写这封信加以驳斥，并阐明福音真义，时为主后49年于安提阿，但也有人认为本书著于主后57年在马其顿。

二、主旨

本书为驳斥律法派的错谬，申明福音真理，特别是因信称义的要道。这位外邦使徒保罗，不畏权威，不顾情面地坚决为真道打那美好的仗，为后世教会解决了律法与福音之争，为基督教信仰打下稳固的基础。对马丁路德的改教运动提供了有力的武器，使后来的教会能保持纯正信仰，得享基督里的自由。不过保罗对滥用自由提出警告，他说不可将神的恩典当作放纵肉体情欲的机会（加五13）

本书的中心信息是基督和他的十字架，以及圣灵的工作。这是福音和救恩的基础，也是生长和建造的依据，凡离开此原则的都是异端和错误。因此本书也提出几项强烈的对比，藉此更能讲明真理：

l.恩典与律法

2．信心与行为

3．灵与肉体

4．十架与世界

最重要的是，两个相对的东西是不可妥协、不可搀杂、不可容让、不可渗透的。属神的和属世的、属灵的和属肉体的、更理和错谬的、暂时的和长存的，都必须完全加以分别、分开、脱离、钉死。福音、真理、福分、追求、生命、工作以及一切属灵的事都是在基督和圣灵里，其余的都是虚空、暂时、错误，都要废掉。

三、分段

（一）引言（加一l-5）

（二）福音的严正（加一6～二21）

1．不可更改（加一6-10）

2．来自启示（加一ll-24）

3.不能容让（加二1-10）

4．当面抵挡（加二ll-21）

（三）福音的内容（加三l～四31）

1．因信称义（加三l-14）

2．承受应许（加三15-29）

3．作神后嗣（加四l-20）

4．属天基业（加四21-31）

（四）福音的效果（加五l～六17）

1．爱心行事（加五l-15）

2．结出灵果（加五16-26）

3．互担重担（加六l-10）

4．作新造人（加六11-17）

（五）祝福（加六18）

（一）引言（加一1-5）

保罗首先论到他作使徒的职分，因为有人反对他，认为他不是主亲自拣选、曾与主同在的使徒，所以他所传的福音也不足为凭，为此可以传一个与保罗所传不同的福音。这里保罗说，他作使徒不是出于人、也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神。他在大马色的路上曾看到主，并差遣他向外邦人传主的福音（徒九1-18，廿二6-16；林前九1-2；林后十二11-12）。

在问安中，特别提到基督照父神的旨意为我们的罪舍己，这是福音中心（林前十五2-4）。没有基督在十字架上为我们舍命救赎，就没有福音，如果不是将我们从罪恶中救出来，就没有达到福音的目的（太一21）。所以这两句话可以说就是保罗所传的福音，凡与此不合或相反的就不是真正的福音。那些不信耶稣复活的，不承认耶稣是为我们的罪钉死的，不接受主救我们的目的乃是要叫我们脱离这罪恶世代的，都不是纯正的福音。

（二）福音的严正（加一6～二21）

1．不可更改（加一6-10）

仇敌非常凶恶，它要从根本上败坏基督教的信仰，破灭信徒得的依据，藉着它的差役假师傅来传别的福音，要把基督的福音更改。基督的福音在圣经虽有好几个不同的名称，如：

（l）神的福音（可一l、14）。

（2）天国的福音（太四23，廿四14；路八1）

（3）恩惠的福音（徒廿24）。

（4）和平的福音（徒十36；弗二17，六15）。

（5）得救的福音（林前十五2；弗一13）。

（6）荣耀的福音（提前一11）。

（7）永远的福音（启十四6）

但仍是一个福音，保罗就是为此奉召特派、受托传这福音的（罗一1；弗三2-3、7；帖前二4；提前一11）。有时他称为他的福音（罗二16，十六25），他为这福音劳苦、受难、争战，甚至付上生命的代价，当然他极其爱护这福音，如同保护眼中的瞳仁，所以他绝不容许对福音有所更改。无论是谁，包括天使若传福音与保罗所传的不同，或与他们所领受的不同（林后十一4），他就应当受咒诅，因为这关系千万人得救或灭亡的问题，受咒诅是应当的。对于我们个人的逼迫和苦待却只要祝福不可咒诅（罗十二14）。

当时别的福音是指着靠律法称义、靠行为得救，而不靠基督的救赎和因信称义。当时的错误还有将律法和恩典混和，凭圣灵入门，同时又靠肉体成全，到了末世的时代，别的福音和异端就更多了。有许多是否认耶稣的神性，反对三位一体，反对救赎要道，宣传社会福音，推崇新神学派、以及打着基督教的牌号，却完全背离圣经的真理，而使许多人受迷惑，在真道上被败坏。

2．来自启示（加一ll-24）

保罗所传的福音，不是出于人，也不是从人所领受的，这不是人所教导的，乃是从耶稣基督的启示而来。因为他从前是在犹太教中极力逼迫并残害教会，还自以为是事奉神（约十六2）。所以他绝不会想要传基督的福音，除非是神将他从母腹里分别出来，又施恩召了他，并将他的儿子启示在他心中，叫他把福音传给外邦人。既然是出于神的启示，就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去见那些比他先作使徒的，惟独往阿拉伯去，可能为时三年之久。他单独与神亲近，为要更清楚、深刻且完全的领受神给他福音的启示。我们从他所写的书信和工作的果效中，就能证实他所传的都是真正的福音，无掺杂、偏差或人的意思，完全是神的启示，不是人间的知识，乃是内里的看见，不是头脑的推测。

保罗过了三年才上耶路撒冷，见到彼得同住了十五天，也见到主的兄弟雅各而没有见到别的使徒。以后到了他的本家附近，即叙利亚和基利家，所以犹太各教会都没有见过他的面，不过听说那从前逼迫他们的，现在却传扬主的道，而将荣耀仅给神，所以保罗本身就是神恩慈和大能的证明。

3．不能容让（加二1-10）

「过了十四年」是从保罗上次上耶路撒冷算起，也可能从他悔改时算起。这次到耶路撒冷大概是在使徒行传十一章所提的那次，约在主后46年。他这次去虽然带着周济的捐款，但却是奉启示上去的，要把他在外邦人所传的福音对弟兄们陈说。同去的提多是希腊人，保罗并没有勉强他受割礼，但一些假弟兄却要勉强给他行割礼，保罗却一刻也没有容让他们，这是为着福音真理的缘故，不管什么人都不可妥协。而且教会的柱石——雅各、彼得和约翰都向保罗和巴拿巴行了右手相交之礼，表示接纳和认同，并作了分工的安排，叫他们往外邦人那里去。这样，保罗的职分应当为普世教会所接纳和肯定，而那些反对他的人，是应当被拒绝和否定的。

4．当面抵挡（加二11-21）

这里提到的事大概是在前面所提的事之后，而在耶路撒冷大会之前。从雅各那里来的人（徒十五l、24）所作的事，并不一定是雅各所赞同的。彼得本来在外邦人中一同吃饭，见他们来到，就退去与外邦人隔开了，甚至连巴拿巴也随夥装假，保罗一看见他们的行为不正，与福音的真理不合，就在众人面前勇敢的指责彼得的错误。彼得后来仍十分尊敬保罗（彼后三15-16），这都是很好的榜样。

得赦免罪恶并被称为义人，这当然下是因自己的义，乃是神将基督的义加在我们信主的人身上，是我们凭信心接受的，连犹太人也不是因律法称义，乃是因信基督称义。既然在基督里称义就不再是罪人了，若仍是罪人，难道基督是叫人犯罪的吗？保罗既然拆毁了靠律法称义，就不能再重新建造，像罗马书七章所说，我们向律法死了，就可以向神活着（罗七个6）。若靠行为称义，人就有可夸的（罗四2；弗二8-9），但若因信称义就没有可守的，只能感谢赞美主的奇恩和大爱了（罗三27）

20节是本书最重要的一节，也是历来许多信徒最宝贵的一节。它不但说出保罗生命成圣、得胜的根据和秘诀，也指出所有属灵生命的真正意义和实际。与基督同钉十字架是已经完成了，但我们站在这个地位上，它就真的让我们经历与他同钉十字架了。当我们承认我们是已经与主同钉死了，当然已死的人就不再活着，外面发生的任何情况，对一个已死的人都不能引起反应，里面也不再有任何已死的我的任何活动。所以一个真基督徒是一个已经死了的人，现在活着的是谁呢？不再是我，乃是基督在我里面活着，是换了一个人，代替了原来的我，他在我里面，所有的感觉、立志、说话、行事，以及里面的一切都是基督。这真是太释放、太圣洁了，也是得胜了。

不过这并不是说我们再没有软弱与失败了，我们里面的人就是灵，虽然因基督在我们里面活（罗八10），但我们如今仍在肉身活着，仍带着肉身的软弱和失败，所以仍要因信神的儿子而活，不能离开他而独立生活，要像葡萄树的枝干一样，我们在他里面，他也在我们里面，我们在死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合（罗六5）。他是可信、可靠的，因他是爱我、为我舍己，绝不丢弃倚靠他的人。只有靠主称义，也靠主成圣得胜。我们自己是一无所有，不能自救，靠律法不能称义，否则还需要基督和他的十字架作什么？他不但替我们死，也替我们活，这实在是福音。

（三）福音的内容（加三l～四31）

1．因信称义（加三1-14）

保罗称他们为无知的加拉太人。无知的人太多了，已经得知真道。却又受了迷惑，他们不肯明辨是非，轻易相信错谬的讲论。其实他们是受了圣灵的人，却仍然受迷惑，可见人有责任选择正路。他们受了圣灵是因听信福音（弗一13），而不是因行律法，既靠圣灵人永生，岂能靠自己的肉体来成全神的要求和旨意。虽几经努力，却仍然失败，有如罗马书七章所说的，在人的里头没有良善，肉体之中仍有罪律，凭自己立志为善是作不到的，所以我们只有靠赐生命圣灵的律才能胜过罪和死的律（罗八1）。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事（加五25）。

福音的特点就是因信而不是行，因信赦罪，因信得救，因信称义，因信得永生（约廿31；徒十六31，廿六18；罗五1）。本书提到「信」有十四次之多。亚伯拉罕是因信称义，那以信为本的就是亚伯拉罕的子孙，要和有信心的亚伯拉罕一同得福，使我们因信得着所应许的圣灵。但那以行律法为本的，都是被咒诅的，因为他不能常照律法书上所记的去行（加三10），更不能靠着行律法在神面前称义。但信的人，却因基督为我们挂在木头上，为我们受咒诅，就赎出我们脱离了律法的咒诅，而使亚伯拉罕的福临到外邦人（加三13-14）。今天有人传基督却仍要承担从祖宗来的咒诅，这是祸音而不是福音。虽然律法上说要追讨拜偶像的罪直到三四代（出廿5），但基督已经赎了我们，使我们脱离了律法的咒诅，因此就不可将咒诅再加于任何信主的人身上，使人受捆绑和压制。而且我们是已经脱离了撒但的权下和黑暗的权势（徒廿六18；西一13），甚至已经与基督一同复活，一同坐在天上（弗二5），只有犯重罪的人，才落在魔鬼的刑罚里（林前五4-5；提前一20，三6）。一般的信徒即或犯罪，也可以认罪求赦免（约登一9），有的要受主的管教，但这不是咒诅，或是交在撒但的手中，乃是在父的手中，目的是为我们得益处，能在他的圣洁上有分（来十二5-13）。

至于我们信主以后应当有好行为，那也不是靠自己属肉体的死行，乃是靠神在我们心里运行而立志行事，这是生命的表明（肼二13、15-16），乃靠着圣灵凭爱心行的。

2．承受应许（加三15-29）

神与亚伯拉罕应许的约不能废弃，而且比律法早四百年，不能因律法废弃神所立的约，尤其是神所应许的，乃是向亚伯拉罕的那一个子孙（指基督说的），就更不能废弃。因为基督满足并符合约的要求和条件，足能承受神给亚伯拉罕和他后裔的应许，是承受迦南地为业。但神对亚伯拉罕和他属灵的子孙还有属天的家乡及更美圣城的应许（来十一9-10、13-16），我们也都可以因基督而得到。

律法不能叫人称义，更不能叫人承受应许，律法乃是为过犯添上的，是叫人知罪（罗五20，七7），把人都圈在罪里，好使所应许的福因信耶稣基督而归给那信的人。律法是藉天使而经中保之手所设立的（申五5；徒七38；来二2），是由摩西传的，但思典和真理乃由耶稣基督而来（约一17）。神的应许无论有多少，在基督里都是是的（林后一20）。所以律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。我们因信基督耶稣都是神的儿子，受洗归入基督就是披戴基督了。既属乎基督就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业。

3．作神后嗣（加四l-20）

当时在希腊、罗马富有的家庭中，常选择一忠信奴仆，受主人托付照管主人之子，到十七岁时可自由为成人，不再受其管制。这里就说到我们本来的地位，是受监督管制于律法之下，直等神的时候满足，神就差遣他的儿子为女子所生，且生在律法之下，要将律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分（弗一5），并且差遣他儿子的灵进入我们心中，呼阿爸父。我们不再是奴仆，乃是儿子，并且作神的后嗣（罗八16-17；多三7），与基督同作后嗣，与基督一同得分（林前一9）。如果基督是承受万的（约三35；来一2），那么万有也是我们的了（林前三2l-22），这是何等大的福分和荣耀。

认识神就是永生（约十七3）。他们里面也有神儿子的灵，就不该再回到那懦弱无用的小学，即律法（来七18-19），而仍然谨守那些日子，如安息日、月分（如月朔）（民十10；代下二4；亚八19）、节期（如逾越节、五旬节。利廿三15-21）、年分（如安息年或禧年。利廿五l-4、8-11），这些在基督里都废掉了，因为实体已经来到（西二14、16-17、21；来九10，十1）。保罗怕他们又回到律法的捆绑之下作奴仆，失去自由。以前他们是热心接待保罗，纵然当时保罗身上有疾病（或者是眼疾），他们甚至将自己的眼睛剜出来也情愿。但现在将真理告诉他们，就成了他们的仇敌，受了别人的离间。保罗真愿意为他们再受生产之苦，为要使基督成形在他们心里。这乃是说，他们虽然因信已经有基督在心里（林后十三5；弗三17），但却尚未成形；有基督的生命，却没有具体的形状，也像婴孩没有长大成人（弗四13），这需要藉着圣灵使他们在真道上受造就。实在说来，这也是所有传道人应当对信徒有的盼望，因这是工作的目的，为叫信徒里面有基督活着，甚至有形有体地活在里面，成为生命和一切的源头与模样。里面没有成形的基督，外面就更没有基督的形像了。

4．属天基业（加四21-31）

他们愿意回到律法之下，保罗就用律法所记为例证，如亚伯拉罕的一妻一妾所预表的：一个是使女夏甲，她代表西乃山的旧约，即律法之约，她所生的儿子以实玛利是生而为奴的，是按血气生的。而另一个是自主之妇人撒拉，她代表新约恩典之约，她所生的儿子以撒乃是凭应许生的，是属灵的象征。这两个妇人也是由两个城为代表，一十是地上的耶路撒冷，是犹太教的中心地；另一个是天上的耶路撒冷，是教会的象征，是自主的，不在律法之下，她是我们的母亲。我们凭信心，靠着新约的中保和所流的血，可以来到锡安山就是天上的耶撒冷（来十二22-25）。这天上的耶路撒冷将来要成为新耶路撒冷，是羔羊的妻（启廿一2、9），那是极美的城，我们要承受为业，但现时却受到那按血气而生的逼迫，但终旧要把使女和她的儿子赶出去。所以回到律法之下作奴仆，是非常可惜、可怜、可悲的事，今天仍有这样的人，甘愿失去天上属灵永远的产业（西一12；来九15）。许多信徒不认真查考圣经，不晓得究竟是不是真理就相信，随从各种异端与错谬道理，这是要自己负责的。

（四）福音的果效（加五1～六17）

1．爱心行事（加五l-15）

律法是一个重轭，令人难以担当，而基督来就是要救我们脱离这个奴仆的轭，为叫我们得以自由。若想要再靠律法称义，就是与基督隔绝，从恩典中坠落。新约的特点是靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义（腓三9；多三7）。一切恩典和福气都是在基督里得的，受割礼或不受割礼都毫无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。所以保罗只传十字架和爱，十字架是使人从律法之下得自由，但不能将这自由当作放纵情欲的机会，这完全违反主钉十架要救人脱离罪恶的目的。

爱心是包括全律法的（罗十三6-10），爱就完全了律法，不过爱不是人硬作出来的一种行为，乃是从信心发出来的（提前一5）。爱是生命的表露，是从神生的，因为神就是爱（约壹四7-8）。若不彼此相爱，反而相咬相吞，只怕就要彼此消灭了。

2．圣灵果子（加五16-26）

福音和律法的区别就在这里，律法只叫人作与行，却没有给人力量去作或行。福音乃将圣灵赐给人，使人能作，人虽然随从肉体、放纵情欲，但圣灵一直与之相争，只要我们顺着圣灵，就可以不放纵肉体的情欲了。那些情欲的事是很污秽、罪恶的，行这些事的人必不能承受神的国。这是对加拉太信徒所说的，保罗以前曾告诉过他们，现在又再次提醒，可见是非常重要而严肃的事，在以弗所书上也说到，无论是**的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的，这一句话就足以叫基督徒不敢再随便犯罪（弗五5），或再随从肉体的情欲去活着。肉体的意念是与神为敌，不服神的律，也是不能服。属肉体的人不能得神的喜欢，体贴肉体的就是死（罗八5-8），这是指属灵的死，也包括肉体的死。

神救我们的目的就是叫我们不随从肉体，只随从圣灵，并结出圣灵的果子荣耀神。圣灵的果子，如仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，是从一棵树上结出来的，乃从基督的那棵生命树上藉着圣灵所结出来的，是信徒顺从圣灵而活的自然表现，不是模仿就能做得来的，是超乎律法之上而与圣灵的九样恩赐不同（林前十二4-11）。圣灵的恩赐是圣灵特别给人的，但圣灵的果子却是每个信徒都该有的，是人里面的生命自然流露，也是时常随从圣灵的结果，不是一时忽然得到的。

凡属基督耶稣的人是已经将肉体、连肉体的邪情私欲都钉在十字架上了。在地位上说，我们的旧人、肉体，连我们这个人，就是「我」都已经与基督同钉十字架了（罗六6；加二20，五24）。但按经历上说，我们要靠着圣灵藉十字架治死我们的肉体和邪情私欲（罗八13；西三5）。基督徒的属灵生命离不开圣灵，靠圣灵得生，也当靠圣灵行事，这是新约时代的特点，一切在乎随从圣灵。若要随从圣灵，首先就不要随从肉体，因为肉体常跑在前头（创廿五25；罗八4-8）不过我们若常住在主里面，随从圣灵而行，就可将肉体的邪情私欲抛弃了（撒下三1）

3．互担重担（加六l-10）

偶然被过犯所胜，是每个信徒都可能有的，但若经常犯罪则是绝不允许的（约壹三9，五18）。如果有人偶然被过犯所胜，也不应置之不理，不过要用温柔的心灵将他挽回，不可严厉指责、批评、轻视，免得使他反感、灰心、刚硬，就再不能挽回他，反而使他跌倒了。同时自己既是属灵的人也当小心，恐怕也被引诱，因为我们都还在肉体之内活着，里面仍有罪性，外面有世界压力，撒但也会找机会引诱，一不儆醒祷告，就容易入了迷惑。自以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒（林前十12）

各人的重担要互相担当，包括各人的软弱、过犯、重压、忧伤与痛苦，都要互相体恤、同情、支持、帮助、代祷，这样就完全了基督叫我们彼此相爱的律法（约十三34；林前九21）。我们都是一无所有，若有什么似乎比别人强，那也是神所赐的，而且各人的行为都要在神面前负责，各人必担自己的担子，谁也不能自夸或推卸责任。

对于施教的人，当供给他们的需用。有机会就当向众人行善，向主内一家的人更当如此。人种的是什么，收的也是什么。人的一生就是在撒种，我们的言行、动作，对人、对事，天天都在撒种，但要看撒什么样的种，顺关情欲撒种的，必从情欲收败坏，顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生，这是非常严肃的事。将来有人要欢乐，有人要哀泣，怪不得任何人，更不能怪神，自己所撒的到时就要收成。有时今生就可能有好收成，所以现在就要撒好种，时时照圣灵的引导指示去行，不要随从肉体的情欲来作任何事（彼前四2），连亚伯拉罕和大卫顺着肉体撒种都收了恶果。

4．作新造人（加六ll-17）

保罗可能有眼疾，所以亲手写的字很大（罗十六22；帖后三17）。人都喜欢外貌，夸耀肉体，叫人受割，也免得为十字架受逼迫。但保罗说，他断不以别的夸口，只夸主耶稣的十字架，因这十字架，使他和世界都钉在十字架上，不再相互有任何关系，也不再彼此受影响。这也是每个基督徒对世界当有的看法和态度。不能再贪爱这个背后是撒但的世界，那会夺去我们爱父的心（约壹二15）。世界看我们也是一个已与耶稣钉十字架的人，是一个已经死了的人，不能盼望再得着我们，使我们属乎它，被它所用。

受割礼和不受割礼都无关紧要（林前七19），要紧的是作新造的人。这本是我们被救赎的目的，在基督里成为新人（林后五17），并叫我们穿上新人（弗四24；西三10），有基督的形像，不再是亚当里的旧人。那个属肉体、与生俱来的老我是神所厌恶的，是被定罪、不应该活的人，但新人却是有神的生命和性情，是属灵、属天的，也是与基督联合、在基督里的人（林前六17，十五45-48；林后十二2）。

真以色列民是神所要的，他心里没有诡诈，不像老雅各的真以色列人（约一47）。他是预表新约教会的圣活国民（出十九6；彼前二9），基督徒因信成了亚伯拉罕的子孙和真以色列人（加三7、9、14、29；罗二28-29，九6-7）。保罗已受主的印记，完全属基督，如古时奴仆身上有主人的烙印一样，不但在心里有圣灵为印记，也在身上有受苦、伤痕的印记（林后十一23-27）。我们也都当有十字架的烙印在我们身上，或活或死总是主的人，不再是属世界的人（罗十四8）。本书三次提到与基督同钉十字架，我、肉体与世界，就说明了一个真正基督徒的地位和生命是惟有在他那里才能找到。我们永远不能离开十字架，要放在心上如印记，带在臂上如戳记（歌八6）。除他以外，在天无所归，在地无所慕（诗七十三25）。我们天天背十字架的结果就与十字架深相结合，以致身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上（林后四10-12）。

（五）祝福（加六18）

「弟兄们」，保罗最喜欢如此称呼，他是何等亲切和谦柔。愿主耶稣基督的恩常在你们心里，不仅指着外面的同在，更是在灵里同在。