12. 应许的仆人：第八世纪/ 魏玉琴译

第八世纪，疾风般的先知运动如火如茶地展开，主要是针对北国发出警告：如果再不悔改回转它的的道路，毁灭就将临到。不幸的，这些警告只带来少许的反应。正如耶利米书廿六18-19所说的，在希西家统治年间，弥迦的传讲对犹大只产生瞬间的影响，而北国却一劲儿地冲向毁灭。主前732年，叙利亚首城大马色陷落后不久，主前722年，毁灭终于临到，首都撒玛利亚也随之陷落。

在大祸临头之前，神曾恩遣先知传讲四十年之久，然而一切终归徒劳。这群先知团包括阿摩司、何西阿、约拿，及最伟大的先知以赛亚。其实，正当耶罗波安二世统治的繁荣盛世，以色列版图扩展，全国正展现一片富裕奢华的升平景象，这些先知就开始警戒与应许的言责。富人在穷人面前阔步昂首，在法庭包庇他们同阶级的罪恶，当他们想脚踏两条船，结合巴力和雅威的信仰时，却发觉一切都显得不可靠，宗教行为已经成为藏圬纳垢的虚饰。其中所充满的是不道德、不公平与淫荡各类的罪。面对这种情况，要不就是悔改，要不就是审判，否则，神就不再是可信的神。

重建大卫倒塌的帐幕

阿摩司

正当此时，神预备了一位提哥亚牧人，也是一位修理桑树的人。提哥亚城位于犹大西边耶路撒冷的东南方，主前765-745年左右，这位南方人带着审判与拯救的火热信息，奉差到北国。

阿摩司的事奉记录，恰好可以分成三部份：（1）在一1至二16，他谴责以色列及其邻国，对神及彼此之间的不义；（2）在三1至六14，他吩咐以色列要寻求神（五4，6，14），否则他们将预备迎接一个面对面的紧要关头（四12）；（3）在七1至九15，他领受了五个异象，其中的灾难起先尚可逃避，最后终至无可避免的地步，除非神提供末世的盼望，才能扭转现今的命运。

其中最明显的信息，就是阿摩司所看见的神，乃是超乎全地之上有权能的主，他不仅是拯救以色列出埃及和亚玛力人之手的救主（摩二9-10），他更指向新的出埃及（九7）：是领非利士人出迦斐托，领亚兰人出吉珥的，这些人都将和古实人一起，特别蒙雅威的恩惠。最后，万国都必须满足他公义的标准。凡是没有达到标准的国家，都将被定罪，不是他们各人的神，而是独一的神雅威的定罪。阿摩司一一列举神对这些国家的深恶痛绝：大马色（一3-5）和亚扪（13-15节）在战争中的野蛮行为；非利士（6-8节）和推罗（9-10节）的奴隶搜捕与买卖；以东对兄弟雅各的敌意（11-12节）；摩押将以东王的骸骨焚烧成灰（二1-3）；犹大拒绝神的律法（4-5节）；以及北方十二支派的道德偏差（6-16节）；万国都应当尽快学习雅威凭着他德行与律法所设定的规范。这位以公义统治的神，将藉此作为对列国施行普世性审判的标准。

这位历史的主，也是藉创造权力统管的统治者。阿摩司在三篇诗中，盛赞他的伟大：『那创山造风，将心意指示人……』（摩四13，参五8-9；九5-6）。的确，万军之雅威是他的名，他不仅是创造主，也是掌管历史与人类命运的主宰，饥荒、干旱、虫害、瘟疫和战争，都可以有救赎性的目的，使人们可以听取，若是人们无法由神仆人先知们的话语中获知概念，或许他们会从接二连三的刑罚中听见——这不是对他们罪恶的报应，而是攫取他们注意力的忠告。请注意在摩四6-11的五项刑罚，有如丧钟，一声接一声地敲着葬礼的挽歌，在每一回神爆发性的审判后，有如哀悼者的叠句，说道：『你们仍不归向我，这是雅威说的。』（四6b，8b，9b，10b，11b）最后，最致命的一击终于临到：『以色列啊，我既这样行……你当预备迎见你的神』，有如裁判在被按住的摔角席上数着：一——二——三——四——五——，然后说：『出局！』最后迎见神的这场相会，将是北国的终局！以色列与犹大都应该一同受到警告，因为这正是神处理万民与列国的方法！他们的警戒，混合了审判或蒙福的抉择，端视乎他们的反应如何，这点可以溯及利廿六章及申廿八章。事实上，阿摩司在这些信息中所采用的某些辞汇，和许多同期先知表达这主题的词句，几近雷同。

神不仅在历史中行动，他也说话，他既发命，就迫使阿摩司必须说豫言（三8）。在三2-8以一系列的因果叙述，说明领受神预示、含意、解释或宣告，与先知宣讲这其间的关系。例如：当城中吹起号角（有如今天的空袭警报），百姓岂能不害怕？两人若不约定时间，岂能相会（特别在大庭广众之间）？所以，神说话，阿摩司岂能不发豫言？

阿摩司也一再提到，以色列在历史中显着的地位：『在地上万族中，我只认识你们』（三2）。他并不是宣称，以色列具有蒙恩的资格，或神对她盲目的偏爱，他所提到的只是神的拣选，由盟约的背景来看，『认识』一词与辨识、认知一个人的行为无关，乃是指神拣选的恩赐——这种非功德的拣选，在申七8及其他处经文都说得很清楚。

如此一来，在例常聚会、筵席、献祭和曲调中，一切妄自尊大的骄恣纵情，都是在攻击这位鉴察人心的神。要使宗教仪式有意义，其适切的先决条件就是公义与公平（五21-24）。若非如此，一切宗教活动都将为雅威所藐视和拒绝。

有人想望主的日子，对当代百病丛生的社会，有如一帖万灵药，就好像当时以色列人的说法（五18-20）。然而，那些对主的日子毫无准备的人，那将是个黑暗的日子，阿摩司绘声绘影地描述那些宗教的逃避主义者。那日子，好像一个人躲避狮子，又遇见熊，当他机灵地逃过狮子和熊，进入屋子，手扶着墙，又被蛇咬。如果人没有在真理中生活行走，那日子可不是闹着玩的，或是可想望的。

在六1-8中最大的危险，莫过于自满自得，对他人的需要，或撒玛利亚陷落的燃眉之急，无动于衷。当先知成为以色列祷告的中保，以色列就得以获救，脱离两件灾祸（七1-3，4-6）；但当公义的准绳垂挂在这国时，她在道德上就显出不合格（七7-9），它的灾难就如早先意料中的结论（八1-3；九1-4）。

虽然如此，在撒玛利亚陷落的危机中，仍然有盼望。九11-15来到一个重大的神学高潮，就是神应许重建大卫的家室。以现今荒废的景况来看，他有如『倒塌的棚子』或『帐幕』（sukkah），素来被称做『大卫的家室（bet）』（撒下七5，11；王上十一38；赛七2，13）或大卫王朝，很快就要倾圯，出现破口，落入毁坏的光景中。这个希伯来文主动分词所强调的是现今的状态——『正在倒塌』的家室，或迫在眉睫的荒凉情景。这家室『即将倒塌』，以致大卫的王朝将受苦，但神会将他由荒凉的景况中挽回，因为他曾应许大卫，他的家室是永远的家室。

神学家对九11词汇的字尾很感兴趣。C.F.Keil注解这段经文：『其中的破口』（pirsehen）是阴性复数字尾，仅是提到大卫家室（象征神的国）的悲剧，**为南北二国（参六2，『你们的国』）。然而，神将『堵住其中的破口』。因此，早在以西结（卅七15-28）描述北国十支派与南国二支派联合之前，阿摩司就已预见同样的结果。『他的荒场』（译按：和合本中译为『那破坏的』）所用的阳性单数字尾（harisotayw），是指大卫自己，而非阴性的『帐幕』。在将要来的新大卫统治下，这位曾蒙应许的弥赛亚，他毁坏的家室将由废墟中兴起，神会『重新修造（benitiah），像古时一样。』在此字尾乃阴性单数，自然是指倒塌的帐幕将重建。但『像古时一样』，则显然是回溯到撒下七11-12，16的前述神学，神应许他将兴起大卫的后裔继承他，并赐他宝座、王朝及国度，一直存到永远。

在此（摩九12），阿摩司再度重复解释撒下七章大卫的应许，乃是一『人类大宪章』（撒下七19），『使以色列得以东所剩馀的，和所有称为我名下的国』。对许多人来说，节的问题比11节还多——特别是他对『以东所馀剩的』（see’rit’edom）。GerhardHasel留意到，阿摩司提到馀民的主题，有三方面的用法，（1）乃是骄傲的宣告，所有以色列人都是馀民（三12；四1-3；五3；六9-10；九1-4）；（2）是以末世性的角度，形容以色列中真正的馀民（五4-6，15）；（3）包括『以东所剩馀的』，和其他邻国同被视为大卫应许的蒙恩者（九12）。在俄巴底亚书，我们可以看到以东具代表性的角色，此处再度挑出。很令人惊讶的是，在12节的附加说明：『和所有称为我名下的国』，并未将以东算在被大卫或以色列军事武力所除灭的角色中，甚至说到他和所有称作他名下的外邦国家，都一道儿拼入大卫复兴的国度里。

在旧约中，『称作我名下』一词的用法，总是加诸隶属于神的对象，无论是城市（撒下十二28；耶廿五29；但九18-19）、男人或女人（赛四1；耶十四9；十五16；代下七14），只要是称作神或人的名下，就表示属于他们所拥有或护卫。因此，当以色列凭信心行走时，摩西就应许：『天下万民见你归在雅威的名下，就要惧怕你』（申廿八10）。然而，当他们不信时，他们就会『像未曾得称你名下的人』（赛六三19），这个词和珥二32（三5]非常相像：『凡求告雅威名的』。

同样的，选用动词『得』（yirsu），是由于前述神学。在民廿四17一18中巴兰预言，有一星和一杖将从以色列中兴起，『必得以东为基业……以色列必行事勇敢』。巴兰预言，这位出于雅各的，必掌大权，因为他的国度将延伸到当时人民的代表国：摩押、扰乱之子、以东、亚玛力和亚述。阿摩司岂不是在古时神的启示上有所增益，按着神的计划，神将由列国得着一群公义信靠的馀民，甚至包括以东？因此，有些相信的以东人，将和其他称呼主名下的人，用保罗的话说，是『接』在以色列的枝子上，成为神百姓的一部份。

无条件的爱：何西阿

没有一位先知，像何西阿如此清楚地界定、描绘神的爱，他在婚姻上的经历，是他事奉与神学的启钥。在神公义圣洁的背景中，肯定了神的心仍然温柔地爱着那全然可厌的对象。

何西阿以他的一生背负着神爱的信息，正如他自己的话语，在他开始事奉时，就已奉命娶滴拉音的女儿歌蔑，这正是『你去娶**为妻』的含意（一2），由于她和她父亲的名字都没有特殊的含意，此处看来，完全是叙事式的散文。因此，我们拒绝采寓意或异象的解释，甚至根据我们对这段经文文法上的了解，当何西阿娶她时，她还不是**，正如她尚未生的那些孩子，也还不是『**的儿女』，直到他们出生后，才因着母亲的败德而蒙污。因为在此只提到她替何西阿生的孩子（特别注意一3，她『给他生了一个儿子』），并且他也为这些孩子取名（一4，6，9），因此很可能这些孩子都是他自己的。

何西阿书一2b的附加词，让许多人深感困扰：『你去娶**为妻，也收那从**所生的儿女』。这里可能正如赛六912和出十1；十一10；十四4一样，乃是表示结果，而非目的。因此，这是一种很快的叙述方式，神下令，接下来是结果和经历。同样的，在何二2，5，7歌蔑就像以色列民，她离弃了婚姻的保障，去追求其他的情人。在稍晚期，耶二2也提醒以色列人，追想他们在婚姻的忠贞后，随之而来的就是属灵的**：『你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野……』。

因此，神将再度『劝导他，领他到旷野，对他说安慰的话』（二14〔16〕）。即使当神命令何西阿，『你再去爱一个**』（三1），都是模拟以色列肉体和属灵上的**。因此，当神吩咐时，何西阿就为他的孩子取名作『耶斯列』（『神必分散』），『罗路哈玛』（『不蒙怜悯』，和『罗阿米』（〔非我民〕）。唯有神执着的爱能挽回对那世代的审判，因为根据古时的应许，有一日将来到，这百姓将如海边的沙，不可胜数（何一10〔二1〕；参创廿二17；卅二12），到那日，以色列将『为神所裁种』（『耶斯列』），并且被称作『我民』（ammi）『永生神的儿子』（何一10-11（二1-21；二23〔25〕）。这些词汇很容易叫人想起摩西的启示（出四22；卅四15-16；申卅一16），只是经由何西阿予以扩展。以色列虽然背信，雅威的爱仍是真实的（三1），在适当的管教后，神仍聘她为妻（二19〔21〕）。如此的爱可溯及神救以色列出埃及之时（十二9〔10〕；十三4）。摩西在申廿八68提出的另一个警告，是他们必归回埃及的象征性威胁（八13；九3；十一5）。虽然如此，她的爱仍然是得胜的。何西阿所呈现的雅威，是注视儿子跨出第一步的父亲（十一1ff。），是帮助以色列的医生（七1；十一3；十四4）和牧者（十三5）。

因此，在何西阿书有双重的强调：神的公义和神的慈爱，因为他是公义的（二19〔21〕；十12），人应该『回转』（sub）归向主（五4；六1；七10；十一5；十二6〔7〕；十四2），并且寻求他（baqas，在三5；五6，15；七10；sahar在五15；daras在十12）。整本圣经中，以最慈祥的声音呼召悔改的经文，就是六1-3及十四1-3。如此一来，最后的结局将不是审判，而是神的恩典：『后来以色列人必归回，寻求他们的神雅威和他们的王大卫，在末后的日子……』（三5），这将不是大卫王，而是神所应许大卫的子孙弥赛亚（撒下七；摩九11f）。

神的hesed这个字眼，是先知用来描述『在神心中丰盛的恩典』，这点在他再度聘回以色列时尤为明显（二19〔21〕）。如此，他就能照古时的应许『守约施慈爱』（申七9，12；王上八23；参尼一5；九32：但九4；代下六14）。他之所以这么做，乃『因他爱你的列祖，所以拣选他们的后裔。』（申四37）就以色列而言，她也有责任以同样忠贞的爱（hesed）回报雅威（何四1；六4，6；十12；十二6〔7〕）。这是神与以色列『争辩』（rib），或对薄公堂的三大要词之一（四1）。她无『诚实』（emet），无『慈爱』或『忠贞的爱』（hesed），无人『认识神』（da’at’elohim）。

然而，这三项责难将一一挽回，每一段落都将以一幅光辉的未来收场。到那日，神的爱将打破以色列顽强的罪障，他们不认识神（四1，6；五4），显然是出自肉体与属灵的**。通常『认识神』所表达的神学或教义含意，乃是以色列人不尊重神的律法——列如四2就提出十诫中的五诫为例。另一方面，他也意味着对这位独一真神亲身的经历（参五4；六2；十三4）与关系。

为此，神要『回到原处，等他们……寻求〔他的〕面』（五15），第一段（四2～五15）的结束，是六1-3美丽的应许。在他撕裂他们之后，必有一日，神要医治这百姓，人们将认识神，因为他必使他们苏醒。

六4至十15提到第二个责难：无hesed，是以十一1-11神所应许炽热的爱为总结。当雅威想到要放弃北方支派时，他的衷肠其实是千回百转，难以割舍（十一8；参申廿九23，同一个动词『倾覆』也用于所多玛，蛾摩拉、押玛、洗扁诸城），他深深动了怜悯之情。

第三段从十一12〔十二1〕到十三16〔十四1〕，所责备的是无『真理』（’emet）或『诚实』（’emunah），他以十四1-9〔2-10〕最庄严的劝勉和应许为结语。神的话语和无条件的爱，会是以色列所迫切需要的。当以色列归向主，并献上嘴唇的祭，神所应许的福也将恢复。事实上，『我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊！你的灾害在那里呢？！阴间哪！你的毁灭在那里呢？！』（十三14）如此一来，到末了，神必救赎他的百姓，因为在他眼前，绝无后悔之事（十三14b）。

向外邦宣教：约拿

神的恩典延及对以色列最具敌意与攻击性的邻国——亚述。更令人惊讶的是，他们对神的信息，竟然比以色列更有反应，这一切都令约拿深感懊恼。在那罗波安二世统治时期，约拿曾欢欣地预言，以色列的边界将扩展（王下十四25）。然而，要他去向尼尼微宣告，神的审判将在四十天内临到，好让她有机会悔改，使神得以施恩收回他的审判，却是约拿所不愿见到的，这也令他大发脾气。

本书的神学7环绕着神延及外邦人的恩典，这是创十二3的又一扩大，大半的教训中心是出卅四6对神性情的启示。在拿四2，约拿回想起神是有恩典、有怜悯、不轻易发怒，且有丰盛的慈爱（hesed）；雅威是万有的创造者（一9），也是一切人事的统管者，正如他操纵海浪（15节），奇妙地安排大鱼（17节）、蓖麻（四6）、虫子（7节），及炎热的东风（8节）：他的能力毫无拘限，他是全地的审判者（创十八25），也是引导全书的主角。根据拿一2，他是全书之始，也是全书之终（四11）。

既然尼尼微值得这位永活真神不计代价和不辞劳苦，他岂不该爱惜它，正如约拿爱惜这棵非他劳苦栽种的蓖麻（qi-qayon）。由全书清楚的神学角度：神让外邦人共享他的恩典，这两节经文的省略形式就显得格外生动。因此，当约拿在一9肯定他的信仰告白：『我敬畏雅威』，那些多神的水手也『大大敬畏雅威』，并且向「雅威献祭，并且许愿』（一16）。

在三9，尼尼微人也同样肯定神的权能说：『或者神转意后悔，不发烈怒』。就这样，尼尼微人蒙了怜恤，正如约拿由溺水中获救。这是约拿书第二章那篇感谢祷文的主题，其中充满了引自诗篇的词句。

在神的计划中，拯救外邦人并非创新之举。长久以来，从麦基洗德以降、出埃及的闲杂人、叶忒罗、喇合、路得等，神一直在这么做，正如阿摩司书九7的宣告，他们也是神施恩的对象。如今，尼尼微人也能宣告同样的特别待遇。

以色列的统治者：弥迦

弥迦和同期的先句以赛亚，都是强调神的无与伦比，由他的名字『谁像雅威』，似乎已可预期他的事奉。他的信息也以同样的问句总结：『有何神像你，赦免罪孽？』（七18）雅威是『普天下的主』（四13），显然，就像大多数的先知，神有双重的工作：审判与拯救。他的三段信息，都是以『你们要听』开头（一2；三1；六1）。弥迦数算以色列和雅各的罪，他们的罪涵概了一切邪恶的范围，包括拜偶像（一7a）、**（一7b、贪婪（二1-2），对真实教义和宗教的曲解（二6-9；六2-7）、段先知（三5-6）、占卜（7）以及曲枉正直（9-11）。他们一再违背十诫：所谓第二块版（六10-12）和第一块版（六13-15）。

但是，神将介入其中，在一2-4描述神显现的词汇，带着我们所熟悉的地震与火，揭开了预言的序幕。雅威将毁灭的北国及其首都撒玛利亚，这地区性的介入，乃是神审判的开始。审判总是从神的家开始，但同样的忿怒与天谴，也将临及一切『不听从的列国』（五15）。

然而，弥迦的预言并不只停留在审判或最后的毁灭，在他的三段信息中，同样是以古时应许的闪耀光辉作结。第一处的希望之语出现在二12-13，然后，语锋突然逆转，以致大多数人都不了解，同一位先知怎么会那么快转换审判的话题，但LeslieAllen则表示，在王下十九31以赛亚也有类似的话语。他也注意到13节的城门，与一12『耶路撒冷的城门』和9节『我民的城门』遥遥呼应。因此，它的确符合作者的内在结构与脉络。

它有两方面的含意：在未来朦胧的某个日子，神将重聚他的羊群，[以色列的馀民』，他并且要作他们的『首领』与『君王』，领他们闯过城门。12节三次应许雅各和以色列，会有与出埃及同样的拯救（出十三21；申一30，33）。弥迦应许『你们』都要被招聚，并且由『开路的』（happores，前导者）领导，闯过仇敌的城门，就像西拿基立将希西家封锁在耶路撒冷城内，然而一夜之间，亚述却全军覆没。同样的，在那奇妙的日子，雅威王也要领导他的百姓，经历新的转机。

弥迦的盼望信息，其核心是在四—五章，在此有三个阶段的变动。首先他确言，尽管『耶路撒冷必变为乱堆』（三12），但诚如以赛亚曾说的（赛二2-4），『末后的日子，雅威殿的山必坚立，超乎诸山』（弥四1-5）。第二个阶段（弥四6-13）类似摩九11ff.，他保证锡安最终将得胜，超乎万国，即使大卫的『高台』将暂时失去先前的统治权，锡安的女子将经历产难之痛，但在这最大的预言中看到，多年来的一切阵痛，将换取一位名叫『和平』的统治者，他会应验古时的应许，诞生在伯利恒的小城（五1-15）。

这些事件将在『末后的日子』发生（四1），这个辞汇已经在前述神学中建立，他是属于主的日子中的一部份。耶路撒冷的命运将翻转，无论是思想、重要性和到列国的旅程上，他都位居中枢。在这个中枢不仅会产生伦理教义的训诲，也将为列国仲裁是非（四3a）。弥赛亚在锡安的统治，将呈现出空前未有，永不中止的太平盛世（四3b-4）。

其次，弥迦应许馀民将重新聚集（四7a），主将在锡安山统治他们（7b）。根据那柔米（Jerome）的说法，这『羊群的高台』（8节，migdal‘eder）可能是近耶路撒冷的某处（创卅五21），离伯利恒约一公里。也可以转喻为大卫的降生处，这山（四8；’opel）或俄斐勒，在大卫统治时期，是在耶路撒冷圣殿山的东南坡。这两处地点都将恢复以往支配性的地位（8节）。神正根据他的『意念』和『筹划』（12节）行作万事，包括荣耀的暂逝与这个国家必经的阵痛。到末了，锡安的军事力量将有如『铁角』、铜蹄，胜过她的仇敌（四13，参可能与弥迦同名者，在王上廿二9音拉的儿子米该雅；译按：弥迦原文与米该雅同）。

经历生产之苦会结出果实，由伯利恒，或根据它古时之名以法他（参得一2），会降生大卫式的统治者（mosel），正如vonOrelli的说明：

伯利恒的范围，相当一个小镇，在此将诞生一人，他的名字被神秘地隐藏起来，在提到他时，只有威严肃立恭候……甚至接下来另一个神秘的描述，和弥赛亚卑微的降生地，形成很有意思的对比：『他的根源从互古，从太初就有』；难道这仅是指他的家室可溯及最早的时代，他拥有好的血统？其实（得四11ff．），大卫的祖先可上溯犹大的子孙波阿斯。尽管我们必须承认，在先知的诗体讲论中，olam不见得是指无限的范畴（参摩九11）。在此它毋宁是较缓和的意思，特别是对希伯来人而言，只是由那西这位卑微的祖先。或从犹大的血统一脉相传，即使是由雅各——亚伯拉罕嫡传的真以色列人后裔，也可以作如是想。或者这里有力的描述，包含两方面的含意，一则是定义时间上的邈远，一则是教导弥赛亚的先存性。因此，我们可以像约一1ff．；八58所说的，这里是对基督先存性无庸置疑的见证。由qedem，olam的表达，和以色列人的一般概念来看，很少是指形上学的意味。因此，我们很难担保，这种推论是否确实。甚至严格来说，我们无法肯定是先存，只能说是源于远古悠久的年代。在弥七20qedem是用来指列祖的应许。因此，对这段叙述较持平的说法是，这位从伯利恒诞生的未来统治者，在神眼中是正在发展中的事件，他的根源植于神起初的计划。

这位新大卫统治者的权势普及全地，他会护卫以色列（五5-6），使他们胜过仇敌（7-9节），并且亲自毁去所有的战争武器（10-15节）。在未来的那日，当列国想一次彻底解决『犹太人问题』时，第5节的亚述就成了以色列一切仇敌的代表和儆例，在珥三章已可溯及同样的结局。然而，还有相当人数的首领（『七』位，其实是『八』位，5节）可以面对敌人的每次突击。『雅各馀剩的人』将有如露水和甘霖（7节），又如狮子或少壮狮子（8节），也就是义人蒙福和征服恶人的力量来源。

在此时刻，神向世人所要的是：（1）行公义、好怜悯、善待同伴；（2）竭力过信心生活，与神有亲密的沟通（8节）。这是律法梗概与精髓，当人们把严谨的礼仪律法当成目的，就会受到神的藐视，并且这对参与其事的人毫无价值。

弥迦对他信息的总结，是他对未来的坚定盼望，以及他为以色列的祷告（七7-20）。他以深具信心的诗篇祷告（7-10节）『至于我，我要……等候那救我的神』（7节）。他祈求神对这地与百姓的旨意成就（14-17节；参11-13节）。最后，他唱诗赞美神（18-20节），歌颂他无与伦比的赦免与慈爱（hesed）（18节），正如他向列祖雅各和亚伯拉罕的誓言。他们的罪恶过犯，将被投于深海中，而不是他们本人（19节）。弥迦的神学的确大声呼喊出赛四十章的问句：『有何神像你』。

应许的神学家：以赛亚

毫无疑问地，以赛亚是旧约最伟大的先知，他的思想和教义，涵概了广阔的主题范围，也贯穿他一生长久的事奉，其着作可分为两部份：一至卅九章的重点在审判；四十至六六章则强调安慰。全书有其连贯的特征，自成一体，像是『以色列的圣者』，这独特的词汇在第一部份出现12次，在第二部出现14次。

以赛亚书的第二部份，是垂直式的旧约神学，可以称之为『旧约的罗马书』或『旧约中的新约』。在其中的27章内，包括了新约的27卷，四十章一开始就预言施洗约翰的旷野呼喊，一如福音书的起头，六五至六六章的高峰，则有如约翰在启示录廿一至廿二章呈现的新天新地。在这一始一末的中心点，则是赛五二13至五三12，这是整本圣经有关代赎意义最伟大的神学叙述。

然而，以赛亚书的第一部份也毫不逊色，借用FranzDelitzsch的话说，各『篇』连绵不断，依序道来，有硬心篇（一至六章）、以马内利篇（七至十二章）、列国篇（十三至廿三章）、小启示书（廿四至廿七章；卅四至卅五章）、房角石与祸哉篇（廿八至卅三章），以及希西家篇（卅六至卅九章）。

依我们看来，以赛亚可谓神学家中的神学家。以神绵延连续的应许来着眼，以赛亚的卓越一方面是应用了亚伯拉罕——摩西——大卫应许的前述神学，另一方面，他对此教义也提出新的贡献与发展。

以色列的圣者

以赛亚神学的核心在第六章的蒙召。当他在圣殿敬拜，看见异象，主坐在荣耀的宝座上——他的衣裳垂下——遮满圣殿。然后他听见天使颂扬神超绝的圣洁，神的荣光充满全地。

这个异象采用拟人化，但具高度神学性的用语，这正是以赛亚神学的关键。圣洁与荣耀这两个核心概念，是以赛亚预言与事工的前提。

雅威是圣洁的三一神，他所彰显的独特与超绝，令先知喊道：『祸哉！我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人』（赛六5）。就像昔日的摩西一样，以赛亚学到神是圣洁的。所以，以色列民也当圣洁，神的圣洁乃是在其道德的完全、公义、与纯全的作为。

然而，不仅是以赛亚个人在神圣洁的光照下力不能胜，整个以色列民也是如此：『又住在嘴唇不洁的民中』（六5），这正是把一至五章放在第六章蒙召前的目的所在。在那儿明说出，以赛亚的信息对以色列的必要性，若不悔改，就要面对审判。以色列不再是神『圣洁的国度』，或『君尊的祭司』，他是背逆者（一2，4）、伪善者（10-15节）以及轻慢的违命者（五8-23）。

雅威的本体与道德都是圣洁的，与百姓有别，偶像是『自己手所造的』（二8，20），必遭『废弃』与『抛弃』（’elilim，二18，20，译按：『废弃』与『抛弃』，原文乃同一字）。除了雅威神以外，没有别神。如此卓越超群的权能，使得以赛亚书教导——神是无与伦比的——成为全书最重要的教义。特别是赛四十章一再重复问道：『你们将谁比我？』

当以赛亚传讲圣洁的信息后，这群顽梗的百姓仍然硬心不听，结果是神的审判必然临到（六9-12）。显然，许多犹太人都误解了皇室神学，他们把给大卫的无条件应许，当作一张空白的特许状，无论百姓作好作歹。他们错谬地假定，神绝不会带着毁灭临到锡安，如果这样，他就废弃了他的应许和永远的计划。因此，根据他们没经过大脑的理由，神会容忍他们——而且是好坏兼容——其实多半是坏的。然而，出乎他们意料的，以赛亚宣告说，他要传讲『直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉，并且雅威将人迁到远方』（赛六11-12）。

这种说法看来相当叛逆，有违族长时期的应许，并摩西时期对百姓的拣选。这是以赛亚在圣殿中见到异象的第二个主题：神的荣耀。

然而，神的荣耀将充满全地，会有馀民，即在此所谓的『十分之一』（‘asiryyah，六13）。他们会如树被砍后，留下的树不子。『这圣洁的种类也是如此』。当以赛亚回顾亚伯拉罕和伊甸园中后裔的应许，就发出这得胜的宣告，这个主题是在赛廿四至廿七章和四十至六六章的小启示书中发展。在神的计划中，末后日子所展现的荣耀光景，乃是耶路撒冷将被高举，成为列国的中心，这也是教训主道的中枢（二2-4，参弥迦书的讨论）。在大灾难的审判后，锡安将成为中心，在那里将有神更新重建的百姓（卅15）。因此，公正的注释者在认真处理第六章的蒙召时，不会觉得得胜与荣耀的主题，对伴随圣洁要求的审判威胁，是一种侵扰或诋毁，这两者同样是以赛亚书的真正主题。

雅威的苗裔

赛四2-6『发生的苗』（semah），究竟指谁？多半人认为，这个苗就是指弥赛亚。后期先知则是直接根据赛四2来发展这个主题，那些先知以这头衔称呼弥赛亚是：

『雅威的苗』（赛四2）

『大卫的苗裔』（耶廿三5．6）

『我仆人，苗裔』（亚三8）

『那名称为苗裔的』（亚六12）

在赛四2这雅威的苗裔，乃是大卫王室，有人的渊源（是地的出产），也有神的根性（『雅威发生的「。在这种情况下，『苗裔』、『受膏者』或『圣者』，几乎是同义词。

然而，也有许多人反驳，苗裔对弥赛亚并非合适的称谓。此外，平行句中『地的出产』（四2），母宁是指在雅威恩惠的滋润下，地的产物。然而，正如以后几章所要显示的，弥赛亚将是这些利益的中保，他本身就是最大的恩典。既然如此，那么，后期先知将这头衔用在末后日子一切恩惠的永活源头上，又何足为奇呢？其实在这段经文中，已经出现若干恩惠，如（1）『地的出产』；（2）逃脱的人；（3）馀民的圣洁；（4）百姓在道德污秽上的洁净；（5）雅威住在锡安，亲自与百姓同在的辉煌荣耀，直到永远。当雅威永远住在他们当中时，出十九6的圣洁国度最终将全然实现。就连白日的烟云，黑夜的火焰（四5）都被更新了。这些是当年在旷野神同在的可见凭据（出十四19ff．），因此，必有一白日的荫蔽，并且光照黑夜，可以遮蔽神的城，躲避一切狂风暴雨。

以马内利

在前段『雅威苗裔』的经文仍属含糊不清，但到了赛七至十一章，以马内利的预言就明朗成形了。这些话出于亚兰——以法莲战争的背景，当时以色列王比加，与亚兰王利汛连手进攻犹大王亚哈斯，企图立他比勒的儿子为大卫宝座的王，为了挽回这场对耶路撒冷和犹大的威胁，以赛亚请求亚哈斯『信靠神』，好让亚哈斯本人可以立稳（七9）。并实上，在这种几乎不可能的情况下，为了确证他的援助，神会显出某些记号（或神迹）来，亚哈斯可以选择，或在阴间，或在天上。

但亚哈斯却真是不信，他拐弯抹角地引用申六16，以不可试探雅威为藉口，拒绝雅威的帮助。其实是，他对雅威不太有把握，他可能已经秘密求助于亚述王提革拉昆列色（王下十六7ff．）。

虽然如此，主仍然赐给他一个记号，『必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利』（七14）。现在有几项重要的事要注意：（1）almah一词，在能确定意义的每个出处，都是指『童女』；（2）它带冠词『这童女』；（3）动词『起名』乃第二人称阴性，而非第三人称阴性；（4）这个动词也曾用于稍早的圣经措辞；用于以实马利出生时（创十六11），以撒出生时（创十七19），参孙出生时（士十三5，7）。因此，在赐给亚哈斯的这个记号中，又再度向他重述应许一子降生的同样用词。

但这段经文提到了三个孩子的降生，这三个孩子都是以色列的记号（八17-18），每一位都是后来预言发展的主题：

1．施亚雅述——『馀民将归回』（七3～十20，21，22；十一11，16）

2．以马内利——『神与我们同在』（七14～八8，10）

3．玛黑珥沙拉勒哈施罢斯——『掳掠速临，抢夺快到』（八1，3，4～十2，6）

在每一处生子的经文，都应验了对大卫的应许，也就是说，他的后裔将永存。在讲论三子的第二部份，以赛亚重述并强调大卫的应许，以此作为谴责百姓的基础。那些听见的人都了解，当亚哈斯拒绝向神求记号时，先知就以新的形式向他重申，雅威允赐大卫后裔的应许，以此作为雅成持守现今誓约，与惩罚亚哈斯不信的记号，到底这些人是否想到，在若干世纪后，会有一个人像耶稣从童女所生，这是很令人置疑的，但他们确曾想到，在大卫连绵不断的谱系中，会有一人诞生，表现出『神与我们同在』的真理，这点就意义深远了。

再者，在这孩子降生以前，大卫谱系最近诞生的孩子在能弃恶择善以先（七16-17），会有极大的政治复兴，使比加和利汛失势。然而，另有一些事实立刻浮现眼前，当人能认出这个孩子时，如八8，10所说，他将成为这地的王（『以马内利啊，你的地』），并成为九6-7〔5-6〕所描述大卫家预期的受膏者（『他必在大卫的宝座上，治理他的国，直到永远』）。以赛亚也像同时期弥迦的预言，在弥赛亚的时代以前，会有一段审判的期间。总之，无论这记号的诞生是何意，都不可能是『末后日子』的结束。

那么，这个孩子究竟是谁？以他弥赛亚的尊严，绝不可能像有些人的主张，指施亚雅述的母亲过世后，以赛亚再婚妻子所生的儿子，也不太像是指先知宣告当时某位已婚妇女或理想的女性，因为先知已经限制，他说的是『这童女』，倒不如说他是亚哈斯本人的儿子希西家，他的母亲是王下十八2撒迦利雅的女儿亚比，这是众所周知古犹太人的解释，但也有人推测，希西家不可能是七14预言的记号，因为在现有的年代表中，当时他已经九岁了（主前734年）。最后，这点还需要经过更仔细的研究，才能采纳。以色列和犹大的年代表是经过妥善保存的，只有些微的意外，就是在希西家统治时，有十年差距的难题。如果这点上没有争议，我可以大胆主张，只有希西家符合以赛亚书的一切要求，并且表明他何以成为弥赛亚预表的一部份，应验了以马内利预言中的一切。由这其中，我们才能看到亚伯拉罕——大卫应许的最近期付，看见神全能的临在，与以色列民同在。

在赛九6赋予这新生儿的一切描述性称号中，可以显明他是大卫谱系的极致高峰。他是『奇妙策士』、『全能的神』、『永在的父』、[和平的君』，这四个称号分别代表：（1）因着他在战场上的智谋与绝技而得胜；（2）抵御不了的征服者（参十21）；（3）弥赛亚父性的统治与永恒的神性；（4）弥赛亚永远和平的统治，在他的掌管下，政权与和平通行无阻，因为他会以公平、公义建立他的国，直到永远（赛九7）。在这段时期的和平景象，包括整个自然界呈现出一片安息无争的图画（十一6-9），并且『当那日』，这地的南北都将复兴（10-16），由大卫之父耶西的不将发出一『条』，甚至是一『苗裔』（nezer），当他以公义威严统治，主的灵住在他身上，会有七方面的恩赐（1-5节），由大卫应许勾勒出未来弥赛亚位格与事工的整幅构图，将是使以色列振奋的一大鼓舞。

历史的主

雅威的计划和旨意包含全地，关乎列国。列国的兴衰都根据这项计划（赛十四24-27）。然而，当这国骄傲自高，产生帝国主义侵略的动机，他们就会很快受到提醒，不可再如此残暴不仁，即使神用他们作为审判以色列的工具，他们也不能为所欲为地烧杀掳掠。如果他们这么做，神会再度提醒他们，他们不过是神手中的斧头，斧头不能向用斧砍木的自夸，正如锯子不能向用锯的自大（赛十15）。因此，亚述也必须学习，她的效劳是为了永生神的喜悦，而非自娱。

赛十三—廿三章是有关十国的预言，其中最令人讶异的是十九章。这个沉重的信息是针对埃及的，主自己要审判埃及的政权（2-4）、经济（5-10）和智慧（11-13）。在14节强调，这些审判的来源是，雅威使乖谬的灵搀入埃及中间，使他们差错混乱。

然而，将会另有一日，是属于未来大日的一部份。『当那日』，犹太将按照万军之雅威的计划，惊吓埃及（十九16-17）。将会有一位严酷的统治者，**本国的臣民（20节），但雅威将奇迹般地拯救埃及，以致埃及、以色列和亚述，都将一起来敬拜神，承受神的产业（24-25节）。因此，主虽然击打埃及，他还是会医治她，差遣一位护卫者或『救主』，正如他在以色列士师时期所作的。然后，埃及将与以色列一道来敬拜神（18-19，21-22节）。

就像亚以之战，雅威对撒玛利亚和大马色的处置，他也照样如此对待列国。唯有他是大有权能，超过这一切的权势，至终他将征服列国。这个摇幌列国的戏剧化过程，记载在赛廿四至廿七章的『小启示书』。

头块房角石

在赛廿八章宣告以法莲的结局，犹如将残的花，而骄傲的撒玛利亚却仍然站立。同时，耶路撒冷也受责备，因为在第七章，犹大已转向亚述求援，而非倚靠神的帮助，他们把先知的话当作耳边风，自以为安全无虞，足以抵挡死亡与阴间；但是很不幸的，他们的谎言与虚假无法荫庇他们，他们都将在洪水涨漫时被掳去。

正在这时，雅威这位权能的主在锡安放一块基石。这段基本的信息承自创四九24的神学，在那里『雅各的全能者』被称作『以色列的盘石』。同样地，申卅二4称神是『盘石』（sur）；赛八14称神是盘石与石头，比起谎言所提供的摇摇欲坠的避难所，这石头显得格外坚立不摇。

从大卫王朝建立之初，这块石头就已放在锡安，它是试验过的石头，因为人要在其上被试验。在赛八14主自己被称作绊脚的石头、跌人的盘石。在此，石头是指他的启示与他在世界的工作。这石头位置稳固、价值宝贵，因此，凡信靠他的，必不致动摇，他们的恬静怡然，正与倚靠谎言者的激动。扰乱、虚假的荫庇，形成强烈的对比。

亚伯拉罕（信』神（he’emin，创十五6），神就称他为『义』（sedaqah），这信是由内心充分臣服于神的，是对神应许的信靠，这应许在日后一再向其他列祖、大卫、所罗门和他们的后裔重述，神的应许是他们信心的对象与内容。以赛亚对信心的要求，采用这动词he’emin，首见于七9，其后是十一5；廿八16。这是一种不断相信的信靠，把神当作信靠的坚定对象，batah在赛卅15是指相信神，但在卅12；卅一1；卅二9-11则指错误的信念。在以赛亚书关于信心或相信的伟大字眼，还有『盼望』（qiwwah，八17；四十31）、『等候』（hikkah，八17；卅18）和安息（nuah，廿八12；卅15）。

旧约神学的缩影

整本圣经最令人注目的段落，就是赛四十至六六章。在整段计划中又可分为二组：四十至四八章；四九至五七章及五八至六六章，每一组有九段信息，焦点都是指向神特殊的身位和工作，这是旧约神学有系统的陈述，相当于新约罗马书，其主要脉动始于施洗约翰身位与工作的宣告，然后铺展出主的仆人受苦与得胜，这是第二组的炫目高峰。接着，这个高峰再度为新天新地的终极信息所超越。

在这三组信息中，各有一核心的表征，赛四十至四八章的主要表征，是救赎以色列脱离被掳的东方英雄，名叫『古列』。经文对这位英雄的描述（四四28-四五10），是对偶像神只与那些百姓的大胆挑战。然而，他们不能对未来说些什么，唯一的结论是：雅威的确是独一的神，其馀尽属虚无。

赛四九至五七章的核心表征是『主的仆人』，在这个表征的位格中，结合了全体以色列民、先知和先知体系，以及弥赛亚仆人的角色，这个极致的描述和他最重要的工作，是在该组的中点：五二13-五三12，这个仆人所带来的救恩有主观和客观两方面（五四1-五六9）。事实上，他终极的工作，涉及整个自然界的荣耀。

第三组五八至六六章以得胜的语气宣告，自然界、国家和个人救恩的新日子已经破晓。在这组信息的核心是生命的新原则——圣灵充满的弥赛亚（六一1-六三6），他将产生先知、祭司、君王职份的能力和威严。

因此，在彼此衔接的各组，都是颂扬神性及其工作的各方面，依次强调神的位格——父、『仆人』『子』、圣灵。就工作而言，是创造主、历史的主、救赎主及『末世』超越一切的权能统治者。以赛亚书信息的五道主力，是神、以色列民、救恩事迹、先知及神的话。最后，这段信息还包含若干风格特殊的表征，其中有神的自我宣告，例如：「我是始，我是终』，或『我是雅威』，在『雅威如此说』或『我是雅威」的公式之后，有一连串的分词片语，继续详述他特殊的性格。在雅威或以色列名字后，跟着一堆同位语，以及描述雅威审判或救恩工作的丰富动词。这段旧约最具意义的段落，就是这种风格。现在，让我们仔细依序处理每一组的神学。

万有的神（赛四十至四八章）

在本段中以赛亚蒙召的主题再度出现，神的圣洁与公义一再受到颂扬。神是『圣者』（四十25；四一14，16，20；四三3，14；四七4；四八17；并且继续出现在四九7；五四5；五五5）。他也是公义的（sedeq），也就是正直、正确、忠于他的本性与德行。由他救恩的工作最能看出他的义，因为先知将他的义与他执行约的应许结合在一起（例如：四一2；四二6-7；四六12-13；注意稍后的五一1，5，6，8；五四10；五五3；六二1-2）。唯独神可以说得上『他是正确的』（四一26）或他是公义的神和救主』（四五21），他才能宣告『什么是义的』（19节），他也才能带领人接近他的义（四六13）。

他的独一与自足，是他特别突出可见的特性。在以赛亚书六处着名的自承公式中，特别强调雅威的无与伦比：除他以外，没有别神（四四6，8；四五5-6，21）。因此，仍然是这个问题：『你们将谁比我？』（四十18，25；四六5）。这些自承的形式是：

『我是雅威』，或『我是雅威你的神』

（四一；3；四二6，8；四三3，11；四五5，6，18）

『我是首先的，我是末后的」

（四一4；四四6；四八12）

『我是他』

（四一4；四三10，25；四六4；四八12）

『我是神』

（四三13；四六9）

『我是你的神』

（四一10）

然而，在第一组也照样一一枚举神的工作，他是创造主、救赎者、历史的主、万有的王、以及未来的揭示者。

以赛亚一再强调，神已经『创造』（bara）；『造作』（‘asah或pa’al）；『铺张』（natah）；『铺开』（rdqa）；『坚定』（kun）；以及为天地『立根基』（yasad）。这些词汇让人回想起创一至二章，他将神创造的能力，当作正直的主掌管人类现今历史与未来命运的部份凭据（四十15，17，23-24；四二5；四三1-7，及其后的五四15-16）。

正如波阿斯是路得的赎主，雅威也是这样的一位赎主（go’el）。动词买赎（ga’al）及其衍生词出现了22次。以赛亚在此以出埃及的主题，作为他的资料来源（参出六6；十五13；赛四五15，21）。在这救赎中，涉及了（1）实际由捆绑中蒙救赎（四三5-7；四五13；四八20；及稍后的四九9，11，14；五二2-3；五五12-13；（2）内在、个人、属灵的救赎，将个人的罪挪开，包括以色列人（四三25；四四22；五四8）及外邦人（四五20-23；四九6；五一4-5）；（3）耶路撒冷和那地重建时末世性的救赎（四十9-10；四三20；四四26；四五13；四九16-17；五一3；五二1，9；五三11-12）。雅威是这位无可比拟的近亲赎主。

现在，雅威掌管历史，万国都不能惊吓他（四十15，17）。事实上，外邦君主的兴起，乃是执行他在历史中的命令（四一1-4，巧妙地描写古列就是如此），他们且成为赎价，或在他权柄下被征服（四三3-14；四四24-四五8；四七5-9）。无疑地在四种情况下，他称作『王』。他是『雅各的君』（四一21）；『你们的君王』，以色列啊！（四三15）；『以色列的君』（四四6）；以及五二7的总结：『你的神作王了』。以赛亚也采用附加的皇室头衔『牧者』（四十9-11）和赛五五3的『见证』、『司令』、『君王』。

在结束这组神学之前，还有一个词必须附带一提：雅威是未来的揭示者。在事情发生以先，先知就已经先提出了（四一22-33，26；四二9；四三9-10；四四7-8；四五21；四六10-11；四八5），对这些不足匹敌、尽属虚无的假神，最好的挑战就是宣告未来将要发生的事，无论好或坏。这一切预言中，最写实的就是说出古列的名字，并且在事情发生的两世纪前，就说出他对以色列最大的工作（四四28）。以赛亚正是将他的论据，放在这样的工作上。雅威是万神之神、万主之主、万王之王，超越一切可比拟的，他是万有的神。

万有的救主（赛四九至五七章）

在以赛亚书的迷你神学第二块板上，可以用两个词来总结：仆人与救恩。但在这个部份，雅威仆人的表征抢尽了整个舞台注目的焦点。

仆人的团体表征，在赛四十至五三章采用单数形式20次，在赛五四至六六章用复数形10次。这个画像的进展显而可见。我们可以由两组资料，阐明这仆人乃一集合词，以一人代表整体：（1）这仆人代表全以色列，在20处单数资料中出现了12次（四一8-10；四三8-13；四三14-四四5；四四6-8：21-23；四四24-四五13；四八1，7，10-12，17）；（2）以赛亚书四首伟大的仆人之歌，分别出现在四二1-7；四九1-6；五十4-9及五二13—五三12。这些经文所呈现的仆人，乃是服事以色列的某个人。照这样说来，对那些拒绝仆人是共同团体的学者而言，这些经文隐含着最大的谜。

仆人以色列是神的『朋友』族长『亚伯拉罕』的『后裔』（四一8）。『亚伯拉罕独自一人的时候，我选召他，赐福与他』，并且『使他人数增多』五一2；参六三16）。在创廿六24神已经称亚伯拉罕是他的仆人，摩西也照样提到，亚伯拉罕、以撒、雅各是主的仆人（出卅二13；申九27）。其实，在利廿五42，55，所有以色列民都被视作他的仆人。因此，后裔仍然是神赐福的中心（四三5；四四3；四五19，25；四八19；五三10；五四3；五九21；六一9）。『后裔必在列国中被人认识……是蒙雅威赐福的后裔』（六五9，23，六六22），这后裔是神的『仆人』或是在赛五四至六六章规则出现的他的『仆人们』。JohnBright提到，

仆人的表征犹如钟摆，振动在个人与团体之间。他是真以色列人将来的救赎主，在他的受苦中，使以色列的任务得以成全，他也是将要发生之新事的核心主角。

四首仆人之歌有许多个人化的头衔或描述，也同样用以指以色列。例如：

个人全以色列

四二1『我所拣选』四一8-9

四九3『我的仆人』四四21

四九6『外邦人的光』四二6；五一4

四九1『自我出胎，就选召我』四四2，24；四三1

四九1『题我的名』四三1b

不但如此，以下这个证据更醒目，诗歌中的仆人有其任务和使命，『要使雅各归向他』，『使以色列到他那里聚集』，『使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回』（四九5-6）。因此，主的仆人不可能在每一方面，都可以完全等于以色列，这种钟摆式的交替风貌，在早先应许教义中的所有集合名词都可以看到，他们包含了全以色列，同时也集中在一位代表者身上，他描述着整个团体现今和未来极致的命运。这种关联与若干人格心理学的理论无关，而是在永约中达成的，甚至是『大卫那可靠的恩典』（赛五五3；六一8；参撒下七章）。主的仆人是大卫谱系中的弥赛亚，至终那位末后的新大卫将来到，他是那后裔、那圣者（hasid）、那苗裔等等。

第二组经文也详论这仆人所赢得的救恩。在许多事件中有一真正的转接处，先知以赛亚求神将愤怒的杯转离以色列的嘴边，递在苦待她的人手中（五一22-23；参第七世纪先知那鸿『一11-14』），甚至想像到未来将有一新的出埃及和救赎（五二1-6），这是对锡安的『好消息』（mebasser），然后地极的人都将看见神的救恩（五二9-10；参四十9）。

这位仆人将躬亲统治，这事实将使世上列王吃惊（五二15）。就人性一方面而言，他将受苦，使神的代赎之功得以成就。这仆人第一次的降临，将使许多人惊奇（13-14节），但他第二次再来，将使地上君王摒息（五二15）——在这其中隐藏了仆人的奥秘。接下来是他的被拒：人将拒绝他的信息（五三1）、他的身位（2节），以及他的使命（3节）。然而，他代替受苦的果效，将成就神与人之间的代赎（4-6节），虽然他甘心受苦（7节）、受死（8节）、埋葬（9节），接着，他将被高举，得着丰富的报酬（10-12节）。在主的仆人身上，将担负人类所有的过犯。

这仆人受苦的结果是，其『后裔』将『得多国为业』，因为他们的帐幕要扩张，放长绳子，坚固撅子（五四23）。然后，雅威将成为『全地的神』（五四5；四九6）。所以，正如挪亚的日子如何，当雅威回来聚集以色列的日子也是如何。她的『慈爱』（hesed）和『平安的约』将延及全地（五四5，9-10）。到那时，白白的救恩将藉着大卫的儿子普及万国（五五3-5；参五五1-2，6-9；四九6；在徒十三45-49；廿六22-23是新约的注解）。

历史的终局（赛五八至六六章）

当『先前的事』结束时，末世就启幕了（四一22；四二9；四三9，18；四四8；四六9；四八3），然后引进神的『新事』，包括『新」的认真悔改（五八至五九），『新』耶路撒冷（六十），『新』天『新」地（六五17-25；六六10-24；参彼后三13；启廿一1-4）。

根据六三7-14将会有圣灵的无穷年代，呼召一位新的摩西，领导新的出埃及（11-14节），使他们得着多年前对约书亚所应许的『安息』（nuah）。正如仆人怎样领受圣灵的能力（四二1），这位『受膏者』也将如此。他的确相当于赛六一1的仆人——『主雅威的灵在我身上，因为雅威用膏膏我』。在那儿描述了这使命的喜乐（1-3节），以及信息的内容（4-9节），其中包括：

1．『你们倒要称为雅威的祭司……和我们神的仆役]（6节；参出十九6）。

2．『永约』将实现（8节）。

3．他们的『后裔』将在列国中被人认为是神真正赐福的后裔（9节）。

甚至在六一10-11也说出，这位圣灵充满的弥赛亚仆人的装备与性格：『他以拯救为衣给我穿上』，『使公义和赞美在万民中发出』。

在末日救赎主将来到『锡安』（赛五九20），他的穿着将如战士（五九15b-19），并且与一切邪恶罪孽争战，特别是赛五七至五九15a所描述的那种伪善的生活样式。他将赋有神的灵与神的话（五九21）。自此，耶路撒冷将不再经历**的事，因为主的荣耀将成为他最大的资产（六十章），万国的财富都将倾于耶路撒冷，全人类都将来赞美主（六十416）。然后，耶路撤冷高举的城将永享平安，神同在的永远之光将使日月黯然失色（17-22节）。

在『报仇之日』（六三4-6）『救赎之年』，审判将临到列国，神将如蹈酒榨般践踏列国，正如俄巴底亚和约珥的宣告。神不变的旨意——重建耶路撒冷，供神的圣民居住——必然实现（六二）。甚至这位英雄的衣服溅上跳酒榨的血（六三1-6；参赛卅四；珥三9-16；及其后的亚十四；结卅八—卅九）。在这世代即将终结与新世代启始之际，他要伸冤。

更新的世界将来到（这是『新』的意义），公义要住在其中，包括新天新地。以赛亚书的乐园景象、和谐的大自然再度活跃眼前（参赛十一及六五17-25；六六10-23）。死亡将被吞灭（参赛廿五8，末后大卫永恒普世的统治与新政权将开始，只有恶人和终不悔改者永恒痛苦的审判，打断这幅景象，他们将永远在死一般的痛苦中，永远离开神。

就这样，以赛亚结束了他壮丽的神学纲要，他所发展的前述神学显然涉及每一方面，仆人是与早期后裔的教导有关（赛四一8；四三5；四四3；四五19，25；四八19；五三10；五四3；五九21：六一9；六五9，23；六六22）。关于所赐下的[约』（赛四二6；四九8；五四10；五五3；五六4，6：五九21；六一8），不仅提到『亚伯拉罕』（四一8；五一2；六三16）或『雅各]（四一21；四四5；四九26；六十16）或『大卫』及『永约』（五五3；六一8），以赛亚也小心而有系统地在短短廿七章的范围内，铺陈神的计划、身位和工作。无怪乎他的神学如此深远地影响历世历代的人们。