l9 谨慎推理

不论圣经卷帙如何浩繁，也难以将每时代各个人的情形尽学备列。但圣经的真理仍然是超越时代的，足可以应付人的需要。这是说，圣经真理的原则，在应用上要加上推理，这有些与医学和法律上的情形类似。不过，在释经时推理，要注意：

一、以神的话为依据；

二、要敬虔谨慎深思；

三、要注意加以约制。

华人文化有祭亡，招魂，今生来世，各种说法。这些背景，依稀萦绕在信主华人的周围，自然会问起圣经中有没有讲到鬼魂的事。这样的好奇心，初无大碍，但如果避而不答而任其存在发展，不但引起疑问，也可能受惑而入歧途。曾经有圣经学者教会长执以至主教，借交鬼的人企图与亡子接触，是很可悲哀的事。近年来各种东西新宗教兴起，一班江湖骗人取利者，大谈其「灵界揭秘」一类的事，声称要揭开那黑色的幕帘，很能吸引人，圣徒更不可不防。

圣经并没有说「人死为鬼」的事。但圣经明白禁止人交鬼（见利一九31，二○6－7；申一八10－12）。那些自称「能以精诚致魂魄」的人物，实际上是魔鬼撒但的代理人，他们所谓招来的魂，或是显现的鬼魂，实在都是来自撒但和他的差役（林后一二7），并不是来自「居间之境」的死人鬼魂，仿佛是真神与撒但中间的「第三势力」。「因为连撒但也装作光明的天使」（林后一一14），如果他的鬼群邪使装鬼作怪自然不足为奇。

扫罗借隐多珥交鬼的妇人，招撒母耳的事（见撒上二八1－20），可以作为释解的例子：是真的撒母耳吗？这里有些事值得深思。

一、扫罗是神借撒母耳膏立的，是以色列的首位君王，但他悖逆违反神的旨意，神命令撒母耳另膏合他心意的大卫为王。「撒母耳直到死的日子，再没有见扫罗」（撒上一五35）。这是说，撒母耳不是趋炎附势的人，他与扫罗之间的关系，纯由神的旨意而产生，也由神的旨意而维持；当扫罗违反神旨意时，二人的关系就断绝了，撒母耳以神的旨意为立场，是神所是，非神所非，有忌邪的心意。

二、扫罗失去了对神的信靠，也失去了自信，看见非利士的大军就怕起来。是在这样的情形之下，他「求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。」（撒上二八6）他求告无门，才想起走邪路，求女巫。试想：圣洁公义的神，会借邪门僻径与他交通吗？忌邪的撒母耳会有可能为扫罗服务吗？

三、即使撒母耳要向扫罗传达信息，或神要借他传达信息，必然没有可能借女巫的渠道（参林后六14－16），神可以借任何方法传达信息，但不会与彼列相交，也不会从权因势而

行事。（参赛八19）

四、撒母耳的灵从哪里来？圣经说：「交鬼者的声音出于地」（赛二九4）。但敬畏神的人，死后灵魂是往「亚伯拉罕的怀里」，或像主耶稣在十字架上，应许那同钉信主的强盗，与

他同在「乐园」里（见路二三43）。虽然主爱人的灵魂，不愿人沉沦，但那在阴间火焰中受苦的聪明的财主，要求打发拉撒路显现人间，警告他五个弟兄免于沉沦，却没有得到应允，因为

与神的法则不合。（参路一六19－31）

五、再从结果看，「撒母耳」说：「耶和华已经离开你，且与你为敌，何必问我呢？」（见撒上二八16）真撒母耳的语气应该是「我怎能给你求问呢？」无论如何，假撒母耳只说了几句命定要死的话，既解决不了问题，也未劝扫罗悔改。而且「明**和你众子必与我在一处了」（撒上二八19）的话，只是说扫罗必死，并不是应许他与撒母耳忠心的先知同享福分，否则哪还算公义呢！

六、我们还要注意，扫罗在那里一直并未见撒母耳，只是凭女巫居间绘声绘影（见撒上二八13）。把女巫的鬼话当真理，是很该考虑的问题。

这样看来，神没有特差撒母耳向扫罗宣布死的恶信的理由。如果先知预言罪的刑罚，必然是神主动的宣告，向众人宣告，在事先宣告，希望人悔改。在扫罗事件上都没有这些，所以神必不作这种事。

与此相关的经文，是主耶稣登山变像（见太一七1－8；可九2－13；路九28－36）。在山上，「忽然有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。」在此，我们所注意的焦点，是只在摩西。

我们知道，以利亚是耶和华用旋风接他升天的（见王下二1－11）。我们也知道，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的肉身，不能承受进入不朽坏的（见林前一五50－54）。因此，以利亚是忽然变化成为灵体被提，否则没有一个境界可以供他适合居住那么多年。至于摩西呢？圣经记载，神叫摩西登尼波山，望应许之地，却不许他进入迦南；「于是，耶和华的仆人摩西死在摩押地，正如耶和华所说的。耶和华将他埋葬在摩押地，伯毗珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓。」（申三四5－6）

现在的问题是：在变像山上与主耶稣谈话时，摩西是什么样的体质？前面说过，撒母耳借隐多珥的女巫向扫罗显现，是应该否定的，因为不合神的法则和圣经的推理。在阴间火焰中的财主，想导演拉撒路显魂记，用特殊效果，惊世骇俗，也是被否定了。当然，我们也不能想像，摩西是灵魂显现。因此，剩下的可能是他像保罗所说末日的信徒，复活变化成灵体，才可进入神的国。在这里，我们想起犹大书九节「天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩」，似指是魔鬼掌握死亡，把持摩西的尸首，不肯让他复活变化，因而与执行命令的米迦勒争辩。这是犹太人的传说，也见于伪经《摩西被提记》；但不能说这经文是出于伪经，而是伪经据此经文立说。无论如何，这推论是合理的解释。

不过，在应用经文推论时，不但要基于圣经的根据，还要小心考求，看有没有与别处经义抵触的地方，再加反求，在原则上有无不妥之处。推论如果与圣经原则违反，自然就无效。而且推论也只限于一般应用，不能建立重大神学教义，也不能**重大神学教义。

可惜有不少释经的人，惯作不加约制，不负责任的推论。其例之-，是在保罗与巴拿巴争论的事上，任意诋论巴拿巴。这种作法，实不足取。

从使徒行传的记载，我们看见，保罗（扫罗）奇妙的转变归信基督，门徒们还不敢信任他，是「惟有巴拿巴接待他，领他去见使徒」（徒九27－29）。在安提阿的教会，又是这位有爱心和善的辅导专家「劝慰子」巴拿巴，引许多人归主，建立了教会的根基；是他「又往大数去找扫罗，找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人。门徒[被]称为『基督徒』是从安提阿起首。」（徒一一24－26）那教会差遣工人出去的时候，顺从圣灵差出了他们最优秀的领袖：巴拿巴和扫罗（徒一三1一3）。从居比路以后的行程，保罗逐渐得圣灵印证，成为二人中的领袖，并且有称呼马可的约翰，加入同工。

保罗与巴拿已的争论，是在第一次宣道行程之后，回到安提阿。以后，他们想再去探访从前宣道各地的弟兄们。巴拿巴想再带他表弟马可同行；但保罗因马可从前在旁非利亚的别加，曾离开过他们，可能对初信的教会是不好的见证，就坚持不可再接纳他。「于是二人起了争论，什至彼此分开。」（见徒一五36－40）有人就解释说，从此以后，巴拿巴的工作就了了，不再被记念了。

这是何等不幸的大胆推论！

从那里所记载的看来，「巴拿巴带着马可，坐船往居比路去；保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中。」似乎是暗指着教会更多同情保罗。但我们不能据以断定巴拿巴的工作不蒙记念，只因为使徒行传不再记他的事。如果这般推断，使徒行传后半不再记载的，还有彼得、约翰和其余的使徒们，难道他们也都「不蒙记念」？

事实并不如此，以后，保罗写给歌罗西教会的书信说：「巴拿巴的表弟马可也问你们安。（说到这马可，你们已经受了吩咐；他若到了你们那里，你们就接待他。）」（西四10）这说明马可当时是与保罗同在同工。在保罗最后的书信里，他嘱咐提摩太：「你来的时候，要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处。」（提后四11）最后的称赞，才是最高的称赞。更多的属灵历练，使马可有第二次的机会。当我们读到：「耶和华的话二次临到约拿」（拿三11），看到那位伟大的先知也曾失败过，有恩慈的神，再使用悔改的人，耶和华的话再临到他，是何等大的安慰！如果一有差错，神就一笔勾销，又有谁能在他面前站得住呢？回转后的马可，写了马可福音；神使用他，人又能讲什么呢？在马可的回转蒙恩这件事上，相信巴拿巴和保罗都有贡献，可能也加上彼得。没有人，没有正确释经的人，敢于宣释「巴拿巴的工作不再蒙记念」！

我们倒不妨推断，如此释经的人，可能把念旧恶，忘旧情的心理，影射在释经上。果真如此，可真是不幸啊！