第十节

十、近代

1十九世纪

在十九世纪，值得注意的有三方面：主观主义、历史批判主义及解经著作。

在主观主义运动中，两个最特出的人物是土来马赫（FriedriChD。E。Schleiermacher,1768-1834）及两祁克果（5orenKjcrkegaard,1813-1855）。主观主义认为知识来自个人的主观经历，能认知一种主观的经历或感觉便为至善。

士来马赫拒绝圣经的权威，强调感觉及自觉性在宗教里的地位，反对唯理主义及形式主义。他於一八○○年出版的著作（Monologues）里，强调基督教应被视为感性的宗教，而非一连串的教义或是道德的体系。

丹麦哲学家祁克果被誉为「近代存在主义之父」，他将理性贬为人类存在的最低层次，拒绝基督教形式化的唯理主义及冷冰冰的教条主义。他教导信心是一个人在绝望时的主观经历。

十九世纪，圣经批判蔚然成风，采用理性的方法、强调圣经的作者和圣经书卷的历史背景。研究圣经的人因著理性，就会拒绝圣经超自然的特性，也不相信圣经为神所默示。由於他们爱好自然主义，所以他们否定圣经中的神迹。

兆威特（BenjaminJowett，1817-1893）在他的著作（EssaysandReviews）中指出：「解释圣经与解释其他书是一样的」，故此需要认识原文。正因为这样，对他来说圣经并非超自然的，因为它有「复杂的来源、编者及窜改者」，所以它与「任何文学作品］没有分别。

杜平根学派（TtibingenSchoo1）的创始人包珥（FerdinandC。Baur，1792-1860）认为，基督教是由犹太教逐渐演变为一个世界性的宗教。他深受黑格尔（Hege1）哲学士正、反、合三命题辩证法的影响，相信彼得及保罗是两党敌对的派别，但最终在原初的大公（普世）教会中综合一起。

史特劳斯（DavidF，Strauss，1808-1874）是包珥的学生，他采用神话式的方法处理圣经，因此地反对文法、历史解经和神迹。

威尔浩生（JuliusWellhausen，1844-1918）将革拉弗（KarlGraf）的理论发扬光大，并称之为「底本说」（DocumentarvHypothesis），这学说主张摩西五经是由不同作者编纂而成：其中一位称为“J”的作者编纂了五经里所有以“Jehovah”（由此称为“J”）称呼神的部分，作者“E’编纂了所有以‘Elohim"，（由此称为“E”）称呼神的部分，“D”为申命记（Deuteronomy）作者，最後的“p”则代表所有祭司的法典（priestlvcode)。威尔浩生相信旧约历史中，犹太人的宗教乃由众神论演变至泛神论，最後是一神论。圣经评论家哈纳克（AdolfvonHarnack,1851-1930）甚至将圣经分解得七零八落，如生物学家肢解死了的动物一般。

还有许多保守的学者与这些十九世纪理4生主义、历史批判的领袖持相反的意见，他们也为圣经著写解经注释书。米克雨森说这些保守的圣经学者包括亨斯登伯（E。w。Hengstenberg）、凯雨（CarIF。Keil）、德里慈（Fran。Delitzsch）、麦耳（A。w。Meyer）、朗格（J，P。Lange）、哥得（FredericGodet）、亚尔佛得（HenrvAlford)、伊利卡（charlesJ．Ellicott）、莱特福特（J．B。Lightfoot）、魏斯科（B。F，Westcott）、霍特（F。J．A。Hort）、贺智（CharlesHodge）、布罗狄斯（JohnAlbertBroadus）及查恩（TheodorZahn）。38此外，还有亚历山大（J，A。Alexander）、班斯（Albertw。Barnes）、埃狄（JohnEadie）、詹米逊（RobertJamieson）及特仁赤（RichardC.Trench）。

2二十世纪

二十世纪呈现出若干个不同的解经主流，自由神学主义（1iberalism）超越了十九世纪所兴起的理性主义及高等批判。正统派采取字义解经，同时也著重个人灵修。新正统派主张当人与神有实在的接触，圣经才能成为神的话。布特曼主义

（BuItmannism）却采取神话方式来解释圣经。

自由神学主义盛行於十九世纪，一直延续至二十世纪，他们认为圣经是人的作品，并非由神所默示的，因此圣经里的超自然事件可以用理性去解释。自由神学主义的领导人物包括费雷（NelsFere）、富司迪（HarryEmersonFosdicU、洛雨顿（w。N。Norton）、德维夫（1HaroldDeWolf）等等。

「圣经中有关罪、败坏及地狱的教义都触犯到自由主义者的道德忌讳，因此他们拒绝接受这些教义。J39达雨文（CharlesDarwin）的进化论被用来解释以色列的宗教演进，就是从众神论演进至一神论。他们认为耶稣并非救人脱罪的救主，他只是一位道德伦理的教师而已。

基要主义（Fundamentalism）极度反对自由神学主义，认为圣经是一本超自然的书，应按字面意义解释。二十世纪初直至现在，许多福音派的学者仍对圣经持守正统的观点，强调以文法、历史方法解释圣经，承袭了安提阿学派、维克多修道派及改革派的传统。

巴雨特（KarIBarth，1886-1968）於一九一九年著《罗马书注释》（Comn，1entarvonRomans），他强列反对那无生命的自由神学主义，反对他们说圣经只是一本人类的著作。相反，他认为神在圣经里透过与人接触来向人说话。在这些接触过程中便出现了启示，圣经就变成神的话语。圣经本身并不是启示，但它见证和记录启示。另一些新正统神学的领袖包括「仁纳（EmiIBrunner，1889-1966）及尼布雨（ReinholdNeibuhr、1892。1971）。

新正统派神学家反对圣经无谬误，并将宇宙的创造、人的被造、人的堕落、基督的复活及他的再来加以神话化。堕落是述说人类道德败坏的神话；造成肉身及十字架的事迹教导我们，解决人类罪恶问题的方法必须来自神；这些事件发生於与

真实历史相对的另一个神话层面。

布特曼（RudolfBuItmann，1884-1976）主张新约圣经必须以「神话解除法」（demythologization）来理解，亦即除去所有「不相关」的神话，例如神迹，包括基督的复活，布氏认为这是现代人所不能够接受的。诸如此类的「神话」对圣经时代的人可能是真实的，但如今这些神话已不可按字面来解释，因为那些实际上只是科学发展以前的诗体，为要表达超凡的「属灵」真理。举例说，耶稣没有真的从死里复活，他的「复活」实际上是指他的门徒所经历的新自由。

布特曼主义受一位存在主义的德国哲学家海德格（MartinHeidegger1889．1976）影响，以存在主义的方法来解经，布特曼运动的领导人所关住的只是圣经中与信仰体验有关之精髓。这个运动又称为「新诠释运动」，推动者包括富基斯（Ernest

Fuchs）、埃伯灵（GerhardEbeling）及迦代玛（Hans-GeorgGadamer）。在新诠释运动中，读者可以随自己的喜好任意解释经文的意义。新诠释运动跟新正统神学一样，否认记载於文字的真理。真理只存於经历中，意思是人并非以文字形式经历

真理。因此正如富基斯所教导的，我们不应设法找出圣经的意义，而是要让经文对我们说话，让它改变我们对自我的认识。因此释经是一个自我认识的过程。埃伯灵称此为「文字事件］（word．event）或亮光；他认为经文会针对我们的处境向我们说话。迦代玛认为圣经的意义是不可能完全明白的，因为它是许多世纪以前的作品，现代人不可能进入圣经的时代，所以我们的时代及圣经的时代存看不少的张力。40

神话解除法是要除去神话，即摒弃新约裹不合科学的事件，进到圣经真正的核心内容。现代人虽不接受那不合科学的神话，但那些神话却有其意义。因此，新约的读者必须藉著存在的遭遇才能知道神话所要表达的意思。皮洛基（Pinnock)批

评布特曼及新诠释学派将解释强加於圣经，他曾说：「经文的原意不比解经者的需求重要，经文不再管治我们，而是我们管治经文。」41