新约与旧约

在新约引述旧约的经文中，为何屡次不照词句本义来引述？



仔细阅读圣经的信徒，都会留意到上述现象。若照字面意义来翻译希伯来文，那么，写成希腊文时可能会辞不达意。因此，为求达意，就必须将希腊文稍加润色。一般来说这个原因都能解释希伯来原文与新约所引述的为何稍有不同。然而，在某些情况下，改写成希腊文的旧约经文，含义与原文迥异，甚至少了一段插句。在七十士译本中，这情况尤其常见(按七十士译本，是用希腊文译成的旧约圣经，译者是埃及亚历山大的犹太裔学者。时为主前二至三世纪)。七十士译本大体上都忠于旧约的希伯来文，但某些经节却有出入。七十士译本有时用不同的表达方法、不同的字句，来表达原文的思想。不过，两者所表达的思想在本质上没有差异。

因为希腊译文与希伯来原文在字句上有差异，某些学者就基于这个原因，说新约作者并不坚持圣经乃神逐字逐句所默示的理论。否则的话，新约作者在引述旧约的希伯来文时，必定会谨慎地逐字逐句译成希腊文。新约间中引用七十士译本里不依希伯来文的某些段落，于是，某些学者甚至以此为论据，倡言使徒时代的新约作者反对圣经无谬误(inerrancy)的道理。将不照字句译原文的七十士译本经文，加摔于新约中，似乎显出新约作者漠视圣经无谬误的道理。于是，基于新约圣经所呈示的「证据」，上述学者更认为圣经本身并不能自证是无谬误的。

我们作出下面几项解释，以回答上文那些学者的论点。新约作者之所以引用七十士译本，完全是基于宣教上的理由；初期教会，众使徒和传福音者均往各地宣教。那时候，散居的犹太人分布于罗马帝国内的每个城市。在巴勒斯坦以外的犹太人，只拥有旧约圣经的七十士译本，而扳依犹太教或基督教的外邦人，亦只懂看七十士译本。当时，使徒正在四处传扬耶稣基督的福音，旧约所应许要来的弥赛亚，就是耶稣。使徒的足迹，遍及近东及地中海沿岸地区。他们告诉众人，要回家查考旧约圣经，以求证使徒所说的，神的应许已由耶稣本身及其工作所成就了。使徒传福音时，所引述的旧约预言，若在字句上与七十士译本有所出入就必会令听众感到疑惑，不能肯定使徒所言是否属实。因为，当听众查考七十士译本时，便发觉使徒所言有异于旧约圣经，那么，纵使是些微的差异，也会起了疑心，以至不信，进而说：「但我的圣经不是这么说！」使徒以及来自巴勒斯坦的犹太同工，必然受过良好训练，能够将希伯来文旧约圣经翻译出来，但他们没有这样做，却使用听众原先拥有的七十士译本。使徒的确别无选择，在引述旧约圣经时，必须援引七十士译本。

另一方面，马太福音及希伯来书却毋须引述七十士译本。因为马太福音是写给犹太裔基督徒，而希伯来书的受信者，亦毋须像外邦人一样，事事参照七十士译本。因此，马太福音及希伯来书内所引述的旧约圣经，在字句上较接近希伯来原文。

我们亦留意到，希腊文译本(七十士译本或其他)内有某几段经文，所参照译成的原稿，比遗留至今的希伯来圣经为佳。在这情况下，就并不是引述旧约的人不小心，亦非显示使徒拒绝逐字逐句地引用希伯来原文，绝非如此！有一些例子显出，基督自己的教训亦建基于旧约妥拉的精确释义之上，他曾在马太二十二32指明了出埃及记三6的含义，希伯来原文中没有动词的子句，暗指经文乃现在时态。出埃及记三6记载：「我是……亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」耶稣宣称，神不会将自己说成是死人的神，他们的尸体在坟墓里腐化了。(「神不是死人的神，乃是活人的神」。)因此，当神于火烧荆棘丛中向摩西显现时，亚伯拉罕、以撒和雅各仍然活着，但神向摩西显现时，已是雅各死后四百年了。还有另一个相似的例子，是耶稣与法利赛人谈论诗篇——O篇一节，在这节经文内，有「我主」一词，耶稣所讲的「我主」，的确是旧约所用的字眼。耶稣于是向法利赛人说：「大卫既称他为主，他怎样是大卫的子孙呢。」(太二十二45)换言之，弥赛亚不只是大卫谱系里的一员，是大卫的后裔，但亦是大卫神圣的主(kyrios)！

走笔至此，需回到使徒引述七十士译本这主题上。我们发觉，不照字句引述旧约乃暗指对圣经的低调看法，这种推理是没有根据的。举例来说，我辈圣经学者之中，很多是娴熟圣经希伯来及希腊原文的，但我们在授课或讲道时，都引用流通于信徒之间的译本。在现下的圣经译本中，当然会有翻译上的歧异，或错译原文之意。然而，我们引用英文、法文等现代语的译本，并不就表示我们反对圣经无谬误之说。我们引述一般信徒都能参阅的译本，使他们能阅读圣经以求证我们的教训是否属实，合于圣经真理。我们都会谨慎地指出圣经原文才是至高的权威。圣经译本，不可能是全无错误的，但引用译本，并不等如我们放弃立场——圣经原稿是毫无谬误的。基于上述理由，我们得出的结论是：新约引述七十士译本，与圣经无谬误，或逐字逐句默示，并无冲突。

新约的神，是否与旧约的神有所不同？



没有仔细研经的信徒都会认为，旧约的神强制推行公义的标准，赏罚分明，且充满烈怒；但新约的神是满有恩慈怜悯的，原谅罪人。事实与一般信徒的模糊概念刚好相反，希伯来旧约中有关神思典怜爱的经文，远比新约同类经文为多(当然，部分原因是旧约全卷圣经三分之二篇幅卜申命记强调神对他子民的信实与慈爱是无可比拟的，申命记七8指出：「只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们，脱离埃及王法老之手。」诗篇一0三13记载：「父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人，从亘古到永远，他的公义，也归于子子孙孙。」耶利米书三十一3也有相似的说话：「古时耶和华向以色列显现，说，我以永远的爱，爱你，因此我以慈爱，吸引你。」另一方面，诗篇一三六有不下二十六次指出，「他(耶和华)的慈爱永远长存。」

新约经文，在在都显示出神的爱。事实上，神的独生子死在十字架上，已是至高无尚地展示了神的爱。耶稣的登山宝训、约翰福音三16以至四福音，都流露出神的爱；再没有比这更感动人的了。可能没有其他说话，比罗马书八31-38更能描写出，神对他儿女的爱护，是永不落空的，亦无可比拟。与此同时，我们又从新约圣经中看到神的烈怒，与旧约圣经同样具慑人的力量。约翰福音三十36说：「不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。」罗马书一18指出：「原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。」罗马书二5-6亦说：「你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。他必照各人的行为报应各人。」

帖撒罗尼迦后书一6-9更有如下记载：

「神是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人，也必使你们这受患难的人，与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使，从天上的火焰中显现，要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。」

帖撒罗尼迦后书的这段经文，其主题信息一直维持至新约圣经完结为止。启示录六15-17指出：「地上的君王、臣宰……都藏在山洞和岩穴里。向岩石说，倒在我们身上罢，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒，因为他们念怒的大日到了，谁能站得住呢。」启示录十四9-1描写神公义的烈怒，没有那一段旧约经文比启示录这段更令人惊惧了！综观新约及旧约，我们的神是公义的、圣洁的，他是「烈火」(来十二29；申四24)。

六十六卷圣经，对神的描写都是一脉相承的。神烈怒的另一面，就是他的慈爱。神是道德律的维持者，必须审判那些不悔改的罪人，予以惩罚。若非如此，神不施行审判，那么，神岂不是不圣洁，和撒但更没有两样了！神的独生子在十字架上死亡，已把神对罪的厌恶展示得淋漓尽致，因为耶稣受苦难至最后一刻时，大声喊叫：「我的神，我的神，为什么离弃我。」然而，十字架亦同时是一个至高无上的启示，显示出神的爱是不可测的，因为那时具有神人二性的耶稣为人类而死，是公义的替代不义的，使我们藉着他能够进到神的面前。